«Упанишады йоги и тантры» (Мартынова Б.В.)
ПРЕДИСЛОВИЕ
Древняя традиция йоги свою устойчивость поддерживает во многом благодаря текстам. Среди них особое место занимают так называемые упанишады йоги, созданные по образцу ведийских в более позднее время и передающие общие мировоззренческие идеи и некоторые практические вопросы йоги. Они являются важными первоисточниками йоги, без знания которых понимание ее не может быть верным и полным. Однако изза своего своеобразия они мало изучались как отечественными, так и зарубежными исследователями и переводились лишь отрывками. Изданий переводов этих упанишад с санскрита на русский до сих пор не было вообще. Данная книга является первой попыткой ввести читателя в среду этих текстов и содержит 11 упанишад, среди которых — впервые переведенные упанишады тантрийской йоги.
Наше знание древней индийской цивилизации несоразмерно мало по сравнению с тем вкладом, или, лучше сказать, кладом, которым одарила Индия человечество. В учебниках и пособиях даже для высшего образования сведения об Индии занимают считанные страницы. Древнейшие и величайшие памятники мировой культуры — Веды, Махабхарата и Рамайана, такие же основные жизненесущие корни человеческой мудрости, как Библия или Коран, переведены до сих пор лишь отрывками и изданы небольшими тиражами. В наших огромных музеях залы Индии либо отсутствуют, либо доступны лишь специалистам. Прокат представляет нам индийское кино неистовыми коммерческими боевиками и мелодрамами, хотя почти четверть индийской кинопродукции составляют религиозные, мифологические и исторические фильмы... И — увы! — так далее, и так далее.
И все же, несмотря на внешнее господство «западных ценностей», высокий идеализм и буйство роскошных материальных форм древней индийской культуры увлекают все больше умов и на Западе, ищущих и находящих в ней ответы на самые важные вопросы бытия и возможность их творческого применения в современной жизни. И одно из величайших завоеваний человеческой мудрости, один из самых узнаваемых признаков индийской культуры — йога.
О йоге нынче коечто известно почти всем, многие «занимаются» ею, но немногие действительно чтото о ней знают. Часто йогой называют то, что ею отнюдь не является. Объявляют ею какието цирковые выверты и трюки, теософские рассуждения или «медитационные» халтуры. Одни считают йогу праматерью всех религий, другие утверждают, что йога не религия, а наука; и те и другие надеются, что она может служить основой всеобщего мировоззрения... Но в их восторженный хор вмешиваются насмешливые или суровые голоса, клеймящие йогу «индийскими сказками» или «делами тьмы».
Как бы там ни было, йога — пожалуй, наиболее быстро завоевывающее умы древнее учение. Ведь еще в XIX веке за пределами Индии о ней практически ничего не знали, а теперь йога в тех или иных формах распространена по всему миру. Издается огромное количество литературы по йоге, в том числе и на русском, но среди бессчетного числа изданий только малая толика основывается на источниках и может помочь пониманию этого сложного и удивительного явления.
Зачастую, когда говорят, пишут о йоге или «занимаются» ею, забывают один простой факт: в индийской преемственности та или иная школа йоги имеет определенный набор древних (или пусть не очень древних) авторитетных текстов, которые из века в век почитаются, читаются, заучиваются, осмысливаются, толкуются. Наряду с передачей знания от учителя к ученику, передача определенного текста и ключа к его пониманию поддерживают непрерывающуюся преемственность индийской культуры.
«Европоцентрированный» же массовый русский читатель представляет йогу по популярным работам, а в лучшем случае — по зарубежным монографиям. Заметим, что ценных обобщающих исследований по йоге на русском языке за годы партийнономенклатурной власти издано не было, среди редких и небольших по объему исключений можно отметить лишь работы немногих энтузиастов1. Наиболее значимыми долгое время оставались дореволюционные издания Вивекананды2. Сейчас на рынок выброшено огромное количество книг по йоге, однако качество содержания или перевода большинства из них очень низко. Источники издаются крайне редко, да и среди этих изданий зияют странные пробелы. До сих пор нет переводов на русский основополагающих текстов тантры (неряшливые переводы дилетантами работ А. Авалона не в счет) и связанной с ней йоги, которые могли бы приоткрыть завесу загадочности, таинственности и нездорового ажиотажа, сотканную незнанием.
Данная книга представляет собой первый опыт перевода на русский язык с санскрита нескольких так называемых упанишад йоги, или, еще точнее, тантрийской йоги. Но, оговоримся, такое определение содержания переводимых упанишад до некоторой степени условно, ибо изза взаимопроникновения и взаимовлияния различных религиозных и философских учений внутри единой индоарийской культуры в текстах сливается множество мировоззренческих слоев. На русский язык с оригинала упанишады йоги и тантры не переводились, за исключением Брахмабинду уп., текстуально близкой к Амритабинду у п., и короткого отрывка из Йога таттвы? Поэтому, как всякое новое предприятие, тем более столь сложное, как переложение на русский язык религиозных и в какойто мере эзотерических текстов иной культуры, этот труд, конечно, не будет идеальным, непогрешимым и неоспоримым. Его цель открыть путь к пониманию, уточнению и истолкованию источников тантрийской йоги.
Для кого предназначена эта книга? Материал, который дан в предлагаемой вашему вниманию работе, настолько своеобразен, что сразу хотелось бы оговорить некоторые условия его восприятия. Не хотелось бы, чтобы эта книга была, пользуясь словами Ф. Ницше, книгой «для всех и ни для кого». У любой книги есть свой читатель, и каждый читатель находит в ней чтото свое и понимает посвоему. Люди, увлеченные индийской философией, впервые читая эти упанишады, вероятно, придут в некое недоумение и разочарование, найдя в них совершенно беспорядочную смесь несовместимых религиозных и философских положений — йоги, веданты, аюрведы... как в свое время был разочарован Гегель индийской религией, где действует сонм многоруких, многоголовых, птице, обезьяно и слоноподобных богов без всякой, казалось бы, соподчиненности и логики.
Не будем забывать, что эти упанишады носят, так сказать, прикладной характер. Хотя в большинстве этих
текстов нет четко, последовательно и стройно изложенных философских концепций, единство и отзвук гармонии в них есть. Они создавались не ради построения строгого непротиворечивого учения, и противоречия в них объединяет вовсе не логика философских положений и выводов, а личность йогина, решившегося посвятить свою жизнь достижению сверхсознания и Освобождения.
Интересующиеся же исключительно «практическими вопросами» — то есть, видимо, те, кто исследует возможности человеческого тела и психики или в той или иной мере и согласно своему пониманию упражняется в йоге, — найдут в этих упанишадах богатейший и, возможно, малоизвестный фактический материал, но при этом обнаружат, что воспользоваться им очень трудно, ибо приемы йоги изложены в них слишком кратко и иногда намеренно непонятно.
Напомним, что упанишады по своему характеру сокровенное тайное знание, передаваемое учителем ученику, и многое как бы остается за текстом, а коекакие положения могут быть или намеренно зашифрованы, или мнемотехнически сжаты настолько, что становятся непонятны без разъяснений. К тому же санскрит — язык весьма сложный, в частности, потому, что значение многих его слов, особенно используемых как философские и религиозные понятия, зависит от контекста, что допускает разные, подчас противоположные толкования.
Поэтому для упанишад особое значение приобретает очень часто повторяемая в них «формула предостережения» относительно наставления в целом или отдельных приемов: «Это знание нельзя передавать...» — и далее следует ряд условий, призванных охранить знание от неразумного или недостойного. Опубликованием переводов мы вроде бы нарушаем эти запреты, но, учитывая, что во времена создания упанишад под передачей знания понималась не столько передача предания, писания, выражения, сколько растолкование учителем их смысла и ведение ученика к осуществлению этого смысла на деле, эти переводы можно рассматривать как стадию изучения писаний, которая в тех же упанишадах упоминается в качестве предварительного условия йоги.
Таким образом, предлагаемые переводы — это определенное приближение к смыслу санскритских текстов, которые становятся понятнее не столько благодаря многократному чтению их, сколько путем освоения техники йоги. Но перед вами ни в коем случае не техническое руководство, не учебник. Было бы весьма прискорбно, если бы некий увлеченный йогой новичок, не зная, что имеется в виду за внешним смыслом упанишады, стал пытаться выполнять, скажем, кхечари мудру, как она описана в Йога кундалини уп., питье своей мочи, о которой говорится в Йога таттве, или соединение спермы с менструальной кровью, упоминаемое в Дхьянабинду уп.
В какие ловушки при этом можно попасть, прекрасно показывает, например, почти столетняя ошибка исследователей русской народной медицины, связанная с «предметным» восприятием языка текстов. Так, например, лечебные средства «вертоградов» в виде «живой ящерицы», «змеиного жала» и др. всегда вызывали у некоторых историков медицины недоумение или неоправданное убеждение в суеверном невежестве и шарлатанстве лекарей. Но теперь раскрыто, что под этими, действительно, на первый взгляд странными составными частями сложных лекарств сплошь и рядом условно подразумевались, в общемто, совершенно обычные вещества. «Желтая живая ящерица» означала, например, не что иное как желтый мышьяк. Происхождение подобных условностей в древнерусской рецептуре понятно и несложно. Они были свойственны узкоремесленным корпорациям эпохи феодализма и исходили из стремления цеха или отдельного мастера самым таинственным образом засекретить то или иное редкое открытие. Это часто делалось изза профессиональной конкуренции во многих ремеслах.4 И тем более в таком сложном и доступном весьма немногим «ремесле», как йога.
Так что если, ознакомившись с переводами, некоторые читатели углубят свои представления о йоге или хотя бы перестанут считать ее понятным, легким и доступным «с наскоку» делом, одну из целей предпринятой работы мы будем считать достигнутой.
Для перевода мы отобрали наиболее характерные, разнообразные по содержанию, объему, принадлежности к различным течениям йоги упанишады.
Как правило, переводчики древних санскритских текстов либо безуспешно пытаются отыскать единственно верные значения тех или иных слов или оборотов в рамках логики, тем самым невольно обедняя текст, либо, не беря на себя выбор какоголибо одного из многих значений таких слов, как Брахман, карма, Атман, йога и др., оставляют их без перевода. В текст включается также греко и латиноязычная научная лексика. Истина же неоднозначна, и санскрит в ее передаче достиг такой степени совершенства, изощренности и многозначности, что текст в сознании знатока как бы мерцает смыслами. Поэтому в подобных переводах древние наставления, связанные единством смысла и его выражения, а также скрытой за текстом некой тайной, распадаются на сухие, слишком понятные куски, без ритмики и звукописи. В Индии издавна считалось, что для познания Истины недостаточно развитого ума, но необходимы и нравственная чистота, и отзывчивость поэта или художника. И поэтому в Индии все может быть изложено стихами — даже политические, медицинские или юридические трактаты.
И хотя упанишады йоги далеки от отшлифованного многими веками повторения и передачи стилистического, композиционного и содержательного совершенства более древних ведийских упанишад и «канонических» текстов йоги, в них встречаются очень глубокие и красивые отрывки, яркие образы и чеканные стихи. К тому же стихотворная форма упанишад и наличие в них определенных образов имели еще и функциональное значение: такой текст легче было заучивать и передавать, а образы могли служить средством сосредоточения.
Так как русский язык, как и санскрит, исходит из единой Истины, родственен ему, сохранил большую близость с ним в грамматическом строении и множество восходящих к древнему индоевропейскому языковому единству корней и образов, в переводе санскритских текстов он обладает многими преимуществами перед западноевропейскими языками. Здесь предпринята попытка перевести упанишады не буквальнословарно (ибо такая буквальная точность оказывается совсем не точна), а приискивая смысловые соответствия внутри нашего языкового миропонимания, чтобы сделать восприятие по возможности целостным и творческим. Мы пытались передать порусски большую часть санскритских слов, пользуясь исконными многозначностью и смыслом слов русского языка. Понимая, что точного соответствия достичь невозможно, мы сочли необходимым иногда одно санскритское понятие переводить не одним словом, что, конечно, упрощает и обедняет источник, но давать, в зависимости от контекста, несколько его значений (или, точнее, синонимов), чтобы тем самым получить, если так можно выразиться, «объемный» смысл слова.
Так как упанишады йоги — это не только назидательная логика, но и поэзия, мы сделали попытку хотя бы слегка ритмизировать (не надеясь опоэтизировать) эти сложные технические тексты, стремясь в наибольшей мере сохранить при этом их структуру: порядок строк и слов, большое количество повторов и синонимов одного и того же слова, частиц. Хотя это несколько затрудняет восприятие, читатель будет иметь более точную «схему» текста, не поддаваясь иллюзии простоты и легкости понимания. Ведь предлагаемый перевод — лишь одно из пониманий, лишь одно отражение многомерного произведения.
Однако, чтобы не очень отрываться от источника, подразумеваемые слова, как и уточняющие перевод основные санскритские понятия, даются в скобках общепринятой в науке транскрипцией или кириллицей или объясняются в Примечаниях и в Словаре понятий.
Книга построена следующим образом: во вступительной статье дается краткий очерк йоги, особенностей ее мировоззрения и источников, чтобы читатель мог лучше представить место переводимых текстов в традиции йоги, их особенности без утраты общей перспективы. Перед каждой упанишадой, подражая индийской традиционной форме объяснения текста, мы приводим краткое изложение содержания, чтобы «сделать ее смысл легче усваиваемым» . Тексты также снабжены минимально необходимыми примечаниями. Так как примечания занимают иногда объем больший, нежели сам текст, особенно в некоторых небольших по количеству стихов, но важных упанишадах, для удобства восприятия они даются в конце книги. Там же помещены словарь санскритских понятий и имен, перечни упоминаемых в текстах видов и приемов йоги и причисляемых к йоге и тантре упанишад, а также список использованных санскритских источников и литературы5.
Цитаты из санскритских текстов приводятся, большей частью, в авторском переводе, если это особо не оговорено в примечаниях.
Транскрипция санскритских слов имеет примерно следующие основные соответствия. Согласные b, v, g, d, sи др. произносятся, как в русском языке.
Исключения:
— ш. В других случаях соединение согласной со строчной Н означает придыхательную согласную, а не соединение двух согласных (например, и т. п.). Точкой над буквами А или передаются различные степени мягкости или назализации звуков — носовой резонанс (anusvara) или гуттуральный носовой (как английское ng), точкой же под п
— церебральный носовой, как бы с призвуком русского л. Точка под согласными
отмечает церебральные звуки, — сонанты, т. е. слогообразующие согласные (как, например, в русском «бодрствование» или чешском vlk), а под — глухое придыхание (visarga).
Гласные делятся на краткие (как в словах «сам», «кит») и долгие, отмечаемые чертой над ними (S, и, /). Как правило, они произносятся открыто, например, еъ словах vedaили devaпроизносится ближе к «э», нежели к «е». Надстрочная запятая перед буквой ставится на месте а или а, выпавшего по правилам сандхи (сочетания).
ЙОГА В ИНДИЙСКОМ МИРОУСТРОЙСТВЕ,
ТЕКСТАХ И ЗА ИХ ПРЕДЕЛАМИ
ИСТОЧНИКИ И ТЕЧЕНИЯ ЙОГИ
Нельзя рассматривать тексты йоги, не учитывая условий, в которых они складывались и функционировали, их вовлеченности в бесчисленные связи с прошлым и настоящим. И философско-историческая среда, и внутреннее содержание в одинаково важной мере включены в текст и составляют неразъемное единство.
Посему сначала — о месте йоги и упанишад в индийской преемственности. Постараемся указать, может быть, не самое яркое и экзотичное, но самое важное.
Есть одна очень распространенная и почти неустранимая ловушка, поджидающая западных исследователей и последователей йоги: пытаясь понять, объяснить или практиковать ее, они рассматривают йогу через призму западного мировоззрения, в которой она неузнаваемо изменяется. Еще в 50-х гг. нашего века находились крайне невежественные и столь же нетерпимые «ученые мужи», которые объявляли всю тысячелетнюю традицию йоги творением сумасшедших, асаны — состоянием каталепсии, а пранайаму сопоставляли с гипервентиляцией, ведущей к состоянию ауры при эпилепсии1. В наше время таких «тиранозавров» уже не осталось, но, например, даже симпатизирующие восточным учениям философы и психологи, видящие в их практике великие возможности для гармонизации и совершенствования личности, продолжают писать об «измененных» (относительно нормального) состояниях сознания, «нарушенного снами, употреблением наркотиков или медитацией»2 . В индийском же мировоззрении именно состояние, называемое на Западе медитацией, и является самым разумным и истинным и более «нормальным», естественным, чем изменчивое обычное.
Весьма соблазнительно было бы использовать в нижеследующем кратком очерке йоги привычный исторический подход. Но мы сознательно избегаем слов «исто рия» или «развитие» по отношению к йоге, ибо эти понятия предполагают некую линейную последовательность причинно-следственных связей внутри общей идеи или концепции, некие количественные или качественные изменения, улучшение, рост, эволюцию и т. д. по сравнению с временами «дикости и невежества».
Но прогрессистское понимание йоги неприменимо по нескольким причинам. Сама индийская традиция ориентирована на древнее, а не на новое, ищет неизменности в пульсирующей цикличности мироздания, а не изменений, считает лучшими древние образцы, а не нововведения.
О какой истории йоги, вечно существующей и совершенной в ее источнике, можно тогда говорить? Различные ее направления вытекают не столько одно из другого, сколько из одного высочайшего источника, вступая между собой в сложные отношения заимствований, взаимодополнений и отрицаний. К тому же, совершенно различные виды йоги существовали и сосуществуют одновременно. И разве ведийские риши и йогины были духовно «недоразвитее» по сравнению с йогинами более поздних времен? Разве достижение неколебимой Свободы не сводит на нет мирские изменения, и не одинаково ли это трудная задача в «раннекласовом» и технологическом обществе?
В какие-то периоды йога как прикладное учение была распространена повсеместно, в другие уходила в тень забвения. Например, в конце XIX в. Макс Мюллер отмечал, что йога наряду с вайшешикой сохраняются в Индии «только в чисто практической и выродившейся форме»3. А уже в начале XX в. после подвижнической деятельности и лекций Вивекананды на Западе началось ее бурное возрождение.
Может быть, для понимания йоги лучше подходит сравнение ее с мозаикой трубочного калейдоскопа, поворот которого меняет узор из тех же элементов? Итак, мы будем поворачивать наш калейдоскоп и рассказывать о появившейся картинке.
Слово йога имеет почти необъятное смысловое поле, и в лучших санскритских словарях — более сотни значений, порой противоположных. Происходит оно от ведийского корня yuj и прежде всего означает «упряжка». Родственно латинскому yugum, английскому yoke,
Садху, предающиеся созерцанию у истоков Гонги
русскому и украинскому «иго» (ярмо). Встречается в древнейшем, пожалуй, из сохранившихся Писаний человечества — Ригведе, собрании священных гимнов. Однако в ранних ее частях употребляется в связи с колесницами царя богов Индры или Сурьи (Солнца), влекомых быстрыми буйными конями, обузданными и запряженными в упряжку.
По мере складывания многоцветной и многообразной мозаики индийской культуры слово йога стало притягивать и вбирать в себя все новые и новые смыслы и играть все новыми и новыми оттенками. Образ упряжки становится символом некого обуздания, соединения и управления. Такое приращение и слияние значений — одно из замечательных свойств индийской культуры, отражающих непрерывающуюся ее преемственность.
Относительно значения слова в большинстве славянских языков имеется связь, много значащая в свете принятия все большим числом ученых идеи о прародине ариев в Северном Причерноморье4: происходящее от праиндоевропейского *iugumславянское «иго» связано с «игла», причем первоначально имелась в виду не швейная игла, а стержень, шкворень, соединяющий перекладины ярма для быков5. Возможно, в этом первоначальном слово образе — источник таких, казалось бы, далеко расходящихся значений слова йога, как обуздание и, с другой стороны, пронзание острой мыслью кажущегося, неистинного, преходящего. Но с ведийских времен в широчайшем и многоуровневом семантическом поле слова огромную долю стало занимать значение особого метода, используемого для управления сознанием. И именно в этом смысле слово употребляется в более позднем гимне Ригведы, где говорится, что Брахма, космический творец, преподал йогу Хираньягарбхе, золотому зародышу.
Слово йога стало применяться в связи с обучением, молитвой, исполнением жертвенных обрядов, ибо ведийское богослужение — это поддержание мирового порядка мыслями, речью и действиями жрецов и верующих. И, по крайней мере, ко времени появления буддизма слово указывало прежде всего на какую-то основанную на теории практику избавления от пут обусловленного ограничениями тела и ума существования.
«Упряжка» преобразуется в «упражнение», «напряжение», «сопряжение», «сложение», «служение», «сочетание», «соединение»... и т. д. В традиционных толкованиях различных по тематике текстов и даже внутри одного текста слово может объясняться совершенно противоположно: как «цель» или «средство», «сосредоточение» или «обобщение», «затворничество» или «паломничество по святым местам», «обуздание» или даже «соитие». Логика подобных пониманий и взаимосвязей ускользает от западных исследователей и переводчиков, не связанных спасительной нитью преемственности «учитель-ученик», позволяющей традиционным комментаторам останавливаться на определенном значении, принятом традицией.
Какая же историческая действительность свернута в это слово?
АРХЕОЛОГИЧЕСКИЕ СВИДЕТЕЛЬСТВА
Первые исторические свидетельства о существовании йоги в Индии ныне усматриваются в найденных при раскопках так называемой Хараппской, или Индской, цивилизации изображениях на печатях из обожженной глины, которые датированы III тыс. до н.э. Например, на «царской печати» из Мохенджо-Даро изображено некое трех- или четырехликое существо в рогатом головном уборе, сидящее в типичной позе, известной в хатха йоге как баддха конасана или бхадрасана. Вокруг фигуры изображены различные животные: буйвол, носорог, слон, тигр, козы (или лани). Сходное изображение «рогатого бога» имеется на одном из терракотовых изделий, видимо, культового характера.
На другой печати видна некая фигура также в созерцательной позе, по сторонам которой изображены две фигурки, поклоняющиеся или приветствующие с поднятыми сложенными руками божество, и за каждой из них — приподнявшаяся змея. Есть печати с изображениями некого женского божества и сценой его почитания, изображения человека в явно созерцательной позе без каких-то других отличительных деталей. Весьма показателен обломок статуэтки с изображением верхней
Так называемая Печать Пашупати, или Царская печать
части тела бородатого человека с длинными волосами, переброшенной через одно плечо одеждой (как в гораздо более позднем буддизме и как это поныне делают брахманы в обрядах богослужения) и полуприкрытыми глазами, которые смотрят вниз, на кончик носа, что в позднейшей йоге известно как прием насикагра мудра.
Уже первые исследователи цивилизации Мохенд-жо-Даро и Хараппы отметили явную схожесть некоторых ее черт с позднейшей индийской культурой. Поэтому еще до того, как было собрано достаточное количество доказательств, Джоном Маршаллом и др. были высказаны догадки, что эти печати и статуэтки подтверждают существование в этой цивилизации «архаической» йоги. Но уже по вопросу, какая расовая, этническая или языковая общность может претендовать на честь быть родоначальницей йоги, существует разноголосица противоположных мнений.
Вообще вопрос о корнях индийской культуры очень сложен, да еще весьма осложнен пристрастиями и предпочтениями изучающих и исследующих ее. В конце XIX в., поддержанная авторитетом Макса Мюллера, завоевала господство идея об арийском завоевании дравидской Индии. Это было одним из проявлений европоцентризма науки, своеобразно понимаемого прогресса и «колониального» мышления политиков и агрессивно направленных умов, которые на основе скудных сведений самхит и позднейшего эпоса и собственного богатого воображения рисовали картины вторжения, беспощадной резни, горящих и разрушенных городов...
Следы военных разрушений и массовой гибели людей в поселениях Индской цивилизации имеются, но это, скорее, исключение, чем правило; упадок ее начался неодновременно, длился достаточно долго, захватывал ее области в разной степени и связан был, вероятно, с целым комплексом причин климатического, экологического и экономического характера.6
Нельзя также определенно сказать, когда арии пришли в Индию7 и что было основным во взаимодействии культур пришельцев и туземцев: военные столкновения или мирное проникновение и культурное взаимовлияние. Ведь в зависимости от характера мировоззре-
«Индийскостъ» Индской цивилизации.
Орнамент, фрагменты расписной керамики, печати
и фигурка медитирующего (?) «жреца».
Между 3000 и 1700гг. до н.э.
ния народа-пришельца и взаимопринятия (комп-лементарности, по выражению Л. Гумилева) сталкивающихся народов возможны разные сценарии взаимоотношений. Например, древние евреи, придя в Палестину, истребили всех ее обитателей, немцы в раннем средневековье — славянские и балтийские племена лютичей, бодричей и пруссов, англосаксы уже в новое время — почти всех индейцев Америки, в отличие, например, от французов в той же Америке или дошедших до Аляски русских, которые, расселяясь на 1/6 части суши, мирное население не истребляли, а находили общий язык, принимая многое из местных обычаев.
Сначала антропологи предполагали в поселениях Индской цивилизации расовую пестроту населения,8 но позже стало господствовать мнение о преобладании в ней европеоидных типов и отсутствии значительных изменений в расовом составе населения на всем протяжении существования цивилизации9. Это противоречит той точке зрения, которая, основываясь на предположении о протодравидском характере языка цивилизации, полагает, что население ее относилось к австралоидной расе, а сама она погибла в результате завоевания арийскими племенами, пришедшими с севера.
На то, что культурные связи имели место задолго до предполагаемого прихода ариев в Индию примерно 2000 лет до н.э., указывают, в частности, найденные фигурки лошадей, хотя лошади не были известны доарий-скому населению южной Азии и даже в гораздо более поздние времена в Индию ввозились. Поэтому не лишено смысла еще одно предположение — что Мохенджо-Даро и Хараппа были арийскими поселениями, достаточно мирно сосуществовавшими с туземными.
Мы склонны считать, что главным содержанием во взаимодействии арийской и туземной культур было все-таки мирное культурное взаимопроникновение, сосуществование и взаимообогащение. И так как даже по отрывочному археологическому материалу можно почувствовать типично индийский характер религии долины Инда, вполне вписавшейся бы в современный индуизм, образы и теоретические положения последнего допустимо использовать для истолкования интересующих нас изображений.
СВИДЕТЕЛЬСТВА ТРАДИЦИИ
Перед йогом — меркнет мгла, свет исходит от чела, На лице покой.
Чуть решается дохнуть на его нагую грудь Ветерок морской.
Широко простор открыт. Посреди миров стоит Одинокий йог.
Он огромен и космат, волны робкие дрожат, Лишь коснутся ног.
Рабшдранатх Тагор, «Йог»10
Для археологов, имеющих дело с останками культур, некоторые периоды истории Индии мало плодоносны. Крайне мало материальных следов осталось от времени предполагаемого прихода ариев в Северную Индию. Накопление еще не было основной целью существования. Храмов арии не возводили — их заменяла площадка для жертвенного огня. Кремация к тому времени у них стала господствующей, а погребальный обряд изменился в сторону его осмысления как избавления от ненужного уже покойному и родственникам тела, и поэтому погребения не содержали вещей и кладов, а погребальный костер предписывалось заливать так обильно, чтобы в образовавшемся болотце завелись лягушки. Жилища и дворцы, о которых так красочно повествуют Рамайана, Махабхарата и пураны, поначалу строились из дерева, и даже тысячелетие спустя каменные буддийские храмы воспроизводили образцы прежних деревянных строений. А дерево в жарком и влажном климате Индии сохраняется плохо.
Но в Древней Индии обычай и слово считались важнее вещей — и сохранились лучше вещей.
Наверное, не будет излишне смелым утверждение, что широкое использование многочисленных способов и приемов достижения сверхобычного сознания — это неминуемый этап становления любой культуры. В большинстве из них эта стадия ушла в прошлое вместе с распадом родового общества, образования государств и государственных религий, но в Индии этот пласт древней культуры сохранился, развивался и во многом определяет жизнь даже современного общества.
Прежде всего необходимо отметить, что на всем протяжении исторического времени в Индии была устойчивая традиция существования слоя «свободных мыслителей», подвижников и отшельников — йогинов, риши, садху, бхик-шу, муни, йати и пр., для которых подвижничество, познание Истины, сохранение и передача знания составляли смысл и содержание жизни. По последним переписям, в Индии таковых не менее 8 млн. Наличие изображений «созерцателей» на печатях Индской цивилизации свидетельствует о том, что мы имеем дело с общеиндийским культурным архетипом.
Тематическое и символическое разнообразие религиозных изображений, возможно, говорит о разнообразии мирно сосуществующих направлений и школ, составляющих «многообразность политеистической религии с отсутствием централизма и глубоко заложенной способностью к адаптации»11. Наконец, наличие в этих изображениях почитаемых женских божеств находит свое продолжение в нынешнем индуизме в виде шак-
Современный садху. Как и тысячи лет назад...
тизма. И хотя, как говорят, аналогия не доказательство, в сохранившей преемственность культуре она весьма плодотворна, и пользуясь ею, ряд иследователей склонны усматривать в существе на «Царской печати» прото-Шиву. Одно из имен Шивы Пашупати — Повелитель зверей. Он же чаще других богов удостаивается титула Ве-ликий Йогинyogin), и ему приписывается знание бесчисленных асан йоги. Среди других индуистских богов именно Шива чаще всего выступает в качестве первого наставника в йоге, от которого по непрерывной цепочке учителей знание передается упражняющемуся. Поэтому почти несомненно, что между йогой и шиваизмом существуют очень древние связи и что пришедшие в Индию арии уже застали там весьма распространенную «туземную» йогу.
Но сами арии принесли свое мировоззрение и религию, отразившиеся в ранних частях Вед, созданных еще на арийской прародине и в Индии сложившихся в законченный комплекс. Поэтому язык наиболее древних ее частей ближе даже к Авесте, священному Откровению иранцев, чем к позднейшему эпическому санскриту. Веды — если не почва, то фундамент индийского мировоззрения. По традиционным представлениям, Веды — «дыхание Брахмана», как бы организующее мир, и состав ведийской литературы представляет этапы развития (или, скорее, излучения и нисхождения) священного знания, соотносимые с определенными сословиями и стадиями жизни человека в арийском обществе. Индуизм четко различает«услышанное» (в двух смыслах: услышанное «внутренним слухом» божественное откровение, голос божественного наития, и услышанное непосредственно из уст учителя), и— «передаваемое», «запомненное». Веды — не столько писание, сколько постоянно воспроизводимое наитие. Веды представляют собой гигантское собрание разнородных текстов, подразделяющихся по жанру на самхиты — сборники священных гимнов и возглашений — Ригведу, Самаведу, Яджурведу и Атхарваведу, брахманы — описания и истолкования положений самхит и обрядов; аранъяки — тексты, содержащие правила поведения удалившихся в лес12 отшельников и, наконец, упанишады — наиболее отвлеченные от обрядов рассуждения о познании и достижении Истины. И раннюю ведийскую религию опрометчиво было бы называть «грубой и материалистичной»13 только потому, что в ней существовали жертвоприношения. Ибо Веды пронизывает стремление увидеть Истинное за очевидным и преклонение перед знанием. «Кто куском дерева (жертву приносит), кто возлиянием, кто знанием Веды»14. «Кто поклонением, кто знанием (приносит жертву), только знание приносит удовлетворение»15. Провидцы и поэты (риши) были носителями запредельной мудрости, открывавшейся им в состоянии озарения, и их провидческий опыт показывал путь другим.
Основные положения Вед могут казаться совершенно противоположными йоговским: если Веды объявляют наилучшим путем к достижению этого и того мира та-пас и выполнение своего священного варнового, т. е. сословного, долга (dharma), то йога — способ индивидуального достижения Освобождения. Если ведийскую религию отличает особая вера в могущество божественного слова, то йога стремится освободиться от слов как ограничений духа. Если в Ведах то, что поддерживает эту Вселенную и ведет к Высшему Знанию, — это обряд и знание его сути, то йога последовательно выступает против внешней обрядности.
Однако внутренняя близость между йогой и брахманизмом оказалась глубже, больше и важнее внешних различий, в частности, потому, что ведийские обряды имели сходство с упражнениями йоги: очищение постом и молчанием перед жертвоприношением, возжигание внутреннего жара или пыла (tapas) подвижничеством и самоограничением, пребывание в неподвижности, повторение имени божества и т. п. При определенных обрядовых действиях жрец-брахман должен был также воспроизводить в уме, т. е. воображать, тот образ божества и мифологическое событие, на которое намекали гимны или изречения самхит. При этом он «умом совершает половину жертвоприношения» (Айтарея брахмана 5.53). Да и очищение и упорядочение сознания самого жертвователя и преобразование его личности также происходили посредством обряда. И он имел вполне прикладную цель — достижение высшей мудрости. Но вся «грандиозная механика соответствий и отождествлений» обряда с человеком и Космосом «выстраивалась не ради умозрительного удовлетворения: теория, как всегда в Индии, преследует практическую цель» — достижение бессмертия.16 К той же победе над смертью стремилась и «архаическая» йога. Единство же цели обусловило возможность взаимообмена средствами, хотя некоторые противоречия продолжают оставаться и в позднейшее время.
Уже в самхитах Вед мы находим некоторые важнейшие понятия последующей йоги: дхарана, дхьяна и др. Провидцы Вед указывают на существующий деятельный принцип, который они называютили проявляющийся в человеке прежде всего дыханием, упоминают о существовании пранических центров (cakra) в человеке (но не в физическом его теле). Для достижения как мирских, так и духовных целей применялись определенные молитвенные изречения (mantra), и поэтому само слово производится из двух корней man + traи толкуется как «орудие духа». В брахманах употребляются термины japa(повторение мантр) и тайна (безмолвие — не только словесное, но и мысленное), указывающие на созерцательные приемы йоги. Там впервые в записанной форме мы находим звук ОМ (или АУМ) вместе с объяснениями его значения. В Майт-райани уп. (6.5.23) ОМ уже отождествляется с Вишну, всеми богами, всеми жертвами и т. п. В отрывке из Бри-хадаранъяки уп. (1.15.23) «Пусть он вдыхает и выдыхает (мысля): „Да не овладеет мною зло смерти"» можно видеть зародыш позднейшего учения о пранайаме, а в отрывке из Чхандогъи уп. (8.15), где говорится о человеке, который «сосредотачивает все свои чувства в Ат-мане», — намек на упражнение и состояние пратъяхары. В брахманах и особенно в аранъяках, текстах для лесных отшельников, внешний ведийский обряд преобразуется во внутренний, что превращает его в созерцательную технику, в которой физиологические функции соответствовали жертвенным возлияниям и обрядовым предметам. Если в ведийской жертве богам предлагалась сома, священный огонь, возлияние топленого масла и подношение пищи, то в подвижничестве в качестве пожертвования Богу предлагались телесные и мысленные проявления личности. Само дыхание часто отождествлялось с «непрерывным возлиянием». Идея о внутренней жертве была настолько всеохватывающа и плодотворна, что позволила сохранить в лоне брахманизма, а позже индуизма самых одержимых отшельников, аскетов и мистиков.18
Итак, задолго до начала нашей эры йога и брахманизм вступили в союз ради Истины. В конце концов, все исходит из Единого Источника, но кажется чуть ли не чудесным, насколько взаимодополняющими оказались эти два подхода к Истине.
И «неистинные» или «ненастоящие» по отношению к Ведам учения — буддизм и джайнизм — также были связаны с йогой. Путь к Истине основателей этих учений Махавиры и Будды, великих ^кшатриев духа», проходил через определенную практику йоги: уход от мирской жизни в уединение, ограничения в питании, неподвижное сидение в йоговской позе, управление дыханием и созерцание. И хотя они затем оставили йогу, допуская, впрочем, ее в качестве индивидуальной подготовительной дисциплины для начинающих, их последователи создали внутри этих учений особые направления — буддистскую йогачару и джайна йогу™.
Йогу в своих духовных исканиях и подвижничестве использовали бессчетное число отшельников и бродячих аскетов (шраманов, паривраджиков), не оставивших крупных учений.
Итак, можно утверждать, что за несколько столетий до нашей эры в Древней Индии не было ни одного религиозного или философского направления и учения, которое бы не подверглось влиянию йоги. Были, вероятно, и излагающие ту или иную существующую практику йоги писания. Но текстов, которые бы изложили ее как особое учение, последовательно и систематически, или еще не было, или они не сохранились до нашего времени.
ПИСЬМЕННЫЕ СВИДЕТЕЛЬСТВА
Как всякое широко распространенное учение Индии, йога существует неотрывно как от священных общеиндийских, так и от специальных текстов, обладающих для ее приверженцев не меньшим значением. Для верного понимания надо также помнить, что йога существовала на всем наблюдаемом временном отрезке индийской культуры, и тексты не открывали, а лишь текстуально оформляли и закрепляли уже существующую практику. Тем более, древняя индийская культура — это культура устной передачи знаний, и тексты записывались иногда спустя много столетий после того, как родилось и действовало учение. Важно также, что слово йога можно понимать как в узком, так и в широком смысле. В широком смысле йога — это соединение индивидуального со Всесущим, Самым Высшим, т. е. это цель некого духовного подвижничества. Такое понимание йоги включает в нее все три ветви индийской преемственности: ведийскую, тантрийскую и пураническую (и даже частиков — джайнов, у которых йога — это причина освобождения), используя их мировоззрения. В узком смысле — это совокупность приемов и действий, ведущих к этой цели. Наконец, еще более узко йогой называется одно из шести признанных мировоззренийдревней Индии — система мудреца Патанджали.
Общепринято считать, что впервые слово йога в его техническом значении встречается в одной из древнейших упанишад — Тайтирии (2.4).20 Там говорится о различных сущностяхчеловека: телесной, состоящей из разума и состоящей из распознавания, — имеющих вид человека. «Вера — его голова, праведность — правый бок, истинность — левый бок, йога — тело и Великое — поддержка и опора»21. В этом отрывке можно видеть намеки на члены (anga) йоги, на учение о плотном и тонком теле, на степени сосредоточения.
В ранних упанишадах, таких, как Кена и Ишавасъя, намечаются положения карма йоги, хотя и без термина. В Катха уп. (2.3.11) впервые находим четкое определение йоги, близкое к классическому пониманию Патанджали: «Твердое удержание чувств
— это считается йогой. Тогда (человек) становится внимательным, ибо собранность (yoga) приходит и уходит».
Но, пожалуй, первое развернутое, хотя и краткое описание техники йоги появляется в Шветашватаре уп. (2.8-11):
С тремя поднятыми (частями) установив ровно тело, в сердце чувства и ум поместив, на ладье Блага пусть сведующий преодолеет все потоки, несущие страх.
Сдерживая здесь дыхание, согласованным движением пусть дышит слабым дыханием через ноздри, сведущий, бдительный, пусть удерживает ум, словно запряженную дурными конями повозку.
На ровном чистом (месте), без камешков, огня и песка, поддерживающем (приятными) звуками, водой и прочим,
благоприятном уму, не раздражающем взора, в тайном безветренном месте пусть упражняется.
Туман, дым, луч, ветер, огонь, светлячок, молния, кристалл, луна — это первые бегущие образы проявления Блага
в йоге... и т. д.
ОТ УПРАЖНЕНИЙ К МИРОВОЗЗРЕНИЮ. БХАГАВАДГИТА
Примерно в одно время со средними упанишадами, к которым относятся Катха и Шветашватара, был создан, пожалуй, самый известный письменный памятник Индии — Бхагавадгита.
Одна из отличительных черт брахманизма - это наличие слоя профессиональных и наследственных священнослужителей, претендовавших на роль единственных знатоков, хранителей и истолкователей истины, явленной через откровение Вед и воспроизводимой в этом мире посредством сложных обрядов. На определенной стадии развития индийской культуры изощренная ведийская обрядность перестала удовлетворять людей, предпочитавших искать Истину самостоятельно, а не пользоваться услугами посредников. Произошла некая религиозно-философская переоценка, в результате которой у брахманизма появились противники — буддизм и джайнизм — и реформаторы, взгляды которых выразила Бхагавадгита, ставшая как бы «новым заветом» индуизма.
Хотя Бхагавадгита не относится к шрути, т. е. «услышанным» свыше Ведам, а только к смрити, «запомненному» преданию, она традиционно называется упа-нишадой, указывая на свою связь с Ведами. Но не только. Послесловие каждой из ее 18 глав гласит: «Такова в достославных упанишадах святой Бхагавадгиты, учении о Благе, писании йоги <...> глава по названию» и далее следует название, в котором обязательно присутствует слово йога, например, «Йога рассуждения», «Йога действия», «Йога обожания», «Йога избавления отречением» и др., хотя такое словоупотребление, как «Йога отчаяния Арджуны», может вызвать недоумение. Излагающий свое учение Господь Кришна, именуемый Владыкой йоги (yogesvara), призывает Арджуну предаться йоге, букв, «впрячься в упряжку» (yogayayujasva). Но в Гите йога — не самоцель, а средство соединения со Всевышним, вот почему в ней нет развернутого изложения ее приемов (хотя заметим, что само чтение и изучение Гиты является средством (йога) служения Господу, очищения и упорядочения сознания, необходимого для Избавления).
Кришна и Арджуна на поле Куру. Современный рисунок
Мы можем рассматривать Бхагавадгиту как текстуальное свидетельство наличия в этот период времени многообразных учений и школ, использующих йогу в своей практике достижения совершенства. Гита знает несколько видов йоги и в сжатых определениях описывает их суть и техники. Вот выборка считающихся наиболее важными определений йоги.
Йога — это:
— «ровность в успехе и неуспехе» (2.48);
— «искусность в действии» (2.50);
— «самое тайное» (4.3);
— «спокойствие» (6.3);
— «истребление страданий» (6.17).
Бхагавадгита далека от крайностей аскетического самоистязания и сектантской замкнутости. Она неоднократно утверждает, что есть разные пути осуществления высшей цели — Освобождения: путь знания, путь действия, путь любви. Эти три пути, в свою очередь, соответствуют трем основным типам личности: рассудочному, деятельному, эмоциональному — и трем главным видам йоги: джняна, карма и бхакти.
Если же мысли твердо на Мне установить ты не можешь —посредством упражненья старайся Меня достигнуть. К упражнению коль не способен — дела посвящай Мне, и ради Меня совершая дела, совершенства достигнешь. Действовать коль не можешь — ко Мне приобщеньем приникнув, откажись от всех плодов действий (и) действуй собой владея. (12.9-И)
Учитель йоги середины нашего века Свами Шива-нанда называет Гиту «образцовой книгой йоги для всех» и указывает её стихи, формулирующие, по его мнению, практику (sadhana) различных видов йоги: карма, бхак-ти, джняна, хатха, раджа, джапа, абхъяса йоги.
Например:
В чистом месте себе устроив устойчивое сиденье, ни высокое, ни низкое, покрытое травой куша, шкурой лани и тканью,
там, к одному ум сведя, подчинив сознанье и чувства, воссев на сиденье, пусть обобщеньем предастся
самоочищенью. Туловище, шею и голову держа недвижно и ровно, стойкий, взор устремляет на кончик носа, в стороны
не отвлекаясь. (6.11-13) Или:
Заключив сознание в сердце, закрыв (чувствам) все двери, к макушке дыханье (прану) направив, утвердясь в средоточии,
лишь слог Ом повторяя, помня, что Я — Благо, кто приходит к отказу от тела — идет путём высшим.
(8.12-13)
Но Гита — не только изложение сущности различных видов йоги, но и их обобщение. Как нет непроходимых преград между тремя основными путями к Освобождению — знания, любви и действия: они часто идут в пределах видимости, пересекаются, сходятся у одних источников, — так нет и абсолютной обособленности описываемых в Гите садхан (практик) йоги. Если йогу рассматривать как достижение целостного сознания, то каждая из ее форм может стать основой, дополняемой элементами другой. И высочайшие умы человечества в зависимости от их задачи утверждали первенство той или иной йоги: Шанкара (VII-VIII вв.) — джняна йоги, Рамануджа (XI в.) — бхакти йоги, Тилак и Ганди (XIX —XX вв.) — карма йоги.
Конечная цель — Освобождение — формулируется в Гите по-разному: как достижение безличного Брахмана, или личного Бога, или отъединения Духа (purusa) от Природы (prakrti). Будто бы свет некого запредельного смысла, распространяясь во все стороны, дает разные изображения на экранах сознаний и слышится в разных определениях.
Во 2-й главе приводится подробное описание достигшего цели, «чья обоснована мудрость», в 4-й — признаки йогина, «действия завершившего», в 12-й — бхак-та, обожателя Бога, в 14-й — «превзошедшего три гуны», и все это суть описания — как бы с разных точек зрения — Единого, довольного Самим собой, Самого в себе созерцающего Сознания.
Бхагавадгиту можно рассматривать как собрание мантр и систему образов, каждый из которых может стать предметом усиленного сосредоточения и созерцания. Чтение и изучение Бхагавадгиты — само по себе упражнение йоги, действенный способ упорядочения сознания и управления им. Махатма Ганди сделал последние 18 стихов 2-й главы молитвой сатьяграхов, т. е. «упорных в истине» людей, поставивших целью освобождение Индии от английского господства ненасильственными средствами. И ныне во многих индийских ашрамах изучение Бхагавадгиты наизусть является непременной садханой для послушников-брахмачаринов.
В Бхагавадгите, так же как и в Ведах, свое обоснование находят три из шести ортодоксальных систем индийской философии — веданта, санкхья и йога.
В Гите есть знаменитые шлоки:
Санкхья и йога различны — ребячьи слова, не ученых, кто утвердился хотя бы в одной — получает плоды обоих.
Состояния, что достигают санкхьей, достигают и йогой; санкхью и йогу кто видит одним — тот, поистине, видит.
(5.3-4)
Эта связь древних систем анализа (санкхья) и синтеза (йога) видна в Йога сутре Патанджали.
ОТ УСТНЫХ НАСТАВЛЕНИЙ - К ЗАПИСАННОМУ УЧЕНИЮ. ЙОГА СУТРА
Сутры — особый, весьма распространенный примерно с V в. до н.э. и доныне жанр индийской философии. Санскритское sutra(одного корня с русскими «суть», «сучъть») означает «нить», на которую нанизываются бусины ожерелья или четок. Таким же образом на определенную тему нанизаны сутры, представляющие собой краткие изречения или формулы, часто связанные между собой не грамматически, не логически, а мнемотехнически. Каждое такое изречение — это, в сущности, название, или, вернее, свернутое до краткого тезиса наставление, устно даваемое учителем и требующее подробных толкований. Поэтому сложилась богатая традиция объяснений (bhasya) древних текстов последующими религиозными и философскими авторитетами. Самой известной парой источник — толкование по йоге является Йога сутра Патанджали с толкованием Вьясы.
О самом авторе и времени создания Йога сутры точных сведений нет. М. Мюллер вообще высказывал мнение, что «такие совершенные системы, какие мы находим в сутрах, не могли появиться внезапно, в один день, и еще меньше могли быть продуктом умственной деятельности одного человека, они должны были подвергаться многим изменениям, к лучшему или худшему, раньше, чем могли принять ту окончательную и постоянную форму, в которой мы находим их в сохранившихся литературных памятниках. Сутры, действительно, есть результат целых веков исследований и обсуждений»22. Один из средневековых комментаторов, раджа Бходжа, считает составителя Йога сутры и грамматика Патанджали (II в.) одним лицом.23 В правильности такого отождествления некоторые западные исследователи сомневаются, датируя текст от IV в. до н.э. до IV н.э. И все же наиболее обоснованной датировкой является время между IV-II вв. до н.э.
Патанджали н азвал излагаемую систему Йога дар-шана (букв, «воззрение» или «мировоззрение йоги»), тем самым как бы подчеркивая ее обобщающий характер. Он является не первооткрывателем системы, но собирателем и оформителем предыдущего теоретического и практического опыта йоги, на что указывает слово anusasanam- «изложение» - в первой сутре. Если Бхагавадгиту можно рассматривать как свидетельство существования в то время, когда ода складывалась, многообразных учений, использующих упражнения йоги, то Йога сутру - как подробное изложение одной из ее ветвей, впрочем, также включивших в себя несколько ответвлений.
Так как Йога сутре «повезло»: oнa сохранилась целиком и с подробными комментариями, — то сложилось мнение, что первоначальная, самая древняя йога основывалась на философии санкхьи. На самом деле это лишь описание йоги одной школы. Но «почти атеис-тичность» и, следовательно, подчеркнутая «неконфесси-ональность» текста в данном случае весьма содействовала тому, чтобы ее могли принять в качестве образца и другие школы.
Текст Йога сутры состоит из 196 «формул», разделенных на четыре главы: глава о свершении (самадхи), глава о практике (садхана), глава о необычных проявлениях (вибхути или сиддхи) и глава об Обособлении (кайвалъя).
Йога даршана строится на учении санкхьи, в котором мир рассматривается как сцена, на которой развертывается драма отношений между вечным Духом (Пу-руша) и со-безначальной с ним Природой (Пракрити). Причиной же этой драмы является безначальное неведение (Авидья), которое заставляет Пурушу полностью увлечься этим спектаклем и удерживает постоянный, неизменный Дух в состоянии «забвения» своей сущности и отождествления себя с изменчивыми проявлениями Природы. Поэтому для такого связанного явлениями, воплощенного Духа высшей целью является его освобождение или обособление от Природы, достигаемое разрушающим неведение познанием своего коренного отличия от нее и осуществлением себя как чистого Самосознания.
Однако философия санкхьи предлагает в качестве средства достижения конечной целя метод умозрительного расчленения явлений и аналитического умозаключения (samkhyaбуквально значит «чет», «расчет», «разбивка» и по смыслу близко к пон1тию «анализ»), а учение йоги дает способ достижения такого состояния ума, при котором отвлеченные понятия санкхьи становятся непосредственной очевидностью. Более того, без успешного опыта йоги предполагаемое санкхьей видение мира и конечная цель - Обособление (kaivalya) — не могут быть обретены. Лервое же слово Йога сутры — atha(«затем», «тепфь»), обычно служащее для связывания различных тентов, видимо, предполагает, что приступающий к осуществлению цели йога даршаны завершил некий подготовительный этап в виде изучения религи-озно- философских текстов или практики других форм йоги, нафимер хатха йоги.
ОСУЩЕСТВЛЕНИЕ ЦЕЛИ В ЙОГА ДАРШАНЕ
Средство избавления — неколебимое различающее постижение.
Йога сутра 2.26й
Как правило, в качестве самого известного определения йоги выступает вторая сутра трактата: «Йога — мысле-верти прекращенье» (yogacittavrttinirodhah). При этом часто упускают следующую: «Тогда Зрящий в своей сущности остается» (drastuhsvarupeavasthanam). Зрящий — это синоним Пуруши, Первейшего Духа. То есть состояние, предполагаемое этим определением, является не состоянием лишь отрицательной бессознательности, но созерцательной ясности и неизменности, превосходящих обыденное сознание.
Структура учения указывает восемь членов (anga) йоговского опыта, разделенных на внешние (bahiranga) и внутренние, последовательность которых соответствует ступеням приближения упражняющегося к своему истинному состоянию.
Относящиеся к внешним первые пять ступеней — йама, нийама, асана, пранайама и пратъяхара — обращают ум совершенствующегося во внутренний мир, а последние три — дхарана, дхьяна и самадхи, вместе называемые самъямой (samyama), — углубляют его вплоть до конечного Обособления. Если первые все больше отделяют ум от внешних объектов, то последние — удаляют препятствующие Самоосуществлению психические объекты. Таким образом, практика йоги выступает у Па-танджали прежде всего как вийога, т. е. разъединение.
Первые две ступени — йама и нийама, — которые многие считают вроде бы не обязательными для «себя, хорошего», являются неотъемлемой частью системы и обязательным предварительным условием для дальнейшей практики.
Йама и нийама происходят от одного санскритского корня и отличаются лишь оттенками. По мере развития комментаторской традиции за словом йама закрепились значения «обуздание», «обязанность», а за словом нийама — «соблюдение», «поведение».
Йама состоит из пяти нравственных требований: непринесения вреда (ahimsa), правдивости (satya). нестяжания (asteya), непринятия даров (aparigraha) и благоус-тремленности (brahmacarya). «Эти незатрагиваемые временем, местом, обстоятельствами и родовой принадлежностью (требования) суть великий обряд (vratu)>> (2.31).
Непринесение вреда считается для йогина важнейшим из нравственных обязанностей и в большинстве текстов йоги указывается первым. Ахимса должна соблюдаться совершенствующимся насколько возможно в отношениях с людьми и живыми существами. Тем более нельзя причинять вреда кому-либо с целью своих психических упражнений. Ахимса — это определенное состояние ума, проявляющееся в уважении законов природы и космоса. Это относится и к телесной, и к общественной природе человека, и к окружающей его среде. Поэтому ахимса подразумевает нежелательность какого-либо «подавления природы» или «победы над ней» разрушительными средствами и, конечно, ничего общего не имеет с абсолютизацией этого принципа настолько, что жизнь человека и нечаянно задавленной мошки оказываются равны. Главное — устранить ложные помыслы, ведущие к насилию, противоположными им добродетельными мыслями.
Сатъя - «правдивость», «истинность». Поднятие сатъя не ограничено только словесной правдивостью и прежде всего предполагает соответствие мыслей, слов и действий. Говорящий неправду или поступающий вопреки своим словам или помыслам обрекает себя на зависимость от закона кармы, которая, по индийским представлениям, ограничивает свободу — понуждая мыслями, обуславливая словами, уплотняясь в тело. Сегодня можно найти такое разумное обоснование правдивости: у лгущего вольно или невольно ум постоянно напряжен, он подсознательно боится проговориться и страшится, что его ложь будет раскрыта другими. А значимость воздействия второй сигнальной системы, к которой относится слово, на физическое тело современная наука признает все более и более важным.
Астейа — «нестяжание» — это не просто «не укради», но очищение ума от всяческого стремления к присвоению.
Апариграха — «непринятие даров» — часто рассматривается как дополнение к астейе. Смысл ее в том, чтобы не связывать свой ум зависимостью от благодарных дарителей и не стать иждивенцем определенной общины (graha).
Брахмачаръя — «благо устремленность», «целомудрие» — этимологически и традиционно более широкое понятие, чем «воздержание», как его часто понимают. Так как одна и та же энергия проявляет себя различными способами, если она не будет тратиться на половые помыслы и действия, а будет перенаправлена на достижение Высшей Цели, это ускорит и приблизит цель.
Если первая ступень, йама, содержит, скорее, требования запретительного характера и призвана удалить возможные конфликты между совершенствующимся и обществом, то следующая ступень — нийама — это дальнейшее развитие способностей совершенствующегося (садхаки) управлять своим сознанием. В русском языке их отличие и соотношение неплохо передается словами «обязанность» (уата) и «обязательство» (niyamd). Если первое слово имеет более внеличное значение, то обязательство — это добровольно взятая на себя обязанность. Нийама более индивидуальна и служит воспитанию необходимых для дальнейшего продвижения к совершенству качеств — терпения, упорства, образованности, самонаблюдения и пр.
«Внутреннее и наружное очищение, довольство, усердие, изучение и поклонение Богу составляют нийаму» (2.32).
Первое правило нийамы — очищение, чистота . Требования физической и нравственной чистоты свойственны всем развитым религиям. Следует содержать свое тело чистым путем регулярных омовений и употребления так называемой чистой пищи. В противном случае организм занимающегося будет больше подвержен различным внешним и внутренним болезням (например, инфекционным), являющимся большим препятствием для практики. Также, если кто-то ест пищу нечистую и грубую, его ум не будет достаточно восприимчив к тонким созерцательным переживаниям, ибо условием созерцания является чистый и ясный ум. Комментатор Вьяса уточняет, что очищение означает также удаление нечистот ума. Стало быть, это правило предполагает избавление ума от «грязных» чувств и мыслей.
Сантоша (sahtasa) — «довольство», «удовлетворенность» — качество, существенно необходимое для того, чтобы противостоять натиску обыденных неудач и огорчений. Большинство людей пребывают в беспокойстве, вечном недовольстве миром, окружающими людьми и самими собой. Они недовольны своим положением, существованием в мире жары и холода, радости и страдания, зла, бедности и богатства и т.п. и хотят переделать мир. Традиция считает, что недовольство является одним из самых сильных пособников неведения Довольство — это не удобное, сытое, бездумное существование. Это умеренность, спокойная уверенность и внутренняя удовлетворенность своими природными качествами и своим путем к истине.
Тапас (tapas) — «пыл», «горение» — практика, уравновешивающая удовлетворенность, легко превращающуюся в телесную и умственную леность. Это усердие, стойкость и строгость в выполнении обетов. Это правило должно укрепить силу воли и терпение путем перенесения жара и холода, соблюдения ограничений в пище, молчания и т. п. Она помогает дисциплинировать ум.
Свадхьяя (svadhyaya) — буквально «свое изучение» (подразумевалось — своего ведийского текста) — сей-
час толкуется более широко — как изучение самого себя. Последнее означает, что занимающийся должен более осознанно воспринимать свои действия и отклики на них, прояснить для себя свои побуждения в разных условиях и причины, делающие его несчастным в одних обстоятельствах и счастливым в других. Одним из главных средств для этого является чтение и повторение вдохновенных текстов, упорядочивающих ум мудростью людей прозревших.
Преданность Владыке — установление ума на Боге — должна раздвинуть границы личности для понимания того, что все действия и мысли являются проявлением Высшего Разума.
Асана — буквально «сидение» (но: ср. с русским «осанка»)
Йогин в сиддхасане. Из средневековой рукописи
не очень древний технический термин, его нет в ранних упанишадах. В Йога даршане под асаной подразумевается сидячая поза, в которой пребывают достаточно долго, что позволяет накапливать опыт сосредоточения и созерцания. Единственное указание Патанджа-ли — что положение тела должно быть «устойчивым и приятным» , и достигается оно сосредоточением на Бесконечном (2.46-47). Вьяса объясняет, что совершенная поза осуществляется при (полном) снятии напряжения, благодаря чему прекращаются движения тела.25 Все известные асаны, такие, как, скажем, шир-шасана, халасана, ардха-матсиендрасана и пр., не относятся к йоге Патанд-жали, а являются элементами других систем йоги, прежде всего хатха йоги.
Пранайама — «управление праной» или, более узко, дыханием. Хотя в Йога сутре подробностей пранайамы нет, явно видно, что Патанджали четко отличает управляемое дыхание от непроизвольного. Пранайама у Патанджали отличается от описываемой текстами тантрийской йоги, однако считается, что в Йога сутре указываются разновидности Особой задержки дыхания (kevalakumbhaka). Патанджали различает четыре вида пранайамы: внешнюю, внутреннюю, устойчивую и превосходящую их — т. е., по толкованиям, паузу после вдоха, после выдоха, прекращение дыхательного движения и, наконец, полное отсутствие движения праны, понимаемое как прекращение чувственных ощущений.
Это уже является признаком достижения пратъя-хары, отключения чувств.буквально значит «против питания», «неподпитывание». Явление восприятия внешнего мира чувствами часто сравнивается с питанием их внешними объектами, что находит аналогию в русских выражениях «питая чувства» любви, ненависти и пр. Таким образом, пратъяхара имеет в виду устранение этой направленной вовне деятельности тела и ума. Другое толкование считает пратъяхару прекращением контакта чувств с внешними предметами, в результате чего органы чувств вынуждены направляться на объект более высокого уровня, т. е. ум. Пратъяхара также понимается как постижение органами чувств своих объектов без сопровождающих и окрашивающих это познание эмоций: радости —страдания, влечения —отвращения. Ведь эмоциональные волнения и всплески покрывают рябью изначально чистое и прозрачное Сознание, мешая увидеть Истину. Пратъяхара уже создает предпосылки глубокого внутреннего успокоения и подводит к собственно духовной практике, состоящей из трех последних ступеней, объединенных общим названием самьяма (sanyama).
Первая — дхарана (от dhar— «держать») — является удержанием ума на избранном объекте. В начале освоения пратъяхары неуправляемые метания ума даже возрастают, ибо ум освобождается от отвлекавшей его
чувственной активности. При попытке остановить поток мысли ощущается сильнейшее сопротивление этого потока. Мысли, которые препятствуют сосредоточению, можно разделить на три вида: восприятие телесных ощущений, воспоминания о прошлом и планы на будущее. Дхарана же должна остановить ум на одном предмете или внутреннем объекте сознания, исключая все другие. Вьяса указывает, что объектами дхараны могут быть межбровье, лотос сердца, сияние вокруг головы, кончик носа, корень языка или любое другое место или предмет (комментарий на 3.1). Когда состояние дхараны достигнуто, ум удерживается на избранном предмете произвольно. Считается что длительность дхараны должна быть 12 пранайам, а 12 дхаран приводят к дхьяне, созерцанию. Вьяса уточняет, что освоивший дхарану может без усилий «скользнуть» в созерцание.
Таким образом,(этимологизируется как dhi—«мысль» + - «путь» или «повозка») по своему существу является продолжением дхараны и определяется как непрерывное и почти непроизвольное движение сосредоточенного ума к избранному объекту. Существует тонкое различие между дхараной и дхьяной: при дхаране в уме сохраняются отвлекающие тенденции, прерывистость и рыскание мысли, с которыми сосредотачивающемуся приходится бороться, в дхьяне же ум подчинен задаче созерцания полностью, и мысли, как масло, «текут непрерывной струей».
Согласно психологии санкхьи и веданты, процесс восприятия обуславливается усвоением мыслью формы воспринимаемого объекта. Подвижная мысль как бы втекает и наполняет объект, принимая его форму. Тогда можно говорить о постижении сущности объекта.
В дхьяне еще различаются мыслящий, мышление и мыслимое. Когда эти три состав-
ляющие сливаются друг с другом и растворяются в единстве — это самадхи. Слово самадхи можно разделить на три части: sam, обозначающую идею собирания,— движение вовнутрь и dhi, передающую идею неподвижности, установки. То есть это не «выход в астрал», не транс, не экстаз, как часто понимают, но, вернее, по удачному неологизму Мирчи Элиаде, инстаз. По другому разделению (sam + а + adhi), это слово выражает идею совмещения или направленности вверх. Слово «сосредоточение», выбранное вслед за Вивеканандой переводчиками Йога сутры на русский язык,26 не очень удачно: «сосредоточение» точнее соответствует санскритскому В русском языке этимологически ближе к смыслу санскритского самадхи слова «самостность», «свершение» или «завершение».
Согласно Йэга сутре, самадхи происходит, когда ум без остатка погружается в объект созерцания и сознание заполняется светом умосозерцаемой формы. При этом прекращается деятельность сознания, отделяющая «я» от «не-я», т. е. в сознании снимается последнее и главное противопоставление — субъекта и объекта.
Состояние самадхи характеризуется устранением склонности ума к распространению на многие объекты (т. е. рассеянию) и приобретением способности сосредотачиваться на одном объекте. И та и другая склонность являются естественными формами ума, и, согласно санхкье, считающей возникновение лишь проявлением существующего неявно, самадхи уже существует в каждом и поэтому задача состоит не в приобретении, а в раскрытии самадхи, доселе скрытого волнениями ума. Когда эти две тенденции в уме совмещаются и взаимопроникают друг в друга, обычное познавательное действие с его противоречиями прекращается.
И в этом возвышенном состоянии имеются свои градации. Есть два главных вида самадхи: с познаванием и без познавания, первое —идущее по пути все большего познания через рассуждение, распознавание, блаженство, а второе — достигаемое удалением всякой умственной деятельности. Сампрад-жнята самадхи, в свою очередь, можно подразделить на стадии:
— «с рассуждением» (savitarka);
— «без рассуждения» (nirvitarka), где сознание освобождается от внутреннего словесного оформления идеи
этого объекта;
— «с размышлением» лишь о значении или сущности того или иного объекта;
— «без размышления», т. е. свободное от оформления этих тонких сущностей в каких-либо знаках;
— «с блаженством» , в котором еще сохраняется принцип «я», но он уже не соотнесен с внешними объектами и наслаждается, блаженствуя в самом себе;
— «с блаженством я есть», или — обертонально —«с блаженством, озаренном улыбкой»
Здесь созерцающее сознание освобождается от влияния принципа «я», которое, еще не исчезая совсем, переходит в скрытое потенциальное состояние.
По мере углубления состояния самадхи ослабевают подсознательные побуждения и стремления ума (самс-кары), пока в конце не «поджарятся семена кармы» и не будет достигнуто «бессеменное» (nirbija) самадхи, т. е. уничтожатся причины, которые могли бы привести к новым мыслям и новым рождениям (1.51).
Существует промежуточная форма самадхи между сампраджнята и асампраджнята, так называемое «облако добродетели» (dharmamogha), когда ум освобождается от влияния всех мыслительных потенций, отсутствует привязанность и вызываемый ею интерес даже к созерцанию каких-либо объектов. Единственное, что сохраняется, — это «различающее познание» (viveka. Корень авидъи вырван, последствия дурных и добрых дел устранены. Это и есть, собственно, состояние «живущего свободным» (jlvanmukta)
Что же касается состояния асампраджнята самадхи — оно находится за пределами описаний и объяснений.
Именно это состояние сливается с высшей целью йоги Патанджали — Обособлением (kaivalyd) от всякого влияния: идей, причин, следствий, чувства «я». Но это состояние не негативное, как может показаться обычному сознанию, а позитивное, хотя никак не определяемое, т. е. не заключенное ни в какие пределы.
Там покой. Не шелохнется тишина ни желаньем, ни воспоминаньем.
Бездна знания, без дна и без названья, так ясна, что не видна глубина.
Многие индийские авторитеты утверждают, что путь Йога даршаны доступен лишь для немногих гигантов духа. Но Йога сутра остается эталонным нормативным текстом йоги, который толкуется и перетолковывается и от которого отталкиваются другие учения йоги, хотя, естественно, он не мог охватить все их многообразие. Многие из идей, понятий, терминов, методов Йога сутры принимаются другими ветвями йоги. В Индии изучение Йога сутры входит в систему традиционного образования в ашрамах йоги и светских учебных заведениях. Для тех же, кто находится вне традиционной культуры, Йога сутра особенно ценна целостным описанием системы освобождения, тем более что конкретные приемы, как правило, лишь упомянуты и лишены подробностей. Гораздо больше их в переводимых упа-нишадах и других текстах йоги.
Так, в эпической литературе — Махабхарате и Ра-майане, а также в пуранах есть крупные отрывки, излагающие теорию и практику йоги. В Махабхарате важные сведения по йоге излагаются от имени Вьясы, Ядж-нявалкьи, Санатсуджаты, традиционно считающихся Великими йогинами. К Ра.чайане причисляется также большое произведение из 23 734 стихов в шести книгах, называемое по имени легендарного мудреца Йога Ва-сиштхи. Ему же приписывается изложение йоги в нескольких главах Махабхараты. Йога Васиштхи в отличие от Йоги Патанджали основывается на философии Веданты и датируется Дасгуптой временем около 800г. н.э.27
Итак, текстуально «узаконенная» область йоги все более и более расширяется, и в признанных ведийским брахманизмом текстах йоге уделяется, много внимания. Однако вне ортодоксального брахманизма оставались не только такие «нигилистические» учения, как буддизм и джайнизм, но и не совсем «правоверные» тантрийские учения, в практике которых йога занимала главенствующее место.
Нынешний массовый индуизм — это шактизм, который, упрощая все его многообразные формы, можно назвать поклонением Шакти, творческой всепроникающей Вечной Энергии или Силе. Следы культа Шакти обнаруживаются уже в Ригведе28и в относящихся к другим частям Вед молитвах Шри-суктам, Дурга-суктам и др. Шакти рассматривается как Вселенская Мать или Мать-Природа и Вечная Супруга Шивы или Вишну, олицетворяищих непроявленное или потенциальное состояние этой энергии.
Для обыденной жизни Шакти становится даже более важна, чем главные, мужские божества индийского пантеона. Ибо она — Мать, и как мать более благосклонна к желаниям и нуждам своих детей. Для традиционного индийского сознания даже не возникает сомнения, что кто-то может в нее не верить или не почитать ее. Поэтому, когда в XIX в. индийцы познакомились с западной (английской, в основном) культурой, они, как реформатор Мозумдар или Вивекананда, утверждали, что европейцы поклоняются Шакти.
ТАНТРА И ЙОГА
Вопрос о первенстве, соотношении и взаимоотношениях тантры и йоги весьма сложен хотя бы потому, что оба этих необъятно-разнообразных комплекса теорий и практик невозможно свести к какому-либо одному учению и разделить, как нельзя без вреда расчленить целостный живой организм. Тантра покрывает широкий круг различных явлений: от религиозного ритуала до правил регулирования обыденной жизни, от астрологии до аюр-ведийской медицины, от бхоги, «удовольствия», до йоги, «обуздания», или от бхукти, «наслаждения», до мукти, «освобождения». Относительно нее йога имеет более частный и специальный характер. Большинство практик йоги, таких, как шаткарма, асана, пранайама, мудры, бандхи, использование янтр и т. д., составляющих, в свою очередь, часть кундалини йоги, мантра йоги, хат-ха йоги, лайа йоги, крийа йоги и других, — это неотъемлемая часть тантры. Поэтому многие традиционные учителя и западные исследователи индуизма считают, что йога — дитя матери-тантры.
Хотя все главные тексты тантры (тантры, агамы, нигамы) относятся ко времени гораздо более позднему, нежели Веды,29 это говорит лишь о том, что тантра «моложе» как записанное учение, но не как мировоззрение. Мы уже отмечали это и еще раз повторим, что в индийской традиции более верной и ценной считалась устная передача знания от учителя к ученику, в свою очередь передающего его (скорее устно, нежели письменным текстом) своему ученику. Из этого можно вывести несколько
парадоксальную мысль, что при таком подходе запись учения может быть признаком его упадка, когда появляется опасность его исказить, потерять, забыть и т. д. К тому же, в некоторых областях Индии и доныне бытует обычай раз в сто лет переписывать хранящиеся при храме или в брахманском роду почитаемые тексты, а ветхие торжественно предавать воде священных рек. Таким образом тексты сохраняются, но датировка их радиоуглеродным или еще каким-либо физическим способом может значительно «омоложать» их.
По мнению многих исследователей, главная черта тантры — это единство индивидуального духа со вселенским духом, тогда как такие религии и учения, как буддистская хинаяна, джайнизм, ньяя, вайшешика, санк-хья, йога Патанджали понимают Освобождение как отъединение индивидуального духа от сковывающей его природы. Тантра — не нововозникшая и обособленная от господствующего индуизма религия, как в свое время джайнизм или буддизм, и, быть может, не религия вообще, а основа многочисленных индийских учений и религий. И победа в Индии тантрийского буддизма (вадж-раяны) в VII-IXBB., когда тантрийская практика захватила все общественные сословия и даже философов, была и признаком окончания господства буддизма в Индии и возвращения к исконному мировоззрению. Наиболее же популярная ныне хатха йога как независимая форма йоги родилась, по мнению Дасгупты, около 1200 г. в шиваистских общинах северо-востока Индии и Непала и может считаться синтезом йоги и тантры. Именно в хатха йоге имеется развитая «праническая физиология» и набор телесных приемов для осуществления высшей цели. Родство хатха йоги с тантрой подтверждается также тем, что у них есть общий «родственник» — аюрведа.
ЙОГА И АЮРВЕДА
Родственные связи с аюрведой, древней и дожившей доныне целительской системой, у йоги довольно близкие. Не случайно Вьяса, комментатор Йога сутры, приводит такое «медицинское» сравнение: подобно тому как
наука о лечении болезней включает четыре раздела: болезнь, причина болезни, исцеление и лекарства, — писание йоги тоже состоит из четырех разделов, а именно: круговорот (сансара), причина его, освобождение и средства освобождения.30
Врач аюрведы осматривает больного. Резьба по дереву
Это родство как тантрийской, так и классической йоги с аюрведой можно видеть также в следующих сходствах:
1) Сушрута самхита и Ч арака самхита, классические тексты аюрведы, известны как тантры, собственно
книги по тантре;
2) аюрведа, как и большинство упанишад йоги, относит себя к традиции Атхарваведы;
3) устная и письменная традиции тантрийской йоги
используют понятия аюрведы — доши, вата, питта,
капха и пр. Обе имеют общие названия приемов: бас - тем, ваманаи др.;
4) аюрведа имеет восемь разделов, как и классическая йога Патанджали или йога, излагаемая, например,
Таттва уп.;
5) если принимать идею присутствия следствия в причине, то само нынешнее сближение йоги и аюрведы
косвенно подтверждает их расхождение от общего источника.
Однако существующее единство не означает одинаковость. Не менее важны для верного понимания и отличия.
Йога при ее зарождении и до недавнего времени предназначалась не для лечения тела, а прежде всего для управления сознанием.31 Аюрведа занималась сохранением тела, а йога — освобождением от него. Но, занимаясь тонким телом, для плотного тела йога принимает физиологию аюрведы. В переводимых текстах это явственно видно.
Но поскольку есть различные уровни понимания человека — от не затронутого никакими страстями и явлениями Духа до почти исключительно тела (а ему сегодня, наряду с социальными отношениями, большинство людей придают первостепенное значение), — то есть и различные применения йоги. Аюрведа, занимавшаяся телом, и оздоровительные направления йоги поэтому легко и естественно связываются между собой, и в текстах хатха йоги используются ключевые понятия аюрведы, а описанию тех или иных упражнений сопутствует список уничтожаемых ими болезней.
О ЖАНРЕ
И ЧИСЛЕ УПАНИШАД ЙОГИ
У тантры есть совершенно поразительная способность воспринимать, впитывать, преобразовывать или, по крайней мере, терпеть, казалось бы, противоположные явления жизни или учения. Внутри любой религии можно обнаружить тантрийские течения и школы, и, несмотря на идейное противостояние индуизма и буддизма, есть тантризм индуистский и буддистский и есть йога классическая, буддийская, джайнистская и тантрийская. И Веды, по-видимому, оказались в свое время неким центром кристаллизации, вокруг которого собирались различные (в том числе и тантрийские) мировоззрения, образовав современный индуизм.
Особенность индийской культуры — непрерывная преемственность от древних авторитетов, и любое учение, даже неортодоксальное, стремилось обосновать свое существование ссылками на Веды или, пусть и невольно, использовать язык, стиль и формы изложения теоретических и практических вопросов, освященные Ведами. Почти всякая мало-мальски крупная секта или философская школа создавала по образцу ведийских гимнов молитвенные и поэтические произведения: стотры, сту-ти, по образцу брахман — различные комментарии на считающиеся основополагающими произведения и особенно часто по образцу ведийских упанишад — собственные, форма которых осталась весьма удобной для выражения и распространения религиозных и философских идей, которые сопровождались частой ссылкой: «Кто ведает это — сведущ в Веде».
Традиционное толкование делит слово упаншиада на три части: sad — «сидеть», ира — «рядом» и т — «направлять», «учить», и в целом слово означает приглашение учителя ученику выслушать наставление о высшей истине. По обычаю, ученик удостаивался получить высшее обобщающее знание, только выучив четыре Веды, узнав содержание и смысл обрядов и пройдя через какое-то подвижничество. Считалось, что лишь тогда он становился способным его воспринять. В признании необходимости отречения — еще одно сходство ведийской религии и йоги.
Упанишады многими индийскими и западными мыслителями признаются обобщением и сутью ведийской мудрости. Так как упанишады составляли заключительную, завершающую часть Вед, они назывались («конец Вед»), что и дало имя учению, для которого упанишады стали одним из трех главных источников.
Из традиционного, почти легендарного числа упанишад — 1180 — наиболее авторитетны 10-15, а несомненно относящимися к Ведам считаются пять (по другому мнению — 11) прокомментированных Шанкара-чарьей или с приписываемыми ему комментариями.
Сила этого благоговения перед упанишадами затронула даже боровшиеся с «язычеством» и «идолопоклонством» индуизма религии. Например, в XVI в. по повелению могольского императора Акбара, старавшегося сблизить ислам и индуизм, была составлена Алла уп.
На сегодняшний день в индуизме признаются соответствующими его духу 108 упанишад, составляющие собрание(буквально «жемчужина» или «жемчужное ожерелье», а обертонально — «освобождающее»), принадлежащее, видимо, к достаточно поздней южноиндийской традиции.
Упанишады как жанр философии и литературы оказались наиболее близки и к возможностям современного научного понимания и истолкования. Не зря среди источников индийской культуры именно упанишадам исследователи уделяют наибольшее внимание.
Уже в середине XIX в. Макс Мюллер насчитывал 149 упанишад, а А. Вебер - 235, после чего индологи перестали подсчитывать количественные показатели произведений этого жанра, сойдясь на том, что точное их число установить вряд ли возможно, но оно значительно превосходит две сотни.32 Но из этого огромного числа текстов западные ученые переводили и исследовали, главным образом, все те же ведийские и близкие к ним по времени упанишады. К более поздним отношение было несколько пренебрежительное, как к не имеющим особой ценности текстам вырожденной традиции. При этом как-то упускалось, что традиция потому-то и традиция, что она живет и продолжается, пусть и не в совершенных классических образцах. А так как религиозная и философская жизнь в Индии не прекращается, количество упанишад не ограничено верхним пределом, могут быть найдены древние упанишады и составляться новые, хотя последние и будут в традиции считаться «искусственными» или «сектантскими».
Мирча Элиаде считал относящимися к йоге девять упанишад, а, например, Н. Субрахманьям и Ж. Варенн -20,33но их число может быть и увеличено, ибо во многих упанишадах «лесного» характера или так называемых санъяса упанишадах есть изложения приемов йоги. Кроме того, даже в тех упанишадах, где трудно усмотреть описание техник йоги, имеются намеки на ее приемы, или главный образ, который служит для сосредоточения, или описание конечного состояния достигшего (например, Кайвалья уп., Ниларудра уп. и др.). Большинство из них входит в число традиционно причисляемых к Атхарваведе 31 упанишады, среди которых такие известные, как Мандукъя, Мундака, Прашна.
Время создания переводимых здесь упанишад установить довольно трудно, но, судя по языку, весьма значительно отличающемуся от ведийского, большинство из них относится к «поздним», хотя по европейским меркам их возраст достаточно почтенен и может лежать в пределах от начала нашей эры до позднего средневековья. Исходным источником или образцом многих из «поздних» упанишад считают две: Ишавасью и Майт-райани, или Майтри уп. Однако сами учения, оформленные этими текстами, могут уходить еще дальше в прошлое, ибо для индийской культуры характерно продолжительное дописьменное существование священных, или причисляющих себя к таковым, учений. Не удивительно поэтому, что в упанишадах, как и в других текстах йоги и тантры (например, Шива самхита, Гхеран-да самхита, Хатха йога прадипика, Шатчакра ниру-пана и др.), встречаются одинаковые или почти одинаковые отрывки, что может указывать на общий источник. И этот источник — не какой-то один текст, но единство идей, их словесных выражений и средств их осуществления.
МИРОВОЗЗРЕНИЕ
Нам придется отказаться от одного из применяемых по устоявшейся привычке и ставших штампом выражений — «философия упанишад». Оно появилось в XIX в., когда европейские ученые стали изучать ведийские упанишады, единство которых поддерживалось, помимо всего прочего, тысячелетней комментаторской традицией и особенно мощным ее направлением — ведантой. Если же брать даже ортодоксальное собрание 108 упанишад, то оказывается, что они не представляют одного учения или религии.
Много сил было потрачено на споры, к какому направлению относить индийское мировоззрение — идеалистическому или материалистическому. Большинство зарубежных исследователей причисляли индуизм к идеализму и спиритуализму, чему пытались противиться «диалектические материалисты-марксисты» по убеждению или поневоле (Д. Чаттопадхьяя, Б.Л. Смирнов, Н.П. Аникеев, А.Д. Литман и др.). Однако такое искусственное разделение — это лишь один срез огромного массива. Индуизм идеалистичен, если за точку отсчета брать его направленность к Высшей Истине, огромное значение религиозных традиций, но также материалистичен, если под этим понимать почитание Материи, Природы как Матери мира и склонность индусов к чувственному восприятию и практическому осуществлению религиозных и этических доктрин. «Вот почему еретик, скептик, неверующий, рационалист и вольнодумец, материалист и гедонист — все они процветают на индийской почве»1.
Хотя переводимые упанишады принадлежат к другой преемственности, нежели основанная на санкхье йога Патанджали-Вьясы, и, скорее, «еретичны» по отношению к ней, они принимают похожую картину мира. «В Индии имелся большой общий фонд философского мышления, который, подобно языку, не принадлежал никому в особенности, но был похож на воздух, которым дышал всякий живой и мыслящий человек»2. Основные составляющие этого склада мудрости настолько очевидны для индийского традиционного мышления, что кочуют из системы в систему и не нуждаются в лишнем повторении и доказательствах, но для неискушенных западных читателей они часто остаются вне рамок рассматриваемых текстов. Но нужно иметь в виду, что высшая цель и приемы ее достижения разработаны именно внутри ин-доарийского мышления, и без знания подразумеваемых основоположений понимание текстов йоги невозможно. Поэтому напомним основные из них:
— Истина есть. Она едина, вездесуща, непреходяща, и человек, ее особое проявление, может познать ее разными способами;
— загадочно не существование этой Истины (Брахмана, Бога, Абсолюта и пр.), а существование мира;
— существует всеобщая причинность (карма) и для живых существ — цепь перевоплощений;
- цель существования — достижение Освобождения от этой цепи;
— «психическое» — источник и руководитель физического, биологического;
у каждого человека — свой нравственный и религиозный долг (дхарма), выполнение которого служит Высшему, Запредельному.
ЧЕЛОВЕК ВО ВСЕЛЕННОЙ И ВСЕЛЕННАЯ В ЧЕЛОВЕКЕ
От ума луна народилась, от глаза родилось солнце,
изо рта — [боги] Индра и Агни,
от дыхания ветер родился.
От пупа — воздушная область, от головы развернулось небо,
от стоп земля, направленья — от уха —так миры [его члены] образовали.
Ригведа 10.90.13-14
Когда на вопрос, что такое йога, бойко отбарабанивают «это соединение», возникают вопросы: «чего с чем?», «кого с кем?», да и «зачем?». Обычно отвечают достаточно расплывчато: «человека с Богом, Высшей Истиной, Космическим сознанием, Абсолютом...» Но, не говоря даже о неясности для многих этих понятий, в них есть некоторое противоречие. Для того чтобы было соединение, необходимо, чтобы прежде было разъединение, а в действительности его не существует — или оно существует как кажущееся. Человек (микрокосм) и Вселенная (макрокосм) не разделены непроходимой границей.
Кем бы человек себя ни считал, он всегда, и даже в этот миг, един со всем сущим. Более того, познавший свою суть человек вырастает до пределов Вселенной и перерастает ее. Эта мысль издавна была присуща индийскому мировоззрению и отражена еще в знаменитом гимне Ригведы — П у руша сукта (10.90), в котором говорится о творении вселенной из тела Пуруши, изначального человека, «тысячеглавого, тысячеокого», который «ее превысил на десять пальцев». Таким образом, значения понятий макрокосма и микрокосма в ведийской традиции как бы противоположны западной средневековой: макрокосм — это человеческое Существо (т. е. и Суть Всего Сущего), а микрокосм — Вселенная. Может быть, об этом утерянном общем индоевропейском представлении напоминает и русская поговорка «Мир — велик человек»?
Ибо истинный человек есть Сам (айкал), «вечный среди невечных», «единый владыка во всех существах», который «уподобляется всякому образу, оставаясь вне их»3.
Тождество и даже равенство Атмана и Брахмана, т. е., с одной стороны, индивидуальной сущности, пронизывающей все сущее, и, с другой стороны, вселенского всеохватывающего Высшего Блага, Абсолюта, образует своеобразный стержень картины мира в упанишадах.
Такое понимание возможно лишь для немногих познавших, для тех, кто, если пользоваться терминологией веданты, находится на уровне запредельной Истины, находящейся выше пользы (paramartha). He обязательно и неверно, конечно, истолковывать всю индийскую философию с точки зрения доктрины майи, но каждый садху в той или иной мере имеет идею недействительности (изменчивости, непостоянства, конечности, обманчивости) окружающего мира. Обычному человеку надо еще достичь такого опыта, и индийское мировоззрение провозглашает, что существуют планы или уровни проявления того, что называют Вселенной (sarvam). Это не означает, что имеется множество Вселенных, но множество уровней или слоев плотности ее, обнаруживаемых постепенным самопознанием. Эти уровни, или слои, с разными свойствами называются словом loka, «мир». Существует как минимум три уровня Вселенной, обозначаемых в Ведах словамиbhuvas, svah(или suvar). Первый — земля, однако это не почва, не планета, а материальная вселенная, т. е. то, что доступно восприятию обычными чувствами. Следующий над этим миром — воздушный мир, сфера «экстрасенсорных» способностей и сверхчувственных существ (гандхарвов, апсар, якшей, ракшасов). Затем идет Небо, сфера праведных и блаженных мыслей и природных сил, олицетворяемых дивными божественными существами (deva). Позже эта иерархия была дополнена мирами Махарлока, Джана-лока, Таполока и Сатьялока. В «рассуждении о блаженстве» Тайтирии уп. выстроена целая лестница имеющих блаженство существ: люди, люди-гандхарвы, боги-гандхарвы, предки, боги по рождению, боги по деянию, собственно боги, Индра, Брихаспати, Праджапати, Брахман. Каждое последующее блаженство превосходит предыдущее в 100 раз; значит, однократное блаженство Брахмана превосходит человеческое в 100 триллионов раз! Но, тем не менее, все миры, кроме мира Брахмана (brahmaloka}. связаны причинно-следственной связью, различно обусловлены, ограничены и преходящи. Хотя мир богов существует много дольше «мирского», но и он разрушится «в конце времени». Поэтому искать надо не временных, пусть и божественных наслаждений, но избавления от обусловленности, связанности и скорби — moksaили mukti.
Раджа йога стремится к освобождению путем непосредственного управления и прекращения деятельности ума, который рассматривается как вид излучающейся из Атмана энергии. Тантра же направлена на достижение избавления через познание макрокосма посредством инструментария микрокосма. Здесь действует принцип соответствия, и соподчиненность внешних миров — это не что иное как соподчиненность уровней сознания познающего. И в какой мере существо осознает себя, в такой мере оно и участвует в присущей этому уровню сознания силе.
Это совсем иное познание, чем механистично-научное, которое накапливает все новые факты и на практике является изучением чего-то внешнего по отношению к изучающему, даже если исследуются, например, его внутренние органы или процессы. Такое познание в конечном счете оказывается бессильным, ибо в субатомных экспериментах материя превращается в абстрактные паттерны сознания, невольно уже запрограммированные замыслом исследователей. На Западе считается похвальным «быть объективным», но в признанных индуизмом системах цель — видимо противоположная: стать максимально субъективным. Этот субъект и есть Абсолютное, Истинное, Постоянное, Вечное, Неизменяемое и прочая и прочая, и целью познания является внутреннее углубление, при котором объективный мир, т. е. мир объектов, перестает существовать или, по крайней мере, отвлекать.
АТМАН И ДЖИВА
Невидимый, он видит, неслышимый — слышит, немыслимый — мыслит, непознаваемый — познает. Нет другого, кто видит, кроме него; нет другого, кто слышит, кроме него; нет другого, кто мыслит, кроме него; нет другого, кто познает, кроме него. Это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный. Все остальное подвержено страданию.
Брихадаранъяка уп. 3.7.1-7, 20-23 (пер. А.Я. Сыркина)
Если попытаться выбрать несколько самых важных понятий, составляющих опору индийской культуры, то, несомненно, среди них окажется слово atman. В ведийском языке это слово используется как возвратное местоимение, и в этом случае оно тождественно русскому местоимению «сам», «себя». Но это всего лишь одно значение, причем вторичное; прежде всего это существительное, воистину (слегка скаламбурим) обозначающее
истинную сокровенную сущность человека. А понимание этой сущности зависит, конечно, от целей и возможностей воспринимающего сознания, поэтому в словарной статье для понятия Атман, как мы видели уже по слову йога, есть, казалось бы, взаимоисключающие значения: «дух» и «тело». Понимание его только лишь как местоимения ведет к упрощению или совершенно противоположному смыслу: в XIX в. Е. Сенар так переводил знаменитое объяснение Яджнявалкьи из Брихада-раньяки уп.: «Поистине, не ради супруга дорог супруг, но ради себя дорог супруг» и т. п., хотя смысл этого отрывка как раз в том, что истинная любовь — это проявление Высшего, и направлена она к Высшему.
Наиболее вероятная этимология этого слова — «жизненное дыхание», что подтверждается постоянным отождествлением Атмана и дыхания в брахманах и упани-шадах. Часто слово Атман переводят как «душа»4, что вроде бы согласуется с этимологическим значением «жизненное дыхание». Однако содержание слова «душа» слишком христианизировано, что делает такое уподобление очень неточным. Атман единственен, тогда как отдельные души или жизни (/iva) бесчисленны; если про душу можно сказать, что она связана или страдает, то в отношении Атмана это невозможно. В христианстве душа «вдувается» Богом в тело, мучается и страдает в этой земной юдоли, покидает тело умершего и либо воспаряет на небеса, либо низвергается в ад. Атман же — «нерожденный», постоянный, вечно блаженный и недвижимый.
В русском языке существует слово, позволяющее приблизиться к буквальному и содержательному смыслу слова Атман — «Сам». Вслушаемся в слова бытовой речи: «сам идет», «сам приказал» и т. п. — о начальнике, хозяине; «сам себе голова», «сам собой», «как сам-то?» и т. д.
Ближневосточная религиозная традиция, до сих пор влияющая на восприятие других мировоззрений даже теми людьми, которые не причисляют себя к ней, во многом отлична и иногда противоположна индийской. Если иудей или мусульманин назовет себя Богом или христианин в молитвенном восторге скажет «Я есть Христос» — это будет смертельным богохульством и святотатством. В лучшем случае он вслед за св. Павлом может сказать:
«Сейчас уже не я живу, а Христос живет во мне» (Гал. 2.20). Христианин достигает своего предела в Христе. Такой же ересью для исламских теологов звучали слова суфия ал-Халладжа «Я — истина» (analhak) — за них с него содрали кожу. Но для индийского мировоззрения очевидно, что Сам (Атман) как духовная, изначальная основа не отличен от Бога и что Человек Само осуществившийся не только пребывает в Боге, но и становится Богом: «Я есть Брахман» (ahambrahmasmi), «Я -Шива» (sivo'ham). Также для буддиста возможно осознание себя Буддой. Так, в китайском буддизме указывается цель достижения: «Узнаешь, что ты есть Будда». Это высшие Истины, которые можно и должно осуществить, хотя нельзя забывать, что они не предназначены для провозглашения на всех прекрестках. Суфии, например, считали, что тот же ал-Халладж был казнен потому, что распространял высочайшее знание среди профанов. В индийской традиции это знание было достаточно «защищено» учительской преемственностью, часто повторяющейся в упанишадах формулой «это знание нельзя передавать...» (неподготовленному и пр.) и долгим и строгим послушничеством и подвижничеством.
Говоря выше о значении слова йога, мы упомянули его связь с упряжкой. В Катха уп. образом колесницы передается знание о человеке: «Знай, Атман — владелец колесницы, тело, поистине, колесница. Разум (buddhi), знай, — колесничий, а ум — словно поводья. Чувства называют конями, объекты их — пути»5.
Но Атман не страдает, его основное «занятие» — быть «наслаждающимся» телом, чувствами и умом. «Состоящий из разума, чье тело — жизненное дыхание, чей образ — свет, чье решение — истина, чья сущность — пространство; содержащий в себе все деяния, все желания, все запахи, все вкусы, охватывающий все сущее, безгласный, безразличный»6, он всегда тождественен сам себе за всеми изменениями, вечный, неколебимый.
В санскрите есть другое слово, имеющее примерно тот же круг значений, но более частное: jiva— «живое», «существо». Это слово ближе по смыслу к слову «душа». Его употребляют чаще в случаях, когда говорится о страданиях, заблуждениях, вечных переселениях из тела в тело или перевоплощениях.
Наряду со словами «храм», «святилище», «обитель» по отношению к сердцу, где обитает живая душа, упаниша-ды йоги используют также слово«гнездо». Это один из образов важного для индоарийского мировоззрения представления о душе (flva) как перелетной птице — Гусе или Лебеде (haritsa). Уже в ведийское время один из видов алтарей устраивался в виде огромной птицы, и обряд должен был перенести жертвователя в небесный мир.
Душа, заключенная в теле, томится и рвется, как птица, на волю. Эта «птичка божия», перелетая из тело в тело, от кончины к рождению, «хлопотливо не свивает долговечного гнезда» (А. Пушкин). Или у другого поэта:
Тело может истомиться, Яду невзначай глотнуть, И потянешься, как птица, От меня в обратный путь.7
Этот непрекращающийся, удручающий постоянным возвращением в тело полет — ибо Лебедь привязан к телу веревкой кармы — продолжается в течение (sansara) существования Вселенной или до тех пор, пока Лебедь не превратится в Высочайшего Лебедя, чтобы потом растаять в Запредельном, достигнув Освобождения. Это преображение происходит тогда, когда человек «освобождается от бесчисленных отличий и состояний, таких, как каста, индивидуальность и т. п., и тогда можно сказать, что он — неделимое сознание и чистое Целое» (Шива самхита 1.68).
Атман, мыслимый в положительных характеристиках, — Суть-Сознание-Блаженство, его природа — чистое сознание. Этот (а точнее — Тот) Атман, истинный, бесконечный, вечный, беспредельный, запредельный и т. д., в силу неведения, причина коего неизвестна, оказывается окутан, закрыт и заключен в те или иные пределы и определения своими же проявлениями, т. е. миром. В тантре эти проявления называются причинным, тонким 'и плотнымтелами, в веданте — оболочками или, если угодно, кожухами; в некоторых переводимых здесь упанишадах мы также находим их названия.
Поэтому все проявления Атмана — это то же сознание, но в разной степени ограниченное. Наиболее простая и часто подразумевающаяся в данных упанишадах <схема его развертывания следующая: сначала происходит выделение «я» (ahamkara), потом появляется разум (buddln), ум (manas), чувства (indriya) и, наконец, тело. Не всегда легко разобраться, каково значение тех или иных определений сознания в этих упанишадах. Буд-дхи чаще понимается как мудрость, божественное наитие, некий род связи между Атманом и его ограниченными проявлениями, и среди них ум ответственен за возникновение пяти мировых элементов и за человеческие действия. В уме происходят раздробление мира на многообразные явления и заблуждения в этом многообразии, но также и действия, подготавливающие существо к Освобождению: изучение Писаний, понимание, что они не могут дать всего Знания, поиск учителя, подчинение тела и т. п. Вдохновенный пребывающим в сердце разумом с присущей ему способностью к распознаванию (viveka), ум доходит до предела своих возможностей и тогда становится ненужным: следующий необходимый шаг — это растворение ума (manolaya).
В некоторых из переводимых упанишад чувствуется сильное влияние веданты. И все же более явно прослеживается в них шактистское видение мироздания.
ШАКТИ И ПРАНА
Восторгаюсь Тобой в вечной пляске твоей боевой! На груди у спящего Бога Ты пляшешь полунагой. Расплескались волосы ветром, тело пышет огнем, кружишь над головою острым своим серпом. Бусы из черепов на грудях сухой производят стук, опоясаны бедра Твои юбкой отрубленных рук, вместо серег в ушах — умерших младенцев тельца, словно рубины в венце — трепещущие сердца. Лицо — белее луны, как звезды — глаза Твои, губы — в улыбке нежной, а ноги — по колено в
крови.
О Мать-Природа, видя Тебя, теряю ум и покой: всех увлекаешь Ты страшной своей красотой!
Из Рампрошада*
Тантра утверждает, что Сила, творящая отдельные формы проявления, т. е. предметы, существа, имена и т. п., — в сущности, само Чистое Сознание (Шива). Ибо только
Богиня Кали, олицетворение Шакти
«соединенный с Шакти Шива наделяется силой творить вселенную. Без нее же он даже двигаться неспособен»9. Шакти известна под многими именами и образами. Когда выделяют ее творческую сознательную силу, ее называют чит шакти, сознание-энергия. Когда она связана с возникновением и преобразованием материи во всех формах жизни, она зовется праной или махапраной. Само слово шакти женского рода, что указывает на «женский нрав» этого принципа, и из этого понимания возникло целое собрание богинь, каждая из которых представляет верховную Шакти либо в полном проявлении (пурна шакти), либо в частичном проявлении, как амша рупини.
Когда Шакти наделяют зримым обликом, она изображается как Богиня (devl). Ее называют также Кали, растворительницей и поглотительницей всех временных мирских явлений и форм. Она выступает в виде Парва-ти, любящей и верной супруги Шивы, и Дурги, победительницы буйволоподобного асура Махиши, завоевавшего три мира. Ее почитают в образах Умы, Лакшми, Сарас-вати, Падмы, Минакши, Гаури и других богинь. Есть знаменитый гимн, прославляющий ее под 72 именами. Но самые распространенные и более общие ее имена — Деви, Ишвари (Владычица) и Адья (Первоначальная).
Когда же хотят выделить ее присутствие в человеческом существе, ее называют кундалини, силой, свернутой кольцами, которую человек может развить или развернуть посредством духовных или физических упражнений.
Однако марево (тауа) мельтешащих образов, имен, явлений скрывает эту Истину. И существо, кажущееся себе личностью, в суете забывает, сгустком какой силы оно является и «какая сила в нем сокрыта».
Но и не сознавая этого в полном объеме, обычный человек чувствует проявления этой силы в своем теле: в дыхании, пищеварительном огне, процессах выделения.
Все эти жизненные проявления вызываются праной. Как и многие санскритские понятия, слово ргапа (рга+ ana) имеет как минимум двоякий смысл: в макрокосмическом смысле это вселенская энергия, которая неотделима от Абсолюта, как нераздельно Солнце и его сияние (поэтому слово прана часто используется в упанишадах как синоним Брахмана, Атмана; являясь же синонимом Шакти, прана олицетворяется в виде Деви, Кали). С «микрокосмической» точки зрения прана — это сила, проявляющаяся человеческим телом, речью, умом и проч., но прежде всего дыханием. Но прана — это не просто процесс дыха-
ния, не вдох и выдох, не поток воздуха (для обозначения его чаще используются слова, vyomaили maruta). не действие (см. Веданта сутра 2.4.9), а двигатель всех их, «биомоторная сила, энергия или жизненность»10, или жизненное дыхание, или, по толкованиям современных йога-нов, сложная многомерная энергия, включающая все открытые и неоткрытые еще виды энергии и проявляющаяся, например, в тепловой, электрической, магнитной и прочих видах энергии, а также в энергии мысли".
В знаменитой притче, с небольшими различиями приведенной в Чхандогъе и Прашне уп., рассказывается о споре жизненных сил — кто из них важнее и лучше. Когда поочередно уходили из тела речь, зрение, слух, ум, тело худо-бедно существовало. Но когда ушло Дыхание, то, «подобно тому как превосходный конь вырывает колышки, к которым привязаны его ноги, так оно вырвало (из тела) другие жизненные силы»12. Такое отождествление дыхания и жизни можно проследить во многих культурах (что например, видно в старинном выражении «всякое дыхание (в смысле «всякое существо») да славит Господа»).
В ведийских упанишадах различаются пять видов дыхания: дыхание, направленное вверх, или дыхание в легких, которое проходит через рот, ноздри у уши; опускающееся дыхание, управляющее выделением мочи, кала, семени и пр.; дыхание, распространенное по всему телу и поддерживающее жизнь между вдохом и выдохом; дыхание в горлеи
серединное, или равное, дыхание, которое находится в середине тела и (или) «уравнивает пищу, поднесенную в жертву»13, т. е. ведает пищеварением.
В переводимых упанишадах есть названия и других, второстепенных пран — упапран (см. напр. Дхья-набинду уп. 57). По наиболее распространенному толкованию, Нага производит отрыжку и икоту (у секты натхов ему приписывается функция эрекции), курма заведует открыванием, закрыванием и морганием глаз, крикара вызывает голод, жажду, чихание и кашель, де-вадатта — зевоту и сонливость, а дхананъджая — разложение и распухание тела после смерти.
Но при описании практики тексты говорят, как правило, только о двух главных видах дыхания — пране и апане. Если прана устремлена, как пламя, вверх, то апа-на, как вода (на санскрите ар), течет вниз. С помощью задержки дыхания и выполнения бандх и мудр можно направить апану вверх, и тогда совместными усилиями праны и апаны направляется к Высшему и сознание.
Другое проявление праны в человеческом теле — это огонь Вайшванара — «(присущий) всем людям», или «Всеобщий», благодаря которому переваривается поедаемая пища. «Это его гул слышит человек, когда затыкает уши. Когда же он собирается уйти из жизни, он не слышит этого гула»14. В упанишадах йоги его чаще называют Корневым или Основным огнемagni), утробным или животным огнем (jatharaagni), a также Везущим (vahni, имеется в виду — пищу богам). Как тлеющий огонь костра или топки, если направить в него поток воздуха (прану и апану), вспыхивает и разгорается, так воспламеняется этот внутренний огонь. Тогда человек видит свет, чувствует жар и слышит гул в теле. Это проявления того же процесса, который в Ведах называется тапасом, горением, пылом, а в тантре связывается с подъемом кундалини. С помощью его достигаются необычные силы (вибхути или сиддхи). ясновидение, яснослышание, совершенство в речи, перемещение в пространстве, невредимость, невидимость, невесомость и прочее.
Не перестает удивлять поразительная способность индийского мировоззрения находить общее под разными именами явлений и естественно соединять их. Иным это кажется странностью, другим — всеядностью и беспорядочной эклектичностью, третьим — гениальностью. Упанишады йоги вполне естественно и практично соединили ведийское представление о жаре тапаса и тант-рийское — о свернутой в основании тела человека энергии. По их описаниям, воздух дыхания и разожженный им огонь пробуждают дремлющую в нижней части позвоночника змею кундалини, и та, разбуженная, поднимает голову и, шипя, поднимается вверх, при этом пробуждая потенциальные силы человека.
Заметим, что такие образные представления — это и вполне определенное созерцательное упражнение, вызывающее столь же определенный и ощутимый — телесно, чувственно, мысленно — результат.
«АНАТОМИЯ» ТОНКОГО ТЕЛА
Любая индийская религия и философия подтверждает себя и проверяется физиологией. Одни теоретические умопостроения и рассуждения без обретения каких-то особых физических возможностей не привлекают в Индии ни подвижников, ни последователей. Поэтому важное место занимает в переведенных упанишадах, так сказать, «анатомия» тонкого тела. Главным образом, именно с ним имеет дело практика йоги. Физическое, плотское тело есть лишь наиболее грубое или плотное (sthula) проявление высшего сознания. Грубое и плотное, оно, тем не менее, недолговечно, подвержено болезням, старости, хмерти. Говоря о теле, упанишады йоги часто используют общеиндоевропейское сравнение тела с горшком (ghata), намекая на его непрочность и невечность. Но, несмотря на свою крохотность в огромном мироздании, мимолетность и хрупкость, именно тело может стать той твердой опорой, от которой можно оттолкнуться, чтобы начать осознание более высоких и тонких областей бытия. Именно происходящие с телом изменения являются первыми признаками достижений в йоге. В некоторых текстах, например Гхеранде самхите, сама йоговская практика вместо более известного названия хатха йога называется гхата йогой.
ТОНКОЕ ТЕЛО
Здесь усматривается смысловая связь с представлением тантры о том, что в промежности находится некий клубень, желвак в виде птичьего яйца — kandd' или, по другим вариантам, kunda2, что также значит «горшок», «сосуд» или, по толкованию Свами Сатьянанды, «таин-ственнейшее место». Из этого клубня или сосуда исходят многочисленные психические токи (nadi). Некоторые школы йоги Индии производят слово кундалини не от kundali— «кольцевая», «свернутая кольцами», а от kunda. Но в переводимых здесь текстах применяются оба слова и оба исходных образа кундалини, ибо свернутая змеей сила или энергия дремлет до поры в своём тайном убежище, имеющем многочисленные выходы вверх и в стороны.
Плотное, плотское человеческое тело сплетено из бесчисленного множества жил, сухожилий, связок, артерий, вен, сосудов. По ним в теле текут ...воды, вращающиеся во всех направлениях, многократно вращающиеся, рожденные, чтобы разлиться
потоками, редкие, красновато-коричневые, красные, темно-дымные, устремленные в Человеке вверх, вниз и поперек.
(Атхарваведа 10.2.113)
В ведийских упанишадах (см. напр. Брихадаранъя-ка уп. 2.1.19, 4.2.3; Каушитаки уп. 4.19) 72 тысячи «сосудов», называемые hits, «двигающие» или «направляющие», тонкие, «как расщепленный на тысячи частей волос», пяти цветов — красные, коричневатые, белые, синие и желтые — исходят из сердца и распространяются по всему телу. В других ведийских упанишадах они называются нади и их число определяется как «сто и одна» (Чхандогья уп. 8.6.6, Катха уп. 2.3.16); однако слово «сто» служило в ведийском и эпическом санскрите обозначением множества вообще. В аюрведе физические сосуды называют «га, но они отличны от nadiупанишад йоги и тантры. Часто слово riafiпереводят как «каналы», усматривая схожесть с акупунктурными меридианами китайской физиологии. Сам исходный глагол nodозначает «рокотать», к этому же кусту значений принадлежит и слово паф — «река», «поток», что в Ведах употребляется по отношению к Инду, Ганге и другим рекам. Да и на современной карте Индии можно найти названия рек, включающие в себя слово нади, например Маханади4.
Видимо, в описаниях ведийских текстов совмещены зримо наблюдаемые физические сосуды и жилы и воспринятые «метафизически» (т. е. с помощью сосредоточения и созерцания) нервные и психические токи или каналы. Русское слово «ток», принятое в нашем перево-
де, по-видимому, совмещает оба значения и точнее передает смысл санскритского понятия. К тому же существование понятия пратинади (противоток) подтверждает, что имеется в виду не канал, не русло, не трубка, а течение некой силы в определенном направлении. Нади можно сравнить с нервными или энергетическими токами. Эти токи могут быть и мысленными, волевыми и т. д. В более поздних упанишадах говорится, что их количество бесчисленно (если перемножить числа, приводимые в Прашна уп. 3.6, то их оказывается 727 210 201, а один из тантрийских комментаторов определяет их число в 35 млн.). Поэтому тонкое тело вполне уместно назвать токовым телом.
Из этого множества довольно большое число имеют имена, определенное расположение в теле и функцию. Например, уже в Атхарваведе (напр. 4.90.5) определение дхамани относится к большим трубкам в человеческом теле, участвующим в пищеварении и выделении (так, gavinayanнесет мочу от почек к мочевому пузырю, Ат-харваведа 1.36). В Майтри уп. упоминается Сушма нади, в переводимых здесь текстах — брахма нади, вад-жра нади и др., а в раннесредневековой Су бале уп. (IV— vbb.) — вираджа, сударшана, джита, саумъя, амогха, кумарамрита, сатъя, мадхьяма, насира, шишура, асу-ра, суръя, 6xaceamw. Еще больше токов с названиями можно увидеть на позднесредневековом рисунке с изображением фигуры йогина, буквально опутанного ими.
Но, согласно Дхьянабинду уп. 50-53, из этого бесчисленного множества токов важны лишь 72 тысячи, из которых десять наиболее важны и используются в практических целях. В свою очередь, из этих десяти главнейшие — три: су шумна, иди и питала. Сушумна — это ток, проходящий в центральном канале позвоночного столба, сияющий, как алмаз. Он соотносится с огнем и, согласно мифической географии, священной рекой ари-ев Сарасвати, некогда ушедшей под землю, но сливающейся под землей с Гангой и Ямуной (Джамной) близ Праяга (Аллахабада). Находящийся слева от сушумны ток — ида, палевого цвета, — соотносится с луной и Гангой, а правый ток — питала, красного цвета, — отождествляется с солнцем и рекой Ямуной6 (хотя в «геогра-
Нади человеческого тела. Средневековый рисунок
фической» действительности воды Ганги — коричневатые, тогда как Ямуны — светлые). Эти три тока берут начало в утолщении, клубне (kanda) и поднимаются вверх, причем ида и питала оплетают сушу мну наподобие змей кадуцея Гермеса или жезла Бафомета алхими-
ков. Эти два тока заканчиваются в межбровье, тогда как сушумна идет выше — в Высочайшее. По сушумне и поднимается кундалини, кольцевитая Сила. По
мере ее подъема йогин обретает различные необычные силы и знания. Но путь вверх непрост и закрыт несколькими преградами.
теория чакр, которая является принадлежностью именно тантры. Но так как в индийской традиции к ведийской (вайдика) системе ныне относят упанишады, входящие в собрание Муктика, то и система чакр, выведенная из них, также считается ведийской.7
ЧАКРЫ
Точки пересечения трех главных токов образуют или, если угодно, «индуктируют» некие токовые поля, называемые чакрами — буквально, «кругами» или «колесами». Эти значения точнее общепринятого перевода «центры» выражают идею, что чакры являются некими энергетическими и мысленными круговоротами, вихрями, в которых на своем пути к Освобождению кружится в кругу забот сознание, как щепка в водовороте или как белка в колесе. Поэтому неправильно, с одной стороны, описывать чакры в терминах психосоматической медицины и отождествлять их с какими-то сплетениями или ганглиями, а с другой, считать их некими воображаемыми образованиями. Скорее, можно говорить об отражении этих чакр в плотном теле. Часто употребляемое выражение «раскрытие чакр» также неверно. Упаниша-ды могут уподоблять эти чакры лотосам или указывать, что эти лотосы находятся в чакрах. У непробужденного человека эти лотосы не раскрыты, но раскрываются упражнением, а чакры «пронзаются» или «рассекаются», как помехи на пути к совершенству. Эта идея выражается представлением о наличии в тонком теле трех узлов (gfanthi): брахма грантхи, вишну грантхи и рудра грантхи.
Однако пребывание сознания на уровне той или иной чакры является и знаком достижения определенной ступени сознания.
Разные школы указывают разное число чакр, их местоположение и по-разному объясняют их символику. Поэтому в индийской преемственности различают три системы чакр: ведийскую, пураническую и тантрий-скую. Некоторые указания на существование представления о чакрах усматривают еще в ведийских упаниша-дах. В Йога сутре есть лишь намеки, а не развернутая
Однако согласно наиболее употребительной традиции, чакр — семь. Они символизируются лотосами определенного цвета с определенным числом лепестков. Кроме того, в лотосах изображаются различные символы, божественные существа, а также слоги и буквы санскритского алфавита (bija и varna). В описании главных атрибутов чакр мы используем традицию Бихарской школы йоги.
Муладхара, или просто адхара, (корневая опора от — «корень» и — «основание», «опора»)
представляется темно-красным лотосом с четырьмя лепестками. В центре его — квадрат, в середине которого — самосуществующий знак Шивы (svayambhulingam), называемый иногда также дымчатым лингамом (dhumralingam). Вокруг лингама тремя с половиной витками обвивается поднявший голову змей, означающий кунда-лини. Главные значения числа витков — три аспекта природы: саттва (сущность, гармония), раджас (активность, ср. русское «раж») и тамас (темнота, инерция). Полвитка представляют способность достичь четвертого (turiya), запредельного состояния, а поднятая голова змея — устремленность к высшему. Муладхара — центр элемента Земля, который обозначается квадратом и семенем (blja) ЛАМ. Считается, что эта чакра заведует чувством самосохранения. Местоположение муладхары в теле — это область промежности: у мужчин посередине между анусом и пенисом, примерно в сантиметре от кожной поверхности, а у женщин — в месте перехода влагалища в матку.
Выше, на уровне конца копчика и половых органов, расположена свадхиштхана чакра (sva— «свое», — «основание», «остов», «состояние»). Лотос этой чакры киноварного или оранжевого цвета и имеет шесть лепестков. Он связан с элементом Вода, изображаемым полумесяцем и биджей ВАМ. Эта чакра — хранилище подсознательных впечатлений, составляющих личность (свой нрав), круг поиска удовольствий, в том числе и сексуально окрашенных. Именно этой областью сознания ограничен идущий от Фрейда психоанализ.
Манипура чакра («Полная драгоценностей», от — «драгоценность» и - «наполненая») расположена в области пупа, поэтому ее иногда называют Набхи чакра (nabhi— «пупок»). Ее лотос — ярко-желтого цвета с 10 лепестками и с вписанным в него красным треугольником вниз вершиной, который, в свою очередь, вписано сияющее солнце, представляющее жар и энергию этой чакры. Она связана с элементом Огонь, ее семя — РАМ.
Анахата чакра (букв. «Безударная») расположена в позвоночнике на уровне сердца и поэтому называется также(Сердечная) чакра. Название «Безударная» дано ей потому, что там звучит беспричинный космический звук, который не производится ударением или касанием двух объектов, как другие звуки. В большинстве описаний лотос этой чакры — голубой с 12 лепестками. В центре лотоса — два наложенных друг на друга треугольника в виде гексагона (в ближневосточной традиции называемого Звездой Давида). Треугольник, направленный вершиной вверх, символизирует Шиву и означает стремление к высшему, духовному, к познанию, а вершиной вниз, обозначающий Шакти, — к низшему, интеллектуальному. В середине чакры изображено пламя свечи или сияющий лингам, от которого крестообразно расходятся четыре луча, символизирующие распространение сознания во все стороны. Элемент чакры — Воздух, а семя — И AM. Анахата чакра — центр любви и божественного обожания.
На уровне адамова яблока расположена вишуддхи чакра (Очистительная), или, иначе, вишуддхикайа чакра (от санскр.— «очищение» и kaya— «тело»). Она называется так потому, что сознание, находящееся на уровне этой чакры, постепенно очищается от яда противоположностей, как некогда Шива, проглотивший страшный яд, добытый богами и асурами при пахтании небесного океана, и задержавший его в горле. Эту чакру также иногда называют бхаратистхана — «Местопребывание речи». Она изображается пурпурным лотосом с 16 лепестками. В центре лотоса изображен белый круг, из которого вниз стекает капля нектара. Элемент чакры — эфир, семя — ХАМ.
В межбровье расположена аджня чакра. Санскритскоеозначает «власть», «приказ»; эта чакра заведует волей человека. Ее иногда называют гуру чакра. Во многих традициях она известна как «третий глаз», или «око мудрости». Это местопребывание Буддхи, разума, наития, понимания. Чакра изображается белым лотосом с двумя лепестками, с солнцем на одном и луной на другом. Они представляют соответственно пингала и ида нади, которые сходятся в этой чакре, и Шакти и Шиву, обозначаемых мантрами КШАМ и ХАМ. В центре лотоса находится черный «иной» (itara), т. е. отличный от лингама в сахасраре, лингам. Аджня чакра представляет возвышенный уровень осознания, соотноси-
мый с Тапалока, миром, достигаемым тапасом, подвижническим пылом, где сжигаются остатки несовершенства.
Эти шесть чакр иногда группируют попарно. Му-ладхара и свадхиштхана составляют нижнюю часть и область огня, известную также как брахмагрантхи. Следующий узел включает манипуру и анахату, область солнца, известную как вишнугрантхи. Вишуддха и ад-жня чакра — область луны, известная как рудрагрант-хи. Эти пары чакр группируют также согласно качествам тамас, раджас и саттва.
Вне этих качеств — сахасрара, или сахасрадала, («Тысячелепестковая») чакра. Переводимые здесь упа-нишады упоминают еще одну чакру — некий мостик между обусловленным и необусловленным — бинду чакру, которая, по объяснению той же Бихарской школы йоги, находится внутри головы ближе к затылку. Бинду — это такое место или состояние, в котором энергия находится в наивысочайшей собранности8. Бинду, в соответствии с буквальным значением слова — «точка», является как бы математической точкой, не имеющей измерений, через которую сознание достигает свободы в сахасраре. Собственно же сахасрара — не чакра, ибо чакры принадлежат к психическому миру, а сахасрара выше него. Образным выражением этого является представление, что лотос сахасрары находится над макушкой головы и повернут цветком вниз. Это знак целостного сознания, всеведения и Освобождения. Индуисты называют это состояние турийа, кайвалья, нирвикалъпа самадхи, Брахмалока, буддисты — нирвана, суфии — бака. Поскольку это состояние выше всяких описаний, то и описание чакры не имеет большого смысла. Достаточно сказать, что, когда кундалини, пройдя, пронзив или разрушив шесть низлежащих чакр, проникает или растворяется в сахасраре, происходит «высшее сокровенное соединение» с Запредельным.
А.С. Пушкин сделал примечание к одному из мест своего «Подражания Корану»: «Плохая физика, но зато какая смелая поэзия!» Перефразируя это относительно «мистической физиологии» упанишад йоги, можно сказать: плохая физиология, но зато какая действенность!
Переводимые здесь тексты чаще рассматривают конечное состояние как блаженный союз индивидуальной души с Высшим Господом или как непрекращающееся блаженное соитие Вселенской Энергии (Шакти) и Шивы. Но к этой запредельной цели можно прийти только с помощью определенных средств. Упанишады признают, что постепенная практика необходима, а милость Господа, скорее, проявляется в даровании желания быть свободным и обретении гуру. Но только личным упорством и неуклонным стремлением к Свободе можно достичь Высшей Истины.
НЕКОТОРЫЕ ОСОБЕННОСТИ
УПАНИШАД ЙОГИ
В этом небольшом введении, предпосылаемом нами текстам упанишад, не ставится цель подробно рассматривать описываемые в упанишадах йоги техники, тем более что на них мы укажем в небольших предисловиях перед каждым переводом и в примечаниях, но основные черты рассматриваемой группы упанишад можно отметить.
Основные посылки ведийских упанишад — первенство чистого сознания, устремленность к Абсолюту созерцанием, являющимся главным и чуть ли не единственным орудием Освобождения, — в них претерпевают значительные изменения. Склонность к опытному познанию, классификации человеческих проявлений, конкретности, даже если эта конкретность означает почти анатомическую привязку к тем или иным местам тела определенных космических сил, — особенность всех мистических учений средневековой Индии.1 Обожание олицетворенного Бога (бхакти), мистическая физиология и различные действия с телом заменяют зачерствевшую обрядность и метафизические рассуждения, которые были доступны лишь людям, принадлежащим к высшим вар-нам и обладающим «наследственными профессиональными способностями» и способностью к отвлеченной мыслительной работе. Путь к Освобождению посредством подвижнических упражнений и мистической физиологии стал если не более легким, то, по крайней мере, более широким и открытым для многих.
В большинстве своем переводимые упанишады начинаются с теоретического «обоснования» необходимости практики. В Йога таттве, например, это описание ниспадения души в состояние связанности, в Дхъяна-бинду — устрашающий образ горы грехов, «громоздящейся на много йоджанъ (т. е. много десятков верст), которую можно разрушить лишь созерцанием, в Йога кундали причина связанности — неразрывная пара побуждений и дыхания.
Принимая изложенную у Патанджали схему достижения высшего Единения (йога), чаще предлагают не восьмиступенный, как, например, Йога таттва и Шан-дилъя у п., а шести ступенный путь к Освобождению. Это достаточно устойчивое число стадий достижения совершенства, при отсутствии ступеней йама и нийама, находим, например, уже в Майтрайани уп. Это и черта большинства переводимых упанишад, которые, в лучшем случае, упоминают какой-либо, по их мнению, главный способ обуздания. Кроме того, особое внимание они уделяют как раз тем ступеням, о которых в Йога даршане говорится крайне мало: асане, пранайаме и дхъяне. Одна из упанишад йоги — Тришикхабрахмана — так оценивает значение асан: «Кто овладел асанами, тем побеждены три мира» (52). Они знают, что «поз — множество, столько же, сколько видов живых существ», из которых 80 важны, и описывают, по крайней мере, четыре2.
Джаландхара бандха.Со средневекового изображения
Еще одно отличие приемов упанишад йоги от тех, что описаны Патанджали, — широкое применение «связок», или, лучше сказать, «замков» (bandha) и «печатей» (mudra). Относительно последних традиция однозначно утверждает, что они идут от тантры. В отличие от асан, бандхи и мудры видимо изменяют положение не всего тела, а какого-то его участка (так, джа-ландхара бандха, прижатие подбородка к груди, может выполняться в разных асанах) и могут быть даже совсем незаметны со стороны, как, например, мула бандха или кхечари мудра. Однако эти приемы воздействуют как на все физическое, так и на «психическое» тело, что, пользуясь терминологией современной медицины, связано, вероятно, с мощным воздействием на эндокринную систему.
Если в Йога сутре мы находим лишь отличие неконтролируемого дыхания от контролируемого и упоминание их стадий, то в йоговских упанишадах имеются подробные описания дыхательных приемов, их названий, числа подходов и длительности их. Главное внимание при описании пранайамы уделяется кумбхаке, задержке дыхания. Кумбхака означает «кубок» или даже «кубышка», в которой собирается и накапливается сила, обычно рассеивающаяся у человека на вдох-выдох. Если по Йога даршане впечатления (самскары) создаются деятельностью сознания, а сама деятельность — самска-рами, и это колесо деятельности и самскар вращается непрерывно (Вьяса, на Йога сутру 1.5), то в Йога кун-далини уп. порочный круг связанности вызывает другая пара — впечатление и дыхательная обусловленность. Когда же движение воздуха прекращается, то перестает действовать и нераздельно связанная с ним причина колебаний ума — прошлые впечатления (самскары или васаны). Растворение умственной деятельности (тапо-laya) некоторые упанишады считают завершающим этапом йоги, сразу ведущим к Обособлению (kayvalya), которое они считают производным от Особой задержки (kevalakumbhaka).
Много внимания упанишады йоги уделяют приемам сосредоточения, и среди них дхаране больше, чем дхья-не. Это общая черта почти всех текстов йоги, которая связана, наверное, с характерным для индуизма почитанием более устойчивости, неизменности, нежели текущего потока мысли. Отметим также, что к созерцанию Йога таттвауп. 104-105, например, применяет определения «с качеством» и «без качества», которые в Йога сутре относятся к самадхи. Среди основных видов созерцания можно выделить два: связанные со зрительными и слуховыми восприятиями. Последнему уделяется очень много внимания. Описывается сосредоточение на слышимом изначальном звуке (nada). который по мере повторения мантры и сосредоточения сознания становится все громче и в конце концов соединяет в себе Атмана и Брахмана (Амританада уп., Хамса уп.).
Упанишады — тексты функциональные. И встречающиеся в них «картинки» и сравнения — это не просто литературные украшения, но и созерцательные образы,определенным способом организующие сознание упражняющегося. Почти в каждой из них имеется несколько, а в больших — целый ряд наглядных образов, которые не только направляют его сознание на традиционные «картинки», но и являются проверкой его умения сосредотачиваться, творить устойчивые представления и показывают степень достижений. Это образы лотоса в сердце, льющегося, как масло, резонирующего звука ОМ, лебедя, разрывающего сети, затухающего светильника, в котором исчерпалось масло (кармических действий) и т. д.
Конечная цель йоговских упанишад чаще всего выражается термином кайвалъя, означающим абсолютную обособленность или независимость от мира явлений. Однако, в отличие от Йога даршаны, упанишады в понимании этого состояния больше выделяют положительные стороны. В некоторых упанишадах это состояние считается осознанием освобожденной душой своего равенства со Вселенской Душой. В других оно иногда рассматривается как сопутствующее великому блаженству соединение с Высшим Богом. Многие упанишады провозглашают, что освобожденная от пут проявленного бытия душа сохраняет свою индивидуальность и «сочетается» и даже «сожительствует» с Господом в его самом высшем из миров.
Весьма привлекателен для этих упанишад идеал Совершенного, живущего свободным (fivanmukta), познавшего Истину и всемогущего, вольного использовать все приобретенные упражнением необычные силы.
Но в каких бы образах и сравнениях ни представляли эти старинные писания состояние божественного совершенства, главное в них — это то, что человек способен его достичь.
Пусть же эти писания воспринимаются не как старинная редкая диковинка, любопытная, но бесполезная в нашем обиходе, но как еще годное средство для прояснения сознания.
НАСТРОИМСЯ.
Чтению и изучению упанишад обычно предпосылалось устное возглашение (santipatha), буквально «успокаивающее чтение», с целью успокоить ум и подготовить его к пониманию смысла упанишады. Как пример возможной замены подобной «настройки» (которая для каждого упражняющегося может быть своя и которую лучше найти самому) предлагаем стихотворение, имеющее ту же задачу подготовки ума к восприятию этих текстов.
Полный до краев Покой беспокойною Вселенной. В измененьях — неизменный, в очевидном — сокровенно существующий Покой. За слоистой пеленой непрерывных превращений плотных тел в пустые тени — переливам воплощений неподверженный Покой. Звук, звенящий тишиной, свет, что явлен чернотой, сила — не в каком-то теле, мысль — без образа, без цели, все творит, все так же целый, словно бы пустой Покой. И не этот, не иной мир без счастья, без печали, бесконечный, безначальный, что нарочно, что случайно — все прощающий Покой. В тот Покой с любой виной ты войди — и там увидишь мир, что любишь-ненавидишь, миражом. И если выйдешь, то уже Самим собой.
ОМ! Покой! Покой! Покой!
УПАНИШАДЫ
САРВА УПАНИШАДА
Эта упанишада открывает наши переводы не из-за ее древности (составлена она не раньше VIII в.) или насыщенности сведениями по йоге, а в качестве некого продолжения вступительной статьи, ибо она является прекрасным «словарем» понятий веданты, оказавшей огромное влияние на большинство религиозных учений Индии и обобщившей многие их положения. Поэтому ее понятия и определения весьма часто встречаются или подразумеваются в поздних упанишадах. Здесь в виде кратких изречений объясняются 23 основополагающих понятия. Предварительное чтение ее, несомненно, облегчит восприятие переводимых текстов, разъяснит многие непонятные места и выражения в них и, возможно, будет полезным упражняющимся в йоге для понимания сути упражнений и их собственной природы.
В примечаниях используются комментарии Свами Мадхавананда из Адвайта ашрама.
ВСЕ (ОБЪЯСНЯЮЩАЯ) УПАНИШАДА
1. ОМ! Что такое запутанность1? Что такое избавление2? Что такое неведение3? Что — ведение4 и состояния бодрствования, снов, забытья и Четвертое5? Что такое аннамайа, пранамайа, маномайа, виджня-намайа, анандамайа! Что такое деятель, душа6, по-лезнатец7, очевидец8, горний9, внутренний вождь10? Что такое внутренняя сущность", Высочайший Самый12, Сам13, также марево14? Что такое Самовладыка15?
Не Сам — тело и прочее, но за Самого не Самим принимается. Та гордость собой — запутанность,
избавление — прекращение гордости. Что эту гордость творит — неведение, ведение — что ее прекращает. Когда четырьмя и десятью органами16 -начиная с ума и прочего — Сам воспринимает грубые предметы, такие как звук и прочее17, деятельными и воспринимающими причинами — начиная с Солнца, тогда (Сам пребывает) в бодрствовании. Когда даже в отсутствии звука и прочего стремление к звукам и прочее воспринимает посредством четырех органов, тогда Сам — в состоянии сна. Когда четыре и десять органов18 прекращают действовать и отсутствует различающее знание, тогда Сам — в состоянии забытья.
2. Когда Сознательность19 пребывает свидетелем проявлений трех своих состояний, (всего) существующего и несуществующего, тогда это состояние называют Четвертым. Объединение шести оболочек20, производимое пищей, — это зовут аннамайа коша, пищевым обличьем. Когда 14 видов ветров21, начиная с праны, вращаются в аннамайа коша, это называют пранамайа коша. Когда с двумя обличьями соединены четыре действующих (органа), начиная с ума, (имеющих) намерением звук и прочие предметы (чувств), тогда это называют мысленным обличьем, маномайа коша. Когда с этими тремя облачениями знающий различие и не-различие блистает, тогда это называют познавательным обличьем, виджнянамайа коша. Когда эти четыре облачения пребывают в их собственной причине22, как баньяновое дерево в семени, это называют анандамайа коша. Обитающий в теле как местопребывании мысли, (подверженной) радости и страданию, — он деятель. Когда к желанным вещам мысль (устремлена), мысль радостна, а к нежеланным — страдающа. Причина радости и страдания — звук, касание, зрение, вкус и запах. Когда согласно добрым и дурным делам (дух) обретает связь нынешнего тела (с прошлым телом), словно соитие с телом, тогда, обусловленный23, он называется живой (душой). Начинающуюся с ума, начинающуюся с праны, начинающуюся с саттвы, начинающуюся со стремления, начинающуюся с добродетели — называют пятью группами (ограничений). Существо,24 (которое обладает25) пятью группами оснований,26 без знания не умирает. То, которое из-за близости к Самому проявляется как ограничение Самого, называется признаковым телом27, сердечным узлом. Сознание, что себя так проявляет, называется Полезнатец28.
3. Кто знает познающего, знания и познаваемого появ ление и исчезновение, но сам отделен от проявления и исчезновения, самосветящийся, называется Очеви дец. Когда существо проникает в разум всех су ществ от Брахмы до муравья, пребывая в разуме всех живущих, тогда его называют Горний29. Когда посредством осуществления истинной природы Оче видца и прочих, которая отличается добродетелью с преходящими ограничениями, Сам проявляет себя как пронизывающий все тела, словно нить жемчуг, тогда он называется Внутренний Вождь. Когда Сам, отринувший все ограничения, независимый, блиста тельный, сияет, словно золото, чья природа — со кровище сознания, тогда его называют понятием «Ты»30 и Внутренним Самым. Истина, Знание, Бес конечность, Блаженство — Брахман. Имя, место, вре мя, основа, цель уничтожимы, (но) когда (они) унич тожаются, Истина неуничтожима, и ее называют Не уничтожимым. Не имеющая ни возникновения, ни уничтожения сущность Сознания -— это считается Знанием.
4. (Что остается неизменным), словно глина во всех глиняных изделиях, словно золото во всех золотых изделиях, словно ткань во всех изделиях из ткани, предшествующее (всему), все проникающее Созна ние от непроявленного до пятивидного творения31, называют именем апаша. Бесконечное. Счастливую сущность Сознания, океан безмерного блаженства, безраздельное счастье называют Блаженством, ananda. To, чего четырехвидная материя32 — при знак и что непреходяще в материальных целях33, называют понятием «То» и Самым Высочайшим, Параматманом, Высшим Брахманом. Отличное от понятия «Ты», (имеющего) ограничения, и понятия
«То», (имеющего) ограничения, особое Бытие, как пространство всепроникающее, тонкое, понятием «Есмь», самосветящимся Атманом и понятием «Не-То» называют. Безначальное, чреватое34, вместе доказуемое и недоказуемое, ни существующее, ни несуществующее, ни вместе существующее-несуществу-ющее и становящееся несуществующим, вроде пустоты, когда из-за неизменности основы причина изменения и неизменения установлена,35 — это Марево, Майа.
ИШАВАСЬЯ УПАНИШАДА
Глава ведантистского монашеского ордена за чтением писаний
Помещение здесь перевода ведийской Ишавасъя уп. среди упанишад йоги может показаться выходящим за тематические рамки работы, однако на это есть свои основания.
Во введении мы уже отмечали, что ведийская культура давно слилась с йоговской в неразрывное единство. Изучение и повторение священных текстов является одним из разделов нийамы восьмичленной Йога даршаны. Видение цели и опора на авторитет необходимы для практики, ибо избавляют от ненужных метаний, сомнений, заблуждений и слепых столкновений. Последовательное осуществление йоги должно привести к совершенному всеобъемлющему Знанию, а без мировоззрения приемы йоги вырождаются до фокусничества, терапии или просто средства «держаться в форме».
Также упоминалось, что «поздние» йоговские упа-нишады тоже относят себя к Ведам, чаще всего к Атхар-ваведе, и следуют образцам ведийских и средних упанишад. Ишавасъя уп., вероятно, была идеальным образцом для таких «поздних» стихотворных упанишад, как Амритабинду и Теджабинду, и некоторых «мировоззренческих» частей больших по объему упанишад, к которым присоединялись, возможно, со временем технические детали.
Иша, или Ишавасъя уп., называемая так по ее первым словам (подобно псалмам в христианстве), — одна из важнейших ведийских упанишад. Она составляет последнюю из 40 глав (adhyaya) Белой (sukla) Яджур-веды, одной из брахманских школ Веды. Но в большинстве собраний и списков упанишад, включая и наиболее известное собрание Муктика, она стоит первой, почему и называется иногда «первой» упанишадой. Отчасти этот «титул» обусловлен ее великим духовным значением, а отчасти — тем фактом, что это единственная упанишада, отдельно входящая в самхиту, что является причиной еще одного ее названия — Самхита уп.
Иша принадлежит к школе Ваджасанеи, т. е. последователей риши Яджнявалкьи Ваджасанеи. Первые 39 глав этой самхиты составляют мантры, связанные с жертвенными обрядами ново- и полнолунияmasa), построения алтаря (agnicayana), царского посвящения, жертвоприношения коня и др.
Шукла Яджурведа, ныне сохраненная в двух редакциях: Мадхьяндина и Канва, имеет в своем составе знаменитую Шатапатха брахману («Брахману ста путей») в 14 разделах, в которой приводятся многочисленные мифологические сюжеты и толкования жертвенных обрядов. Завершаются они знаменитой Брихадараня-кой с одноименной важнейшей упанишадой. В традиционной классификации Шатапатхе брахмане и соответствует Иша, а пять ее заключительных мантр — повтор стихов в основном прозаической Брихадаранъяки уп. (5.15.1-4), которую современная наука считает более древней. Эти мантры и доныне используются при погребальных обрядах в индуизме и содержат молитву умирающего и провожающих его в один из двух путей — путь богов или путь предков. Второй половины ст. 15 и первой ст. 16 до слова «тот» (tat) нет в тексте самхиты. Но для традиционного мышления неважно, какая из упанишад цитируется в другой, главное — есть общая мировоззренческая основа — шрути, «услышанное» откровение, частью которой является та или иная самхита или упанишада. И хотя существуют различия текстов Ваджасанеи Самхиты и упанишады, истолкованной Шанкарачарьей (в рецензии самхиты Мадхъян-дина порядок стихов 9-11 и 12-14 обратный), они незначительны, несмотря на многие столетия, прошедшие от ее создания.
Стихотворные упанишады (особенно важнейшие) считаются мантраупанишадами, а Ишавасья, одна из древнейших, — мантраупанишадой в особенности, так как каждый ее стих называется мантрой, что приравнивает ее к гимнам самхит. Отметим также, что мантр Ишавасьи — 18, столько же, сколько книг в Махабха-рате, глав в Бхагавадгите и главных пуран.
Ишавасья как последняя часть Яджурведы как бы заключает ее описанием Высшего Знания. Поэтому эту упанишаду многие ученые Востока и Запада считают семенем чистой индийской философии в целом и веданты в частности, видя в ней развитие идей Высшей сущности, Парабрахмана, философии Брахмавидья и пр. Поэтому она известна еще под именем Веданта уп.
Согласно Шанкарачарье, комментарий которого оказал огромное влияние на последующие толкования упанишады, Ишавасья описывает два пути стремящихся к истине: один — для тех, кто привержен пути знания, а другой — для тех, кто не достиг еще внутренней необходимости вступления на благородный путь совершенствования с помощью отказа от желаний. Человеку знания (джнянину), или первому типу, соответствует саньясин, свободный от выполнения всех жертвенных обрядов. Повтор выученных текстов упанишад, размышление над ними и созерцание истинной природы Атмана — единственные действия, занимающие его. Остальным же остается смириться с тем, что древние римляне выражали формулой «Прочь, непосвященные!». Столь резкая противоположность двух путей — знания и труда — многими позднейшими мыслителями (ярчайший из которых Рамануджа) смягчалась, и сейчас, пожалуй, преобладают толкования, примиряющие знание и действие как два вида духовного совершенствования: активный и пассивный, причем активный путь — это путь знания, а пассивный — действия.
Но различными течениями Веданты понимание Ишавасьи не ограничивается: эта упанишада авторитетна для всякой религии или философского учения, не отвергающих Веды.
Ишавасья является, пожалуй, самой известной, наиболее часто переводимой и комментируемой упанишадой и на Западе. Первый ее перевод на английский был сделан в 1816г. Известны по крайней мере три перевода на русский. Но вряд ли когда-нибудь наступит такой момент, когда можно будет честно заявить, что Ишавасья понята окончательно и ее понимание соответствует тому смыслу, который прозревал ее творец-рмшм.
Упанишада сложена на позднем ведийском языке. Из-за многозначности ведийского языка, из-за краткое-
ти и образности многих идей, заложенных в этой упани-шаде, большинство ее стихов весьма трудно столь же многозначно передать на другой язык, и различные ее толкования иногда настолько удаляются от текста, что служат просто поводом для пропаганды своих взглядов (например, западного прабхупадовского кришнаизма).
Волей-неволей любой самый, казалось бы, дословный перевод и объективная трактовка будет преломлением — личностью, мировоззрением, временем и т. д. — некого истинного смысла упанишады, который и выражен словами, и как бы скрывается за ними. Не говорят ли мантры 9-10 упанишады об этом смысле, ином, чем ведомое, ином, чем неведомое? Надо признать, что это неизбежно, и не торопиться объявлять то или иное понимание единственно верным, от какого бы почитаемого учителя оно ни исходило. По мере изучения упанишады становится яснее, что смысл ее, выражаемый текстом, лежит где-то за границей логического понимания, а объяснения, которые ему даются, являются отражением состояния сознания объясняющего.
Поэтому упражняющемуся в йоге было бы полезно время от времени читать упанишаду и размышлять над ее содержанием. Смысл будет раскрываться постепенно, по мере духовного роста, и становиться все более ясным и своим.
В качестве предваряющего краткого изложения упанишады предлагается перевод с санскрита заключительного отрывка из исполненного в традиционной манере комментария Сатьянанды Каулачарьи Бхашья бху-мика.
«Первой мантрой о созданном Благом преходящем (мире) тебе поведано, так что не нужно кому-либо желать удовольствий или услад. Узнав это, самопознавший, Самого (Атмана) видя везде, делает дело, не запутанный этим делом, при жизни свободным бывает, знанием дела вражду в себе побеждает. Таково второй мантры содержание. В третьей мантре показаны, в противоположность самопознавшим, при жизни свободным, отрицатели (истины), люди-самоубийцы, которые в мире ином тотчас по смерти воплощение на земле получают, ужаснейший путь обретают, начиная с формы червя и мошки. После описания пути отрицателей кратко изложена двойная сущность Самого (Атмана), бессвойственного и со свойствами, все дела покрывающего. Пятой мантрой та двойная сущность шире раскрыта. В шестой и седьмой мантрах говорится о недвойственном видении и чистом сознании при жизни свободных самопознавших. В восьмой мантре рассказывается о самом горнем, выделяющемся безразличием к свойствам, сущности мысли, что выступает как Ишвара, джива и тело. С девятой по 14-ю мантру включительно говорится о двух состояниях очищения сознания малознающих, но не отрицающих (истины). Здесь в начале девятой и 12-й мантр сказано, что „в слепую тьму попадают" удовлетворенные действием избегания действий, а не избегающие действий вновь возвращаются стезей предков. В 11-й и 14-й мантрах говорится, что совмещающий знание и действие, наделенный лучшими свойствами, служащий Благу без желаний возвращается вновь стезей богов. С 15-й по 18-ю мантру включительно просьбой умирающего, идущего стезей богов, показан высший путь познания Божества и понимания природы Самого (Атмана)».
ВЛАДЫКИ ПОКРОВОМ
ОМ! Полное То, полное это.1 От полного полное берется.
Полным полное прибывает, полное лишь остается. ОМ! Покой! Покой! Покой!
1. ОМ! Владыки2 покровом объято3 все4 это, происходящее в происходящем.
Так довольствуйся же отречением5, не след домогаться какого-либо богатства6.
2. Делающий дела только здесь7 (в этом мире) пусть проживет сто лет8, только тебе нет (мира) другого, (кроме того, где) дело к человеку не липнет9.
3. Буйных10 зовут те уделы, слепою покрытые тьмой11; Туда после смерти и следуют те люди-самоубийцы12.
4. Недвижно, едино, мысли живее, дивными13 недостижимо, первым ускользает14, стоя, бегущих иных оно обгоняет, Матерый15 в него возлияние16 доставляет.17
5. Оно движется, оно не движется, оно далеко, оно близко, оно внутри этой Вселенной, оно этой Вселенной
вовне.18
6. Но кто все существа в Самом лишь видит и во всех существах — Самого, отсюда не отвращается.
7. Если все существа произвел как бы Сам, нерождающий, — какое здесь заблужденьи? Какое горе
у единовидящего?19
8. Он всюду простерт — бестелесный, ясный, неранимый, без жил, не загрязненный злом, вещий, мыслящий, вездесущий, самосущий, кто, как должно, установил вещи на веки вечные.20
9. В слепую тьму попадают, кто неведомое почитает; тогда — словно21 в большую тьму, кто в ведомом22
услаждался.
10. Сказано так: иное, (чем) ведомое, иное, (чем) неведомое — вот слышанное от мудрых23, что нам
разъяснили это.
11. Ведомое и неведомое — кто ведает вместе обоих, неведомым смерть одолев, ведомым бессмертия24
достигает.
12. В слепую тьму попадают, кто неявленное почитает.
Тогда — словно в большую тьму — те, кто в явленном услаждался.25
13. Сказано так: иное, (чем) явленное, иное, (чем)
неявленное -вот слышанное от мудрых, что нам разъяснили это.26
14. Явление и исчезновение — кто знает вместе обоих, исчезновением смерть одолев, явлением бессмертия достигает.27
15. Золотой чашей28 закрыт истины лик29, То — Ты30, Пышный31, открой ее узреть держащемуся истины!
16. Пышный, Единичный32, Близнец, Солнце, Претворителя сын33, распространи34 лучи, увеличь блеск!
Этот твой облик прекраснейший, что (я) вижу, Первый сей — я35.
17. Ветер неостановимый, бессмертный теперь эта плоть, что кончена пеплом,36 ОМ! Вершитель, помни свершенное,37 помни! Вершитель, помни свершенное, помни!
18. О Огонь!38 дивный, вехи ведающий! Проведи нас добрым путем к раю39, Отврати от нас уклоняющий грех40, величайшую славу тебе воздадим!
ОМ! Полное То, полное это. От полного полное берется, полным полное прибывает, полное лишь остается.
ОМ! Покой! Покой! Покой!
ЙОГА ТАТТВА УПАНИШАДА
Йога таттва уп., как явствует из самого ее названия — «Сущность йоги», — претендует на то, чтобы изложить самое главное в йоге. Это, несомненно, одна из известнейших и содержательнейших упанишад йоги, и, наверное, каждый принадлежащий к преемственности учитель йоги использует ее в своих объяснениях. Так, йогин и распространитель йоги середины нашего века Свами Шивананда Сарасвати в своих книгах цитирует ее большими отрывками с небольшими пояснениями или даже без таковых.
Йога таттва уп. известна в двух вариантах: кратком (15 шлок) и пространном, где между шлоками 2 и 3 вставлены около 100 шлок, описывающих отдельные идеи и приемы йоги.
Содержание и язык Йога таттвы говорят о том, что она составлялась в период раннего средневековья и представляет собой текст некой йоговской школы, по край-ней мере, знакомой с восьмичленной йогой Патанджали, но включившей в свое руководство приемы тантры. Поэтому, помимо практического интереса, упанишада может дать материал для изучения истории учения йоги.
Она упоминает четыре вида йоги: мантра, лайа, хат-ха и раджа йогу, — утверждая при этом, что йога многообразна и различается своим употреблением (ст. 19). Действительно, любая из форм йоги не существует совсем обособленно, но включает в себя приемы, являющиеся главными для других ее видов (например, использование мантр в лайа йоге) при сохранении своей специфической направленности внутри некой общности идей и действий.
Так какую же ветвь йоги излагает Йога таттва! Отметим такую, на первый взгляд, странность: с одной стороны, упанишада перечисляет все восемь членов (anga) аштанга йоги, известной как раджа йога, и план ее изложения следует этим восьми стадиям совершенствования; с другой стороны, она называет эту деятельность хатха йогой (ст. 24). Кроме того, большое внимание текст уделяет упражнениям явно тантрийского характера, а излагается упанишада от имени Вишну, что бывает реже в таких видах текстов. Это лишний раз показывает тщетность попыток выделить какой-то вид йоги в чистом виде и подтверждает, что наличие или преобладание тех или иных идей или упражнений — это прежде всего специфика той йоговской школы, в которой текст создавался или применялся.
Основные мировоззренческие посылки йоги четко прослеживаются в этой «сектантской» упанишаде. Главные утверждения: вера в личного Бога, к которому стремится упражняющийся (в упанишаде дважды повторяется славословие Вишну, названного Великим Йогином, Пурушей, к которому за разъяснением йоги обращается Бог-Творец Брахма), тождество Высшего Бога и отдельного существа (Jiva), которое, однако, будучи «уловлено сетью» марева (тауа) проявленного мира, кружится в текущем (samsara), вновь и вновь перевоплощаясь. Спасти или избавить от этой цепи радостей и страданий, рождений и смертей, двойственности противоположностей и т. д. может только достижение Обособления (kaivafya), а следование писаниям способно лишь запутать, одурманить.
Эти теоретические установки упанишада называет знанием (/лапе), и в ней имеется весьма важное положение, что знание, не подкрепленное упражнениями йоги, как и упражнения йоги без знания, не приведут к Освобождению (ст. 14-15). Осознание и верное следование такой цели доступно очень немногим, и опыт общения с занимающимися йогой на Западе ясно обнаруживает, что в первом случае рассуждения на «высокие темы» могут вырождаться в пустую болтовню, которой быстро перестает верить даже сам разглагольствующий, а во втором сознание, подготовленное упражнениями йоги к восприятию, но не имеющее необходимых основ, становится легкой добычей самоуверенных заблуждений. Осуществление же гармонии познающего и познаваемого труднодостижимо, но только так достигается Истина.
После традиционного восхваления избранного божества (ista-devata), которым в данном тексте является
Вишну, упанишада начинает разъяснение, как живое существо могло оказаться связанным в проявленном мире (ст. 4-6, 9 и далее), и среди сетей майи упоминает и сети шастр, видимо, в смысле обрядовых наставлений (ст. 6-7).
На описание пранайамы в упанишаде отводится свыше 30 стихов с достаточно важными физиологическими подробностями (Особая задержка, или кевала кумбха-ка, должна выполняться так, что дыхание исчезает на долгое время, причем признаками продвижения и правильности упражнения являются обильный пот, дрожь тела и т. д.).
Особая задержка ведет к появлению необычных достижений или совершенств (siddhi): левитации, способности становиться сколь угодно малым и т. д. (ст. 53 и далее). Одна из этих необычных сил, как отметил М. Элиаде, ясно обнаруживает связь между некоторыми видами йоги и алхимией. Но как предостережение против увлечения этими силами можно понимать указания упанишады не являть эти силы '(ст. 56) и выполнять Особую задержку один раз в день (ст. 68).
При описании следующих этапов — пратъяхары и дхараны — перечисляются другие чудесные силы с той же оговоркой: не придавать им значения и всячески скрывать их, ибо они отвлекают от высшей цели.
В тексте подробно излагается Пятеричное удержание (или установка) — рапса dharana, — служащая овладению пятью плотными элементами (bhuta), а дхьяне уделяется крайне мало внимания (ст. 105). Не дается подробностей и состояния самадхи, ибо задача упанишады — в описании практических приемов, ведущих к этому неописуемому состоянию. Упанишада упоминает различные печати или знаки (ntudra) и замки (bandha), которые дополняют удержание дыхания и помогают управлению сознанием.
Характерно употребление в тексте слова abhyasa («повторение», «упражнение», «прилежание») как синонима слова йога. В Шива самхите говорится: «Абхь-ясой обретают успех... Можно обмануть смерть с помощью абхъясы».
Для упанишады более привлекателен идеал йогина, не отторгнувшего тело и сознание, а «при жизни свободного» (jivanmukta), цель которого — Вишну (ст. 130).
Очень образно в упанишаде уподобляется водочерпальному колесу сансара, как бы многочисленными черпаками зачерпывающая жизни и снова выливающая их в тот же источник. В этом круговороте «мать — снова супруга, супруга же — мать» (ст. 131-133). Этот отрывок классический психоанализ мог бы трактовать как обычный инцестуозный комплекс, а нынешняя трансперсональная психология — как выражение одной из перинатальных матриц и подтверждение опыта прошлых рождений. Но упанишада напоминает это общеизвестное для индийского мировоззрения положение, чтобы после перечисления соответствий букв слога ОМ с явлениями и качествами существования закончить кратким упоминанием конечной цели — «безлюдья», «безопасности», в которых пребывает йогин, ставший лишь Самим Собой, Атманом.
На русский язык прежде был переведен лишь маленький отрывок из трех шлок (см. Упанишады. — М., 1967).
Йога mammea yn. предваряется и заключается одним из самых упртребительных «Успокаивающих чтений» (шанти патха), представляющим обращение к Всевышнему учителя и ученика.
СУЩНОСТЬ ЙОГИ
ОМ! Да защитит нас обоих Могучий1! Да наставит нас обоих! Да исполнимся силы! Да не будет ограничения той энергичности! Да не будем враждебны!
ОМ! Покой! Покой! Покой!
1. (Я) благожелательно изложу приобщенным2
сущность йоги; Кто (ее) услышит и изучит — от всех прегрешений освободится.3
2. Вишну, Великий Йогин, Великое Бытие, Великий Пыл4,
На пути сущности Первейший5, словно светильник виден.
3. Почтив поклонением Того Властителя преходящего (мира), Великий Прародитель6 просил поведать сущность йоги и соответствующих восьми членов7. 4. И сказал Чувств властитель8: (Я) изложу (эту) сущность, слушай!
Все существа9 уловлены обманчивой сетью радости и страдания.
5. (Но есть) путь, ведущий к Избавлению10 от созданных маревом" сетей — рождений, ранений, убийств, старости и смертей, — переправляющий через смерть.12
6. (Хотя) есть множество разных путей, но Особое13 состояние труднодостижимо; попавший (же) в сети Писаний их мудростью
одурманен.14
7. То Невыразимое состояние выразить невозможно15 даже озаренным16, (и) разве та самая ясная форма объяснима17
Писаниями?
8. (Однако) То Неделимое, Незапятнанное, Спокойное, Бесскорбное, все превосходящее и чистое по природе Существо плодами грехов окутано.
9. Как же То, Вечное, Высочайшее состояние становится существом?18
(То), все сущее превосходящее, (чья) природа —незакрытое знание, 10. (сперва) взволновалось, как вода19,
затем в нем выступило Самоопределение20,
наделенное пятью элементами'", развившееся из сгустка состоящее из свойств23, сплетенное из составляющих4.
11. Существо, наделенное радостью-страданием, создано представлением25, поэтому то, что существом называют, очищенное, Высочайшим Самым26 провозглашают.
12. Желание, гнев, страх, также алчность, страсть, заблуждение, опьянение, рождение, смерть, уныние, горе, слабость,
голод, жажда,
13. жадность, смущение, страх27, страдание, отчаяние, волнение — от этих пороков избавленное, существо считается обособленным28.
14. Для уничтожения тех пороков тебе поведаю средство; Разве без йоги будет твердым знание29, дающее Избавление?
15. Но и йога без знания не будет способствовать делам Избавления, Посему — знание и йогу пусть упорно повторяет30
чающий Избавления31.
16. Ведь от незнания — текучесть,32 знанием же —освобождаются.
Ведь это знание своей природы33 — достижение единства знания с познаваемым34.
17. Так узнается собственная природа, Особое Высшее состояние, Неделимое, Незапятнанное, воочию — облик Сути-Смысла-Блаженства35,
18. лишенное происхождения, сохранения, уничтожения, проявления и знания. «Таково знание» — теперь расскажу о йоге.
19. Итак, йога многообразна, но, как (всякое) благо, различается употреблением:
мантра йога, лайя, хатха, также — раджа йога
20. (как) Начало, Сосуд, Наполнение, а также состояние Осуществления,36
всюду восхваляемое по преданью.
21. Выделяющийся этими (качествами) брахманом наречется, выслушай кратко (об этом). Кто букву-матрицу и прочие формулы мантр12 лет повторять37 сумеет,
22. постепенно приобретет знание: «малость»
и прочие (силы)38, превосходящие свойства (гуны).
Эту йогу используют малоразумные, низшие из совершенствующихся.
23. Десять миллионов раз превозносимая лайя йога — это растворение сознания39;
идущим, стоящим, спящим, едящим — следует размышлять о Неделимом Владыке.
24. Такова лайя йога.
Теперь слушай о хатха йоге.40
Йама, нийама, асана, а также пранасамъяма",
25. пратъяхара, дхарана и дхъяна на Увлекающем42
в межбровье,
самадхи, равности состояние43, — это называется Восьмичленной йогой.
26. Маха мудра, маха бандха, маха ведхаы, кхечари джаландхара уддияна, мула бандха также,
27. долгий пранав (ОМ), соединяющий слушание
и высшее заключение, считающиеся тройкой Ваджроли, Амароли,Сахаджоли.
28. Из этих о единственно, в сущности, значительном слушай: Легкая пища46 — одно из главных обузданий47.
29. Доброта48, поистине, главное из соблюдений49, четыре (асаны) из восьмидесяти — важнейшие: Совершенная, Лотосная, Львиная и Бодрая50.
30. Поначалу во время упражнений — четыре важнейших помехи: лень, хвастовство, дурное общество, ворожба51, стремление к золоту и женщинам — обманчивые миражи52.
31. Доброй мыслью узнавший (об этом) пусть избегнет помех посредством добродетели.
32. В Лотосном сидении пребывающий пусть затем управление дыханием выполняет. (Для этого) пусть соорудит красивую хижину с узкой дверью, но без (других) отверстий,
33. (с земляным полом), очень тщательно вымазанным (коровьим) навозом или известью53, дабы избавиться от клопов, мух, насекомых,
34. изо дня в день тщательно подметаемую метлой, окуриваемую благовониями с приятным запахом.
35. (На сиденье), не слишком высоком, не (слишком) низком, из травы куша, покрытой тканью и шкурой54, проницательный55, принявший Лотосное сидение,
36. сидя с прямым и вытянутым телом, пусть почтит избранное божество56,
37. затем, большим пальцем правой руки закрыв правую ноздрю, пусть наполняет воздухом иду,
медленно-медленно -покуда достанет силы; затем пусть делает кумбхаку.
38. Далее, пусть удалит пингалой, также медленно, без напряженья, далее, наполняя пингалу, медленно следует
наполнить живот.
39. Посильно удерживая (воздух), пусть медленно выдыхает идой (и) наполненное пусть удалит, (затем вновь) удерживает ненапряженно.
40. Сделав (оборот слева) направо57, по колену ни быстро, ни медленно ударом пальца пусть отмерит меру58 (дыхания).
41. Проводя медленно идой воздух (в течение)16 мер, наполненное после следует удерживать 64 меры.
42. Далее следует выдохнуть пингалой нади(в течение) 32 мер. Далее, наполняя пингалу (как) прежде сказано,
43. хорошо собранный четыре раза (в день): утром, в полдень, вечером, в полночь, - спокойно пусть исполняет до 80 раз задержку (дыхания).
44. Так через три месяца упражнений токи59 будут очищены, если же токи очищены — многие признаки
45. появляются в теле йогина. Их изложу без изъятия: легкость тела, красота, растущий огонь пищеварения60
46. и худощавость тела появятся, несомненно. Знающий йогу (как) помеху йоге пусть отвергнет темную пищу:
47. соленую, с горчицей, кислую, жгучую, черствую, острую;
(также) зелень, прелестниц и прочее, (поддержание жертвенного) огня и посещение
трех путей61,
48. утренние омовения, посты и прочее (ведущее) к телесной слабости.
Во время упражнений прежде всего одобряется питание молоком и маслом;
49. пшеница, бобы, рисовая каша как приносящие успех в йоге известны, ибо тогда может быть высшая искомая сила
в удержании воздуха.
50. Искомое удержание (двух) дыханий пусть совершает Особой задержкой62. При совершенной Особой задержке выдоха
и вдоха лишаются63;
51. для (достигшего) этого не существует недостижимого во (всех) трех мирах.
Сначала появляется пот, им следует растираться,
52. потом даже от медленного и постепенного дыхания у воплощенного, находящегося в асане, появляется дрожь тела.
53. Потом у продвигающегося в упражнении дальше появляется состояние «лягушка», отчего, подобно скачущей лягушке,
54. находящийся в позе лотоса йогин движется по земле. Потом двигающийся в упражнении дальше
отделяется от земли,
55. находящийся все в том же Лотосном сидении, поднимаясь, над землей пребывает.
56. Сверхчеловеческое поведение и прочее как способность64 пусть возникает.Но пусть могущественнейший явившуюся
способность не проявляет, (кроме) самой малой — (что) разнообразные страдания йогина (отныне) не волнуют,
57. бывает мало сна, мочи и испражнений, изнуряющих кровотечений, слюны, пота, дурного запаха изо рта —
58. всего этого не будет тогда у него, высшего. Потом у продвигающегося в упражнении дальше прибывает большая сила,
59. коей бродящий по земле может стать чудесно
способным побеждать (существа), бродящие по земле: тигры, (восьминогие) шарабхи65, слоны, буйволы
60. или львы могут быть умерщвлены тем йогином одним ударом руки. Йогин может стать обликом — словно бы Бог
Любви66,
61. (и) покорные тому облику женщины соития с ним возжелают.Если ж совершит он соитие, его семя может быть
потеряно —
62. (поэтому) избегнувший соития с женщиной, пусть внимательно совершает упражнение. Из-за удержания семени в теле йогина явится приятный запах.
63. Потом, расположившийся скрытно, удлиненный слог67 (ОМ) пусть произносит ради избывания грехов,
накопленных прежде.
64. Все помехи уничтожающая, причины всех зол убивающая, пранава, повторяемая йогином мантра, — (это) начало и основание совершенства.
65. Потом будет прием «горшок»68 — это высшее дыхательное упражнение,
(состоящее в соединении) праны с апаной,ума — с волей, \
собственного существа — с Высшим Самым, —
66. когда (эти) противоположности одного с другим заключаются69 в единство —это прославленный прием «горшок». Я скажу
о его признаках.
67. От вышеупомянутого упражнения пусть возьмет четверть, или, если (занимается) днем или вечером, восьмую часть суток70 пусть упражняется.
68. Особую задержку следует делать один раз в день. Известное (как) удаление71 чувств от предметов чувств,
69. (когда) йогин в состоянии кубка72 — это пратьяхарой73 зовется.
Что бы он ни увидел глазами, пусть «это — Сам»74 распознает,
70. что бы он ни услышал ушами — пусть «это —Сам» распознает, что бы ни ухватил носом — пусть «это — Сам»
распознает,
71. какой бы вкус ни ощутил языком — пусть «это —Сам» распознает, чего бы йогин ни коснулся кожей — пусть «это -
Сам» распознает.
72. Да, это чувственное знание, но пусть таким образом он удовольствие75 совершает в течение трех часов с усердием и без лени.
73. От этого у йогина появятся (чудесные)способности сознания: далеко слышать, далеко видеть, далеко вдаль
переноситься,
74. (иметь) совершенство речи, облик желанный, также невидимым становиться; обмазанное (его) нечистотами и мочой, медь или иное что золотом станет76,
75. в пространстве путешествовать (он) может надлежащим постоянным упражнением.
76. (Но) йогину, всегда устремленному разумом к совершенству йоги, великие совершенства эти — помехи, пусть же не радуется им разумный, пусть не проявляет какой-либо своей способности, подаренной йогой.
77. Как наивный, как глупец или глухой -так пусть ведет себя в мире77 для сохранения (в тайне) способности.
78. Ученики же в своих целях настоятельно просят (проявлений), исполняющий это дело, рассеянный, свое упражнение забудет.
79. Не забывающий слов наставника78, пусть упражняется днем и ночью.
Так постоянным надлежащим упражнением появится состояние «горшка».
80. Так как без упражнения и тщетной болтовней не совершенствуются, со всем своим усердием в йоге всегда так пусть
упражняется.
81. Тогда при надлежащем упражнении является состояние накопления79: накопленный воздух, старательно смешанный
с огнем Кольцевитой,
82. пусть беспрепятственно проникнет в сушу мну, пусть вместе с воздухом проникнет великим путем80 сознание,
83. пусть в сушу мну проникнет его сознание и дыхание81.
Земля, Вода, Огонь, Ветер и Пространство -вот пятерка,
84. в этих пяти удерживающее пять божеств82
(Пятеричным) удержанием83 зовется. От стоп и кончая коленями — областью Земли зовется.
85. Земля — четырехугольник желтого цвета, изображаемая (слогом) ЛАМ84. (В область) Земли помещая воздух в сочетании
со звуком ЛАМ,
86. созерцая четырехрукого, четырехликого, золотого (Брахмана), пусть удерживает (внимание) пять мер времени85, (этим) победу над Землей обретает.
87. Смерти, связанной с Землей, не случится у этого йогина.
От колен и кончая анусом (как) область Воды почитается:
88. Вода — белый полумесяц, а (как) семя86 — (слог) ВАМ почитается. Помещая в Вольной87 воздух в сочетании
со слогом ВАМ,
89. вспоминая Вошедшего в людей (бога Нараяну), четырехрукого, венчанного88, на чистый хрусталь похожего,
одетого в желтое, вечного,
90. пусть удерживает пять гхатика — тогда от всех грехов освобождается, тогда не будет страха (перед) Водой (и) смерти
в Воде.
91. От ануса и кончая сердцем — областью Огня почитается, Огонь — кровавого (цвета), треугольник, происходящий от слога РАМ,
92. Помещая в Огонь воздух и слог РАМ сияющий, триокого, выполняющего желания Рудру,
с только что взошедшим солнцем схожего,
93. с членами, (что) все в пепельной пыли, чистейшего, помня, пусть удерживает пять гхатика — (тогда)
он Огнем не сжигается,
94. тело его, и попав в костер89, не сжигается. От сердца кончая межбровьем — областью Воздуха почитается:
95. Воздух — черный шестиугольник90, И AM —буква-слог, блистательный; (помещая) Воздух в области Воздуха (и) ЙАМ — блистательный букву-слог,
96. пусть здесь удерживает пять гхатика (образ) Всезнающего, Всюдуликого Владыки91, (тогда) будет в Эфире летать как ветер,
97. не страшен он будет йогину, смерти в Воздухе не случится. От межбровья кончая макушкой92 — областью Пространства93 зовется,
98. Эфир — (в виде) дымчатого круга, ХАМ —буква-слог блистательный.
Помещая в пространстве дыхание с ХАМ-звуком, (пусть размышляет) о Благодетеле94,
99. каплевидном95 Великом Боге, эфироподобном Садашиве96, с чистым хрусталем схожем, несущем венец —
ранний месяц,
100. пятиглавом, луноподобном, десятируком, триоком, держащем всяческое оружие, украшенном всяческими украшениями,
101. полтела (коего) — Ума97, исполняющем желания, причине всех причин. От удержания Его в пространстве, в космосе (йогин) наверняка будет странствовать
102. или даже там, где сидит, бесконечного счастья достигнет.Так пять удержаний (внимания) следует делать разумному в йоге,
103. от этого тело крепким станет, смерти с ним не случится, даже при растворении Творца98 не исчезнет великому дрый.
104. Пусть упражняется потом в созерцании", и так -60 гхатика,
воздух заключая в пространстве, искомое божество представляющий.
105. Это созерцание «с качеством»100 может дать «малость» и прочие достижения101, а затем соответствующим созерцанием «без качества» явится самадхи.
106. Кем лишь за 12 дней самадхи будет достигнуто, — этот проницательный, сдержав дыхание, при жизни свободным102 бывает. Самадхи — состояние равности саможивущего с Высшим Самым103.
107. Если же свое тело отторгнуть пожелает — пусть отпустит себя,
108. к Высочайшему Благу104 пусть прильнет, (но пусть) своего ухода не ускоряет, однако, если отторгаемое тело свое (ему еще)дорого,
109. во всех мирах странствуя, «малостью» и прочими обладающий (чудными)
свойствами, может на небе радоваться, по своей воле,
110. мигом став или человеком, или (добрым) духом105, или по воле своей — львом, тигром, слоном
иль конем. Многого, что есть (здесь) желанного, (он) достигнет:
111. (станет) йогин даже Великим Владыкой106. (Ведь) различные упражнения (имеют) разный
плод, однако (служат) одной и той же (цели).
112. Подошву107 левой стопы следует прижать к области лона, следует крепко обхватить правую стопу руками,
113. наклоняясь, пока не коснется подбородком (области) сердца, воздухом следует наполнить (легкие), потом — кумбхакой следует удерживать, потом следует опустошить.
114. Одинаково (это) как в левую сторону, так и в правую пусть повторяет. Вытянутая же нога потом на бедро противоположное должна быть положена.
115. Этот Великий замок108 следует повторять два или три (раза)109.
В Великом замке пребывающий йогин, производя наполнение110 (тела дыханием),одновременно
116. поворачивая движение наполненного воздуха ушной печатью111, в двойной загон112 вводя воздух, сразу блистает.
117. Вот таково Великое пронзание113,(что) повторяется совершенным (днем) и ночью. Подвертывая кончик языка, следует поместить (его) в пещере черепа,
118. (а) взгляд — в межбровье — такова будет Печать Небесной странницы114.
Наклоняя шею к груди, должно установить твердо мысль -
119. (этот замок), называемый Замком Петленосца115, (побеждает) смерть, (как) слона гривастый (лев).
Так как от этого замка прана будет подниматься сушумной
120. Поднимающим116 воистину называется замок, упоминаемый йогинами.
Подошвами крепко нажимая (на область) лона, следует наклониться;
121. (этим) замком, зовущимся «Лонным»117,поднимается вверх апана.А Корневым замком118 соединяют прану с апаной
с точкой гула119,
122. достигая упражнением множества успехов здесь, без сомненья. «Обратнодействующей»120 называется все болезни
уничтожающая (поза).
123. Соответственно постоянному упражнению (в ней) огонь пищеварения возрастает, поэтому исполняющему должно готовить больше пищи,
124. Если же пищи будет мало, огонь тела приведет к истощению. Вниз головой, вверх ногами может (пребывать) мгновение121 первый день.
125. (и на) несколько мгновений увеличивая изо дня в день, пусть упражняется. (Тогда) морщины и седины в три месяца122 исчезнут,
126. упражняющийся же постоянно в течение трех часов победит время.
В Алмазной (печати)123 пусть упражняется тот йогин — и будет наслаждаться совершенством:
127. если ей овладеет, йогическое совершенство124 (будет) как на ладони. Знай, минувшее и будущее являет кчехари
непременно.
128. Бессмертную125 следует пить носом126 постоянно,
изо дня в день совершая. Пусть постоянно упражняется в ваджроли и амароли — так говорится.
129. Затем будет раджа йога, другой, воистину, не бывает. Ведь когда йогином исполнены приемы127раджа
йоги,
130. тогда различение и бесстрастие128 твердо завоевано йогином.
Вишну, Великий Йогин, Великое Бытие, Великий Пыл,
131. на пути сущности Первейший, словно светильник виден129.
Прежде сосавший грудь, (теперь), стискивая (ее), страстью переполняется;
132. прежде рожденный из влагалища130, в этом же влагалище услаждается. Мать — снова супруга, супруга же — мать,
133. отец — снова сын, сын — снова отец.
Так колесом текучести131, словно на колодезном колесе черпаки,
134. крутятся лонорожденные, послушно собой миры наполняют.
Три мира, три Веды, три службы (сандхъя), три тона,
135. Три огня, три гуны — (и этому) всему основа —три слога (ОМ)132. Тремя слогами, а также половиной слога133,
как учат,
136. все это скреплено; То — истина, То — высшее состояние. Будто запах в сердцевине цветка, будто масло в молоке,
137. будто масло в кунжутных зернах, словно в породе — золото,134 в сердце — местопребывание лотоса,
138. обращенного стеблем вверх, вниз — бутоном,135 в середине его — пребывание ума. При А-звуке лотос выпрямляется, при У-звуке —словно раскрывается,
139. при М-звуке получают отзвук136 в полмеры, но неизменный, с чистым хрусталем схожий, неделимый, уничтожающий грехи.
140. Йогой обузданный Сам человек137 получает То Высшее состояние. (Как) черепаха (в панцире передние), задние
лапы и голову138 — так в Самом (Атмане) пусть удерживает наполняемый и удаляемый воздух,
141. (который) во всех дверях139 запирается. Тогда тщательным удержанием (воздуха) в девяти дверях прана поднимается,140
142. будто внутри горшка светящий (огонь),
не колеблемый ветром. С запертыми девятью дверями, (йогин) в безлюдье, в безопасности,141 неколебимый, уверенный142,
ибо Самого величиной143 одарен благодаря йоге сказано в упанишаде.
ОМ! Да защитит нас обоих!
Да наставит нас обоих!
Да исполнимся силы!
Да не будет ограничения той энергичности!
Да не будем враждебны!
Ом! Покой! Покой! Покой!
Так окончена Йога таттва упанишада.
ХАМСА УПАНИШАДА
Хамса у п. относит себя к традиции Атхарваведы, что, как мы отмечали относительно других «йоговских» упа-нишад, часто является одним из признаков принадлежности текста к неортодоксальным учениям йоги. Содержание ее указывает, что она принадлежит к шиваистской ветви индуизма, что подтверждается тем, что Шива является йогину в заключение упражнений, что излагает ее Санаткумара (эпитет, который прилагается к Сканде, одному из сыновей Шивы), которому, в свою очередь, учение поведала супруга Шивы, Парвати (ст. 2-3). Эта явно тантрииская черта упанишады подтверждается еще и тем, что некоторые ее отрывки имеют даже текстуальную близость с частями других тантра-йоговских упа-нишад (в частности, Дхъянабинду), что может говорить или об общем источнике, или же о цитировании, причем в последнем случае, видимо, первоисточником является Хамса уп.
Н. Субрахманьям считает, что упанишада рассматривает тайную природу хамса видья, ведущую к брахма видья, т. е. знание души-Лебедя приводит к знанию Брахмана и, значит, к отождествлению с Брахманом и освобождению от уз существования в преходящем мире явлений. Для достижения этого состояния упанишада предлагает ряд условий и последовательных созерцательных приемов.
Прежде чем приступить к собственно упражнениям йоги, она обязует начинающего открыть «во всех Ведах» учение Шивы и сделать его целью достижения.
Следующий этап — осознание своего тонкого тела и превращение своей души-Лебедя в Высочайшего Лебедя (Парамахамса). Здесь мы воспользуемся изложением этого процесса Н. Субрахманьямом, так как, судя по всему, он пользуется каким-то традиционным объяснением, ибо некоторые детали процесса не всегда очевидны из текста.
1) Прижать анус левой пяткой, через ноздри и рот наполнить тело жизненным дыханием (праной) и затем совершить кумбхаку и сжать крепко анус.
2) Заставить жизненное дыхание двигаться вверх от муладхары, осуществить соединение праны и апаны в треугольнике муладхары, пробудить кундалини. Заста вить открыться узел Брахмана (brahmagranthi), обра зующий дверь сушумны нади, войти в муладхару, раз мышляя о Вирадж или его Четвертом состоянии (turiya).
3) Затем трижды обойти кругом шестилепестковую свадхиштхану, достигнуть сплетения манипурака из 10 лепестков и узла Вишну в его основании; размышлять о сутратмане или турииа в анахате чакре и затем дос тичь нирвикальпа самадхи (?).
4) Затем пройти выше анахаты и достигнуть спле тения вишуддха, в нижней части которого два комка пло ти, похожие на свисающий пенис (другое объяснение гласит «которые свисают подобно вымени или груди»), называемые индра йони; оставив два боковых пути, вой ти в вишуддху посередине, удерживая здесь жизненные дуновения под контролем вишуддхи.
5) Затем прорваться через двухлепестковое сплете ние аджня и размышлять о биджатмане или его ту рииа в середине, достигнуть здесь нирвикалъпа самадхи, затем пить нектар, произведенный слиянием луны, солн ца и огня.
6) Йогин с телом, не подверженным старости и смерти, тогда входит в отверстие Брахмана и тысячелепестко- вый лотос (.сахасрара), размышляя о турииа в течении трех временных отрезков (матра): «Я — Турийа-Ту- рийа». Так йогин становится Парамахамсой, излучаю щим безграничный* блеск и благодать.1
Во второй части излагается выполнение Хамса мантра джапы. Сначала ее разделяют на части согласно правилам рассмотрения ведийского гимна, а затем эти части обрядами анганъяса-каранъяса соотносятся с определенными частями человеческого тела. Сущность ньясы — представление о пребывании некоторых божественных существ в определенных местах или членах (anga) тела или отождествление (bhavana) их с этими местами.
Следующая стадия — воображение в лотосе сердца Лебедя, что и считается как бы преобразованием человека в эту божественную птицу.
Но это еще не все. Как часто говорится в таких упанишадах, полет Лебедя сопровождается гулом (nada). И сама сущность этого Лебедя — nada, первичный звук, в беспредельном пространстве которого Лебедь должен раствориться, исчезнуть. Этот звук, называемый также анахата нада, производится непрерывным повтором Хамса мантры, причем он слышится в 10 видах — от чуть слышного до последнего, громоподобного. Каждый вид этого звука сопровождается определенными телесными и мысленными явлениями, а заключительные — приобретением необычных сил.
Однако, целью йогина является не пользование ими, а лицезрение Садашивы, проявляющегося и Силой (Шак-ти), и самой сущностью человека (Атман).
ЛЕБЕДЬ
ОМ! Полное То, полное это. От полного полное берется, полным полное прибывает, полное лишь остается. ОМ! Покой! Покой! Покой!2
1. Гаутама3 сказал:
О, Участливый4, все уставы5 знающий, все писания ведающий,
(скажи), каким же способом является постиженье Благого знания6?
2. Санаткумара7 сказал: Открыв во всех Ведах8 учение, узнав Трезубцеоружного9,
выслушай от меня, Гаутама, сообщенную Парвати10 сущность —
3. Ту несказанную, тайную, для приобщенных подобную кладезю11, дающую плод Избавления в виде раскинувшего
(крылья) Лебедя.
1
Теперь сообщим о превращении Лебедя в Высочайшего Лебедя12 благоустремленному, успокоенному, смиренному,
любящему учителя.
Всегда размышляющий: «ХАМСА! ХАМСА!», проникая во все тела, существует13, как огонь во всех дровах, как в сезаме масло. К узнавшему это смерть не приходит. Устойчиво поместив задний проход14, поднимая
воздух от (Корневой) опоры15 к свадхиштхане, где нужно сделать три оборота слева направо16, пусть пройдет манипураку"', пройдя (ее) — анахату с вишуддхой, сдерживая праны, (достигнет) аджня (чакры)™ и Благого отверстия19 (и так) три раза20 (проделает) постоянно размышляющий: «Я»21
Затем: (слышен) звук22, что (идет) от (Корневой) опоры до Благого отверстия. Подобный чистому кристаллу23, он, поистине, Благом, Высочайшим Самым24 зовется.
Затем: Лебедь — пророк23, непроявленное гаятри — гимн,
Высочайший Лебедь — божество, «Я — семя», «Он» — сила, «Он — я» — стержень — всего шесть26. (Такого понимания) достигают 21 600 раз (повторяя мантру) день и ночь. Солнцу и Луне, Незамутненному, Невидимому —тонкое, легкое (в нас) да вызовет! Агни и Соме - ВАУШАТ!27
Сердца и прочих членов касание28 и рук касание29 —выполняют (два обряда). В сердце, восьмилепестковом (лотосе)30, создав собственно Лебедя, следует представить (его) так: Агни и Сома — крылья (его), знак ОМ — голова, а точка31 — главное око32, Рудра и Рудрани33 — лапы, обе руки по бокам34 — Время и Агни. Оба в нем зримы — обитель и обучение35. Это тот
Высочайший Лебедь, блеском 10 миллионов светил сияющий. Этим (видением) он достигается. Восемь составляющих его оборот36 таковы37: В (восточном) лепестке — к добродетели стремление38;
в (лепестке) Агни39 — сон и вялость пребывают; в (лепестке) Ямы — к жестокости стремление; в (лепестке) Ниррити — ко злу помышление; в (лепестке) Варуны — к игре; в (лепестке) Вайави — побуждение странствовать; в (лепестке) Сомы — наслаждение и удовлетворение;
в (лепестке) Ишаны — собственность и дарение; в середине (лотоса) — бесстрастие40; в тычинке — бодрствования состояние; в семенной коробочке — греза; в пестике — забытье. В целости лотоса — Четвертое (состояние)41
бывает. Когда Лебедь исчезает в Звуке42, тогда Четвертое состояние минуется. Возбужденный неповторяемой (мантрой)43
считается умозаключением44. Так все Лебедю подвластно, поскольку Лебедь заставляет ум распространяться. Повтором миллионы раз этот Звук осуществляется.
Так все Лебедю подвластно, (и) появляется Звук45
10 видов: первый — тинь, второй — тинь-тинь, третий — звук колокольчика, четвертый — раковины, пятый — звук струнного (инструмента), шестой — хлопка46, седьмой — флейты, восьмой — мриданга47, девятый — большого боевого барабана48, десятый — звук грома49.
Девять (первых) отвергнув, десятый же пусть изучает.
При первом — тинь-тинь — (звучит) туловище50, при втором — туловище мешает51, при третьем — усталость проходит, при четвертом — дрожит голова, при пятом — нёбо сочится52, при шестом — наслаждаются амритой, при седьмом — (появляется) познание тайного, при восьмом — возвышенная речь к тому же, при девятом — невидимое тело, также дивное
чистое око. При десятом — явится Высочайшее Благо,
Сам с Благом53 сольется. В Том (состоянии) ум растворяется в уме, сжигаются стремление-колебание, добродетель-грех, (является) Вечный Шива54, всеприсутствующий Силой55 и Самим (Атманом), самосветящийся, чистый
мудрец51
вечно невозмутимый57, спокойный. Это объяснение. Это Вед сообщение.
ОМ! Полное То... и т. д.
Так окончена Хамса упанишада Атхарваведы.
КШУРИКА УПАНИШАДА
Кшурика уп., по обычаю, получила свое название по первому слову этого текста. Слово кшурика чаще переводится как «нож», «кинжал», иногда — «бритва». Слово происходит от корня tea с производными от него значениями «рассекать», «убивать», «уничтожать», и главный йоговский инструмент при этом — дхарана — сравнивается с секирой, которой рассекаются препятствия к знанию Брахмана (Н. Субрахманьям). Наверное, немаловажную роль сыграла в выборе ключевого слова упа-нишады созвучие dhara — «лезвие» и dharana, которое часто обыгрывается в авторитетных индийских писаниях, например:
Так трудно неподготовленному в дхаране удержаться, что кажется: легче стоять на отточенном лезвии меча.
(Мокшадхарма 302.54, пер. Б. Смирнова)
Эта мысль, по-видимому, оказала влияние на выбор И.А. Ефремовым названия романа «Лезвие бритвы». И когда мы говорим «острое внимание», «острая мысль» или «острый ум», мы используем оставшееся в русском языке представление о них как о неком колющем или режущем орудии.
Б.Л. Смирнов относит Кшурику к поздним йогов-ским упанишадам. Однако, как мы не раз повторяли, в индоарийской культуре поздно записанное — не обязательно поздно созданное. Идеи той или иной упаниша-ды могли бытовать, применяться или передаваться в устной форме внутри тех или иных школ йоги достаточно долгое время. И всякая упанишада, даже сектантская, указывает на свою принадлежность к Ведам, хотя не обязательно в самом тексте (как, например, Йога тат-тва, Дхъянабинду и Йога кундалини у п.). В использовавшихся нами двух изданных текстах Кшурики уп, концовка указывает, что она принадлежит в Атхарваведе.1 И это показательно, ибо Атхарваведа была включена в канон позже других трех Вед из-за ее не совсем «брахманского» характера. Сложена упанишада обычным для эпоса размером (шлока), что, с одной стороны, уже не характерно для ранних упанишад, а с другой -может служить одним из показателей ее принадлежности к неортодоксальной традиции. Но так как Кшурика входит во все три самых известных сборника упанишад: Нарайаны, Дара Шукуха и собрание из 108 упанишад — Муктику, - следовательно, она была достаточно известна и распространена.
Из восьми ступеней Йога даршаны Патанджали упанишада упоминает асану, пранайаму, дхарану и дхъяну. Намек на пратьяхару без термина можно усмотреть в ст. 3, а самадхи, также не названная в тексте, возможно, осуществляется «знающим йогу» в виде обладания «бессмертным существом» (amrtatattva). Поэтому мы можем предположить, что упанишада принадлежит к традиции шестичастной йоги с некоторыми особенностями.
Одна из таких особенностей Кшурики — то, что в ней заметны следы влияния буддизма. Это и наличие слова «нирвана», не столь часто встречающегося в упа-нишадах, причисляющих себя к ведийской традиции (ст. 23), и избавление от желаний как необходимое условие достижения бессмертия (ст. 25), и отсутствие упоминания избранного Бога (Вишну или Шивы), соединение с которым является конечной целью большинства таких текстов. И еще: существование созерцательной техники, похожей на предлагаемую этой упанишадой, обнаруживается в тибетском ламаизме, где созерцатель представляет, что его плоть, начиная с большого пальца ноги, сгнивает и отпадает.
Вопрос, в недрах какого направления создана Кшурика, — больше в компетенции индологов, историков, религиеведов. Для интересующихся йогой важнее вопрос, можно ли и в какой мере применять изложенные в ней техники. Напомним, данные переводы не ставят себе целью быть руководствами по йоге, а предназначены, главным образом, для ознакомления с ее менее известными формами, идеями, приемами и терминологией.
О выборе места кратко говорится в ст. 2 и 21, причем главное условие — что оно должно быть тихим.
Асана не детализирована; вероятно, имеется в виду какая-либо сидячая созерцательная поза. Причем в нескольких стихах (5-7) явно усматривается одно из упражнений йоги, называемое кайа стхарьям (букв, «телесная устойчивость»). Например, в технике, принятой Бихарской школой йоги, для достижения устойчивости используют сначала сосредоточение на дыхании, а затем последовательно — на стопах, лодыжках, голенях, бедрах и т. д.
Заключение (или «запирание») ума в сердце, являющееся здесь аналогом пратьяхары, предшествует пра-найаме (как и в Амританаде уп.). Управление дыханием позволяет сознанию подняться, словно пауку по нити, по сушумне (ст. 9) сначала до анахата чакры, а затем — до горла (имеется в виду вишуддха — ст. 11).
Ж. Варенн, ссылаясь на некоторые другие упани-шады (Йога таттва, ст. 118, и Дхъянабинду уп., ст. 99), считает, что здесь содержится намек на кхечари мудра, удерживающую дыхание в горловой области, благодаря чему в тонком теле начинает выделяться некая животворная влага (амрита), научившись пить которую, можно победить смерть.
Видимо, только достигнув этого уровня сознания, йогин способен приступить к избавлению от тела, здесь — таким суровым способом, как отсечение его частей (не следует заблуждаться, что тонкое тело, которое имеется в виду, отсекать легче, нежели плотное физическое).
Отсечение «смертельных» точек (mormon) — важнейшее средство йоги для этой упанишады. Марман — весьма древнее слово, употребляемое еще Ригведой и используемое в практике аюрведы, — означает некую точку тела, где человек является уязвимым. (Отметим интересное сходство в эпосе разных культур: например, у Ахилла или Зигфрида смертельной точкой была пятка; в пятку же по ошибке поражает Кришну охотник Джара — «Старость»).
Чтобы понять суть этой техники, следует иметь в виду, что в индоарийском понимании истинная жизнь — это жизнь вне ограничивающих условий плоти, которая подвержена боли и смерти и даже более того — целому ряду смертей. Поэтому, отсекая смертельные точки, йогин становится бессмертным (ст. 24-25).
Б.Л. Смирнов считает, что в упанишаде подразумевается, что после расчленения тела вся сила (шакти) сосредотачивается в двух лепестковой чакре, однако в тексте прямых указаний на это нет. Н. Субрахманьям видит главный смысл йоговских приемов, описанных в упанишаде, в осуществлении тождества необусловленного Брахмана и сушумны. Именно это, по его мнению, есть плод vitfya, ведения, знания, освобождающего от последующих рождений и смертей.
Образ души-Лебедя используется в Кшурике, как и в большинстве переведенных здесь упанишад.
Один из красивейших образов-идей упанишады — сравнение токов (нади) и противотоков (пратинади) с сетью, в которой запутывается душа и, лишь разорвав которую, вырывается на волю. И опять же мы можем усмотреть эту идею в русских выражениях типа «сеть сосудов», «сеть морщин», «нервная» или «кровеносная сеть» и в высоких оборотах типа «душа порвала узы бытия» и пр.
Кшурика излагает технику достижения бессмертия рассечением пут, удерживающих ее в плену, секирой дха-раны, удержанием внимания на одной точке. Однако пытаться осуществить эту технику без знающего учителя в лучшем случае бессмысленно, а в худшем — ведет к преждевременному распаду сознания и тела без достижения указанной упанишадой цели.
Но если упражняющийся, сознавая, что понимание и осуществление йоги потребует тяжелого, долгого, кропотливого труда, все же не оставляет упражнений, он уже сделал многое и находится на верном пути. А переводы упанишад йоги, даже без их практического применения, могут помочь ему в формировании мировоззрения и формулировании наиболее соответствующей его природе цели.
СЕКИРА
ОМ! Да защитит нас обоих (Могучий)!
Да наставит нас обоих! Да исполнимся оба силы!
Да не будет ограничения той энергичности!
Да не будем враждебны!
ОМ! Покой! Покой! Покой!
1. Расскажу о секире — удержании (внимания)2
для достижения йоги, овладев которым, обузданный йогой3
перевоплощения побеждает.
2. (Это) — сущность и цель Вед — так установлено словом Самосущего4. В тихом месте устроившись, там в сидении5
находящийся,
3. втягивая (чувства) как черепаха члены6, ум7 запирая в сердце, постепенно, посредством пранава в 12 мер8,
4. запирая все двери9 (тела), пусть возвышенный сердцем наполняет все существо10: грудь, лицо, бедро, шею.
5. Пусть в этом (существе) собирает дыхания", движущиеся внутри ноздрей, Туда12 направляя дыхания, пусть затем удалит
постепенно.
6. Утвердив неизменную меру (дыхания), большим пальцем (и другими)13, собранный сосредотачивается тройками14 на двух лодыжках, а также голенях.
7. Также тройками — на двух коленях, бедрах, анусе, копчике15 и в области пупа16, там, (где) местопребывание
воздуха, пусть пребывает.
8. Ибо здесь — ток Тончайший17, окруженный многими токами:
малым, бледно-красным, желтым, черным, медно-красным и ярко-красным.18
9. Малейшему, тонкому, белому току19 пусть будет привержен: здесь пусть поднимается по пранам, словно паук
10. Там, кроваво-красным лотосом21 явленное, местопребывание великого Пуруши, маленьким белым лотосом в ведантах22 он упомянут.
11. Преодолев23 его, достигает горла.
Этот ток24 старательно пусть наполняет. Ум пусть станет бритвой острейшей, ручным23 — беспокойный разум26.
12. Верхнюю часть27 стопы, в середине которой —форма и имя28, следует отделить пребывающему в йоге всегда отточенным острием ума29 (как) ваджрой Индры30 — так сказано. —• 13. (Также) известно смертельное место31 на голени, посредством силы созерцания32 удержаниями33 пусть ее рассекает.
— 14. А между бедер34 должно находиться смертельное место35, освобождающее от дыхания36; посредством четырех повторений37 пусть (его) отсечет безбоязненный и бесстрашный.
15. Потом йогин внутри горла вместе токи собирает. Самая важная между сотней38 этих токов, избранная, по преданию -
16. су шумна, ибо — чистая39, воплощенное Благо40, к (ней), высшей, примыкающие —
ида — (что) находится слева, и питала —справа,
17. между ними — самое лучшее место. Сведущий в этом — знает Веду41.
Из 72 тысяч противотоков42 (главный) -тайтила*3.
18. (Они, кроме сушумны) отсекаются посредством созерцания незапятнанной44 йоги — (как) ножа огненно сияющим лезвием.
19. Пусть отсечет сотню45 токов с (ее) помощью в этом рождении сдержанный46.
Будто собранные цветки жасмина, благоухает тайтила.
20. Так пусть он токи воспримет приятными и неприятными состояниями47. (Те, кто высшего) того состояния достигнут, сказано, новых рождений избегнут.
21. Пусть находящийся в тихом месте пылом48 (подвижничества) победит постепенно (мятущееся) сознание, знающий сущность йоги, несвязанный, беззаботный.
22. Будто лебедь49 разрывая сети, без помех в пространство воспаряет, так живая душа, разорвавшая сети, навеки Текучесть50 одолевает.
Йогин в матсьясане. Из рукописи XVIII в.
23. Будто затухающий51 светильник, в конце сжегши (масло), исчезнет, так все дела сжегши, исчезнет йогин.
24. Острейшим лезвием (дхараны)52, отточенным пранайамой на камне бесстрастия53, отсекши (тело), знающий йогу, поистине,
не уничтожается.
25. Существом бессмертным54 он обладает, когда от желания55 избавляется, отсекши все шесть (пороков)56, избавившийся (от них), он, поистине, не уничтожается.
Такова упанишада.
ОМ! Да защитит нас обоих... и т. д.
Так закончена Кшурика упанишада Атхарваведы.
ЙОГА КУНДАЛИНИ УПАНИШАДА
Эта упанишада, пожалуй, наиболее привлекательна своим названием для «увлеченных», но не слишком вдумчиво занимающихся йогой, наслышанных о мистической силе кундалини, пробуждение коей открывает в человеке невиданные силы. Однако техники кундалини йоги не столь просты, чтобы их мог выполнять каждый, и иногда связаны с «членовредительством» (например, при выполнении техники кхечари мудры еженедельно подсекается уздечка языка, и на протяжении нескольких лет язык вытягивается настолько, чтобы он мог достать межбровья или ушных отверстий). Есть изображения таких садху с огромным языком, на которые обычный человек не может смотреть без удивления, а возможно, и отвращения. Понятно, что существование таких аскетов возможно лишь внутри благосклонной или терпимой к таким духовным и физическим опытам культуры. Да и в ней решиться на такое самоистязание и осуществлять его, не отступая, мог только человек с неколебимой верой и волей, который действительно совершенно отверг привычный мир и любовь к своему привычному телу. Надеемся, что перевод этой упанишады остудит некоторые «горячие головы».
Йога кундалини (точнее — Йога кундали) уп. является и самой большой по объему среди переводимых упанишад. Она состоит из трех глав, но эти главы весьма слабо связаны между собой и, пожалуй, являются тремя довольно разнородными текстами, лишь первый из которых соответствует названию.
Первая глава упанишады указывает две причины обусловленного, несвободного существования: впечатления и постоянное колебание дыхания. Она считает пра-найаму важнейшим техническим приемом для пробуждения кундалини. Задержка дыхания позволяет довести вдыхаемый воздух до Корневой чакры и разжечь им
присутствующий там огонь. Кратко упоминаются предварительные условия практики: умеренное питание с постоянной мыслью о Шиве, владение созерцательными позами (ст. 3-6). Среди подготовительных приемов указывается движение (или растяжение) сарасвати, сочетающее поочередное дыхание через противоположные ноздри (известное также как нади шодхана) с джалан-дхара бандхой (ст. 9-18).
Глава описывает различные приемы задержки дыхания (кумбхака) (ст. 19-39) и сопровождающие ее мышечно-мысленные замки (bandha) (ст. 41-51). В ходе этих упражнений могут появиться различные трудности или помехи, которые кратко перечисляются в ст. 56-61.
Вызывает много вопросов местоположение чакр в упанишаде. В первой главе на месте, где обычно располагают аджня чакру, упанишада помещает анахата чакру, используя также название инду чакра (ст. 70), а в третьей главе среди наиболее распространенного перечня чакр упоминается также бинду чакра (ст. 13).
Вторую и третью главы вполне можно было бы назвать Кхечари упанишадой, ибо она описывает прием кхечари мудра настолько подробно, насколько это возможно в данном виде текстов. Но не случайно в начале второй главы почти десять стихов (4-14) говорят о необходимости встречи или общения с гуру, что кажется слишком расточительным для таких сжатых и сугубо «технических» текстов. Это не просто общее место, это указание, что без учителя невозможно практиковать этот способ и нельзя достичь успеха в упражнении и конечной цели.
Свами Шивананда, указывая на необходимость разрешения и непосредственного руководства учителя, предупреждает также, что и в этом случае ученик может не добиться успеха в этом упражнении, если он начал делать его после 25 лет, когда мускулы и нервы теряют эластичность.1
Венец упражнения — когда язык проникает в Черепную пещеру (т. е. внутрь головы через глотку). Тогда йогин способен пить нектар (amrta), стекающий из аджня чакры вниз, и приобретает различные необычные силы и даже бессмертие.
Третья глава упанишады начинается с упоминания слияния или соединения бидж мантры Кхечари без каких-либо подробностей (ст. 1). Затем эта глава говорит о необходимости избегания желанных объектов и стремления к ним, в чем мы можем видеть указание на технику пратъяхары (ст. 3) и исследования и обуздания ума, как семени неистинного существования, «умом рассматривая ум». Затем говорится о проникновениии Шакти в сушу мну с помощью дыхания (ст. 7-8). Кратко описываются чакры, узнав которые таким образом, через аджня чакру (ст. 18) достигают сахасрары.
Среди технических приемов упоминаются дыхательные упражнения (ст. 12) и повтор мантры so'ham(ст. 19).
Концовка упанишады описывает состояние свободного при жизни (дживанмукта) в духе веданты.
ЙОГА КОЛЬЦЕВИТОЙ (СИЛЫ)
ОМ! Да защитит нас обоих! Да наставит нас! Да не будет ограничения той энергичности! Да не будем враждебны! Ом! Покой! Покой! Покой!
I
1. Поскольку у сознания две причины: побуждения2 и движущийся3 (воздух), если одна из них прекращается, обе при этом
уничтожаются.
2. Из этих двух движущимся (воздухом) пусть человек всегда управляет. (При этом нужны) умеренное питание, асаны, а третье — пробуждение Силы4.
3. Я поведаю их сущность, слушай внимательно, Гаутама:
Свежую сладкую пищу, четвертую часть которой для вкушения Шиве отделяют благоговейно, 4. умеренным питанием считают.
Асана же двух видов, а именно: Лотосная и Алмазная5,
5. когда обе ноги кладут поверх бедер подошвами вверх —это Лотосное сидение, уничтожающее все прегрешения.
6. (Когда) левую ногу (помещают) под мошонкой, а другая — сверху кладется
при прямых шее, голове, туловище — это Алмазная поза, Ваджрасана.
7. Вот Сила кольцевитая6, пусть же продвинет ее просветленный от ее пристанища до межбровья. Это считают
продвижением Силы7.
8. При выполнении этого Кольцевитая начнет двигаться (протоком) сарасвати 8. (Для этого необходимы) два главных
упражнения: удержание праны, затем — выпрямление Кольцевитой.
Шактичалана мудра
9. Из этих двух тебе расскажу о движении сарасвати9, прежде поведанном и рассказанном Арундхати10.
10. От этого движения сарасвати движется сама Кольцевитая.
Удерживая твердо Лотосное сидение, нужно вести дыхание идой,
11. (чтобы) расширить до 12 и 4 перстов" пространство, окружающее эти токи.
12. Большим и указательным пальцами рук пусть крепко закрывает (ноздри), собственной силой пусть движет (дыхание) слева направо снова и снова.
13. Пусть бесстрашно движет (его) разумный в пределах полутора часов12,
побуждая Кольцевитую втягиваться в сушу мну.
14. Пусть вход этой сушумны пройдет Кольцевитая под воздействием проходящей по сушу мне праны.
15. Пусть вызывает (это) дрожь13 в животе, но воздух, поднимающий грудь,
следует запереть в горле14 движением сарасвати.
16. (Затем) следует удалить воздух правым током15, но (также) движением сарасвати
заперев в горле поднимающий грудь воздух.
17. От этого придет в движение вечный первоначальный звук16сарасвати, движением которого йогин освобождается от
скопища болезней:
18. водянки, желчности17 и прочих, что в животе пребывают, подъемом Силы все они уничтожаются, несомненно.
19. Затем скажу кратко об удержании праны: прана и воздух, проникающие тело, воистину, останавливаются кумбхакой.
20. Говорят, что она двух видов: Составная и Особая18; пока не достигнута Особая, надо упражняться в Составной
21. из четырех: Пробивающей Солнце, Победоносной, Холодящей и Мехов19, различных, подобно кубкам, которые, будучи
соединены, (являются) кумбхакой20.9"
22. В чистом безлюдном месте, со стороною размером в дхану21, нежарком, лишенном камней, огня, воды22,
23. на чистом, удобном, не слишком высоком иль низком сидении удерживающий Лотосное сидение пусть приводит
сарасвати в движение,
24. тихо втягивая наружный воздух через правый проток23, следует его заполнить воздухом, насколько возможно, затем удалить через иду.
25. Или же для очищения черепа следует тихо удалять воздух. (Этим) уничтожается ватш-расстройство24 и расстройство от червей25.
26. (Этот прием), совершаемый снова и снова, Солнечным прободением26 зовется. Закрыв рот, следует тихо втягивать воздух обеими ноздрями,
27. пока не пройдет (он) с шумом от горла до сердца; как в предыдущем (упражнении) следует запереть
прану, затем удалить (ее) через иду.
28. (Этим) устраняется жар в верхней части головы и слизь27 в шее, удаляются все болезни, увеличивается огонь,
питающий тело28,
29. устраняется переполнение протоков водой, уничтожается происшедшее расстройство
дхату™ — (все это) производится кумбхакой, именуемой Победоносной30, (которую можно) выполнять как стоя, так и сидя.
30. Как в предыдущем (упражнении) втягивая воздух, но с языком (свернутым трубочкой), затем тихо следует удалить воздух через ноздри разумному.
31. Скопище расстройств, начиная от (расстройств) селезенки, происходящих (от избытка) желчи31, жар, жажда,
яды уничтожаются (этой) задержкой, именуемой Холодящей32.
32. Затем разумный, удерживающий Лотосное сидение с ровной спиной, шеей, животом, закрыв рот, удаляет прану через нос
33. так, чтобы она вытекала с шумом из (пространства от) горла до черепа,
затем некоторую (часть) воздуха следует провести до лотоса сердца, снова нужно его удалить и снова наполнить33.
34. Как заставляет железных дел мастер мощно двигаться кузнечные мехи,
35. так своим телом надо заставить двигаться воздух34, пока не возникнет в теле усталость.
36. Затем нужно вести воздух через правую ноздрю, пока не наполнится живот, также легко, без нажима, зажимая нос пальцами.
37. Как в предыдущем (приеме), сделав задержку, следует удалить воздух35 через иду.
38. Этим (приемом) пробуждения кундалини уничтожается возникшее воспаление горла, увеличивается телесный огонь, уничтожается засоряющая отверстия Благого тока36 слизь и прочее, устраняется скверна, дается заслуга, чистота, счастье.
39. Рассекаются произведенные тремя гунами три узла37 одним исполнением кумбхаки, именуемой Мехи38.
40. При задержке дыхания (вместе) с четырьмя рассекающими (гуны приемами) йогинам, удалившим скверну, нужно выполнять
три замка (бандха).
41. Первый — Корневой замок, второй зовется Поднимающим, третий — Замком Петленосца39.
42. Сокращением (промежности), что зовется Корневым замком, идущая вниз апана40, поистине, поднимается,
43. и (когда) апана, вверх идя, местопребывания огня41 достигает, тогда поднятым ветром пламя раздувается и вырастает.
44. Тогда пришедшим огнем и апаной воспламеняется сама прана42, потом непрерывным горением пламя охватывает
все тело.
45. Тогда распаленная дыханием, словно ударенная палкой кобра, спящая Кольцевитая пробудится, выпрямится
46. и пройдет внутрь Благого тока43 через входное отверстие.
Поэтому Корневой замок всегда надлежит делать йогинам.
47. В завершение задержки дыхания после выдоха надлежит делать Поднимающий замок, посредством которого поднимается прана,
48. поэтому называемый йогинами Поднимающим. Сидящему в Ваджрасане44 следует крепко держать
руками стопы
49. и областью лодыжек следует прижимать Утолщение45, (затем) пашчимотану46следует удерживать твердо, (что позволяет дыханию подняться) через область сердца к шее.
50. Когда (же) дыхание медленно опускается до складки живота, следует постоянно удалять из живота нечистоты.
51. Но в конце вдоха надлежит делать Замок Петленосца, состоящий в прижатии горла (к груди), что препятствует движению воздуха.
52. Выполнением пашчимоттанасаны и прижатием горла быстрым наклоном вниз (подбородка) заставляют прану идти в Благой ток.
53. Находящийся в правильной асане, делая вышеописанное движение Сарасвати47, должен удерживать прану.
54. В первый день следует делать задержку дыхания четырех видов, каждую — 10 раз, во второй — (добавить) еще
пять.
55. В третий день (делать) 20, (потом) ежедневно увеличивая на пять, совершаемую задержку дыхания всегда
сопровождают тремя замками.
55. (Существуют следующие помехи:) сонливость днем из-за ночного бодрствования или совокупления,
56. множество (расстройств), связанных с постоянной задержкой (выделения) мочи и кала,
57. вред от плохо (выполненной) асаны и чрезмерно растревоженной праны. Если упражняющийся скажет при появлении
болезни:
58. мол, «до болезни меня довело упражнение йоги», — и оставит тогда упражнение — это первой помехой считают.
59. Второй называют сомнение, третьей —небрежность, четвертой — слабость, сонливость же — пятой,
60. шестой — перерыв (в упражнениях), седьмою зовут заблуждение, восьмой — ограниченность (способностей), а
девятой — неискренность,
61. недостижение сущности йоги — десятая, сказано мудрыми. Эти десять преград пусть мудрый отвергнет.
62. Затем упражнением дыхания, тело держа в состоянии саттвы, воздух направляется туда, (где) в сушу мне сознание покоится в непотревоженной чистоте.
63. Но погруженный в йогу заставляет идущую вниз апану идти вверх движением (воздуха, вызванным) сокращением, что называют Корневым замком.
64. Апану вместе с огнем направляя вверх, местопребывания дыхания48 достигают,
65. и тогда огонь, соединенный с праной-апаной, быстро возбуждает свернутую кольцом дремлющую кундалини,
66. (которая), словно распаленная тем огнем и движущимся воздухом,проникает своим телом в отверстие су шумны.
67. Затем, пронзив узел Брахмана, происходящий от раджа-гуны, мигом вспыхивает, словно зигзаг молнии в отверстии су шумны,
68. потом проходит находящийся выше, расположенный в сердце узел Вишну, и после того достигает находящегося (еще выше) узла Рудры.
69. Пронзив же (его), идет к межбровью в область Холодносветящей (луны), называемой Анахата чакра49 с 16 лепестками.
70. Здесь Холодносветящая (луна) свой производимый сок иссушает, превращающийся в кровь и желчь силой
колеблющегося дыхания.
71. Как Холодная по природе (луна), находящаяся в Инду чакре50,
может испарить жаром разлитую здесь чистую, жидкую по природе флегму?
72. (Это происходит) тогда, (когда) светлая, как Луна (флегма), разогревается (дыханием и), взволнованная и вспахтанная, проходит вверх.
73. Кто враждебен желанию наслаждаться внешним, высшее вкушая, поистине будет счастливым, юным до смерти.
74. (Ибо) кундалини проходит местопребывание восьми природных элементов51, (дальше) проходит, постигнув Шиву, и, постигнув, (в Нем) растворяется.
75. Утверждают, (что) свет и раджас, также вверх и вниз идущий воздух обоих видов: прана и апана — идут к Шиве.
76. Бывший малым сим и даже не малым по значению вырастает; (ибо) огнем, сверкающим, словно золото, дыхания полностью очищаются,
77. составленное из элементов, полностью очищается тело, принимает божественную форму и становится тонким телом52.
78. Свободно от тупости, чисто, духовно по сути, поистине, тонкое тело — основа всего этого (мира).
79. Свободное от состояния семьянина, времени и форм непостоянства, от своего характера, что принимает веревку
за змею.
80. Обычный (человек) напрасно появляется, напрасно же исчезает, крутится сонм мужчин и женщин, принимающих раковину за серебро.
81. (Но свободен) соединивший личность со Вселенной53, признак54 (Шивы) — с Самим всепронизывающим55,
сон — с Неделимым56, и с Самим (Атманом) — свое просветленное сознание.
83. (Сушумна тогда) подобна стеблю прекрасного лотоса, и Корневой клубень57 — как клубень лотоса, соответствующий узлу Брахмана58.
84. Пребывающий в Лотосном сидении, устремленный, сжимающий анус, кумбхакой заставляет воздух идти вверх, и азожженный напором воздуха огонь проникает в Свадхиштхану.
85. Напором очищающего пламени, как ударом, пробужденный Царь Змей59, пронзив узел Брахмана, затем узел Вишну
пронзает, (затем) узел Рудры и также шесть лотосов.
86. (Затем) в тысячелепестковом лотосе Сила и Шива наслаждаются вместе.
87. Это, поистине, высшее состояние, что нужно познать. Это, поистине, свершившееся прекращение60.
Такова первая глава. I
1. Теперь я поведаю знание того, что именуют кхечари, что известно в этом мире (как уничтожающее) болезнь, старость, смерть.
2. Узревший это знание, разумный, делая кхечари, пусть повторяет (его) с твердым убеждением.
3. Кхечари уничтожаются на земле недуг, старость, смерть, также связанность и полезность.
4. Пусть пребывает, мысля о гуру всем чувством, ибо труднообретаемо знание кхечари даже упражнением.
5. Упражнением и соединением61 (с гуру) он конца времен62 избегает; довольные лишь упражнением не находят
соединения,
6. из рождения в рождение (выполняя) упражнения. Даже в конце многих рождений не обретается Благо, (покуда) не происходит соединения (с гуру).
7. В конце многих рождений когда-то достигается это состояние, всяким йогином, выполняющим упражнение, обретается соединение.
8. Ибо когда йогин встречает личного гуру — тогда обретает то совершенство, что превосходит речь и писание,
9. также книжность и полезность. Когда обретает соединение — тогда (человек) получает исцеление ь от мирского всего избавление.
10. О чем, кроме учителя, не скажет (никто) —даже писание, о том, труднообретаемом, обретению подлежащем, — это писание (тебе,) разумный.
11. Покуда не обретет писание63, пусть странствует отшельник, когда же писание обретет — тогда совершенство — (как) на ладони.
12. Без писания и в трех мирах не найти совершенства; поэтому дарующим обобщение дарующий писание зовется64.
13. Упражнение получивший, мысля о Шиве, пусть пребывает, это писание обретя, других пусть не посвящает.
14. Итак, со всем тщанием (должно быть) хранимо умение, когда существует благой учитель, дивную йогу дарящий.
15. Поведанным знанием кхечари руководимый, повсюду ступая, пусть совершает правильное упражнение, дающее
власть Индры65.
16. Пусть йогин для достижения знания осторожно делает кхечари, выполняемое вместе с семенем66кхечари.
17. Став повелителем кхечари, во всех Небесных странницах"
пребудет овладевший кхечари, украшенный блеском огня и воды.
18. Этим поведанным семенем кхечари завершается йога.
Из девяти звуков составленную сому6* следует поднимать противоположным (путем).
19. Поистине, три части поведанного слога (имеют) природу луны, а восьмой звук, поистине, — высший, (который должен поднимать) обратно мудрый.
20. Да, та точка (бинду) — высшее начало, провозглашают, тогда как пятая — многоразличность и множество.
21. К стопам гуру припадание и успех, даваемый от всех йог, знание тела, майи, орудия прекращения, опоры —
22. даже во сне не получит этого (другую мантру) и 12 (лет) повторяющий постоянно,
(но получит) твердо сдержанный, кто будет повторять эти пять знаков.
23. (Когда) его благая Небесная странница69 по воле своей поднимается,
все помехи уничтожаются и радуются божества.
24. Морщины и седые волосы исчезнут, несомненно. Обретя это великое знание, пусть выполняет потом упражнение.
25. Иначе — терзается не достигший блага путем Небесной странницы, пока Знание не получит упражнением и знанием.
26. Затем, обобщение и это знание обретя, постоянно пусть (их) повторяет, иначе не будет обладания благом и никакого успеха.
27. Когда обретается это писание, тогда находится знание, затем появившийся вскоре успех обретает мудрый.
28. Самопознавший, (следуя) слову своего гуру, дотягиваясь до корня неба, пусть проделываемой рвотой
семь утр очищается от всякой нечистоты, (пока не пойдет) чистая слизь,
29. тогда пусть надсечет остроконечным орудием (уздечку языка) на толщину волоса.
30. Размешав крупицы целебной соли, пусть полоскает (рот).
Выполнив (это) семь дней, пусть вновь надсечет на толщину волоса.
31. Так по времени и постоянно шесть месяцев вышесказанное пусть производит, за шесть месяцев жилка, связывающая корень языка, исчезнет.
32. Затем, для пребывающего в голове красноречия, пусть знающий правило йогин обернутый тканью язык (пальцами)
постепенно вытягивает вверх определенный срок:
33. снова шесть месяцев постоянно, пока тот не достанет межбровья и также — ушных отверстий.
34. Дальше снова в течение года нижнюю часть подбородка
Кхечари мудра
достает поступательным движением. На протяжении же третьего года играючи мудрый
35. вверх до волос достанет, в стороны — до плеча70, вниз — до конца горловой пещеры постепенно,
опять же за год.
36. Повернув (кончик языка) к Благому отверстию71, пусть установит так, несомненно.
(Затем) по поверхности (нёба) идет вниз до пещеры горла,
37. медленно-медленно, пока не достигнет головы, (где) великая ваджра обман (майи) разбивает72. Сопровождающий (это слогом-) семенем73, о котором сказано прежде, труднодостижимого достигает.
38. Так производящий (касание) шести членов и шесть звуков отдельных пусть постепенно делает караньясу74 ради всякого
совершенства.
39. Таково упражнение, которым избегают конца времен, ибо (когда) наступит конец времен, его тело
избежит уничтожения.
40. Так неспешно делается упражнение героем отшельником, и когда внешним путем язык пройдет в пещеру Блага,
41. тогда (путь) Благой (преграждает) замок, трудно разбиваемый даже тринадцатью75. (Тогда), кончиком пальца коснувшись языка, следует ввести (его внутрь).
42. Делая так три года76, (он) двери Блага проходит, так во врата Блага пройдя, хорошо сосредоточенный77 приблизится (к Благу).
43. Разве без средоточия78 достигаются сознание и осуществление мантры кхечари?
44. Совершающий повторение мантры79 и средоточие быстрый плод обретет, (по сравнению с которым) соломе подобно (все) сделанное из золота, серебра или же меди.
45. Направляя в отверстие носа молоко непрерывным потоком, праны заперев в сердце, в удобной позе80 пребывающий
46. постепенно пусть производит совершенное средоточие, направляя взгляд внутрь межбровья. За шесть месяцев возникает состояние средоточия;
47. это состояние будет словно бы глубокий сон ребенка81. (Этим) средоточием овладевший не всегда, (но) каждый месяц пусть (его) производит,
48. но всегда (слыша) звучание82, которое йогину путь пролагает. Так в конце 12 лет совершенство бывает твердым.
49. Сам Всецелый вселенную83 видит в теле, что завершает великий царский путь кундалини.
Такова вторая глава.
III
1. Далее — о слиянии (семи семян84): hrimhbhamsam pamphamsamteam?5.
Лотосорожденный сказал:
В ночь новолуния и первый день новолуния что предписал (делать) Благодетель86 и как именуется эта поведанная сущность?
2. В первый день новолуния и также полнолуния утверждение87 пусть совершает так (как должно),
а не иначе.
3. Стремление к желанному предмету
и предметы желания враждебны (познанию); (этих) двух, поистине, следует избегать, всегда незатронутым следует пребывать.
4. В дальнейшем, если имеются недостатки, сам всех избегнет, на силе ум обосновав и на уме — силу, 5. умом рассматривая ум, (затем)
следует оставить его (ради) высшего состояния.
6. Ум ведь — создатель семени возникновения и существования; семя (жизни), словно присутствующее в молоке
масло, как и связанность, умом производится, ведь эта (связанность) — причина мысленная.
7. (Как благоухание) внутри сандалового дерева, здесь заключается сила. Узнав это, сушу мну расколов и воздух направив
в (ее) середину,
8. установив это точечное состояние, в ноздрях следует заключить воздух и точку88, называемую саттвичной по природе.
9. Шесть чакр узнав, следует проникнуть в счастливый нимб89. Муладхара, свадхиштхана, третья — манипура,
10. анахата, вишуддха и шестая — аджня чакра. (Мула)дхара в анусе, сказано, свадхиштхана —как половые органы,
11. манипура — область пупа, сердечная область —анахата, в основании горла — вишуддха и аджня чакра —головная.
12. Шесть чакр узнав, следует проникнуть в счастливый нимб. Словно втягивая струю дыхания, следует заставить (идти его) вверх.
13. Так следует упражнять дыхание, (и) оно мирозданием90 станет. Дыхание и также осознание бинду чакры9* следует упражнять,
14. обретением же самадхи бессмертия йогины достигают.
Подобно находящемуся в дереве огню, (зажженному) без трения, пусть вознесется, 15. ибо без упражнения йоги, поистине, нет света знания.
(Если) свет в кувшине пребывает — (он то, что) снаружи, не освещает;
16. тогда как из разбитого кувшина появляется свет (и) пламя. Собственное тело — кувшин, сказано, свет же —То высшее.
17. Речью гуру откроется знание Благое. Гуру-кормчего92 обретя и сделавшись тонким (телом),
18. поборов силу побуждений,93 переправляются через океан бытия, миновавшие дальше видят росток, созданный двухлепестковым (лотосом),
19. в середине которого — в полнозвучии94 раскрывающийся бутон, прежде поднятый, пусть склонится (этот цветок вниз).
20. У понимающего высшую горнюю95 божественную речь «Он — я»96, которая всегда присутствует у человека97, речь как бы противоречием станет сказанному прежде,
21. (он) не пятнается произносимыми возвышенными и низкими словами. Вселенная, светородное98 и познание — таковы три.
22. Сиятельный, золотой зародыш и Владыка99 —таковы три. Сфера Брахмы, человеческая сфера и земной
мир — по порядку.
23. Так при исчезновении собственных своих ограничений100 утверждаются во внутренней сущности, утверждается вместе с действиями сфера знания, огнем пылающая, в высочайшем Самом.
24. Утвержденное же То Высшее Благо порождает.Там кит101, в глубине сокрытый, ни свет там, ни темнота,
25. несказанное, непроявленное бытие, что желанно. Мысля Самого находящимся в середине, словно светильник в кувшине,
26. мерою — в большой палец, дымчато-светлого бликом, явленного Постоянным в конце преходящего, горнего, непреходящего — (так) Самого следует мыслить.
27. Сам познающий в теле, в бдении, снах, забытьи — после (страданий) многих рождений вновь одурманивается маревом1
28. Но от умелости в добрых делах себя изменить помышляет: «Кто я? Зачем попал в расстройство и текучесть103? Каков мой путь?» —
29. поглощенный (такой) мыслью в бдении, во сне и глубоком сне.
30. Будучи самосветящимся и отличным от незнания, тогда светом мысли, пылом воспламененным, сжигает незнание, словно ворох соломы огнем.
31. Маленькое отдельное существо, (каким кажется, если) утеряно знание, затем, расширяя высшее познание, созданным знанием сжигает мгновенно
32. (заблуждение), созданное умом постепенно. Поистине, как в горшке104 находящийся свет, (когда горшок разбивают), сразу становится видимым,
33. мудрым станет молчальник, ни спящий, ни мертвый, счастлив свободой при жизни, познавший, что должно познать, сделавший, что сделать должно.
34. (Потом), покинув состояние свободного при жизни105 в своем теле, сразу достигнув освобождения от тела,
(становится) словно воздух —
35. беззвучным, бесформенным, непреходящим, неощущаемым, также лишенным вкуса, без запаха, вечным, безначальным, бесконечным, великим, высшим, прочным, незапятнанным, непогрешимым покоится.
Так закончена Йога кундали(ш) упанишада. ОМ! Да защитит нас... и т. д. ОМ ТАТ CAT106.
ДХЬЯНАБИНДУ УПАНИШАДА
Эта упанишада — один из важнейших источников тан-трийской йоги. Она входит в группу так называемых бинду-упанишад, три перевода которых мы объединили в один раздел. Произведение соединяет в себе теоретические положения и прикладные описания приемов йоги, возможно даже связанных с практикой тантрийских сект «левой руки». На это могут указывать упоминания о приеме йони мудра и рассуждения о соединении спермы и менструальной крови, подразумевающие ритуальное соитие (ст. 86 след.), хотя не следует думать, что имеется в виду совокупление во время месячных. Это действительно идет наперекор большинству направлений индуизма, в которых постулируется необходимость полового воздержания, причем чем большего, тем лучше. Но данная упанишада не придает большого значения моральным предписаниям, так как считает единственным способом удалить накопленный на протяжении жизни или жизней грех упражнение созерцания (ст. 1). Мирча Элиаде даже назвал положения Дхъянабинду уп. «точкой зрения тантрийского экстремизма»1.
Упанишада начинается с большого отрывка, восхваляющего и объясняющего слог ОМ (ст. 2-23), которое близко к общепринятому в индуизме. ОМ соединяет в себе все три мира индийской вселенной, а гудящий носовой резонанс простирается за ее пределы. «Собрать» в этот гул все существующее — значит узнать самое главное и в конце концов освободиться. При этом ОМ сравнивается с луком, направляющим стрелу Атмана к цели — Брахману2 (ст. 14), что почти дословно повторяет изречение ведийской Мандука уп. Однако отметим существенную и характерную разницу: если в ведийском тексте таким луком является учение упанишад, то в Дхъянабинду — определенное упражнение сосредоточения.
Большое место в упанишаде занимает описание тонкого тела. В ней упоминаются нижние чакры — мулад-хара, свадхиштхана, манипура (ст. 43-49), — воздействие на которые воздухом задержанного дыхания ведет к пробуждению кундалшш и потому ко все более высоким состояниям сознания и необычным силам. В упанишаде мы находим названия не только трех главных токов тонкого тела, но и еще семи (ст. 53), а также кружащихся там пран и упапран, движение которых вызывает иллюзию метания души (ст. 51—59).
Но что же делает тогда душу живую (jlvd) связанной? Упанишада отвечает на этот вопрос обычным для этого вида текстов сравнением души с лебедем (hamsa). Душа, не осознавшая свою истинную природу, похожа на привязанную бечевой птицу, которая стремится улететь и вынуждена возвращаться в свой плен. Это движение туда-сюда производится противоположно направленными, но неразрывно соединенными правой и апа-ной (ст. 58—59). Чтобы освободить душу-птицу, надо научиться управлять дыханием, практикуя созерцание и мантру лебедя (hamsa-so'ham).
Соединение ума с воздухом вызывает пламя, коим кундалини пробуждается и устремляется к вратам Избавления. Для достижения этой цели упанишада предлагает не только обычные приемы классической йоги Патанджали (воздержание, отстранение чувств, удержание мысли на одной точке, созерцание), но и ряд особых приемов — замков и печатей (бандха и мудра). Интересно краткое изложение печати, прямо в тексте не называемой, но по другим источникам известной как вадж-роли мудра: совокупляясь с желанной женщиной, йогин осуществляет соединение мужского и женского начал, спермы и менструальной крови, образ вечного соития Шивы и Шакти.
Длинная вставка под одним номером, равная примерно 150 строкам, вновь возвращается к теме плененной души, останавливающейся на восьми лепестках лотоса сердца, каждый из которых ответственен за свой вид помыслов или мотиваций (тай), например, восточный лепесток — местопребывание стремления к правде и обожанию Бога, северный — стремления к наслаждению и украшениям, южный — гнева и т. д.
Концовка упанишады (ст. 94 след.) упоминает некоторые приемы, связанные со зрительными и слуховыми восприятиями: созерцание цветов пяти дыханий, слышание первичного звука (nada), характер, а точнее, отзвук которого изменяется по мере подъема дыхания по сушумне. Это приводит в конце к растворению ума, видению себя Самого и обретению кайвалъи.
- ТОЧКА СОЗЕРЦАНИЯ3
ОМ! Да защитит4 нас обоих Могучий!
Да наставит нас обоих! Да исполнимся силы!
Да не будет ограничения той энергичности!
Да не будем враждебны!
ОМ! Покой! Покой! Покой!
1. Если грех5 подобен горе, громоздящейся на много йоджа6, — лишь упражнением созерцания его разрушить
возможно.
2. Слог (ОМ)7 — высшее семя, над ним же стоит точка гудения8. Слог звучит, утихая, высшее же состояние
беззвучно.
3. Но слово (любое исходит) от того непроизведенного высшего Слова9; отыскавший То Высшее10 йогин отсек сомнения.
4. Кончик волоса, расщепленный на сто тысяч частей:
той (стотысячной) части — половина, и той части — (вновь половина и так далее), но в конце уменьшений — То, подлинное11.
5. Словно запах внутри цветка, словно в молоке масло, словно масло в (кунжутных) зернах, в породе —золото,
6. так все существа — словно перлы на нити Самого (Атмана); разум стойкий, невозмутимость знающего Благо12
основаны на Благе.
7. Ибо как кунжута масло, в цветках запах, в теле Человека находится Он, но и вовне (его, как и) внутри.13
8. Дерево, как известно, состоит из частей, тень его — словно однородна;в состоящем из частей существующий неделимым, всюду Сам, настоящий.
9. (Поэтому) произнося лишь один (слог) ОМ, недробимое Благо созерцают чающие Избавления14. Земля, Огонь, Ригведа, (возглашение) и Великий Предок (Брахма)
10. в букве А, первом члене пранава™, являются и растворяются. Атмосфера, Ветер, Яджур(веда), бхувас, Вишну,
Людей Побудитель
11. в звуке У, втором члене пранава, являются и растворяются.
Небеса, солнце, Самаведа, свар, а также Великий Владыка (Шива)
12. в звуке М, третьем члене пранава, являются и растворяются. Звук А — желтого цвета,17 это свойство
активности — (так) сообщают,
13. звук У — естество (саттва), белый; звук М —черный, тьма (тамас). Не знающий восьми членов, четырех стоп, трех
состояний, пяти дивных (божеств)18
14. звука ОМ не будет благим (брахманом). Ибо пранава — лук, Сам (Атман) — стрела, Благо — цель, сказано,19
15. внимательным будучи, следует пронзить Его, как стрелой.
(Тогда) прекращаются действия, (когда) все ближнее и дальнее в нем видят.
16. Звуком ОМ произведены божества, звуком ОМ произведены небеса, звуком ОМ произведена Вселенная
из трех миров20 с движущимся и неподвижным.
17. Краткий21 (звука ОМ) сжигает грехи, долгим — непреходящий успех дается, вместе собранные половины пранава Избавление даруют.
18. Как масло (что льется) струей непрерывной, как колокола долгий звук — (так звучит) несказанная вершина22пранава. Кто ведает это — сведущ в Веде.
19. В середине чашечки лотоса сердца, недвижимого, светильнику подобного, мерой в большой палец23, следует созерцать неколебимого Владыку.
20. Через левую ноздрю воздух вбирают, пока не наполнят живот; (затем) следует созерцать слог ОМ, пребывающий в середи не тела, окруженный пламенем.
21. Брахма — наполнение, сказано, Вишну —задержка, опустошение — Рудра24, (так) толкуется дивная
пранайама.к
22. Самого сделав (нижней) дощечкой26 и пранав —верхней, повторяющимся трением созерцания можно узреть скрытого, как огонь (в дровах),
Бога.
23. Гудением отзвука ОМ усердно собирают вокруг (него) дыхания вплоть до растворения всякого другого звука.
24. ОМ — (это) приход и уход, начало, движение, отсутствие. (Он) — единственный, сверкающий миллионами
солнц. Видящие внутри всех людей находящегося Самого, Лебедя27, действительно, свободны бывают.
25. Все три преходящих (мира) — ума испускание, устроение, свершенного прекращение,
и этот ум идет к растворению —
таково запредельное установление28 Вишну!
26. Лотос сердца с восемью лепестками
с 32 тычинками:
в его середине находится Светило29, в середине Светила — (серп) Луны,
27. в середине серпа — Пламя30, внутри Пламени —сияние, внутри сияния — престол, отделанный разными драгоценностями.
28. Посредине его — дивный Васудева31, подлинный, со священным (завитком волос) Шриватса и с (камнем) Каустубха32 на груди.
29. На чистый кристалл похожего, десяти миллионам лун равного блеском — таким следует благоговейно созерцать Великого
Вишну. Или следующим (образом):
30. на цветок льна похожего33, в области пупа находящегося, четырехрукого Великого Вишну следует воспринимать при наполнении34 (тела воздухом).
31. При задержке (дыхания)35 следует воспринять в области сердца сидящего на цветке лотоса цвета красноватой
драгоценности четырехликого Благого (Брахму), Великого Предка.
32. А при опустошении36 самопознавший (видит) в области лба триокого (Шиву), на чистый кристалл похожего, целителя37,
зла разрушителя.
33. Водорожденный (лотос) стеблем вверх, цветком вниз и с обращенным вниз венчиком, на цветок банана похожий, целебный, сущность всех Вед,
34. сто лепестков имеющий, сто лет цветущий, с огромной семенной коробочкой —(где) одно над другим (расположены) Яркое
(солнце), Месяц, Пламя; пусть (упражняющийся) созерцает.
35. Знающий, распрямляя и раскрывая лотос, где (пребывают) Месяц, Огонь, Солнце, беря семя той сердцевины, Сам недвижимый, минует
36. три состояния, три меры, три брахмана, три буквы, три мира с половиной.38 Кто ведает это — сведущ в Веде.39
37. Словно масло струей непрерывной, словно колокола долгий гул —исчезающе-тихий звук точки40. Кто ведает это —сведущ в Веде.41
38. Так же как синий лотос стеблем втягивает влагу — стойкий на пути йоги йогин пусть также втягивает воздух.
39. Наполовину прикрыв чашечку илорожденного (лотоса), пусть втягивает (воздух) только стеблем, пусть ведет к растворению в межбровье.
— 40. Ведь в межбровье во лбу находится корень носа, (Там) от рождения — область бессмертия42, Блага величественная обитель.
41. Позы, сдерживание дыхания43, неподпитывание (чувств)44, удержание (мысли), созерцание, свершение — таковы шесть членов йоги45.
42. Поз — множество, столько же, сколько видов живых (существ), их сходство-различие понимает (только) Великий Владыка.
43. Совершенная, Бодрая, также Лотосная и Львиная46 — говорят, четыре важнейших, (Коренная) опора47 — первая чакра, вторая —свадхиштхана48.
44. Между ними — лонная область49 в форме желания, указано; в муладхаре, в области ануса —четырехлепестковый илорожденный (лотос).
45. В его середине, говорят, лоно, что совершенные почитают под именем желания; в середине лона расположен признак50 (Шивы), обращенный назад,
46. вверху (он) — как рассеченная драгоценность; кто это знает — сведущ в йоге. Словно расплавленное золото, словно росчерк сверкнувшей молнии —47. четырехгранный, расположенный выше Огня51, но ниже члена.
Со своим звуком пусть станет обителью дыханию та свадхиштхана.
48. Свадхиштхана чакра — именно уд52, так указано, откуда воздух, как перлы нить, пронизывает тело.
49. Около пупа, говорят, круглая чакра53, воистину, полная драгоценностей54. (Выше), в Великом колесе — 12 спиц55; ограниченная добром и грехами,
50. пока живая (душа) там блуждает, сути своей не откроет. Выше члена, но ниже пупа есть клубень, похожий
на птичье яйцо,
51. откуда исходят 72 тысячи токов.56 Из этих тысяч токов 72 тысячи названы.
52. Наиболее важных, где текут дыхания, упомянуто57 десять: ида, питала и, конечно, третья — сушумна,
53. гандхари, хастиджихва, пуша и, конечно, яшасвини, аламбуса, кухуратра, шанкхини — упомянуто
(всего) десять.
54. Таково созданное из токов колесо.
Йогины всегда должны заниматься постоянным ведением дыхания (прана).
Божества трех особенно знаменитых токов (таковы):
55. Луна59 — (божество) иды, Солнце — пингалы, Огонь — су шумны. Ида в левой стороне находится, питала —
справа,
56. в середине — сушумна — таковы три пути дыханий: праны, апаны, саманы, у даны и въяны.
57. (Кроме) праны и прочих известны также пять ветров: нага, курма, крикарака, девадатта, дхананьджая.т
58. Они кружатся в тысячах токов воплощенной (души) живой61.
Пране с апаной подвластна, живая душа мечется62 вверх-вниз,
59. в правую, левую сторону, невидима из-за подвижности, носится, будто шар, посланный палкой, (тогда как) прана с апаной подобны посылающим (мяч игрокам).
60. Поэтому живая (душа) не может остановиться. Прана влечет за собой апану, апана же влечет прану,
61. (прана) — «как птица на веревке» (апаны); кто знает это, сведущ в йоге. Со звуком ХАМ вовне стремится (прана), со звуком
С А возвращается снова:
62. эту мантру «ХАМ-СА, ХАМ-СА» жизнь читает непрерывно, 21 600 раз, днем и ночью.
63. Следуя этому счету, душа непрерывно повторяет мантру, именуемую неповторяемой63 — (этой) молитвой64 йогин навсегда освобождается,
64. лишь этим решением человек от грехов избавляется. Иного равного (этому) знания, иного равного чтения,
65. иной равной чистоты не было и не будет. На пути, которым можно достигнуть бесскорбной
обители Блага65, —
66. врата, прегражденные головой спящей Высочайшей Владычицы66. Пробужденная пламенем соединения67 ума
с воздухом,
67. (она) проходит вверх по сушумне, как игла, тянущая нить. И будто с усилием раскрывая дверь ключом,
68. пусть той Кольцевитой йогин распахнет врата Избавления.68
69. Сложив молитвенно69 руки, ноги держа в позе лотоса, крепко прижав подбородок к груди и То созерцанием воспринимая, снова и снова воздух вверх поднимая и после полного удержания70 дыхание высвобождая, посредством Силы достигает несравненного пробуждения.
70. В позе лотоса находящийся йогин, наполняющий отверстия токов, задерживая воздух, затем освободится несомненно.
71. Члены должно умащать влагой, рожденной усилием71, отказаться от горького, кислого, соленого, довольствоваться радостью (лишь от) питья молока.
72. Целомудренный72, умеренный в пище йогин, высшей целью поставив йогу, за год возвысится до совершенства, немыслимо средство другое.
73. От клубня73 подняв кундалини, тот йогин наделяется совершенством. Соединением праны с апаной, уменьшением мочи
и кала
74. становится юным даже старик, постоянно (выполняющий) Корневой замок74. Пятками сдавив промежность75, следует сократить анус.
75. (Тогда) апана восходит вверх. Это Корневым замком зовется.
Что великую птицу — (душу) — побуждает к неутомимому парению,
76. поистине, как Поднимающий76 (замок) здесь известен. Это следует делать втягиванием кишечника в живот от пупа и выше.
77. Этот Поднимающий замок — убивающий слона смерти гривастый (лев), ибо препятствует излиянию Облачной влаги77 из головы в низ преходящего (тела).
78. Наконец, Замок Петленосца78, изгоняющий скопище болезней слуха, совершенный Замок Петленосца способствует
запиранию слуха79.
79. Молозиво80 не попадает в огонь и воздух не выходит, (когда) в Пещеру черепа81 завернутым языком
проникают,
80. с направлением внутрь бровей взглядом, Печать Небесной странницы82 получают.
У того, кто знает Печать Небесной странницы, не будет обморока,
81. не умертвят его ни болезнь, ни сонливость, ни жажда.
Тот, кто завершает Печать Небесной странницы, болезнью не терзается, делами не марается,
82. не связывается временем.
Как движется язык в пространстве (черепа) — так мысли странствуют в пространстве83 той силой,
83. что именуют кхечари мудра, почитаемой овершенными. Благодаря кхечари мудре из его поднятого уда
84. не теряется ни капли в лоне (йогину) желанной (женщины).
(А) раз семя остается в теле, разве страшна (ему) смерть?84
85. Так заключенное Небесной печатью85 семя не уходит, (но) даже если истекшее (семя) попало в круглое лоно,
86. оно может быть всосано направленным вверх мощным усилием Лонной Печати86.
Имеется два вида семени87 — беловатое и красноватое,
87. беловатое, сказано, — сперма, красноватое —менструальная кровь, с коралловой веткой схожая цветом, находящаяся
в лоне.
88. Сперма же находится в лунной области, (поэтому) сочетать их в единство трудно. Семя — Шива, кровь — его Сила, семя — луна, кровь — солнце;
89. достигая соития обоих, обретают высочайшее тело88.
Когда Воздухом и Силой движимая кровь89 появляется в пространстве (черепа)
90. и соединяется с Солнцем, тогда станет божественной фигура.
Сперма сочетается с Луной, как кровь —с Солнцем;
91. кто знает, что есть общего у этих двух соков, сведущ в йоге. Очищение от множества выделений сочетанием
Месяца и Солнца
92. осуществляется хорошо осушающей влагу Великой Печатью90.
93. Нажав на грудь опущенным подбородком и левой стопой — на отверстие в лоне91, также держа руками вытянутую правую ногу, воздухом пару вместилищ живота наполняя, затем запирая, следует медленно выдыхать; эта, уничтожающая
(грехи), даже (ведущие) к изгнанию (из общины)92, названа Великой Печатью.
94. Вот, что сообщают о теле: в области сердца — восьмилепестковый лотос, в середине его — рисунок круга с находящейся там светоподобной живой (душой), мерой с атом.
В ней все расположено, все рождается, все совершается.
«Я действую, я наслаждаюсь образом: счастливый, несчастный, кривой, хромой,глухой, немой,толстый, худой» — верой такой независимый (Сам) существует. Восточный лепесток — белого цвета, когда (мысль) в восточном лепестке остается, тогда появляется к правде93 стремление, сопровождаемое обожанием (Бога)94. Агаи-(юго-восточный) лепесток — красного цвета, когда в лепестке Агни (мысль) остается, тогда появляется стремление к дремоте и лени. Южный лепесток — черного цвета, когда в южном лепестке (мысль) остается, тогда к ненависти и гневу появляется стремление. Юго-западный лепесток — голубого цвета, когда в юго-западном (мысль) остается, тогда ко злу и вреду появляется стремление. Западный лепесток — цвета хрусталя, когда в западном лепестке (мысль) остается, тогда появляется стремление к игре и забавам. Северо-западный лепесток — рубинового цвета, когда в северо-западном (мысль) остается, тогда появляется отвращение к странствию
и суете. Когда в северном лепестке, желтого цвета, (Сам) остается, тогда появляется стремление к наслаждениям и украшению (тела).
Северо-восточный лепесток — лазоревый, когда в северо-восточном лепестке (мысль) остается, тогда появляется стремление к даянию и состраданию. Когда в месте соединений (лепестков) мысль появляется, тогда появляется великое число болезней, расстраивающих ветер, желчь, слизь. Когда же в сердцевине останавливается, тогда (Сам) все знает, поет, танцует, учит, блаженство рождает.
Когда (внутренний) взгляд устает от усилия держать цель, нужно вызвать первый образ круга цвета цветка
бандхуки95, от погружения в его середину появляется состояние дремоты; в середине состояния дремоты состояние сна
бывает.
В середине состояния сна рождаются видимые, слуховые и прочие представления, разные грезы, от коих появляется утомление. Для удаления утомления нужно вызвать образ второго круга цвета индракопы96, от погружения в его середину глубокий сон появляется.
В глубоком сне разум соединяется с Единственным и Запредельным Владыкой, (и) вечное сознание сущности появляется, после чего — сущность Запредельного Владыки достигается.
Тогда, представив третий образ круга цвета красного лотоса, погружение в (его) середину свершают, (там) Четвертое97 состояние бывает. В Четвертом — с единственным, Самым Запредельным (состоянием) соединение бывает, вечное сознание сущности является. Тогда медленно-медленно должно приближаться к успокоению, утвердив разумом подчиненный ум на Самом (Атмане);
тогда ничего уж не сознается. (Когда) свершено соединение праны-апаны, Самой сущностью все воспринимаемым
становится.98
Когда Четвертое состояние превзойдено99, тогда появляется сущность Вселенского блаженства, любая двойственность превзойдена бывает. До тех пор, пока держится тело, до тех пор существует наслаждение.
Затем сущностью Высочайшего Самого появляется обладание, таким образом Избавление появляется, нет иного подхода к видению Самого.
Слиянием Четырех дорог Великие врата100 дыхание проходит до места, расположенного над Треугольником, (где) воспринимается Неколебимый101.
95. Над вышеуказанным Треугольником, поистине, следует размышлять о пяти цветах (элементах) — Земли и прочих, пяти дыханиях — пране и прочих, о цветах семян102 и (их) областях: звук И AM — семя праны, с синей грозовой тучей
схожий; звук РАМ — семя Огня и апаны, с Солнцем103 схожий;
96. звук ЛАМ — форма Земли и въяны, с бандхукой104 схожий; звук ВАМ — жизни и уданы, (с цветом) раковины схожий;
97. звук ХАМ — форма воздуха и саманы, хрустального блеска, (через) сердце, пупок, нос и горло, ступни, начиная
от больших пальцев, проходящий.
98. По путям 72 тысяч токов круговращается, проходя (через) 280 миллионов пор.
99. Но самана и прана — суть одно, ибо единственна (душа) живая.
Начиная с речаки, три (стадии дыхания) пусть выполняет с твердо собранным сознанием,
100. понемногу собирая жатву в тайной впадине лотоса сердца. Связав же прану и апану, пранавом пусть (их) поднимет,
101. закрыв слух, также (мужской) признак105, (где) сушумна, красотой подобная стеблю лотоса, (поднимается) от муладхары.
102. Там существует звук106 невыразимый, грифом вины107 производимый, 11-952 звук — будто в середине раковины и прочих
(инструментов) отзвук.
103. Звук, достигший воздушного отверстия108, — точно крик павлина.
В середине черепной пещеры, в середине четырех врат109 —
104. там царствует Сам, будто на небосводе диск лучистый. Посредине же двойного лука110, в отверстиях Брахмана"1 — Сила (Шакти).
105. Пусть Муж112, приведя к растворению ум, здесь зрит Сам себя, Драгоценности, свет луны, семя, стопу Великого
Владыки — тот муж, кто это знает, Особое113 обретает —сказано в упанишаде.
ОМ! Да защитит нас обоих! Да наставит нас обоих!
Да исполнимся силы!
Да не будет ограничения той энергичности!
Да не будем враждебны!
ОМ! Покой! Покой! Покой!
Так окончена Дхъянабинду упанишада.
АМРИТАБИНДУ УПАНИШАДА
Предлагаемая к осмыслению Амритабинду уп. — небольшой по числу слов, но достаточно емкий по содержанию текст, не описывающий приемы, но четко указывающий цели йоги. Наряду с переводимыми Дхъянабинду и Теджабинду она входит в группу из пяти так называемых бинду упанишад.
Текст Амритабинду уп. почти одинаков с Брахма-бинду уп., за исключением некоторых незначительных различий в словах. По-видимому, одна из традиций, передававших эту упанишаду, называла ее по главной теме — о единстве дживы и Брахмана.
Вечное единство дживы и Брахмана, лишь из-за неведения кажущихся раздельными, — сердцевина смысла этой упанишады. Упанишада носит явно ведантист-ский характер. Не удивительно, что в Мандукъе карике одного из основоположников адвайты веданты — Гау-дапады — есть цитирования или почти дословные совпадения с некоторыми ее стихами.
Исходя из посылки, что «именно ум — создатель людских пут и Избавления» (ст. 2), упанишада предписывает сдерживание ума от влечения к чувственным объектам (visaya). Когда эти путы разорваны, приходит высочайшее состояние. Это состояние невыразимо, немыслимо (ст. 6). Книги могут лишь указать, но не дать познание Брахмана (ст. 18), скрытого в каждом (ст. 20). Средства же познания — это повторение слога ОМ, сосредоточение на его беззвучном качестве (ст. 7), размышление о своей сущности, неизменной за тремя состояниями сознания (ст. 11), и ее единстве с Брахманом (ст. 21).
В стихах 18-20 дан целый ряд образов высшего знания и достижения его, которые описывают и определенное психологическое состояние йогина. В качестве определения такого состояния йогина, преодолевшего все
ограничения ума, используется вишнуистский образ личного бога.
Санскритский текст взят из издания: Minor upani-shads. Calcutta, 1992.
УСПОКАИВАЮЩЕЕ ЧТЕНИЕ1
ОМ! Радостное да услышим ушами, Дивные2! Радостное да узрим очами, святые! С крепкими членами да насладимся
установленным сроком той дивнопосланной жизни! (Дай) счастья нам, Индра, растущий славой! Счастья нам (дайте), Питающие Всеведы! (Дай) счастья нам, проникающий невредимым через (звездное?) колесо3! Счастья [дай] нам, Владыка молитвы4
утверждающий!
ОМ! Покой! Покой! Покой!
КАПЛЯ БЕССМЕРТИЯ5
1. Так сказано: ум6 двух видов: чистый, а также нечистый. Нечистым желания управляют, чистый лишен желаний7.
2. Именно ум — создатель людских пути Избавления.8 Путанный связан вещами, избавленный —вне вещей, по преданью9.
3. Так как от ума, (находящегося) вне вещей, его избавление приходит, Значит, всегда (должен быть) вне вещей ум10
чающего избавления от тела.
4. Когда разорвана связь с вещами, ум заключен в сердце".
Тогда является само существо — То12 высочайшее состояние.
5. Следует прекращать13 (движение мысли), пока в сердце — движение сокращения. Это и знание, и созерцание14, остальное же — (лишь) умножение правил15.
6. Как ни мыслимо, а немыслимо, то, немыслимое, —мыслимо. (Когда человек) влечений избегнул,
тогда достигается Благо16.
7. Пусть средоточие звуком17 свершает, пусть пребудет в беззвучии высшем18; Осуществлением беззвучия сущее, а не
не-сущее приходит.19
8. Именно то — неделимое Благо, неколебимое, незакрытое. «То Благо — я Сам»20 — узнав, благим становятся прочно.
9. Неколебимое и бесконечное, причины, примера лишенное, Безмерное и безначальное узнав, избавляется мудрый.
10. (Где нет) «ни начинания, ни заключения, ни мучения, ни исполнителя,
ни чаяния Избавления, ни Избавления» — такова эта высочайшая польза.21
11. Так Самого22 одним мыслить следует в бдении, снах, забытьи23; три состояния преодолевший не ведает снова
рождений. 12. Ибо один самосущий, в любом" существе настоящий, Представляясь одним или многим, видится,
как в воде месяц24.
13. Горшок обернут пространством, в горшке содержимом;
Как исчезает горшок — не пространство, так и облакоподобный живущий25.
14. Как горшки, распадаются видимости снова и снова, то26, что распалось, о том и не знает, и вечно знает.
15. Покрыто маревом27 слов, словно мраком, не движется в лотосе28. И (когда) мрак пропадает — одно лишь единое
прозревает.
16. Слово непреходящее — Высшее Благо, когда в нем прекращается преходящее; Видящий непреходящее29 пусть размышляет, ища сам покоя.
17. Два ведения30 следует ведать: слово благое, но и что выше; В слово благое проникший31 постигает высшее
благо.32 знание выглядит как молоко, (а все, что) имеет признаки — словно коровы.
Кришна янтра
18. Из книг поняв мудрость — то высшее знание-познание, как солому ради зерна, совсем пусть отбросит
книги.
19. Коровы — разных расцветок, молоко — одного лишь цвета;
20. Словно в сливках таится масло, в каждом существе сокрыто познание, нужно пахтать его постоянно умом, как будто
мутовкой.33
21. Оком знания ведомый, пусть, как огнем, воспламенится высшим34,
Неделимый, недвижный, спокойный, «то Благо —я сам», по преданью.
22. Всех существ покровитель и также —кто в существах сокровенен, Всем милость творящий, то — я, сокровище
дивное, сокровище дивное!35
ТЕДЖАБИНДУ УПАНИШАДА
Последняя из пяти бинду упанишад и последняя из трех переведенных упанишад этой группы — Теджабинду. Группу бинду упанишад, относящихся к Атхарваведе, объединяет еще и то, что они указывают некий точечный объект созерцания. Теджабинду предлагает йогину созерцать Атмана как сияющую (или лучащуюся) точку в сердце и указывает ступени подхода к этому высшему созерцанию. Это три вида посвящения (diksa) и виды созерцания: грубое, т. е. на материальных объектах, тонкое — на мысленных образах и, наконец, высшее (шл. 1). Но основной упор упанишада делает не на приемах достижения, а на самом описании достигаемого состояния, как в виде положительных характеристик, так и посредством отрицаний, т. е. указанием на то, чем оно не является. Дасгупта называет Теджабинду «ведантистской упанишадой ультрамонистического типа», в которой йога — путь осуществления Брахмана как единого и чистого сознания (т. 2, с. 454).
Как и в случае некоторых других упанишад (например, Йога таттвы), существует две версии Теджабинду уп.: краткая, считающаяся неоспоримо «подлинной» , и пространная с более поздним механическим присоединением к философскому тексту изложения техники йоги. В этой версии йога излагается как осуществление 15 условий, среди которых — йама, нийама, тъяга, про-на-самьямана, пратьяхара, дхарана и пр. В версии, которую мы переводим, без подробностей упоминаются только некоторые из этих понятий. Но и относительно краткого текста упанишады существует устойчивая традиция комментирования, которая толкует его как йоговский. В любом случае заметна связь ведантистской упанишады с йогой, что послужило еще одной причиной включения упанишады в этот сборник.
При переводе использовались комментарии Свами Мадхавананды из Миссии Рамакришны.
СИЯЮЩАЯ ТОЧКА1
ОМ! Да защитит нас обоих!., и т. д.
1. Сверкающая точка, в сердце находящаяся, высшее созерцание, все превосходящее, которое (достигается посвящениями) — от людей, от Силы, от Шивы2, грубым, тонким и высшим (созерцанием).
2. Это созерцание даже мудрому и разумному труднодостижимо и трудновыполнимо, труднопонимаемо и труд неудержимо, трудновоспринимаемо и труднопреодолеваемо.
3. Одолевший (жадность) к пище, гнев, чувственность и привязанность, недвойственный, без чувства «я»3, без надежды и без владения4.
4. Сделав недостижимое достижимым, (лишь) почитание гуру целью мысли (имея), находят три подхода5
(и) три пристанища6 Лебедя7, утверждают.
5. (Это) высшее тайное состояние, непроявленное безопорное Благо в форме пространства8, мельчайшее, тонкое, высшее местопребывание9 Вишну.
6. (Явленное) Триоким10, Трехгунным, из трех составляющих11, лишенное форм состояние, неизменное, недвижимое, безусловное12, безопорное.
7. Состояние, неподвластное ограничениям, сферу речи и ума превосходящее, схватываемое осуществлением своей сущности13, оставлением царства множества и единства.
8. Блаженство, счастье превосходящее, трудновыразимое, нерожденное, непреходящее, от мыслеверти14 свободное, постоянное, твердое, неколебимое.
9. То — Благо15, То — Наисамое16,
То — завершение, То — высшая цель, мысль немыслимая17, пространство прочное — То — Сам Высочайший.
10. Не пусто (Оно, но) пустым представляется, и пустоту превосходит18, надежное,
не мыслящий, не мысль, не мыслимое, но то, что лишь следует мыслить.
11. То — Все, высочайшая пустота, из высочайшего высшее, (состояние), нет (коего) выше, несознаваемая, непонимаемая Истина, неведомая ни мудрецам, приобщенным к сути19, ни также богам.
12. Неведомо (испытывающим) жадность, страх, заблуждение, спесь, похоть, гнев, скверну20, жар и холод, жажду и голод, решимость и нерешительность.
13. Брахманской родовой спесью, множеством книг об Избавлении21, страхом, радостью и страданием, честью
и бесчестьем не затронутое — То Высшее Благо, не затронутое — То Высшее Благо.
ОМ! Да защитит... и т. д.
АМРИТАНАДА УПАНИШАДА
Вместе с Амритабинду эта упанишада как бы образует взаимодополняющую пару. Но если первая более «отвлеченна», то в Амританаде уп. гораздо больше технических определений и сжатых (иногда до намеков) описаний прикладных приемов.
Бессмертный (amrta) звук (nada). о котором учит упанишада, — главное средство для достижения Освобождения. Видимо, она имеет в виду особую технику сосредоточения на слышимом внутри тела звуке, известную как надо йога.
В стихах 2-3 развивается идея упанишад об ОМ как воплощенном Брахмане, звуке, который «все это» (Атма у п.). Однако упанишада делает упор на его невоплощенном, непроявленном аспекте, считая, что слышание этого невыразимого, неизреченного, беззвучного звука ведет к Освобождению.
Данная упанишада, как и большинство тантрийских упанишад, предлагает для достижения этого не восьми-членную, как у Патанджали, а шестичленную йогу. Однако и относительно последней в ней имеется некоторое своеобразие: ступень асана отсутствует в перечне, а введена как отдельная ступень tarka, рассуждение или вывод, согласно Писаниям (ст. 6). Кроме того, текст допускает разные возможности понимания порядка этих ступеней: так, пратьяхара в перечне стоит и описывается первой. Если это не стилистический прием и не искажение текста в результате передачи, то, вероятно, упанишада понимает пра-тъяхару как первое условие для йоговской практики, которое состоит в удалении чувств и ума от их объектов (возможно, сначала путем удаления в уединенное место).
Упанишада предписывает упражняющемуся в йоге режим без крайностей и эмоциональных волнений (не слишком много бодрствовать, не пересыпать, не переедать, избегать гнева, страха и т. д.) (ст. 28).
Подробно, насколько возможно в этом жанре, описываются дыхательные упражнения (ст. 7-14): что такое вдох, выдох и задержка дыхания, какова ее длительность, на чем при этом надо сосредотачиваться и т. д. (ст. 9-14, 19, 21). В описании пран упанишада в целом следует схеме Чхандогьиуп. 3.13.1-6; 6.5.19-23, но с описанием "цветов и мер" жизненных дыханий (ст. 31-38).
Когда дыхание соединяется с огнем в муладхаре и поднимается вверх, сначала по плотному, затем - по тонкому телу, это ведет, в заключение, к йоге как таковой, под которой текст понимает, видимо, дхьяну и са-мадхи (ст. 24), ведущей к искомому состоянию Обособленности - кайвалья (ст. 30). В стихах 33 и 34 проводится различие между внешним и внутренним полями (или аурами) праны, причем внутреннее поле простирается на 19 300 100 001 пальцев, что еще раз подтверждает, что пранайама - не просто управление вдохом-выдохом. Когда же йогин размыкает круг Дыханий, он достигает бессмертия (ст. 39).
ЗВУК БЕССМЕРТИЯ
ОМ! Да наставит нас обоих... и т. д.
1. Изучив Писания1 и много раз повторив (их), разумный, Высшее Благо2 узнав, затем их отбросит3, как головню (от факела, когда стало светло).
2. Затем, взойдя на колесницу слога ОМ4, (он) следует по стопам Брахмы, колесничим (своим) сделав Вишну и почитая высшим Рудру5.
3. Но (когда) достигают на колеснице нужного места, колесничий останавливает колесницу и седок, колесницу оставив, уходит.
4. (Так), оставив размер (звука), род, положение, беззвучным "М"6 лишенного признаков звука тончайшего состояния, поистине, достигают.
5. (Оставив) звук и прочие объекты пяти чувств, а также слишком непостоянный ум, следует мыслить о Самом сияющем -
это зовут пратпъяхарой.
6. Пранайама, затем дхарана, пратьяхара и дхъяна, также тарк и самадхи* - зовутся шестичастной йогой.
7. Как при расплавлении золотой породы сжигается примесь -так произведенное чувствами загрязнение сжигается удержанием праны9.
8. Управлением пранами в теле (избавляются) от расстройств10, дхараной - от скверны, а пратпъяхарой вместе с дхьяной - от неблагих свойств.
9. Так как (этим) скверна, подлежащая удалению, уничтожается, Сиятельным" (упражнением) следует заниматься.
10. Удаление, двух ветров привлечение12 и Сиятельное -три управления дыханием, сказано.
11. Удаление, наполнение, задержка13 (дыхания, соединенная) с трехразовым произнесением ОМ, возглашениями14 и гаятрик вместе с Головной (мантрой)16 -это управлением правой зовется.
12. (Когда) пространство, (где) предстоит поднять воздух, опустошая, доводят до полной пустоты - это, говорят, признак речаки,
13. (Когда) человек всасывает набираемый воздух, (словно) стеблем голубого лотоса воду, - таков признак пураки.
14. (Когда) ни при вдохе, ни при выдохе члены не движутся, это состояние, сказано, - признак кумбхаки.
15. (Когда), как слепой, видят формы, как глухой, слышат звуки, как чурбан, видят тело — таков признак успокоения18.
16. Мыслящего ум и намерение вытканными на Самом и Самого удерживающего так удержанием (внимания) провозглашают мудрым.
17. Раздумье об источнике19 рассуждением20 зовется, обретенная ровность мысли — как самадхи известна.
18. (Устроившись) на земле, на сидении из (травы) дарбха21,
в приятном, лишенном всех недостатков (месте), сотворив мысленную защиту, шепча по многу раз (мантру),
19. удерживая Лотосную, или Счастливую, или Бодрую22 позу, обращенный лицом к северу, неподвижный,
20. одним пальцем (поочередно) закрывая ноздри и втягивая воздух, пусть удерживает (и при этом) только огонь и звук воспринимает.
21. Один лишь слог ОМ произнося разнообразно, «Благо» — говорят этой дивной мантрой. (Затем) следует удалить воздух.
Пусть (упражняющийся) делает это, пока не освободится от нечистоты.
22. После размышляющий так, как сказано прежде, мудрый, знающий мантру, (преодолеет) сначала плотное, (а затем) и тонкое (тело), от пупка вверх (поднимая звук и огонь).23
23. Пусть, избегая взгляда по сторонам, вверх и вниз, находящийся в неподвижности и не дрожащий, всегда упражняется в йоге великий отшельник.
24. Так удерживается семь или восемь мер времени24 длительность дхараны, но йога требует 12 мер,
говорится.
25. Внизу проявляющийся беззвучный (звук), лишенный гласных, согласных, горловых, носовых, губных, обоих видов конечных «х», — неразбиваемый (слог)25, который никак не разбить.
26. Кем это умение достигается, тем прана постигается. Всегда следует повторять (этот) путь, который проходит
27. (через) врата сердца, врата воздуха и врата головы, затем высшие врата освобождения: впадину и круглое отверстие.26
28. Пусть упражняющийся всегда избегает страха, гнева, лени, пересыпания, переедания и недоедания.
29. Этими правилами, повторяемыми всегда постепенно, возникает самопознание в три месяца, несомненно.
30. На четвертый — дивных (богов) увидит, на пятый — (подходит) широкой поступью (и) в шесть месяцев, несомненно,
искомое состояние Обособленности27 обретает.
31. Пять мер (принадлежит) Земле, четыре — Воде, три меры — Огню, Ветру — две,
32. одна мера — Пространству28, но мыслит пусть о безмерном, совершив умом соединение29, пусть в себе Самого
постигнет.
33. (Область распространения) праны в 30 пальцев30, где прана, правами обусловленная31, называется
праной. Это внешнее поле праны, (внутреннее же поле) дыхания
34. (распространяется) день и ночь на 19 миллиардов 300 миллионов 100 тысяч и один32 (палец), согласно источникам33.
35. Первая — прана, ее место — в сердце, апаш же —около ануса, самана — в пупковой области, у дана находится
в горле,
36. вьяна, вседарящая, — по всем членам распространяется. (Теперь) — пять цветов праны и прочих (будут)
названы по порядку:
37. прана — кровавого цвета, с драгоценным рубином схожа, апана — в ее середине, подобна цвету (желтой)
индрагопы34.
38. В середине тех двух — самана, прекрасная, белая, словно коровье молоко,
удана желтовата, а вьяна подобна огню.
39. Разомкнув этот круг, (кто) воздух ведет к голове,
где бы ни умер,36 тот не родится больше, тот не родится больше.
Такова упанишада.
МАХАВАКЬЯ УПАНИШАДА
Махавакья уп. — самая короткая из переводимых здесь так называемых йоговских упанишад. Однако, вспомним, что значение текста в древней Индии совсем не обязательно соответствует его объему. Напротив, настолько ценится сжатость изложения, из коего могут быть развернуты последующие тома толкований, что относительно сутр существует даже сравнение, что их автор радуется сокращению своего труда на один слог, как рождению сына. Всего 20 слогов четырех изречений из ведийских упанишад составляют одну из трех основ (прастхана трайа) Веданты — махавакъя («великие изречения»). Адвайта веданта Шанкары считает великие изречения вершиной упанишад. Содержание Вед традиция рассматривает как состоящее из:
mantra — молитвы;
viddhi — предписания;
pratisedha— запреты;
пата — имена;
arthavada — разъяснения, к которым Шанкара относит великие изречения:
tattvamasi — То — ты есть;
ayamatmanbrahman— Этот Сам — Благо;
aham brahmasmi — Я — Благо есмь;
prajnanam brahma — Познание — Благо.
Они ничего не предписывают, не запрещают, даже не разъясняют и т. д., а проясняют, помогают направить зрение с приятных — земных и небесных — объектов внутрь, к единому Самому Главному, в котором нет различия между субъектом и объектом, знающим, знанием и познаваемым.
Изречение so'ham (Он — я) в список «великих изречений» адвайта веданты не входит, хотя оно употребляется в одной из самых почитаемых ведийских упанишад — Ишавасъе (см. выше). Наиболее же часто оно употребляется в упанишадах, принадлежащих к тант-рийской традиции, сохранившиеся тексты которой (но не идеи) относятся к более позднему времени, чем Веды.
Махавакъя уп. имеет ряд признаков, указывающих на ее близость к ведийской традиции. Так как любое учение Индии, за исключением нигилистических, «неистинных» (nastika). указывает своим источником Веды, упанишада ссылается на них, во-первых, своим названием, во-вторых, тем, что в небольшом тексте дважды цитирует откровение (srutf), и, наконец, что объявляет себя главой Атхарваведы. Кроме таких явных, есть и косвенные приметы связи с ортодоксальной традицией. Например, упоминается имя-эпитет Индры — Шакра, тогда как Шива, обычно выступающий как наставник йоги, назван здесь где-то внизу иерархии. Изложена упанишада, в основном, ритмизованной прозой, а не обычным для «поздних» упанишад двустишием (sloka), что наряду с другими признаками может указывать на древность текста.
Уже в первой строке упанишады обращает на себя внимание понятие bhagavanпо отношению к Брахману, богу-творцу, хотя, как правило, оно употребляется как эпитет Вишну и Кришны, как и изречение ХАРИ ОМ в конце шанти патхи. Ближе к концу текста вишнуист-ская направленность его становится явной, и плодом упанишады объявляется слияние, союз (sayujya) с Вишну. В этом отличие ее от «ведантистских» упанишад, провозглашающих целью соединение и тождество с Абсолютным Благом (brahmanили tat, «To»).
Главный технический прием, упоминаемый упаниша-дой, — «великое изречение» so 'ham, что, несомненно, связано с приемом qjapa-japa, хотя никаких физиологических и психологических подробностей упражнения в ней нет. Можно видеть намек на согласование дыхания с частями мантры (по-видимому, СО согласуется со вдохом, а ХАМ — с выдохом) и на особые приемы прана-йамы. Мантра и дыхание осознаются как в прямом, так и в обратном порядке: ХАМ — СО. Йогин формулу hamsa, обозначающую дживу, перелетающую, подобно гусю (или лебедю), из рождения в рождение, из тела в тело, преобразует в so'ham(Он — Я), означающую его отождествление с Шивой и Освобождение от сансары (ст. 10).
Процесс сосредоточения и созерцания в этом тексте весьма своеобразен: вместо обычного средства — растворения ума (manolaya, ст. 7) и самадхи как высшей цели усилий — упанишада учит достижению видения Самого (Атмана) «погружением» в свет (или отождествлением со светом) все большей ясности (ст. 11). Высшая цель йоги осуществлена, когда исполнитель возжигает внутренний свет, чтобы видеть и назвать все вещи (ст. 7—8). А в ведийской традиции знать — значит быть: знанием йогин может добиться бессмертия и стать одним из богов, как ими стали прежние совершенные (sadhya, ст. 9—10). Но конец всех достижений — слияние с Великим Господом Вишну (ст. 12).
ВЕЛИКОЕ ИЗРЕЧЕНИЕ
ОМ! Радость' да услышим ушами, дивные2! Радость да увидим очами, святые! С крепкими членами да насладимся положенным сроком той дивнопосланной жизни! Счастья дай нам, Индра, растущий славой! Счастья дайте нам, питающие Всеведы! Счастья дай нам, Преодолевающий невредимым (звездное) колесо3!
Счастья нам Господин молитвы4 пусть дарует! Хари ОМ!
1. Тогда сказал Участливый Благой5: «Учение, что я сообщаю, далеко превосходит силу восприятия. Эту тайну тайн не следует объяснять обыкновенному (человеку), (но лишь) истовому6, внутрь обращен ному, желающему слушать.
2. Вот два взгляда: знание и незнание7, связанные с путами и Избавлением. На взгляд знающего, рож денный незнанием мир — темень8.
3. Поистине, темень — плоть из пяти элементов, от Бла гого до неподвижных (предметов), мир, рожденный из
(мирового) Яйца, бесконечный, беспредельный, проявленный, как все писания гласят, желанием и делом9.
4. Этот Сам (Атман) не ослепляется; знание же — стрела10, (а) что следует воспринять — внутренний изначальный световой диск, ничего иного. «Это солн це — Благо»", завоевываемое неповторяемой12 (ман трой) Лебедя: «Он — я»13.
5. Вдохом-выдохом по направлению и против направ ления14, долгим узнаванием в Самом обретается бла гостный, тройственный, называемый Суть-Смысл- Отрада, Сам Высочайший15.
6. Исполненное ясности тысяч светил, незагрязняемое, наполняющее дальнее и ближнее — это не самад- хи№, это не достижения в йоге", это не растворение ума18 — это единство с Благом.
7. Да станет темным солнечный свет в Высшем (све те)! Сдержанным19 узнаваемы все формы, имена, не когда созданные Установителем20, которые затем на звал Мощный21, знаток четырех сторон света.
8. Знающий это (уже) здесь бессмертен, иной путь, ве дущий (к Высшему), неведом.
9. «Жертву жертве пожертвовали дивные22, таковы были первые установления23, те величия небесные здесь совмещались — где прежде достигшие24 (со вершенства) существуют (как) боги».
10. Я — Он, высшее солнце! Солнечного света свет Я — Шива! Я Сам свет; Ясный25 свет вселенский! ОМ!
11. Кто эту главу Атхарва(веды)хучит на заре — но чью свершенные грехи уничтожает, вечером изуча ющий — днем свершенные грехи уничтожает, вече ром и утром — всякий грех избывает. В полдень обращенный к солнцу размышляющий — от пяти великих, лишающих касты грехов27 избавляется.
12. Святость главной цели всех Вед (он) обретает, сли яния с Великим Господом Вишну достигает28.
ОМ! Радость да услышим... и т. д.
ХАРИ ОМ ТАТ CAT!
Так окончена Шри Махавакья упанишада
Знак ОМ
Так окончена Шри Махавакъя упанишада.
ПРИЛОЖЕНИЯ
ПРИМЕЧАНИЯ
Предисловие
1. См. напр. Смирнов Б.Л. Санкхья и йога // Махабхарата. (Философские тексты.) Вып. 7. Ч. 2. Изд. 2. -Душанбе, 1981.
2. Карма йога.- СПб., 1914; Бхактийога. - СПб., 1914;Джняна йога. — СПб., 1916 и особенно: Философия йога.Раджа йога и афоризмы йога Патанджали. — Сосница, 1911.
3. Упанишады. - М., 1991. - С. 225-228.
4. См. Богоявленский И.А. Древнерусское врачевание. - М., I960. - С. 62.
5. В списке литературы указаны только те работы, на которые имеются ссылки в тексте.
ЙОГА В ИНДИЙСКОМ МИРОУСТРОЙСТВЕ, ТЕКСТАХ И ЗА ИХ ПРЕДЕЛАМИ
Источники и течения йоги
1. См. напр. Парамедицина. — М., 1971.
2. ГодфруаЖ. Что такое психология? — М., 1993. —С. 22.
3. Мюллер М. Шесть систем индийской философии. —М., 1995. - С. 15.
4. См. напр, серию работ О.Н. Трубачева по теме Indoarika в «Вопросах языкознания»; Сафронов В.Я. Индоевропейские прародины. — Горький , 1989; Шилов Ю. Прародина ариев. — Киев, 1995 и др.
5. Трубачев О.Н. К прародине ариев // Вопросы языкознания. - 1996. - № 3. - С. 9.
6. ЩетенкоА.Я. Первобытный Индостан. — Л., 1979. —С. 102, 132 и др.
7. Разброс мнений велик: как правило, индийские ученые отодвигают эту дату далеко в прошлое (от 7 тыс. лет до н.э.), а западные «омоложают» до 2-1,5 тыс. лет до н.э.Существует и точка зрения, согласно которой Индийский треугольник и есть арийская прародина.
8. Whiller, M. The Indus civilisation. Cambridge, 1960. P. 51.
9. Алексеев В.П. Антропологический состав населения древней Индии // Индия в древности. — М., 1964; Sharma, R.S. Looking for the Arians. Madras, 1995. P. 70-71.
10. Пер. М. Петровых.
11. Альдебиль М.Ф. — Забытая цивилизация в долине Инда. - СПб., 1991. - С. 146.
12. Агапуа также значит «даль».
13. Worthington, V. A History of Yoga. London, 1982. P. 10.
14. Ригведа 8.19.5.
15. Ригведа 8.27.20.
16. Семенцов B.C. Проблемы интерпретации брахманической прозы. — М., 1991. — С. 151.
17. A systematic course of ancient tantric techniqes of yoga and kriya. Munger, 1981. P. 102.
18. Eliade, M. La technique du yoga. Paris, 1975. P. 146.
19. Эти «нигилистические» направления йоги имеют много общего в терминологии с Йога сутрой: например, в джайна йоге — ахимса, апартраха, брахмачарья, дхьяна,самьяма и пр.
20. См. напр. Eliade, M., Varenn, J. и др.
21.Nine principal upanishads. Translated by Swami Kriyananda Saraswati. Munger, 1985. P. 242.
22.Мюллер М. Шесть систем индийской философии. - М., 1995. - С. 282.
23. Традиция приписывания текстов йоги древним учителям действует в Индии и ныне: так, свали Ниранджана-нанда называет создателем довольно позднего текста Хатха йога прадипика того же Патанджали.
24. Пер. Е.П. Островской и В.И. Рудого.
25. Классическая йога. — М., 1992. — С. 143.
26. Философия йога. Лекции, читанные в Нью-Йорке зимою 1895-6 г. о Раджа йоге и подчинении внутренней природы и афоризмы Патанджали с комментариями / Пер. с англ. Я. Попова. — Сосница, 1911; Классическая йога / Пер. с санскрита, введение, комментарий и реконструкция системы Е.П. Островской и В.И. Рудого. — М., 1992.
27. Dasgupta, S. A history of Indian philosophy. V. 2. 1968. P. 231.
28. Напр, в восхвалении Ушас, Сарасвати, Адити и др. женских божеств. См. Ригведа. Мандалы I-IV. — М. 1989.
29. Артур Авалон, например, считал «Волну блажен ства» (anahda lahari) одним из старейших тантрийских тек стов и относил его ко времени, не очень отдаленному от
времени жизни знаменитого ведантиста Шанкары (VIII в.), который комментировал ее.
30. Классическая йога. - М, 1992. - С. 124.
31. Хотя использование средств йоги для лечения, не сомненно, было, но было даже не третьестепенным и не очень частым. Столь популярному ныне терапевтическо му применению она обязана, видимо, потребностям англий ских колонизаторов.
32. Там же.
33. Eliade, M. La technique du yoga. Paris,1975; Patanjali et le Yoga. Paris, 1969; Varenn, J. Upanishads du Yoga. Paris, 1975; Subramanyam, N.S. Encyclopedia of the Upanishads. Delhi, 1985.
Мировозрение
1. Радхакришнан С. Индийская философия. Т. 1. — М., 1956. С. 17.
2. Мюллер М. Шесть систем индийской философии. М., 1995. - С. 111.
З.Катхауп. 2.2.10-12.
4. См. напр. Varenn, J. Upanishads du Yoga. Paris, 1975.
5. Kamxayn., 1.3.3-4.
6. Чхандогьяуп., 3.14.2.
7. Тарковский А. Собр. соч. в 3 т. Т. 1. — М, 1991. — С. 327.
8. Вольное переложение Б.В. Мартынова.
9. Saundarya lahari of Shri Shankaracarya. Madras, 1987. P. 27.
10. cm. Dasgupta, S. A history of indian philosophy. V. 2. P. 259.
11. Niranjanananda Swami. Prana, pranayama and prana vidya. Munger, 1994.
12. Чхандогьяуп., 5.1.8-12.
13. См. Чхандогьяуп., 3.13; Прашнауп., 3.3-7.
14. Майтри уп., 2.6.
«Анатомия» тонкого тела
1. В некоторых писаниях канду помещают на расстоя нии 9 пальцев выше половых органов, что примерно соот- вествует пупочной области.
2. В этой связи представляет интерес древнерусское кудъ (колдовствоА откуда происходит слово кудесник.
3. Пер. Т.Я. Елизаренковой и В.Н. Топорова. См. Ели- заренковаТ.Я., Топоров В.Н. К структуре АВ Х.2: опыт
толкования в свете ведийской антропологии // Литература и культура древней и средневековой Индии. — М, 1987. — С. 45.
4. Интересно, что еще одно место, где в названиях рек имеется часть nad, — это Карпаты и Прикарпатье. О.Н. Тру- бачев считает это одним из лингвистических доказательств пребывания там ариев до их расселения (Трубачев, 1991: 150,151).
5. Там же.
6. Есть и другое отождествление, видимо, связанное с местной традицией: сушумна — Ганга, ида — Ямуна и пин- гала — Сарасвати (см. Dasgupta.V. P. 354).
7. См. напр. Shyam Sundar Goswami. Layayoga. London, 1980.
8. Там же, р. 13.
Некоторые особенности упанишад йоги
1. Eliade, M. La technique du yoga. Paris, 1975. P. 163.
2. См. напр. Дхьянабинду уп. 42; Йогататтва уп. 29.
УПАНИШАДЫ
Сарва упанишада
1. Запутанность — bandha.
2. Избавление — moksa.
3. Неведение —
4. Ведение — vidya.
5. Состояния бодрствования, снов, забытья и Четвер тое — соответственно, svapna,turiya.
6. Душа — jiva.
7. Полезнатец —Поле в данном случае — тело, которое производит плоды действий.
8. Очевидец —
9. Горний —
10. Внутренний вождь —Представляется, что этот перевод точнее передает этимологию (antar, внут ренний,
ведущий) и смысл этого понятия, чем об щепринятое «внутренний руководитель».
11. Внутренняя сущность —
12. Высочайший Самый —
13. Сам -
14. Марево —
15. Самовладыка —
16. Четыре и десять органов — это четыре «внутрен них» органа — ум (manes), разум (buddhi), память (citta) и особенность
, пять органов восприятия (соот ветствующие слуху, зрению, осязанию, вкусу и запаху) и пять органов действия (руки, ноги, язык, половые органы и органы выделения).
17. Звук и прочее — т. е. предметы, воспринимаемые пятью чувствами.
18. См. прим. 15.
19. Сознательность — caitanya.
20. Шесть оболочек — Свами Мадхавананда из Мис сии Рамакришны толкует это как кожа, кости, мясо, кровь, костный мозг, нервы. Однако более традиционно — семь составляющих физическое тело: пять перечисленных, а вместо нервов — жир и сперма.
21. 14 видов ветров — это пять главных пран в теле:
пять подпранkurma, krkara, devadatta,— и четыре менее известных: vairambhana,, pradyota, prakrta. Это силы, управляющие различными функциями и видоизменениями тела.
22....в их собственной причине... — т. е. в знании Брахмана.
23. ...обусловленный... — согласно комментарию — ограничениями
24. Существо —
25. Обладает — т. е. знает.
26. Основания — dharma.
27. Признаковое тело — lingoОдно из назва ний тонкого телаI.
28. См. прим. 8.
29. См. прим. 10.
30. Здесь и далее проявления Атмана рассматривают ся в соответствии с частями великого изречения Веданты tat tvam asi (To — есть Ты) из Чхандогьи уп.
31. Пятивидное творение —. Название про явленного мира, состоящего из пяти элементов: простран ства, воздуха, огня, воды и земли.
32. Четырехвидная материя — вышеперечисленные Истина, Знание, Бесконечное и Блаженство.
33. Материальные цели — традиция объясняет их как пространство, время, основа и цель.
34. Чреватое — vatnl, букв, «беременное», — т. е. по тенциальное, несущее в себе семена всех действий и произ водящее Вселенную.
35. Когда изменчивая Майа понята как имеющая в основе неизменного Брахмана, она становится несуществующей.
Ишавасья упанишада
1. Полное То, полное это — Ишавасья и другие упа- нишады, принадлежащие к Белой Яджурведе, предваряют ся и заключаются Шанти мантрой (примерный перевод — «Успокаивающая мантра»), выражающей идею целостнос ти и неразрывности всего сущего. В техническом языке Веданты слова «То» и «это» имеют особые значения. «Это» (idam) обозначает проявленный мир, «То» (adah) — за предельный, непроявленный Брахман. Ради сохранения внутренней рифмы мантры при переводе произведена не большая перестановка ее частей, тем более, что в санскрите порядок слов в принципе свободный.
2. Владыка — is а часто оставляется без перевода и индийскими комментаторами, хотя, как правило, они схо дятся на том, что это слово имеет более персонифициро ванный оттенок, чем Атман или Брахман. Возьмем на себя смелость предположить, что следами этого древнего индо- арийского слова являются в русском языке увеличитель ные суффиксы -ища, -ище; почетная прибавка к отчеству -ич, бывшая знаком отличия высших слоев российского об щества вплоть до середины XIX в.; зафиксированное в ис точниках имя Иша, а также наиболее выродившиеся в про сторечии до иронии слово «ишь!» в конструкциях типа «ишь, какой хитрый (храбрый, сильный и пр.)!».
3. ...покровом объято... — согласно следующим Шан- каре комментариям, словом «покров» здесь обозначается мир, качественные изменения Природы в противополож ность Богу. Слово «объято» выражает мысль, что Влады ка и запределен, и имеет свойства.
4. Все — sarvam. В индийской философии обозначает Вселенную.
5. ...довольствуйсяже отречением... — традиция ут верждает, что этот стих относится к долгу санъясина. От речение является средством Самосуществования, коим до стигается изначально свойственное каждому блаженство. От санъясина требуется довольство самим отречением в противоположность мирским людям, довольствующимся удовлетворением желаний. Думается, это очень важное практическое указание, ибо многие вступившие на путь совершенства понимают отречение как разрыв всех связей и отказ от всех действий. Но такой насильственный и болезненный разрыв, не сопровождаемый радостью отречения, ведет к срыву и обратному результату.
6. ...не след домогаться какого-либо богатства — другой язык бессилен передать «мерцающие» в сознании знающего санскрит смыслы этой части стиха. Из-за много значности ведийских слов и близости их звучаний возможна такая сопутствующая цепочка значений: «не следует жад но потеть-волноваться сверканием добра».
...какого-либо... — перевод А.Я. Сыркина «чужого» расходится с традиционным и, как представляется, снижает высочайшую философскую идею до уровня этического запрета «не воруй».
7. Делающий дела только здесь... — по Шанкаре, пер вое полустишье относится к тем, кто не способен к полно му отречению и погружению в Самого (Атмана) и потому должен почитать Его правильным трудом, которым можно достичь очищения ума и тем самым — заключительного знания.
Здесь — обычное обозначение этого мира, в отличие от иного.
Дела — по Шарвананде, имеются в виду, прежде всего, священные обязанности домохозяина, в частности агнихот-ра (поддержание священного огня), но также и все бескорыстные труды.
8. Сто лет — полный срок человеческой жизни, со гласно Ведам.
9. Согласно некоторым комментаторам, второе полу стишье относится к пути действия без желания плодов, разработанного впоследствии Бхагавадгитой.
...не липнет — па... lipyate.
10. Буйные — as игу а (от глагола as — «быть»). В Ве дах асуры еще не абсолютно отрицательные сверхсущества, но, согласно комментаторам, отличаются привязанностью к чувственным наслаждениям.
И. Слепою покрытые тьмой... (см. также ст. 9 и 12) — имеется в виду тьма неведения в противоположность свету, даруемому Самоосуществлением, познанием Атмана.
12. Самоубийцы — определение говорит не столько об убивших тело, сколько о тех, кто погубил Самого — сущность человека, Атмана. Такие духовные самоубийцы после смерти, согласно комментаторам, получают дурное воплощение.
13. Дивные —— Шанкара истолковывает как «чув ства». Такому толкованию следуют и многие позднейшие комментаторы.
14. ...ускользает... —
. Другое значение слова— « негибнущее».
15. Матерый —Имя-эпитет Огня или Вет ра, этимологии которого сильно разнятся в зависимости от принимаемой основы и деления слова: «(сын) матери-со баки», вероятно, с астральной символикой, или от индоев ропейского— обозначение куска дерева или до бывания жертвенного огня с символикой соития. (Этим переводом сделана попытка совместить оба смысла с мак симальным приближением к звучанию ведийского слова.) Толкователи считают, что это имя обозначает здесь косми ческую энергию —или
16. Возлияние — apas(ср. ар — «вода»). Часто тол куется как карма, или дела людей.
17. Вся эта мантра толкуется в том смысле, что Атман- Брахман одновременно имеет свойстваи не имеет
, он выше понимания умом и чувствами и являет ся начальной первопричиной и конечной целью всех деяний.
18. Сочетание противоположных проявлений в описа нии Высшей Сущности имеет целью уничтожить трудно преодолимую разделенность проявленного мира и привес ти к целостности понимания. Этот стих еще раз указывает, что Брахман одновременно со свойствамии бес свойственен
19. В ст. 6—7 говорится о достигшем Самого (Атмана) и описывается его психологическое состояние, на которое не влияют изменения системы «тело-сознание».
20. Свами Сатьянанда рассматривает эту мантру как описание переживания высочайшего состояния сознания, или Атмана, в самадхи, но, следуя Шанкаре, выделяет, в основном, негативные характеристики типа «не то, не то» (neti, neti). Сторонники паринамавады — теории действи тельного, а не мнимого возникновения мира из Брахма на — характеризуют последнего как позитивное, наделен ное качествами и всеохватывающее начало, отрицательные характеристики которого показывают от сутствие в Брахмане несовершенств, конечности и частич ности, а не полноту его проявления и пр. Непредвзятый подход к тексту позволяет видеть в данном отрывке нерас члененность позитивных и негативных аспектов Высшей Сущности.
21. ...словно... — ive. В некоторых комментариях, сле дующих Шанкаре, это слово не выделяется.
22. Неведомое, ведомое —Некоторые ком ментаторы полагают, чтозначит здесь теоретическое знание о Брахмане, полученное изучением. Сатьянанда Каулачарья считает, чтоздесь —
знание божеств и обрядов, а— карма, дела человеческие.
23. ...мудрых... —Ведийское dhlraвклю чает в свое семантическое поле и понятия «сдержанный», «постоянный».
24. Бессмертие —. Все комментаторы сходятся на том, что бессмертие — это познание или, что то же са мое, осуществление Брахмана.
25. Согласно Шанкаре, неявленное — это prakrli илинесознательная первопричина Вселенной в состоянии равновесия перед творением, же оз начает(золотое яйцо или золотой зародыш), первое проявление Брахмана. Оно известно и под други ми именами: brahma,и пр. Майя, игра или магия Брахмана, вызывает Его первое проявлениев начале цикла, которое приводит во вращение всю Вселенную.
26.Шанкара говорит, что результат почитанияили— достижение восьми йогических сил, а почитания
или(отождествляемой с Природой) — растворение в природе (которое Вивекананда считал величайшей опасностью для йо-гина).
27. Интересно толкование этого стиха Уватачарьей. Он считает, что «явленное»означает здесь Брахма на, причину всех творений, а «исчезновение» разрушимое тело. В целом, его понимание таково: йогин, знающий как Брахмана, так и тело, достигает бессмертия знанием Брахмана, преодолев смерть трудами, совершае мыми телом, которое само — производное знания. (См. Шарвананда, с. 19.)
28. ...золотой чашей... —Перевод А.Я. Сыркина «золотым диском», как представляется, не сколько уплощает поразительную объемность и глубину это го выражения: в ведийском мировоззрении мир скорее сфе- ричен, нежели линеен. В словезвуковое созвучие намекает на слово— «марево», «иллюзия», «магия».
29.Во многих ведийских упанишадах советуется раз мышлять о Брахмане в солнце, сердце и глазе, ибо с этими
местами ассоциируется особое проявление божественной славы.
30. То — ты — tattvam. Последователи веданты, почи тающие эту упанишаду как одну из главнейших, понимают это слово как tat + tvant, выражая этим идею тождественно сти Запредельного и личного, идею единства мира, лишь воображаемого множественным. В эпосе слово tattvam обо значает «То состояние», т. е. составной элемент мирозда ния по аналогии с саттва (от sat — «сущее»).
31. Пышный —(от— «питаться», «процве тать», «расти», «пухнуть») — одно из имен-синонимов бо жества-производителя, покровителя стад и дорог, несущего также и солярные функции. К Пушану в Ригведе обраще но восемь гимнов, по большей части в VI мандале. Даянан- да Сарасвати переводит его имя как «Питающий», Б.Л. Смирнов — как «Кормилец».
32.Единичный -- интересно сопоставить ведийское словос производными от греч. «монарший» (eka — один). Перевод А.Я. Сыркина — «единственный риши». Традиционные комментаторы понимают это слово как «единственный (небесный) конь» или его имя собственное. Возможна связь с сюжетом, по которому Белая Яджурведа была поведана Яджнявалкье солнцем, явившимся в виде коня, что также, видимо, имеет астральную символику.
33. ...Солнце, Претворите ля сын... —Ср. в «Повести временных лет»: «Солнце, цесарь, сын Сва-рогов, еже есть Даждьбог».
34. ...распространи... —В позднейшей веданте теория вьюх (распространений, эманации) стала использо ваться для объяснения создания запредельным Брахма ном проявленного мира.
35....Первый сей — я — purusah so 'ham. Из обширно го смыслового поля ведийскогодля русского пере вода выбрано значение, совмещающее в себе идею первен ства, главенства (отриг — «идти впереди», «опережать», «возглавлять») с частичной этимологической связью и со звучием, как кажется, отраженными в древнерусском име ни божества Перун, а также в английском и французском титуле «пэр». Обозначает мужское начало, ставшее в санк- хье и основанной на ее теории йоге Патанджали определе нием чистого сознания, близкого к христианскому поня тию «дух». So'ham — одна из наиболее известных мантр, постоянное произнесение и осмысление которой ведет к снятию разделенности объекта и субъекта.
36. Т. е. после сожжения тела на кремационном кост ре оно рассеивается в пространстве. Ср.: «Пепел будет тело наше, и дух излиется яко мяк<о>к аер и пройдет живот наш яко стопы облака» («Премудрости Соломона», 2.3, из рукописной библии Геннадия, 1499 г.).
37. Вершитель (krato), помни свершенное (krtam) — Сатьянанда Каулачарья считает всю вторую строку сан- калъпой. Sankalpa (волевая установка, решение) — один из технических приемов йоги, особенно йога нидры. Цель данной санкальпы — перенос сознания через забвение смер ти к лучшему воплощению, а в идеале — к отсутствию таковых (ср. Бхагавадгита 8.6). Krata многими коммен таторами понимается как «ум».
38.Огонь — agne. Эта мантра точно соответствует пер вому стиху гимна Ригведы, обращенному к Агни (1.189). Ею умирающий (или окружающие его) обращаются к Огню как Девате, которому приносятся жертвы с самого рожде ния и который доставляет жертвы Высшему Владыке, Иш- варе.
39....добрым путем... — supatha. Имеется в виду стезя богов (или, иначе,дорога света) в отличие отстези предков (или, дымной дороги, дороги темноты).
Рай — Древнее русское слово «рай» (если не связывать его исключительно с христианским мировоззрением) достаточно совпадает с ведийским по звучанию, значениям и контексту последних стихов упанишады. Чаще ray а переводится как «богатство», но такой перевод как бы противоречит содержанию первой мантры (впрочем, древнеиндийская мудрость успешно согласует противоречия).
40. Уклоняющий грех — В словаре Моньер-Вильямса словопонимается как синони мическое название луны (от глагола hvri — «склонять», «сгибать»). Это значение представляется точнее, полнее и глубже смысла распространенного перевода «совращаю щий» или «обманчивый», так как приемом дхвани намека ет на представление упанишад, что уходящие из этого мира путем предков идут к луне, которая удерживает малознаю щих и заставляет их родиться вновь (см. напр. Каушита- ки уп. 1.2).
Йога таттва упанишада
1. Могучий — санскритское saha в данном тексте значит «вместе» (оба), но так как есть и значения «сильный»,
«могучий», то этот обертональный и неявно сопутствующий смысл здесь введен в перевод как бы в скобках, как эпитет Высшей Силы.
2. ...приобщенным... — йогинам, в данном случае тем, кто приступил к упражнениям йоги.
3. По традиционным представлениям, знание является наилучшим очистителем от самых страшных грехов.
4. Великий Йогин, Великое Бытие, Великий Пыл — Титул Великий Йогин чаще употребляется по отношению к Шиве. Слово tapas — «горение», «жар», «пыл» — содержит в себе идею, что йо-гическая аскеза в полной мере доступна лишь «пламенным», а не «теплым».
5. Первейший —
6. Великий Прародитель —Обычный эпи тет бога-творца в индуизме — Брахмана.
7. Восемь членов —Одно из названий восьми- ступенной йоги Патанджали.
8. Чувств Властитель —Один из эпитетов Вишну.
9. Существа — jiva, «живое». Чаще переводится как «душа», однако такой перевод слишком «христианизиру ет» санскритское понятие, придавая ему несвойственный для индийского мировоззрения смысловой оттенок.
10. Избавление — muktika.
11.Mapeeo —«Магия» явлений, скрывающая истинную природу вещей.
12. Образ ладьи, лодки, на которой пересекают поток смерти (или даже ряда смертей), ведет свое начало от ве дийских текстов, где, например, жертва сравнивалась с чел ном, лодкой, везущей к обители бессмертия.
13. Особое — kaivalya, также «обособленное», «исклю чительное» — состояние полной отрешенности не только от внешнего, но и от внутреннего «психического» мира, являющееся высшей целью йоги Патанджали.
14. Здесь явно выражен отказ от брахманической тра диции.
Писания —
15. Одна из часто повторяемых идей упанишад: Абсо лютное Благо (Брахман) не выразимо определениями: какое бы определение Атмана-Брахмана ни предлагалось, следует отвечать «не то, не то» (neti, neti), ибо всякое оп ределение, воистину, определяет, т. е. налагает пределы на Беспредельное.
16. Озаренные — sura — «бог». Более позднее произ водное от asura, в послеведийское время ставшее обозна чением демона.
17. ...ясная... объяснима... — здесь с помощью игры слов выделяется идея, что только Сам (Атман) может знать и охватить самого себя: ни боги (как бы высоки они ни были по положению), ни еще более высокие Писания — все же не Атман.
18. Утверждение, что джива может быть заключена в мире явлений, как птица в клетке, как бы противоречащее идее тождества ее с Брахманом, вызывает здесь вопрос во ображаемого собеседника (или ученика), на которое сле дует объяснение.
19. ...взволновалось, как вода... — сравнение первона чального непроявленного и невозмутимого сознания со спокойным прозрачным Океаном довольно часто встреча ется в брахманических и буддистских текстах. Ветер не ведения или кармы покрывает ее поверхность рябью, вол нением, которое не дает видеть глубину. В самом начале развертывания Вселенной Нараяна (Мировая Душа) пла вает в водах, как золотое яйцо.
20. Самоопределение —то же, что и буквально «создающее Я».
21. Пять великих элементов— Зем ля, Вода, Огонь, Воздух, Пространство.
22. ...из сгустка... —Нечто шарообразное, так же пища, еда. Ж. Варенн переводит «из яйца».
23. ...из свойств... —
24.Составляющие — dhatu. Согласно разным шко лам философии и аюрведы, существует три или семь дха- ту тела: 1) желчь, слизь, ветер; 2) жизненный сок, кровь, мясо (мышцы), жир, кости, костный мозг, сперма.
25. Представление —
26. Высочайший Самый —. Здесь мы на ходим положение, являющееся одной из основ Веданты: отдельная душа — это Вселенская душа, ограниченная ус ловиями
27.Слово bhaya, «страх», в ст. 12-13 повторяется дважды.
28. Обособленное — kaivalya.
29. Знание — здесь: понимание цели упражнения и своей истинной природы. Эти шлоки говорят о том, что без согласованности упражнений и понимания их смысла, т. е. единства средств и цели, никакая йога невозможна. Ж. Ва-
ренн предполагает, что в данном месте под словом «знание» понимается «наука».
30. Повторяет -
31. Чающий Избавления —производное от
32. Ж. Варенн усматривает здесь возможную скрытую нападку на положения буддизма, для которого источник страдания — в желании (вожделении, жажде), а не в не знании (неведении).
33. Своей природы -
34. Достижение —Более распространенная формула — единство знания, познаваемого и познающего.
35. Суть-Смысл-Блаженство —
36. По-видимому, эта шлока описывает четыре стадии (или состояния) обретения истинного знания соответствен но четырем стадиям пранаямы:
1)— начальное состояние;
2)(горшок) — состояние взаимодействия ограниченного личного «я» с Высшим Самым (определение несет идею подготовки некого вместилища для восприятия Высшей Истины);
3) paricaya— обретение знания;
4)— осуществление конечной цели.
37. Здесь говорится о приеме джапа, повторении мант ры с помощью четок или без них.
38. ... «малость» и прочие (силы)... — необычные силы (сиддхи или вибхути).
39. Растворение сознания — citta laya.
40. Обзор восьмиступенчатой йоги Патанджали см. во вступительной статье.
41. Пранасамъяма —Весьма интерес ная замена более привычного определения пранайама. S ату am а имеет значения: «сдерживание», «удержание», «смирение».
42. Увлекающий — hari. Одно из имен Вишну.
43. ...ровности состояние... - Это до полняющее разъяснение позволяет уточнить содержание определения самадхи в традиции, выраженной упаниша- дой. Samataзначит также «сходство», «безразличие», «рав нодушие» .
44. Махаведха —Есть некоторые отличия в описании этой мудры разными источниками. Шива и Гхеранда самхиты описывают ее как продолжение маха- бандхи. В позе махабандхи следует соединить прану с
апаной и, наполнив тело воздухом, направить его вниз, пронзая брахма грантхи, препятствующий прохождению кун-далини по сушумне.
45. Названные в ст. 25—27 мудры и бандхи описыва ются ниже.
46. Легкая пища — Вновь синоним более употребительного
47.Обуздание — уата.
48. Доброта — ahimsa. Негативные переводы — «не принесение вреда», «ненасилие» — не передают положи тельный и динамичный смысл термина.
49.Соблюдение — niyama.
50.Совершенная, Лотосная, Львиная и Бодрая —
51.Ворожба —
52. Миражи —Букв, «жажда оленя».
53. ...навозом или известью... — коровий навоз счи тается в индуизме очистительным средством; пережжен ным кизяком, становящимся белым, в Индии обмазывают стены домов. Sudha(известь) Ж. Варенн переводит как «сок лимона».
54. Общепринятое техническое описание сиденья для созерцания (см. напр. Бхагавадгита 6.11).
Трава куша — травянистое растение типа осоки. Шкура антилопы — один из отличительных знаков отшельника.
55.Проницательный — medhavin.
56. Избранное божество - Все индуисты (включая отшельников) поручают себя божеству, избран ному из 33 млн. богов.
57. (Оборот слева) направо —в индуизме считается благоприятным и почтительным обходом.
58. Мера -
59. Токи — Данная упанишада не уточняет их число (в других источниках иногда упоминается 72 тыс.), ее интересуют только три главных — ида, питала и су- шумна.
60. Огонь пищеварения —значит «утроба», так же «плод», «зародыш».
61. ...трех путей... — tripathi. Возможно, речь идет о паломничествах.
62. Особая задержка — kevala kumbhaka.
63. ...выдоха и вдоха лишаются... — Особая задерж ка — это состояние, в котором нет потребности ни в выдо хе, ни во вдохе
64.Способность —Букв, «соответствие цели», также «сила», «власть». Эти сверхъестественные силы или способности сопутствуют упражнениям йоги.
65. Шарабха ~-Мифологическое восьмино- гое животное, похожее на оленя, олицетворение мощи. Э.А. Грантовский предполагает, что источником этого об раза был лось, которого арии знали на своей прародине.
66. Бог Любви — kandarpa. Другие имена: manmatha и пр.
67.Удлиненный слог —- pranava. Слог ОМ, произноси мый протяженно и певуче.
68.Горшок —Вариант (или другое название) упражнения — kumbhaka («Кубок»).
69. ...заключается... —Игра слов с gkala — «горшок».
70. ...восьмую часть суток... —— мера време ни около 3 часов.
71. Удаление —
72. Т. е. в состоянии кумбхаки.
73. Текст явно утверждает, что пратьяхара произво дится сама собой, уже одним упражнением в удержании дыхания.
74. Это — Сам —
75. Удовольствие — saukhya. Шлока построена на ос троумном парадоксе: общее место аскетических текстов — что надо отрешиться от удовольствия влечения чувств к объектам чувств. Здесь же единственным удовольстви ем становится Атман и влечение чувств к нему предписы вается.
76. ...золотом станет... — в огромном разнообразии различных видов и школ йоги есть и применяющие алхи мию (например, школа натха сиддхов).
77. Во многих религиозных культурах мира есть при меры, когда святой (или посвященный), скрывая высокую степень духовного совершенства, ведет себя как безумец или простак.
78. Наставник — под чьим руководством садхака ос ваивает йогу, которая без него не может привести к цели.
79. Состояние накопления — paricayaтакже «знакомство». Ж. Варенн дает еще значение «вольность» (в значении привычного общения, единства и пр.).
80. ...великим путем... —Имеется в виду су шумна.
81. Сознание и дыхание — citta и svapavana.
82. Пять божеств —Имеются в виду божества-властители пяти великих элементов.
83. Удержание — dharana. Ниже описывается прием пятеричного удержания.
84. В тексте не строго соблюдается единообразность на писания бидж. Так, биджа Воды в одной шлоке пишется ВАМ и ВА, а РА имеет и другое обозначение — repha (см. ст. 91).
85. Мера времениописывается в ст. 40.
86. Семя — bija.
87. Вольная —Имя бога Варуны, бывшего в ведийские времена главным богом, а в эпосе ставшего Владыкой Вод, является одним из эпитетов Воды.
88. Венчанный —Один из устойчивых эпи тетов Вишну.
89....в костер... — букв, «в огненный круг».
90. ...черный шестиугольник... — в некоторых шко лах акаша (Эфир, Пространство) изображается в виде чер ного круга, тогда как Воздух — в виде пепельно-голубого шестиугольника.
91. Владыка — Олицетворенный Бог, Ишвара.
92. Макушка —
93. Пространство —В следующей шлоке сан скритское vyoma передано словом «Эфир».
94.Благодетель —Один их эпитетов Шивы.
95. Каплевидном —
96. Великий Бог —Садашива, еще одно из имен и проявлений Шивы.
97. Ума — одно из имен Богини (devi), наряду с Пар- вати, Кали и др. — супруги Шивы и его Шакти. Шива иногда изображается с телом, одна половина которого муж ская, а другая — женская.
98. Растворение Творца — Здесь имеется в виду Брахман (м. р.), Бог-творец, который, не смотря на астрономическое число лет его существования, также смертен.
99. Созерцание —
100....с качеством... —т. е. с объектом, веще ственным или мысленным.
101....-«малость» и прочие достижения... — имеются в виду восемь чудесных сил. См. сиддхи в Словаре понятий.
102.При жизни свободный — jlvanmukta.
103.Высший Самый — см. ст. 20.
104.Высочайшее Благо — parabrahman.
105.Дух -
106. Великий Владыка —
107. Подошва —Ср. русское название обуви «поршни».
108. Великий замок —
109. ...два или три (раза)... — из текста неясно, под ряд или ежедневно.
110. Наполнение —- т. е. вдох.
111. Ушная печать —Видимо, синоним джаландхара бандхи.
112. Двойной загон —Возможно, имеется в виду пространство, запертое двумя печатями: маха муд рой и карна мудрой.
113. Великое пронзание —
114. Небесная странница - — «небо», «пространство» и
— «движущаяся», «устремленная». Khecari— синоним птицы, движущейся в пространстве.
115. Замок Петленосца — джаландхара бандха.
116. Поднимающий —— «взлет».
117. Лонный — yoni-bandha. Словом yoni— «матка», «лоно» — здесь обозначается область половых органов.
118. Корневой замок —
119. Гула —Изначальный, бессмертный, невы разимый звук — проявление Брахмана. В написании сло га ОМ — носовой резонанс, обозначаемый точкой.
120. Обратнодействующая —В источ никах часто является названием позы, ныне более извест ной как sirsasana. Состоит в удержании тела на голове вверх ногами. Считается, что, практикуя эту позу, можно обра тить вспять даже время (может быть, поэтому она называ ется viparita— «обратная», «перевернутая»).
121. Мгновение —В ряде источников — время мигания глаза (миг).
122. ...три месяца... — букв, «половина шести» месяцев.
123. Алмазная (печать) — vajroli(вариант для жен щин — sahajoli).
124. Йогическое совершенство — yogasiddhi.
125. Бессмертная — amari— эвфемизм слова «моча».
126. ...носом... — Ж. Варенн в комментарии упускает эту важную подробность приема.
127. Приемы — kriya.
128. Различение и бесстрастие ~- vivekavairagya. Одна из целей йоги (связаннной с санкхьей), а также веданты — достичь различения Зрящего (Атмана, Пуруши) и зрели ща (мира явлений или Природы, Пракрити).
129. Повтор ст. 2.
130. Влагалище — bhaga. Имеет также значения «сча стье», «любовь».
131. Текучесть — — т. е. круговорот смертей и рождений.
132. Различные тройки, соответствующие здесь трем буквам слога ОМ (А+У+М), следующие: миры — земля, воздух, небо; Веды — Риг, Яджур, Сама; богослужения — утро, полдень, вечер; три вида интонирующих ударений в санскрите — высокое (udatta), невысокое (anudatta) и звуч ное (svarita); жертвенные огни — ахавания, гархапатъя, дакшина; гуны — саттва, раджас, тамас.
133. Половина слога ~ имеется в виду носовой резо нанс слога ОМ, обозначаемый в письме деванагари точкой над О.
134. Одни из любимых сравнений упанишад, обозначаю щие скрытое пребывание Атмана в мире явлений.
135. Здесь, возможно, не только образное сравнение, но и описание определенного приема сосредоточения и созер цания.
Бутон — bindu.
136. Отзвук —См. выше прим. к ст. 121.
137. Человек —
138. Распространенный образ отстранения чувств, осу ществленный пратъяхарой (ср. Бхагавадгита 2.58).
139. ...во всех дверях... — дверями
или вратами тела называются его отверстия, через которые происходит чувственное восприятие (уши, глаза, нос и пр.) и природные выделения (анус, отверстия половых органов и грудей). У мужчины насчитывали 9, а у женщины — 11 отверстий.
140. Поднимается -
141. ...в безлюдье, в безопасности... — т. е. в состоя нии ненарушимой духовной обособленности (cavalry), яв ляющейся высшей целью йоги Патанджали.
142. ...уверенный... — ибо не будет больше знать со мнений в верности учения и используемых приемов, а са мое главное — уже не будет волнуем никаким событием или чувством.
143. ...Самого величиной... Другое чтение: «только Самим Атманом».
Хамса упанишада
1. Subramanyam, N.S. Encyclopedia of the Upanishads. Delhi, 1985. P. 447-448.
2. Перед началом и в конце данной упанишады произно сится «успокоительная мантра» (см. прим. к Ишавасъя уп.).
3. Гаутама — родовое имя многих знаменитых муд рецов древней Индии, включая Будду. Ж. Варенн предпо лагает, что здесь это Уддалака из Шатапатха брахманы.
4. Участливый — bhagavan. Ср. — «часть», «доля».
5. Уставы — dharma. Нравственные и обрядовые пра вила поведения.
6. Благое знание —
7. Санаткумара — «вечноюный», один из четырех духовных сыновей Брахмы, бога-творца, почитаемый (иногда под именем Санатсуджата) как один из величайших ршии.
8. ...во всех Ведах... — по-видимому, это выражение не означает, что обязательно их заучить (что было обязан ностью брахманов), но узнать их тайный смысл.
9. Трезубцеоружный —— т. е. Шива, кото рого, как цель своих стремлений, должен на основе Вед узнать приступающий к йоге.
10. Парвагпи — Горная или Горняя, супруга Шивы, носящая также имена Ума, Деви, Аннапурна, Нанда и рас сматриваемая как его шакти, сила или энергия.
11. Кладезь —Иногда переводится как «чашеч ка лотоса».
12. Лебедь, Высочайший Лебедь — Парамахамса также — саньясин высшего отречения.
13. ...существует... — Атман-Брахман, с которым отож дествляется познавший йогин, присутствует во всем сущем.
14. ...устойчиво поместив задний проход... — Н. Суб- рахманьям и Ж. Варенн дают объяснительный перевод: «Нажимая левой пяткой на анус».
15. (Корневая) опора —— сокр. от
16. Три оборота слева направо —Священ ный обход чего-либо или кого-либо; «посолонь», т. е. по солнцу.
17. Манипурака — одно из названий манипура чакры.
18. Аджня (чакра) —(фонетически ближе чтение [агня]). Двух лепестковая чакра, расположенная между бровями, одна из важнейших чакр, своим названием («при каз», «власть»), по-видимому, указывающая, что она связа на с волевым началом человека.
19. Благое отверстие — brahmarandhra. Затылочное отверстие, «родничок», через которое душа (jlva) в момент кончины или Окончательного Избавления покидает тело.
20. ...три раза... — здесь разночтения между Н. Су- брахманьямом и Ж. Варенном: первый считает, что речь идет о длительности размышления в три единицы времени (matra), второй же — о триединстве
(Сущее- Смысл-Отрада).
21. «Я» — ham, сокр. от aham.
22. ...звук... —В шиваистской традиции, к кото рой причисляет себя упанишада, первоначальный звук (надо) есть результат соединения или взаимоотношений непроявленного Шивы с его Шакти. По мере развертыва ния этот первичный звук творения, звучащий сначала как ham (сокр. от— «Я»), превращается в(Ша рада Тилака 1.7).
23. Подобный чистому кристаллу... — видимо, звук должен не только слышаться, но и видеться.
24. Высочайший Самый —
25. ...Лебедь — пророк... —hamsa fji. Здесь следую щее шастрам рассмотрение мантры как ведийского гимна, который должен иметь автораопределенный размер (ckandas), божество, которому он посвящен, квинт эссенцию мантры, семя (bija), силу или энергию, стер жень (kllaka).
26. ...всего шесть... — шесть членов тела, соответству ющих шести частям мантры, — это макушка, лицо, сердце, пуп, половые органы.
27. Ваушат —Древнее ведийское священное возглашение с древнейшим и утраченным смыслом, произ носимое во время возлияния богам. Позволим предполо жить, что восклицание происходит от древнеарийского предложения жертвы богам, примерно передаваемого на русском как «ваше!».
28. Сердца и прочих членов касание — обряд hrdayanganyasa. Состоит в уподоблении и отождествлении каких-либо мест тела с определенной священной формулой.
29. Рук касание — Определенные движе ния пальцами рук с той же целью.
30. ...восьмилепестковом (лотосе)... — более распро странена традиция, приписывающая лотосу сердца 12 ле пестков, но эта упанишада, вероятно, пользуется другим, общим с Дхьянабинду у п., источником.
31. Точка — bindu. Знак носового резонанса, который ставится над словом ОМ.
32....главное око... — надо полагать, что этот чудес ный Лебедь имеет три глаза.
33. Рудра и Рудрани — ведийский бог Рулра вопло щает бурное, разрушительное начало. В позднейшем инду изме он слился с Шивой и богам были «даны» супруги.
34. ...руки по бокам... — в индуистской иконографии, например, божественная птица Тару да изображается в по лучеловеческом образе и имеет не только крылья, но и руки.
35. ...обитель и обучение... — т. е. представление об раза Лебедя в сердце как бы заменяет долгий процесс обу чения священному знанию в обители у учителя.
36. Оборот —
37. Здесь есть возможность сравнения с описанием, данным в Дхьянабинду уп.: ненумерованная вставка меж ду ст. 93 и 94 (см. ниже).
38. Стремление — тай — «помысел», «мысль», «цель».
39. Каждая из восьми сторон света (четырех главных и четырех промежуточных) в индуистском мировоззрении находилась под покровительством определенного бога (lokapala), поэтому часто направления назывались их име нами. Списки локапалов иногда разнятся между собой. В данной упанишаде сторона Агни, бога огня, — юго-восток; Ямы, бога смерти и справедливости, — юг; Ниррити, боги ни разрушения, — юго-запад; Вайави, жены бога ветра Ваю, — северо-запад; Сомы, бога священного напитка и вдохнове ния, — север, а Ишаны («владычество», «господство») — се веро-восток. Восточная сторона была направлением Индры.
40. Бесстрастие —одна из величайших доб родетелей индуизма.
41. Четвертое (состояние) — согласно Мандукъеуп., существуют четыре состояния сознания: бодрствование
, сновидение, греза (svapna), глубокий сон без сновидений, забытье
— причем каждое последующее выше предыдущего — и, наконец, Четвертое (turlya) состояние, «не имеющее частей, неизреченное, растворение проявленного мира, приносящее счастье, недвойственное» (Мая-дукья уп. 7). Однако в «сектантских» упанишадах иногда говорится даже о преодолении Четвертого состояния.
42. ...в Звуке... — см. прим. 22.
43. Неповторяемая — ajapa. Мантра
44. Умозаключение - — также «вывод».
45. ...появляется Звук... — Н. Субрахманьям вводит уточнение «в правом ухе». В Индии считался хорошей приметой звук, слышимый в правом ухе. С этим перекли кается русская примета: «Если у кого-то звенит в правом ухе, то о нем говорят друзья, если в левом — враги».
46. ...хлопка... — Ж. Варенн переводит «цимбалы».
47. Мриданг — небольшой двусторонний барабан.
48. Большой боевой барабан — bheri. Иногда в рост че ловека. Западные индологи переводят часто как «литавры».
49.Звук грома — букв, «звук тучи». Интересно срав нить этот список с описанием в Майтри уп. (6.22) звуков в пространстве сердца: реки, колокольчика, бронзового со суда, колеса, кваканья лягушки, дождя и говорящего в ук рытом месте.
50. Туловище —
51. ...туловище мешает... —может зна чить одновременно «мешающее» и «разрушающее». По контексту предпочтительнее первое значение.
52. ...нёбо сочится... — по-видимому, имеется в виду выделение особой сладкой влаги (часто называемой амри- тои) во время сосредоточения.
53. Высочайшее Благо — paramam brahma. ...Сам с Благом сольется... —
54. Вечный Шива ~
55. ...Силой... ~ т. е.
56. Мудрец — buddhi, «пробужденный» или «просвет ленный» знанием всех ступеней йоги, Шива.
57'. Невозмутимый —также «незакрытый», «незапятнанный». Эпитет Шивы.
Кшурика упанишада
1. Н. Субрахманьям относит ее к Кришна Яджурведе, пользуясь, видимо, другой редакцией или устной традицией.
2. Удержание (внимания) —от
— «дер жать». По-видимому, в йоге, которую описывает данная упанишада, дхарана — не шестая ступень, как в йога дар- шане Патанджали, а третья (без йамы и нийамы), как в некоторых других упанишадах — Майтри, Дхъянабинду и т. д.
3. Обузданный йогой — yoga-yuktasya.
4. Самосущий — svayambhu, эпитет Брахмана-Праджа- пати, творца и владыки существ.
5. Сидение —
6. ...как черепаха... — распространенный образ, исполь зуемый для объяснения сущности пратъяхары, устране ния чувств (ср. Бхагавадгита 2.58).
7. Ум — manes.
8....пранава в 12мер... — Пранава — слог ОМ. Мера- метрическая единица. В Йога таттва уп. —время, необходимое для того, чтобы не торопясь сделать круг пальцами по колену и затем щелкнуть пальцем. В Сканде пуране
равна времени спокойного дыхания
(по Йога чинтамани — дыхания во сне, которое равно 21 с половинойpe/fl, времени мигания глаза).
9. ...запирая все двери... — т. е. отверстия тела, через которые может выйти вдыхаемый воздух.
10. Существо —В данном случае, видимо, имеется в виду тело.
11. Дыхания —(мн.ч.).
12. ...туда... — судя по предыдущим шлокам, по-ви димому, в сердце.
13. Следуем Ж. Варенну, считающему, что здесь гово рится о приеме пранайамы (anuloma vilonta), при котором вдох и выдох производится поочередно через одну ноздрю при зажатой второй, а после выдоха — задержка с обоими зажатыми ноздрями.
14. Тройками — Н. Субрахманьям считает, что это ус тановка: 1) глаз на «глазе знания»; 2) внутрь направлен ного ума; 3) жизненного дыхания. По Ж. Варенну, это: 1) асана; 2) установка ума на одной точке
; 3) уп равление дыханием.
15. Копчик — По словарю В.А. Кочергиной SiSna — «хвост», по Моньер-Вильямсу — «пенис». Н. Суб рахманьям считает, что здесь говорится о Муладхаре.
16. ...в области пупа... — по Н. Субрахманьяму — манипура. Ср. с Йога таттвой, где область воздуха поме щается между сердцем и межбровьем.
17. Ток Тончайший —Токи (нади), или каналы, как иногда переводится это слово (но ни в коем случае не артерии или вены!), пронизывают тонкое тело человека. Срединный и главный ток — сушумна, по кото рому сила (шакти) в виде свернутой змеи, пребывающей в муладхаре, поднимается через центры (чакра) к Освобож дению.
18. По разным традициям, имеется пять или 101 ток, в ведийских текстах называемые также hita. В разных ис точниках имеются различия и относительно цвета.
19. Белый ток — цвет су шумны — белый или, чаще, прозрачный, как алмаз.
20. ...словно паук по нити — распространенный образ (ср. Брихадаранъяку уп. 2.1.20, Шветашватару уп. 6.10). Как паук испускает из себя нить паутины, по которой взби рается вверх, так осознанием посредством пранайамы со-
держащейся в человеке праны занимающийся йогой поднимается к Высшему Сознанию.
21. ...кроваво-краснымлотосом... — raktotpala. Н. Суб- рахманьям указывает:
илиВ тант- рийской символике цвет чакр или лотосов может разли чаться в зависимости от школы.
22. В ведантах (мн. ч.) — ведантой в ведийской тра диции часто называли упанишады. Здесь, вероятно, ссыл ка на какие-то упанишады йоги.
23. ...преодолев... — bhitva— букв, «пробив», «прон зив».
24. Этот ток... — сушумна.
25. ...ручным... —также «домашним». Ж. Ва- ренн переводит «тайным», видимо, читаяguhyam.
26. Разум - Buddhi.
27. Верхняя часть стопы — padasyopari. В араньяках, «лесных» текстах для отшельников, считается, что на боль шом пальце ноги находится точка (магией), в которой как бы заключен Атман.
28. Форма и имя —Обычно обозначение проявленного названиями и формами и огра ниченного ими внешнего мира, связывающего Пурушу.
29. ...острием ума... — в тексте, по-видимому, описка: manodvarena вместо
30. ...ваджрой Индры... — ссылка на, пожалуй, глав ный сюжет Ригведы — рассечение змея Вритры могучим оружием Индры — ваджрой (молнией?). См. Мифы Древ ней Индии. — М., 1982.
31. Смертельное место — mermanот mar— «уми рать» .
32. ...посредством силы созерцания... — yogena.
33. Удержания —
34. Между бедер — urvomadhye. Возможно понима ние «в промежности».
35. См. прим. 31.
36. Освобождающее от дыхания —
37. Четыре повторения (или упражнения) — Неясное место: то ли речь идет о количестве, то ли о раз ных приемах сосредоточения.
38. Сотня —Слово имеет также нарицательный смысл «множество», как его здесь и понимает Б.Л. Смир нов. Ср.: «В сердце сто и одна жила (nadf), из них одна ведет к голове. Идущий по ней вверх достигает бессмертия,
14-952
во все (стороны) служат выходами другие» (Чхандогъя уп. 8.6.6.).
39. Чистая —также «незагрязненная», «неза пятнанная», «свободная от страсти».
40. Воплощенное Благо -
41. Сведущий в этом — знает Веду — очень распро страненная формула брахман и упанишад.
42. Противотоки —
43. Тайтила — taitila — букв, «носорог». В словаре Моньер-Вильямса со ссылкой на Кшурику уп. дается зна чение «подушка» или «подкладка». Ж. Варенн оставляет название без перевода, а Н. Субрахманьям вообще не упо минает, видимо, считая ее эпитетом су шумны.
44. Незапятнанная — nirmala.
45. См. прим. 38.
46. Сдержанный — dhlra, также «разумный», «мудрый».
47....приятными и неприятными состояниями.. В шлоке говорится о взаимно обусловленном существовании этих состояний и токов (nadi).
48. ...пылом... — (ара.
49. Лебедь —Символ души (jlva).
50. Текучесть —
51. Затухающий — Это слово встречается лишь в поздних упанишадах (напр. Йога таттве).
52. Острейшим лезвием (дхараны)... — текст допус кает разные понимания: по Варенну, лезвие — ум (манас), Н. Субрахманьям объясняет нейтрально: «практика йоги».
53. Бесстрастие —
54. Существом бессмертным... —
55. ...от желания... — в используемом нами тексте описка:вместо
56. ...все шесть... — шесть пороков, или недостатков, человека:
желание, похоть; 2) krodha, гнев; 3) labha, жадность;
гордыня; 5) mada, опьянение, безумство;
высокомерие.
Йога кундалини упанишада
1. Свами Шивананда. Кундалини йога. — СПб., 1993. - С. 129.
2. Побуждения —Букв, «скрывающие», т. е. карма, накопленная в этой и прошлой жизнях, закрываю щая извечно чистый Разум.
3. Движущийся —
4. Пробуждение Силы —
5. Лотосная, Алмазная —Опи сание последней отличает ее от обычной, состоящей в сиде нии на коленях. Здесь она скорее схожа с сиддхасаной.
6. Кольцевитая —т. е. подобная свернувшей ся кольцами змее.
7. Продвижение Силы —Се/алей Ж. Ва ренн переводит как «укрепление», однако, судя по контек сту, а также по описаниям традиционных крий, речь идет как раз о продвижении шакти.
8. Сарасвати — другое имя сушумны , центрального тока тонкого тела. Три тока
чаще всего уподобля ются: ида — Ганге, пингала — Ямуне и су шумна — Сара свати, священной реке, по преданию, текущей под землей.
9. Движение Сарасвати — то же, что и 10 .Арундхати — супруга ведийского риши Васиштхи, олицетворение супружеской верности. Интересно также, что Арундхати в некоторых текстах является синонимом кундалини. Видимо, здесь мы имеем дело с распространенной в индуизме идеей божественного супружества: Бог, олицетворяющий чистое, но бездеятельное сознание, и его супруга, шакти. В тантрийских текстах очень часто изложение учения и приемов ведется от имени женской богини.
11. ...12 и 4 перстов... — т. е. 16 angula — мера дли ны, равная ширине большого пальца, или примерно 2 см.
12. ...полутора часов... — 2 мухурты, '/30 часть дня или 48 мин.
13. Дрожь (?) — tana. В имеющихся словарях этого слова нет.
14. ...следует запереть в горле... — видимо, здесь ука зание на джаландхару бандху.
15. Правый ток — т. е. пингала.
16. Первоначальный звук —
17. Желчность — pliha, букв, «селезенка». Ж. Варенн толкует как «расширение селезенки».
18. Составная, Особая — sahita, kevala. Sahita Ж. Ва ренн переводит как «сложная».
19. По порядку:
20. ...кубкам... Кумбхакой (kumbhaka) — игра слов.
21. Дхану — dhanu, букв, «лук» — мера длины, равная 4 локтям.
22. ...воды... — ср. Шветашватара уп. 2.10.
23. Правый проток —Синоним пингалы, здесь: правая ноздря.
24. Вата-расстройство —Термин аюрведы, обозначающий один из видов нарушения равновесия орга-
низма, вызываемый излишком воздуха — одной из составляющих тела и, шире, характера.
25.Расстройство от червей — т. е. глистов.
26. Солнечное прободение —
27.Слизь —Флегма, мокрота, также термин аюрведы.
28.Огонь, питающий тело — пищеварительный огонь.
29.Дхату — семь основных элементов тела: жизнен ный сок (rasa), кровь (rakta), мясо , жир (medas), кости (asthi), костный мозг (majja), сперма (Sukra).
30.Победоносная —
31.Желчь — pliha.
32.Холодящая —
33.вместо
34.Воздух —«Очищающий», эпитет огня; так же свежий ветер.
35.Воздух — anila.
36.Благой ток — brahma nadl. Синоним сушумны.
37.Три узла — granthi. См. Словарь.
38.Мехи — bhastri.
39.Перечисленыи
40.Апана — одно из пяти дыханий в теле, проявляе мое выдохом.
41.Местопребывание огня — манипура чакра в сол нечном сплетении.
42.Прана — дыхание, идущее вверх, проявляемое вдохом.
43.См. прим. 35.
44.Ваджрасана — см. прим. 5.
45.Утолщение —Место, откуда исходят три тока тонкого тела. См. «Анатомия» тонкого тела (по всту пительной статье).
46. Пащчимотана — другое названиепозы хатха йоги, при которой, сидя с вытянутыми вперед ногами и держась за пальцы ног руками, наклоняют туловище и голову к коленям.
47.Движение Сарасвати описано в ст. 9-18.
48.Местопребывание дыхания — т. е. праны. В аюр- веде область праны соответствует грудной клетке. Ср. с Йога таттвой, где область Воздуха помещается между сердцем и межбровьем.
49.Обычно в области межбровья располагают аджня чакру. Этот и нижеследующие ст. 70-72 передают идею о
постоянном стекании нектара из верхних чакр (чаще из аджня чакры) в огонь Вайшванара и испарении его там. Предотвратить этот процесс, по хатха йоге, могут бандхи и перевернутые позы.
50. В некоторых системах чакр инду чакру располага ют выше аджня чакры, в лобной области.
51. Восемь природных элементов — Земля, Вода, Огонь, Воздух, Пространство, Ум, Разум, Особость
52. Тонкое тело — в тексте ativahika, букв, «обгоняю щий ветер», синоним linga sarlra.
53. ...личность со Вселенной... —
54. Признак —также название тонкого тела.
55. Сам всепронизывающий —
56....с Неделимым... ~ т.е. с запредельным состоя нием сознания.
57. Корневой клубень —
58. Узел Брахмана — brahma granthi.
59.Царь змей — кундалини.
60. Прекращение — имеется в виду прекращение обус ловленного бытия, т. е. Освобождение
61. Соединение — melana, также «встреча», «слияние», «союз», «общение».
62. ...конца времен... — букв, «упадка юг». См. Словарь.
63. Писание —Этот отрывок обыгрывает два зна чения словаSastra — «писание» и «орудие», «инструмент».
64.Зовется — читаем ucyate вместо acyutam. Возмож но, текст искажен.
65. Власть Индры — т. е. высшая власть. Индра в индуизме считается царем богов.
66. Семя - blja.
67. Небесные странницы — т. е. птицы.
68. Из девяти звуков составленную сому... — Сома — напиток бессмертия и вдохновения, который пьют боги. В ведийское время так назывался особо приготовленный жертвенный напиток. Сома — также луна, находящаяся в аджня чакре и производящая нектар, стекающий вниз. Девять звуков — это биджи Кхечари мантры, о которых говорилось выше. Два звука в упанишаде не названы, но возможно, это мантра so'ham.
69. Небесная странница — она же перелетная пти ца — душа.
70. ...до плеча... — букв, «до конечности».
71. Благое отверстие — brahmarandhra.
72. Ссылка на один из главных мифов Ригведы — об убийстве богом Индрой своей палицей (ваджрой) демона Вритры.
73. Семя — blja.
74. Каранъяса — индуистский обряд соотнесения бо жеств или явлений с определенными частями тела касани ем рук и произнесением соответствующих мантр (см. так же Хамса г/и.).
75. ...тринадцатью... — неясное место. Возможно, имеются в виду индуистские боги.
76. ...три года... — возможно чтение «три сезона».
77. Хорошо сосредоточенный — mathanam, букв, «хо рошо взбивающий» или «пахтающий».
78. Средоточие — mathana, букв, «взбивание», «пахта- ние». Неявная ссылка на сказание о пахтании небесного океана богами и асурами для добывания амриты. Также название процесса добывания священного огня трением.
79. Повторение мантры ~ japa.
80. Удобная поза —
81. Глубокий сон ребенка — здесь парадоксальное, но не просто некое поэтическое сравнение. Сосредоточенное состояние похоже на ненарушимый и спокойный сон ре бенка своей естественностью и ненапряженностью. Другие тексты (см. напр. Хатха йога прадипика 4.48) также указы вают, что результатом кхечари мудры является состояние йога нидры. Йога нидрой называлось состояние Вишну, спящего на кольцах мирового змея Шешу и как бы грезящего мир.
82. ...звучание... — т. е. выполнение кхечари мудры сопровождается звуком
83. Вселенная —букв, «яйцо Брахмана».
84. См. прим. 73.
85. Каждая буква бидж обозначает то или иное боже ственное проявление. Например, в бидже hrim ha означает Шиву, га — Природу та — Великую Майю , носовой резонанс — Мать вселенной, а бинду — Разрушителя скорби.
86. Благодетель —Одно из имен Шивы.
87.Утверждение — sthiri.
88.Точка — bindu.
89. Счастливый нимб — синоним сахасрары.
90. Мироздание ~«Яйцо Брахмана», Все ленная.
91. Бинду чакру, или Точечную чакру, располагают внутри головы ближе к затылку. Считается, что эта точка
является переходной между проявленным и непроявленным мирами.
92....кормчего... — в тексте, видимо, описка: вместо
93. Побуждения -
94. Полнозвучие —последняя из четырех ста дий рождения звука.
95. Горняя —букв, «стоящий на вершине».
96. Он я — so'ham.
97. С вдохом человек как бы произносит so (Он, выс шее божество), а с выдохом — ham, сокращенное от aham — «я».
98. Светородное — taijasa. Энергия.
99. Сиятельный, Золотой зародыш, Владыка — viraj,
100. Ограничения —Понятие, ставшее очень важным в веданте. Упадхи — это ограничения и определе ния, которые мешают познать Брахмана как единственную действительность.
101. Кит — символ скрытой в глубинах мощи.
102. Марево —Иллюзия.
103. Расстройство и текучесть —
104. ...в горшке... — намек на плотское тело, часто сравниваемое с горшком.
105. Свободный при жизни — jlvanmukta.
106. ОМ ТАТ CAT - «ОМ - То Сущее» - священ ное возглашение индуизма.
Дхьянабинду упанишада
1. Eliade, M. La technique du yoga. Paris, 1975. P. 160.
2. Сравнение сосредоточенного мышления со стрель бой из лука — очень древний общеиндийский образ. Ср. напр. Дхаммапада 3.33: «Трепещущую, дрожащую мысль, легко уязвимую, трудно сдерживаемую, мудрец направляет как лучник стрелу».
3. Точка созерцания - Санскритское bindu имеет несколько значений, из которых основные — «капля» и «точка». Выбор того или иного значения опре деляется контекстом и потому весьма зависит от традиции, авторитета или понимания субъекта. Название Амрита- бинду у п. мы переводим как «Капля бессмертия», ибо
значит еще и напиток бессмертия, нектар. В переводе Дхья набинду у п. предпочтительно, по нашему мнению, значе ние «точка», ибо одно из ключевых теоретических положе-
нии упанишады — что точка, означающая носовой резонанс, и есть тот начальный и завершающий звук слога ОМ, то высшее состояние, которого должен достигнуть йогин.
4.Данное успокаивающее чтение (или наставление) — обращение к Всевышнему учителя и ученика.
5. Грех — papa. Ж. Варенн предполагает, что здесь речь идет не о карме, накопленной в предшествующих жизнях, а о зле, совершенном человеком в этой жизни.
6. Йоджана — мера длины около 16 км.
7. Слог (ОМ) — aksara — букв, «неиссякаемый», «не разрушимый», «целый».
8. Точка гудения —В письме деванагари слог ОМ изображается в виде гласного О, увенчанного полумесяцем и точкой, указывающей носовой Н вышеупо мянутого гласного.
9. Слово — Вероятно, имеется в виду brahman, благое слово, часто выступающее как синоним Вед.
10. То Высшее — синоним Атмана-Брахмана.
11. Подлинное —— букв, «нефальшивое», «незамазанное», т. е. лишенное всякого качества и, следо вательно, ограничения.
12. Знающий Благо — brahmavid.
13. Положение, что Атман по отношению к человеку одновременно внутренний и внешний, присущий и запре дельный, имманентный и трансцендентный.
14. Чающие Избавления —производное от moksa.
15. В брахманическом ритуале используются различ ные возглашения (ОМ — одно из них). В шлоках 8-11 речь идет о трех
считающихся обозначением Земли (bhSr), Пространства, Неба и соответству ющих Огню, Воздуху, Свету, Трем Ведам и пр.
16. Пранава — звук ОМ, который в действительности состоит из трех фонем: А, У, М. Звук О образуется слия нием (samdhi) А и У.
17. Теперь звук ОМ рассматривается как совокупность трех «космических свойств»
— саттва, раджас, тамас, — символизируемых тремя цветами; но обычно активность, энергия, страстность (rajas) — второе свойство, а не первое, как в этой шлоке, и считается красным, а не желтым.
18. Относительно восьми членов, стоп (или местопре бываний) и т. д. среди комментаторов нет единства. Воз-
можно, восемь членов — это пять проявленных знаками-звуками частей пранава (А, У, М, полумесяц, точка-бинду) и три непроявленных — Четыре стопы, согласно Манду къе у п., это четыре стадии познания — вайшванара, тпайджаса, праджня и Четвертое (сам Атман). Три состояния — это бодрствование, сон со снами и сон без снов. Пять божеств в зависимости от принадлежности текста к вишнуистской или шиваистской ветви индуизма могут весьма различаться.
19. Перекличка с Мундака уп. 2.4: «Взяв великое ору жие — лук упанишад, наложи на него стрелу, заостренную почитанием. Натянув (тетиву) мыслью о Владыке, знай, дорогой, что цель — этот Непреходящий. Пранава — лук, Атман — стрела, Брахманом зовут эту цель».
20.Три мира — Земля, Пространство (или Атмосфе ра), Небо.
21. Краткий — несомненно, речь идет о различии меж ду составными элементами ОМ, краткими А и У и долгим дифтонгом, полученным их слиянием (О).
22. Несказанная вершина — т. е. точка над О, обозначающая носовой М, в самом прямом смысле слова «несказанная», ибо ее нельзя произнести, сказать.
23....мерой в большой палец... — здесь ОМ отожде ствляется с Атманом, подобным светильнику в сердце, ко торый есть не что иное как Господь в форме Пуруши, т. е. отдельной души, согласно Ведам, размером с большой палец.
24. Рудра — другое имя Шивы.
25. Здесь перечислены стадии пранайамы и их соответ ствия: наполнениет. е. вдох, задержка (kumbhaka, что примерно значит «кубок», «горшок»), опустошение (геев вместо более употребительного названия для выдоха recaka).
26. Дощечка —Речь идет о кусочках дерева для добывания огня трением, используемых в ведийском ри туале.
27.Лебедь —Этимологически ближе русское «гусь» (ср. нем. gans, лат. anser). Образ индивидуальной души (скорее джива, нежели Атман), странствующей из тела в тело в кругу перевоплощений (см. вступительную ста тью, а также Хамса у п.).
28. ...установление... — pada означает одновременно «стопа», «место» (положение, пребывание) и «положение уче ния» (здесь — сокровенное, тайное). После своего растворения мысль уже находится в Небе Вишну (или у его стоп).
29. Светило —Солнце.
30. Пламя — vahni — букв, «везущий», «возносящий» (имеется в виду: жертву богам — огонь).
3\.Васудева — сын Васудевы, патронимическое имя Кришны, воплощение Вишну.
32. Шриватса и Каустубха — знаки или атрибуты Вишну. Шриватса — «счастливый знак Тельца», особый завиток волос на груди Вишну-Кришны, священный сим вол вишнуизма. Каустубха — камень, некогда добытый богами и асурами среди других сокровищ при пахтании Океана.
33. ...на цветок льнапохожего — насы щенно-синий цвет кожи — отличительная черта Вишну и Кришны.
34. Наполнение —
35. Задержка (дыхания) — kumbhaka.
36. Опустошение — recaka.
37. Целитель —также «добрый», «дружествен ный», «целебный».
38. Объяснения, даваемые этим трем тройкам, различ ны, но три состояния, несомненно, — бодрствование, сон со снами и забытье, три буквы — А, У, М, составляющие слог ОМ, а «три с половиной» — символическая мера Вселен ной и тела йогина.
39. Обычная формула упанишад, в которой Веда, ско рее, не собрание самхит, а Ведение, Знание.
40. Исчезающе-тихий звук точки — т. е. точки (bindu) над ОМ, отмечающей резонанс конечной согласной. На прашивающийся более простой перевод «затихающий» в данном случае исказил бы идею о неслышном, но все же всегда звучащем звуке.
41. Повторение ст. 18.
42. Область бессмертия -
43. Сдерживание дыхания — здесь используется тер мин вместо более распространенного
44. Неподпитывание (чувств) -
45. Шесть членов йоги — список членов или этапов йоги соответствует приведенному в Майтри уп. 6.18. В отличие от классической йоги Патанджали, йама и нийама здесь, ви димо, являются только подготовкой к йоге как таковой.
46. siddha, bhadra.padma.
47.(Коренная) опора — в тексте сокращенное от
48. Свадхиштхана, судя также по шлоке 48, отожде ствляется в данной упанишаде с мужским половым органом.
49. Лонная область - Эта чакра, редко упоминаемая в йогических текстах, видимо, отождествля ется с женскими половыми органами.
50. Признак — linga. Фаллический знак Шивы, исполь зуемый во многих изображениях, служащих для сосредо точения (yantra).
51. Огонь — по-видимому, имеется в виду Основной (или Корневой) Огонь
который, пробужден ный дыханием, поднимается с ним через центры (cakra) тонкого тела до макушки.
52. ...уд... — т. е. Свадхиштхана отождествляется с половыми органами.
53. Круглая чакра — в данном случае — манипура, а не мандала чакра, по представлению некото рых школ находящаяся выше аджня чакры и имеющая форму звука, nada. Манипура чаще располагается в над чревной области.
54. Полная драгоценностей — от (драгоценность) и рига (наполнение).
55. ...в Великом колесе... — т.е. чакре. Переводим буквально, чтобы сохранить образное сравнение. По наи более распространенной традиции, 12 спиц (или лепест ков) имеет анахата, располагающаяся в области сердца.
56. Здесь речь идет о с исходящими из него Местоположение точно не определено. Некоторые источники уточняют, что это образование находится на девять пальцев выше половых органов.
57... .упомянуто... —Намек на то, что от древнего, верного и подробного знания о всех токах тела осталось только знание об этих десяти. Также здесь можно видеть указание на принадлежность этой идеи традиции, отличной от ведийской
58. Все имена женского рода, ибо санскритское обо значающее токи или каналы тонкого тела, — женского рода.
59. Луна — soma.
60. Примерные значения пяти ветров в порядке пере числения: Змей, Черепаха, Куропатка (или Перец), Бого данный, Завоевывающий добро (или богатство).
61. (Душа) живая — jiva.
62. ...мечется... — гак как она связана дыханием, ко торое данный отрывок считает более важным, чем заслуги и прегрешения, накопленные в течение жизни (см. ст. 1).
63. Неповторяемая — игра слов вокруг другого на звания мантры Лебедя или Гуся (ХАМ-СА) — ajapa, букв, «неповторяемая», «нечитаемая», ибо она — всего лишь не отчетливый звук дыхания.
64. Молитва —
65. Обитель Блага — Одновременно Небо и затылочное отверстие.
66. Высочайшая Владычица —Одно из имен Дурги, шакти, пребывающей в человеке в виде свернутой (Кольцевитой) силы.
67. Соединение — yoga.
68. Кундалини, божественная энергия, как ключ, откры вает врата Освобождения, здесь, по-видимому, отождеств ляемые с брахмарандхрой, имеющей другое название да- самадвара — «десятая дверь».
69. Молитвенно —. Жест дара, приношения (ср. — «шкатулка»), который Ж. Варенн толкует как анджали — жест почитания или приветствия; обычно же в падмасане руки покоятся на коленях.
70. ...полного удержания... — вероятно, сколь возможно долгого.
71. Влага, рожденная усилием — т. е. пот.
72. Целомудренный — brahmacari.
73. От клубня... —См. прим. 56.
74. Корневой замок — bandha — «связ ка», которой йогин «связывает» или замыкает ту или иную часть тела, тем самым перенаправляя энергетические токи.
75. Промежность — yoni.
76. Поднимающим, или воспаряющим, этот замок назван потому, что поднимает энергию.
77. Облачная влага — nabho jalam. Вероятно, синоним амриты, истекающей из тысяче лепесткового лотоса.
78.Замок Петленосца —зна чит «сети», «силки», «тенета», поэтому эпитет джаландха- ра может относиться или к Яме, богу смерти, или к Варуне, богу вод. В некоторых древних произведениях джаланд- хара этимологизируется как «держащий влагу» (из jala — «вода»), что ближе к смыслу данного отрывка.
79. ...запиранию слуха... — так как сознание «рассеива ется» действием чувств, собирание и «запирание» их в нем позволяет овладеть сверхчувственным восприятием. Неяв ная ссылка на одну из 84 сверхъестественных сил (siddhi).
80. Молозиво —Амрита, продуцируемая в го лове (иногда считают: в анахата чакре"). Когда приоб щенный способен пить ее, он обретает бессмертие.
81. Пещера черепа — за небом, во впадине, где сообща ются носовые полости, горло и рот.
82. Печать Небесной странницы —
83.Игра слов вокруг значений kha — пространство внешнее, а также пространство Пещеры черепа.
84.Распространенное верование в брахманизме: лю бое испускание спермы сокращает жизнь, и, стало быть, удержать — или даже вернуть — свою сперму значит по бедить смерть.
85. Небесная печать —Синоним кхеча- ри мудра.
86.Лонная печать — Несмотря на свое название (yoni — «лоно», «матка»), этот прием произво дится мужчиной, а не партнершей.
87.Семя — bindu.
88.Высочайшее тело —Неразруши мая форма сверхъестественной красоты, объединяющая в себе свойство мужского и женского тел.
89. ...кровь... — всосанная из матки партнерши благо даря Лонной Печати.
90. Великая печать —
91. Отверстиев лоне — расположенное не посредственно над сочленением пениса. Вероятно, имеется в виду лонная щель.
92....к изгнанию (из общины)... — изгнанными из общины (т. е. потерявшими свое место в обществе) счита ются по дхармашастрам: «ворующий золото, пьющий вино, осквернитель ложа учителя и кто общается с ними» (см. также Махавакья у п.).
93. ...к правде — dharma — т. е. к соблюдению соот ветствующего Истине поведения и выполнению религиоз ных установлений.
94.Обожание (Бога) — bhakti.
95. Бандхука (или бандхура) — цветок Pentapets phoenicea.
96. Индракопа — indrakopa (букв, «гнев Индры»), на секомое желтого цвета.
97. Четвертое — состояние, запредельное трем состоя ниям, испытываемым человеком в своей жизни (бодрст вование, сон со сновидениями, глубокий сон), ибо личность растворяется в нем, и Атман соединяется с Брахманом.
98. Вероятно, потому что овладение всюду присутствую щем дыханием (прана) позволяет йогину ввести его в лю бое тело.
99. ...превзойдено... — парадокс текста: Четвертое со стояние по традиции считается наивысшим.
100. Великие врата — вход сушумны (см. шлоку 66 и прим. к ней).
101. Неколебимый — acyuta. Брахман.
102. ...семян... — у каждого дыхания есть выражаю щий его слог-семя (bija).
103. Солнце - Интересно совпадение биджи РАМ (в тексте РА) и имени бога Солнца в древнем Египте.
104. См. прим. 95.
105. Видимо, в тексте говорится о сочетании джаланд- хара бандхи, заключающейся в прижатии подбородка к груди и уничтожающей «сонм болезней слуха» (см. ст. 78), и мула бандхи.
...закрыв слух... — в тексте - «ухо». При упражнении слушания внутреннего звука (нада йоги) пальцами, в частности, закрывают уши.
Признак —Можно понимать двояко: как указа-
ние на то, что йогин должен делать либо мула бандху, сосредотачиваясь намуладхаре, в которой находится лингам, либо ваджроли мудру.
106. Звук -Гудение, гул, производимый подъе мом соединенного с огнем дыхания в сушумне.
107. Вина — старинный струнный музыкальный инст румент с богатыми резонансными возможностями.
108. Воздушное отверстие — vyoma-randhra. Отвер стие, расположенное вверху лотоса сердца; через него су- шумна проходит к верхней, высшей чакре.
109. ...четырех врат... — см. ст. 94.
110. Посредине двойного лука — т. е. в межбровье.
111. Отверстия Брахмана ~мн. ч. \\2.Муж -
113. Особое — kaivalya. Состояние обособленности, являющееся высшей целью йоги Патанджали, но в тант-рийских текстах ставшее определением единства (а также союза и даже соития) Богини
со своим Божественным Супругом.
Амритабинду упанишада
1. Перед Амритабинду — одна из разновидностей шанти патха
представляющей собой рас-
пространенную мантру, составленную из двух стихов гимна Ригведы «Всебогам» (1.89.6, 8). Для ознакомления с ее
звучанием и содержанием приводим транскрипцию и вольный перевод, или, точнее, переложение (в тексте).
Но даже переложение, «раскрытое» переведенными именами богов, не способно передать всей совокупности логического, мифологического и психологического смыслов этой молитвы, вызывающих у включенного в индийскую традицию человека необходимое настроение.
2. Дивные —
3. ...проникающий невредимым через (звездное?) ко лесо — здесь описательно переданы два имени-эпитета Гаруды, царя птицВ мифе о похищении амриты Гаруда, уменьшившись, проскальзывает между ост рыми спицами вращающегося колеса, преграждающего до ступ к амрите. Б.Л. Смирнов переводит эпитет
как «тот, чья ось невредима».
4. Владыка молитвы — Брихаспати.
5. Бессмертие — Также напиток бессмертия, некогда добытый богами и асурами при пахтании небесно го Океана.
6. Ум — manas, ощущающая и рассудочная сфера со знания, низшая по сравнению с buddhi (разум, совесть, убеж дение, наитие), также мыслительный орган (мозг) и его деятельность.
7. Толкователи разъясняют, что нечистый ум — это тот, который направлен на чувственные объекты, правящие им. Чистый и лишенный желаний ум, прежде всего, лишен вож деления, привязанности к предметам, явлениям и благам этого мира, а не нестерпимого желания знания, о котором часто говорится как о необходимом условии вступления на путь йоги.
8. Пока ум занят внешним, он — создатель путаниц, а личность — раб текущего, круговорота превращений и пе ревоплощений; очищенный же ум устремляется к Избавлению.
9. ...по преданью —букв, «запомненное», свод религиозных текстов индуизма, не входящих в sruti («ус лышанное», или, пользуясь более привычным понятием, «вдохновленное»), собственно ведийский канон.
10. Намек на остановку (nirodha) мысли в духе йоги Патанджали или растворение ума (manolaya), давшее на звание лайа йоге.
11. Сердце — местопребывание чистого сознания. В йогических упанишадах (см. Дхьянабинду уп. 93 след.) встречается такой образ: из сердца, как из лотоса, расхо дятся лепестки мысленных побуждений, которые нужно свернуть, заключить в нем (заключительным выводом).
12. То — tat. Одно из определений в целом неопреде лимого Блага (Брахмана), Высшей Действительности, Аб солюта в отличие от этого мира очевидного.
13. Следует прекращать — nirodhavyam. Производ ные от глагола nirudh также в ст. 4, 10. В Йога сутре Па танджали йога определяется как yoga citta vrtti nirodha («Йога — вихрей мыслей прекращение (или заключе ние)»).
14. Созерцание —размышление, медитация — прием, присущий всем учениям индуизма, но имеющий осо бое значение в йоге. В стихе можно видеть указание на то, что дхьяна — это даже не созерцание мысленных явлений. Так как о самадхи упанишада не упоминает, то в данном тексте она мыслится как заключительная ступень знания.
15. Правила — пуауа. Здесь имеется в виду не нъяя, одна из шести ортодоксальных школ индийской филосо фии, а вообще логические правила, рассуждения и доказа тельства. Здесь утверждается, что они бесполезны и что только йога может привести к Избавлению.
16. ...достигается Благо — brahma. Возможно «обер- тональное» понимание: становится «Благом».
17. Средоточие звуком — очевидно, имеется в виду звук ОМ (средоточие в данном случае — йога).
18. ...в беззвучии высшем... — уже в ведийской об рядности мысленное, т. е. беззвучное, повторение мантры считалось более действенным и мощным , нежели произне сенное во весь голос или шепотом. Высшее беззвучие так же можно истолковать как отсутствие постоянной «мыс ленной болтовни» на разные темы, что прекращается со средоточением только на слоге ОМ.
19. Возможно, в этом стихе содержится скрытое возра жение против «неистинных» или «неестественных»
(nistikd) учений, особенно буддизма, отрицающих существование Атмана и объявляющих целью достижение несуществования.
20. То Благо — я сам - Одна из основ индийского миропонимания — тождество и единство Аб солютного и индивидуальной души, микро- и макрокосмо са, выраженная в древнейших упанишадах в «великих из речениях» tattvamasi (To — ты есть) и (Я есмь Благо). Узнать что-либо — значит осуществить это в себе, отождествиться с этим.
21. Часто выражаемое парадоксом определение высо чайшей пользы из отрицательных характеристик, обычное для ведантистских произведений. О Брахмане можно ска зать только,что он «не то, не то» (nei, neti).
22. Сам — Сущность человека, проявляется множеством состояний, явлений, предметов, но не затраги вается ими, оставаясь единым. Атман неизменен и тожде ственен самому себе в трех состояниях сознания.
23. Бдение, сны, забытье — три состояния сознания, где забытье или глубокий сон без сновидений — состояние высшее по отношению к снам, которые, в свою очередь, выше, чем бодрствование. Но все их превосходит Четвертое (turiya), свободное от всяких ощущений, образов и привя занностей.
24. ...как в воде месяц... — высшая истина лишь отра жается в мире явлений, как одна луна — во множестве водоемов и сосудов. Но эти отражения не есть она сама.
25. ...живущий... — джива непреходяща, а не просто бессмертна, так как перевоплощается в ряд тел до соедине ния навеки со Всеобщей Жизнью, Брахманом. Джива об разует формы и покрывается своими ограничениями
как небо облаками.
26. То — tat, здесь обозначение дживы.
27. Марево - божественная сила иллюзии, ма гии. Мир обликов и слов, скрывающий Действительное, Брахмана.
28. ...в лотосе... — есть два значения санскритского
допускающего два понимания или соединяющего их: а) лотос (вероятно, имеется в виду местопребывание манаса в сердце); б) барабан (здесь идея, что неслышимый звук покоится в барабане и извлекается ударом, как и выраженное в словах извлекается из безмолвия).
29. Непреходящее -слог ОМ, знак и звуковое выражение Высшей Истины, Блага и даже само Благо.
30. Два ведения -«мирское» знание, крага vidya — Самоосуществление.
31. Проникший —
32. Одна из основ индуистской культуры — почитание божественного слова, явленного Ведами. Не останавлива ясь на том, что Благо — это слово, создатели упанишады утверждают, что в действительности Благо — не слово как таковое, а суть слова, известная по другим источникам как nada — гудение, гул, звон, слышимый в состоянии вдохно вения.
33. Образ извлечения содержащейся в существах Выс шей Сущности, чья природа — познание, что выражено одним из «великих изречений»brahma. (См. также предисловие к Махавакъя г/и.)
34. ...воспламенится высшим... — другой образ Брах мана, незримо присутствующего в каждой вещи, как огонь в дереве. В ведийской обрядности жертвенный огонь до бывается трением двух кусков дерева
35. Здесь производными от основы «кров» сделана попытка передать «объемный» смысл и звукопись шлоки, обыгрывающей разные значения санскритского vasu....сокровище дивное... — vasudeva. Как правило,концовка упанишад отмечается повторением последних слов. Здесь — слова Васудевы (патронимическое имя Кришны), с которым в итоге отождествляется йогин.
Теджабинду упанишада
1. Сияющая точка — Атман, пребывающий в сердце, Свет света, освещающий всю Вселенную и рассеивающий мрак ума, называется точкой, чтобы показать его исключи тельную неуловимую тонкость.
2. ...от людей, от Силы, от Шивы... — перечислены три способа посвящения, упоминаемые в Писаниях: от людей (anava) — обычное, когда гуру дает ученику мантру и наставляет в ее применении; от Силы
— позволя ющее собственными силами достичь духовного сознания без внешних форм почитания; от Шивы
- да рованное милостью Высочайшего Учителя.
3. Без чувства «я» -
4. Без надежды и без владения —(ср. БХГ 6.9). Т. е. без планов на будущее и без собственности.
5. Три подхода - Традиция объясняет, что это отрешенность (vairagya), усердие
и почи тание гуру (gurubhakti).
6. Три пристанища — состояние бодрствования, сна со снами, сна без снов.
7. Лебедь — обычный образ дживы.
8. ...безопорное Благов форме пространства... — выраженная парадоксом мысль, что Брахман не имеет качеств, как пространство — формы.
9. Местопребывание — pada, также «отпечаток сто пы». В индуизме почитается след Вишну.
10. Триокий — tryambakam. Одно из имен Шивы. Воз можно также значение «имеющий трех матерей». Три ока сопоставляются с тремя мирами или тремя Ведами.
11. Из трех составляющих — tridhatu. Здесь: трех миров (см. вступительную статью).
12. Безусловное —Т. е. не зависящее ни от каких условий. Безопорное, но само являющееся опорой всего.
13. Осуществлением своей сущности — bhavana.
14... .мыслеверти... — citta vitti.
15. Благо — brahman.
16. Наисамое — adhyatman.
17. Мысль немыслимая — acitta cittam.
18. ...пустоту превосходит... — здесь, возможно, по лемика с буддистами, приверженцами школы щунъя вада.
19. Приобщенным к сути — tattva-yuktam.
20. Скверна —может также означать болезнь.
21. Т. е. возможность Освобождения не определяется рождением или количеством прочитанных о Нем книг.
Амританада упанишада
1. Писания —
2. Благо — brahma.
3. Недостаточность знания Писаний для познания Ис тины — постоянный мотив йогических упанишад.
4. Слог ОМ — здесь: символ внешней обрядности брах манизма.
5. ...высшим Рудру... — возможно, шлока намекает на три узла (granthf) тонкого тела — брахма грантхи, вишну грантхи и рудра грантхи, которые пронзаются или рассе каются силой сосредоточения. Не случайно поэтому Руд ра здесь превосходит Вишну.
6. Беззвучное «М» — затихающий резонанс носового М символизирует конечное Освобождение.15*
7. Тарка — tarka. Этим словом обычно обозначается логическое рассуждение. Возможно, здесь имеется в виду состояние йогина, при котором еще присутствует осознава- ние происходящего размышления.
8. Порядок слов в шлоке: pratyahara-dhyana-pranayama-- Ж. Варенн считает ошибочным вариантом классического перечня ступеней йоги. Однако в санскритских стихах порядок слов свободный и зачастую определяется ритмом.
9. Удержанием праны —
10. Расстройства —Одно из важнейших поня тий аюрведы. Здесь, по-видимому, синоним болезни.
11. Сиятельное — rucira(«сияние», «лучение»), сино ним кумбхаки.
12. ...двух ветров привлечение... — т. е. праны и апа- ны. Привлечениев тантрийских текстах — от сутствующего человека к себе с помощью заговора.
13. Задержка (дыхания) — kumbhaka. Здесь имеет как меру счета времени произнесение ведийских мантр.
14.Возглашения —Ведийские священные формулыозначающие три мира: землю, воздушное пространство и небо (см. вступительную статью).
15. Гаятри —Стих из трех восьмисложников из Ригведы (3.62.10), являющийся одной из главнейших молитв в индуизме:
Да помыслим о желанном блеске дивного Светила, нашу мысль да озарит он!
16. Головная (мантра) — Другая почитаемая формула из дхармашастр: ара jyotirapo'mritam(«воды - свет, воды — бессмертие»).
17. Здесь говорится о наивозможно полном опустоше нии тела от воздуха.
18. Успокоение - Это также один из эпите тов Шивы.
19. Источник — agamasya. Агама — название тант рийских, обычно шиваистских Писаний.
20. Рассуждение — tarka. См. прим. 7.
21. Дарбха — трава, используемая в ведийских ритуа лах для изготовления подстилки или сиденья для богов или брахманов.
22. Лотосная, Счастливая, Бодрая позы — падмасана, свастикасана, бхадпасана.
23. Этот стих труден для понимания. Возможно, под разумевается, что упражняющийся воспринимает сначала телесные, плотские проявления пранайамы, а потом более тонкие.
24. ...семь или восемь мер временитак у Ж. Варенна. У Сушруты nalaka— мера времени в 24 мин.
25. Неразбиваемый (слог) —т. е. слог ОМ. Для сохранения игры слов в стихе даем еще один оттенок зна чения слова.
26. Возможно, в шлоке подразумеваются: врага серд ца — анахата чакра, врата воздуха — вишуддха чакра, вра та головы — аджня чакра, отверстие в макушке головы — брахма рандхра.
27. Обособленность — кайвалъя.
28. Возможно, в шлоках 31—32 намек на прием очище ния психофизических элементов личности -
29. Соединение — samdhi— или синоним, или иска женное написание слова самадхи.
30. ...30 пальцев... - в йогических текстах существу ют количественные показатели длин воздушных токов на вдохе и на выдохе. Обычная длина воздушной струи при выдохе — 12 пальцев, или 22,5 см.
31. ...прана, пранами обусловленная... — здесь, по- видимому, говорится о том, что Прана (Жизненное ды хание) состоит из дыхания в легких (прана), дыхания, идущего вверх (удана), дыхания, идущего вниз (апана), дыхания, распространяющегося по телу (вьяна), средин ного или уравновешивающего дыхания {самана). Дыха ние воспроизводится дыханием же: прана влечет апану, а апана — прану.
32. Букв.: «193 тысячи и один лакш» (или лакх). Лакх — 100 тысяч.
33. Источники — ргатапа — технический термин ин дийской философии, обозначающий источники познания, среди которых свидетельство авторитета (традиции, Писа ния) — одно из важнейших.
34. Индрагопа — насекомое из рода божьих коровок, из которого добывают красную карминовую краску.
35. Согласно «строению» тонкого тела, если прана на правляется к теменному отверстию в голове и уходит че рез него, человек больше не перевоплощается.
36. ...где бы ни умер... — по индуистскому поверью, смерть насильственная, не в святом месте (например, не в
водах Ганги в священном городе Варанаси) и пр. ведет к новым рождениям.
Махавакья упанишада
1. ОМ! Радость и т. д. — перед упанишадой традиционная(чтение покоя). См. прим. к Амритабин- ду уп.
2. Дивные —
3. ...Преодолевающий невредимым (звездное) коле со... — здесь описательно переданы два имени-эпитета Га- руды, царя птицВ мифе о похищении амриты Гаруда, уменьшившись, проскальзывает между ост рыми спицами вращающегося колеса, преграждающего до ступ к амрите. Б.Л. Смирнов переводит эпитет aristanemi как «тот, чья ось невредима».
4. Господин молитвы — Брихаспати.
5. Участливый Благой —brahma. Bhagavan от bhaga, «доля», «участь». Благой — brahma(м. р.), бог- творец, личный бог.
6. Истовый —(от sattva — сущность, естествен ность, истинность, высшая из трех гун (жил), из которых сплетен проявленный мир). Лишь тот человек, чье суще ство, в основном, состоит из саттвы, может достичь выс шего знания.
7. Знание и незнание -
8. Темень — tamas, низшая гуна природы.
9. ...желанием и делом... — Возможно, намек на гимн Творения (Ригведа 10.129.4): «Желанье затем пришло, которое было первым семенем разума».
10. Стрела —Ж. Варенн читает какве роятно, пользуясь другим вариантом текста. Вообще, этот отрывок труден для понимания.
11. Благо — Брахман (ср. р.), Абсолют, неопредели мый и непреходящий.
12. Неповторяемая — ajapa. Техническое обозначение мантры Лебедя (или Гуся) —символа освобожден ной души. При повторении слово преобразуется в so'haai: «Он (имеется в виду Высший Бог) — я». Существуют различные приемы произнесения этой мантры в сочетании с пранайамой на вдохе и на выдохе и сосредоточением. Особенно широко используется в тантре.
13. Он — я — so'ham.
14. Вдохом-выдохом по направлению и против направ ления... -(двойственное число). Очевидно, описывается связанная с мантрой пранайама. Дыхание совершенствующегося приобретает обрядовый характер: вдох — so, выдох — ham.
15. Суть-Смысл-Отрада, Сам Высочайший —
16. Видимо, отрывок хочет сказать, что единство с Бла гом выше всех йогических достижений, даже самадхи, со стояния завершающего самопознания, пребывания в соб ственной сущности.
17. Достижения в йоге — yogasiddhi, сверхъестествен ные силы, обретаемые занятиями йогой.
18. Растворение ума — manolaya.
19. Сдержанный — dhira(от глагола dhl — держать), также «мудрый» и «стойкий».
20. Установитель —обычно отождествляется с Брахманом, богом-творцом.
21. Мощный —одно из имен Индры, царя богов в ведийском пантеоне.
22. Жертву жертве пожертвовали дивные... — здесь цитата из Ригведы (1.164.59, 10.90.16), подразумевающая идею, что Атман одновременно творец и творимое, деятель и объект действия.
23. Установления — dharma.
24. Достигшие —класс божественных существ; некоторое соответствие
25. Ясный —В данном случае следуем Ж. Ва- ренну, который считает, что здесь это слово — эпитет бога Огня (Агни).
26. Кто эту главу... и т. д. — в этом отрывке ясно выражена одна из основополагающих идей индийского мышления: знание и повторение священных текстов унич тожает все прегрешения человека. Ср. Законы Ману: «греш ник освобождается от греха признанием, раскаянием, та- пасом, чтением Вед...» (11.226). Ср. также: «Тот грех, ко торый по неведению совершает муж, уничтожается после того, как будет выслушано сказание, (именуемое) Маха- бхаратой» (Адипарва. — Л., 1950. — С. 162).
27. Лишающими (касты) грехами, согласно Законам Ману (11.54), считаются: убийство брахмана, пьянство, воровство, соблазнение жены своего наставника и общение с совершившими эти грехи.
28. Конечная цель (блаженство соединения с Госпо дом) здесь в духе бхакти считается выше, чем обычное в «поздних» упанишадах достижение Освобождения.
СЛОВАРЬ САНСКРИТСКИХ ПОНЯТИЙ И ИМЕН
А
АБХЬЯСА«повторение», «добавление»,
а в йоговских текстах — «упражнение», «прием», «прилежание» .
АГАМА«подход», «передача», «приобре
тение» (священного знания); священные тантрийские писания.
АДЖАПА (ajapa, м.): «неповторяемая» мантра, в отличие от)'ара — «повторяемой». Прием сосредоточения и созерцания, в котором согласованная с дыханием мантра как бы не повторяется, а непроизвольно воспроизводится дыханием. Самая известная ajapajapa — so'ham(To — я).
АДЖНЯ: центр (cakra), располагающийся в голове (выше нёба или, чаще, за межбровьем), «третий глаз». Считается волевым, руководящим центром, при достижении которого сознанием исчезает двойственность мира.
АКШАРА«неразрушимый», «неиссякаемый», «целый», также «слог» — обозначение слога ОМ.
АМАЛАТАКА или АМАЛАКАтерпкий плод мираболана, с чувственным ощущением которого в руке сравнивается реальность познания какойлибо идеи.
АМРИТА1) нектар, напиток бессмертия, некогда добытый богами и асурами при пахтании космического океана; 2) само бессмертие, вечная жизнь.
АНАНДА«отрада», «блаженство», третья часть триединства(см.), также отождествляемое в триединстве олицетворенных богов (trimurti) индуизма с Шивой.
АН АХАТАцентр (cakra), расположенный в области сердца.
АНГА«член», «часть целого» и т. п. Йога
даршану Патанджали часто называют аштанга йогой, ибо она имеет восемь членов, или ступеней, по которым восходят для достижения высшей цели (состояния kayvalya). Эти восемь ступеней: 1) пять уата. 2) пять niyama;
hi. Часто их группируют парами, а три последних объединяют в самъяму.
АПАНАодна из пяти главных пран, пребывающая в нижней части живота, ответственная за выделение и воспроизводство.
АРАНЬЯКА1) «удалившийся в лес»,
«лесной отшельник», исполняющий третью стадию жизни индус, постепенно отрекающийся от мирского и сосредотачивающийся на Истине; 2) религиознофилософские писания, примыкающие к брахманам, толкующие самхиты и описывающие правила обрядовых действий отшельников. Араньяк четыре: Брихадараньяка, Тайтирия, Айтарея и Каушитаки. Араньяки тесно связаны с упанишадами.
АРДЖУНА (arjuna. м.): «светлый», «ярый». Имя эпического героя, которого Кришна наставил в йоге.
АРИИ (агуа, м.): «верный», «благородный»; представитель пришедших в Индию индоевропейских народов; представитель одной из трех высших варн. Арьяварта — название легендарной прародины ариев или области распространения ведийской религии и соответственного дхарме поведения людей.
АСАНА«сидение» (в обоих значениях —как место и поза), «положение тела», принимаемое йогином для удержания дыхания и созерцания. Число асан бесчисленно, но чаще всего выполняются созерцательные позы, из которых наиболее известные — падмасана, Лотосное сидение, и сиддхасана, Совершенное сидение.
АТМАН«Сам». Вечная неизменная сущность, пребывающая за всеми изменениями смертных тел всякого существа (включая животных, духов, богов). Присутствуя в смертном теле (тогда он называется дживатман или, сокращенно, джива), он кажется подверженным радости и страданию, пока не достигнет освобождающего самопознания. Наконец, существует Высший Атман , который есть сам Господь. В результате упражнения йогин устраняет различие между дживатманом и параматманом.
АХАМКАРА или АХАМКРИТИбуквально «делающее (также слагающее) Я». Выделяющийся из всесущего Сознания принцип индивидуальности, «самотворение», «обособление», «Явость».
АЮРВЕДАбукв, «знание жизненности». Древняя система медицины, наиболее известные трактаты которой — врачей Чараки и Сушруты — относятся ко времени между IV в. до н.э. и II в. н.э. Основные школы аюрведы используют в целении теорию уравновешивания трех дош (основных обменных расстройств, см.) и семи дхату (см.).
БАНДХА (bandha. м.): «связка», «узел», «замок», мысленномышечное замыкание пран в теле йогина, узловой прием, как бы связывающий человеческое тело со вселенской энергией. Используется для облегчения удержания дыхания и нужного направления пран. См. также мула бандха, джаландхара бандха и уддияна бандха.
БИДЖА (bija, ср.): «семя», слогсимвол какоголибо бога, природного элемента и пр.
БИНДУ (bindu, м.): 1) «капля» (часто амриты), в тантре также сперма; 2) «точка», указывающая в письме деванагари на резонанс, продлевающий слог ОМ; 3) точка в задней части головы, местопребывание всего творения.
БЛАГО см. БРАХМАН.
БЛАЖЕНСТВО см. ОТРАДА и АНАНДА.
БОГИНЯ (devi): божественная Сила, проявление Шакти, почитаемая как супруга Бога. Так, в индуизме Вишну сопровождает Л акшми, Шиву — Парвати, Раму — Сита и пр. В Йога кундалини Богиня обычно отождествляется с Парвати.
БРАХМАН (brahman): этимологически означает «расширяющийся», «простирающийся». 1) Ср. р.: Благо, абсолютное, неизменное, вечное, единосущее; 2) м. р.: Благой, имя собственное, БогТворец всего сущего. Его отождествляют с Бытием (sat), первым элементом брахманической триады
БРАХМАН: представитель высшей и самой почитаемой варны в общественнорелигиозном устройстве ведизма и классического индуизма, чаще всего, но не обязательно, священник, жрец.
БРАХМАНИЗМ: название, данное европейскими учеными совокупности религиозных, социальных, философских доктрин и общественного устройства традиционной древней и средневековой Индии, характеризующейся духовной властью брахманов. Из брахманизма развился современный индуизм.
БРАХМА НАДИ (brahma nadl, ж.): самый тонкий пранический ток внутри сушумны.
БРАХМА ГРАНТХИ (brahma ganthi, см. также ГРАНТХИ): «узел» сознания, связанный с творением, расположенный в муладхара чакре и обозначающий материальную и чувственную привязанность к проявленному миру.
БУДДХИ (buddhi. ж.): «разум», «воля», «наитие», одновременно космический и индивидуальный орган духовного прозрения.
БХАГАВАДГИТA (bhagavad glta, ж.): «Божественная Песнь» из шестой книги Махабхараты. Один из самых чтимых священных текстов индуизма, один из трех главных источников Веданты.
БХАКТИ (bhakti, ж.): «доля», «участь», «участие». Слово, используемое для обозначения преданного обожания божества верующим. Один из путей достижения совершенства, позволяющего разделить верующему со своим обожаемым Господом или Богиней радость вечной жизни.
БХУТАм. или ср.): «сущности», «стихии», «первоэлементы» (Земля, Вода, Огонь, Воздух, Эфир) и «действующая сила» в мире и человеке (иногда низшие сверхъестественные существа).
БЫТИЕ см. CAT.
В
ВАДЖРА (vajra, м.): «молния», «алмаз»; созданное из костей мудреца Дадхичи божественное орудие Индры, которым тот сокрушил змея Вритру.
ВАЙРАГЬЯбесстрастие, непривязанность,одно из важнейших достижений и качеств йогина.
ВАРНА«цвет», «окраска». Одно из трех (позже — четырех) сословий ведийского общества.
ВАСАНАпобуждение, устремление, желание, скрывающееся за каждой мыслью.
ВЕДАНТА«конец Вед», одна из шести главных даршан (см.), направленная, по собственному определению, на познание Брахмана. Основывается на трех источниках: упанишадах, Бхагавадгите и Брахма сутрах.
ВЕДЫ (veda, ср.): «ведение», «знание» — свод писаний из четырех Вед, почитаемых в брахманизме и индуизме не просто как боговдохновенные, но даже как само «дыхание Бога». В их составе — гимны богам (самхиты), обрядовые формулы, магические заклинания и заговоры, описание и объяснение обрядов, религиознофилософские рассуждения и пр. Йога часто занимает достаточно отстраненную и критическую позицию по отношению к ведийской обрядности.
ВИБХУТИ«проявление сил», могущество», психические необычные силы.
ВИШНУБог ведийского пантеона, ставший в индуизме хранителем, спасителем вселенной, сотворенной Брахманом. Отождествляется с cid, вторым членом брахманического триединства
ВИШНУ ГРАНТХИсм. также ГРАНТХИ): узел сознания, расположенный в анахата чакре, обозначающий личную и эмоциональную привязанность.
ВИШУДДХАцентр, располагаемый на уровне горловой ямки и щитовидной железы, связан с шейным сплетением.
ВЬЯХРИТИвозглашения или svar), означающие три мира Вселенной.
ГАЯТРИ (gayatri, ж.): «Поющая», строфа из трех восьмисложников, часто используемая в ведийских текстах. Молитва гаятри — самый почитаемый стих из Ригведы (3.62.10), обращенный к Светилу (Савитару), который ежедневно читается брахманами: «Да помыслим о желанном блеске дивного Светила, разум наш до озарит он!»
ГРАНТХИ (granthi, м.): один из трех психических «узлов» или «узловых» состояний сознания (брахма грантхи, вишну грантхи и рудра грантхи) на сушумне нади, препятствующий проходу кундалини вверх.
ГУЛ см. НАДА.
ГУНАбукв, «жила», «волокно». Обозначает одну из трех качественных основ проявленного мира — саттва, раджас, тамас. Саттва — спокойствие, чистота, естество и уравновешенность, раджас (ср. рус. «раж») — деятельное, беспокойное и страстное качество, тамас — недвижимость, бездеятельность, темнота.
ГУРУ (guru, м.): в зависимости от того, какой корень принимается за основу — «веский», «важный» или «рассеивающий» (подразумевается: мрак неведения), — обычное обозначение духовного учителя в брахманизме. Исключительное значение отношений учитель — ученик — одна из важнейших черт индийской преемственности. Гуру считается воплощением Знания. Он должен быть чист, знать писания, не иметь самолюбивых мыслей об известности, славе, богатстве и пр.
ГХАТА«горшок», см. КУМБХАКА. Также синоним плотного тела.
Д
ДАРШАНА«воззрение», «мировоззрение», философская система объяснения действительности. Классическая йога — одна из шести главных даршан в индуизме (наряду с ведантой, санкхьей, мимансой, вайшешикой, ньяей).
ДЕВИ см. БОГИНЯ.
ДЖАЛАНДХАРА БАНДХА горловой замок, в котором подбородок, прижатый к верхней грудной кости, запирает поток праны в горле.
ДЖАПА (japa, м.): «бормотание», «шепот». Религиозный прием, состоящий в длительном непрерывном повторении мантры или божественного имени, ведущем к Освобождению. На этом основании джапа представляет собой один из приемов йоги. Слог ОМ, «изначальный звук» творения, как правило, не используется в технике непрерывной джапы, откуда двойной смысл его названия «неповторимый» (а japa).
ДЖИВАсокращенное от jlvatman, «живое существо», обозначение Атмана в воплощенном и, следовательно, связанном состоянии. Но в своей сущности джива едина с Брахманом.
ДОШАм. или ср.): «расстройство», «нарушение», «порча». В древнеиндийской медицине аюрведе одна из трех определяющих состояние тела: vata(воздух или ветер), pitta(желчь), kaphaили(слизь или флегма).
ДУХ: одно из возможных смысловых приближений к санскритскому Пуруша (см.).
ДУША: одно из возможных, хотя и не вполне точных соответствий санскритскому Атман.
ДХАРАНА«удержание», «установка»мысли. Шестая ступень йоги Патанджали, направленная на обучение сосредоточению ума на одном объекте и предшествующая созерцанию.
ДХАРМА (dharma, м.): совокупность нравственных, общественных, религиозных установлений и правил, направляющих жизнь человека к истине и поддерживающих мировой порядок. Нравственный и общественный долг человека, определяющий его добродетельность. Одно из важнейших понятий индуизма и буддизма.
ДХАТУ«основа», «состав». Одна из семи составляющих вселенной (Пространство, Воздух, Огонь, Вода, Земля). В аюрведе — одна из семи составных частей тела (жизненный сок, кровь, мышцы, жир, кости, костный мозг, сперма).
ДХВАНИ (dhvani, м.): «отзвук»,«созвучие». В йоге форма, временная, преходящая, произносимая и пр., объятая Звуком — вечным, неизменным, непроизносимым, невыразимым и пр., который зовется sabdaили sphota.
ДХЬЯНАсозерцание, техника, в той или иной степени известная всем учениям брахманизма, но имеющая особое значение в йоге, где она следует за отстранением чувств (пратъяхара) и удержанием ума сосредоточенным на той или иной мысли, образе или предмете (дхарана). После этого дхъяна становится почти непроизвольным направлением ума на избранный предмет. Совершенное созерцание не нуждается в «опоре» и ведет к са мадхи.
Ж ЖИВАЯ ДУША, ЖИВОЕ СУЩЕСТВО см. ДЖИВА.
3 ЗВУК см. НАДА и ШАБДА.
И
ИДАлевый ток (nadi) в тонком теле, управляющий мысленной энергией, лунная сила читта шакти. Соответствует и связывается со слогом haв слове hatha, луной, а также с Гангой и левой ноздрей. Обычно считается бледножелтого цвета.
ИЗБАВЛЕНИЕ (подразумевается: от цикла рождений): санскритские mukti(ж.) и(м.) — слова, обозначающие высшую цель всех ортодоксальных даршан индуизма: достижение несвязанности Атмана с царством иллюзии (тауа), миром.
ИЛЛЮЗИЯ см. МАЙЯ.
ИНДРА (ihdra, м.): боггромовержец, царь богов в ригведийском пантеоне.
ИШВАРА«Владыка», Высший Бог, в виш
нуистской ветви индуизма — Вишну, в шиваистской Шива. В ведантистской традиции Ишвара — это проявленный аспект Брахмана.
И
ЙАМА (уата, м.): «сдержанность», «ограничение», «обуздание» и т. п. Первая ступень или член классической восьмичленной йоги. Йога сутра называет «великим обетом» пять заповедей, имеющих не столько запретитель
ный, сколько нежелательный и положительный характер: доброта (невреждение), правдивость, нестяжание, бескорыстие и целомудрие.
ЙАТИ (yati, м.): отшельник (особенно в Южной Индии).
ЙОГА (yoga, м.): 1) упряжь, ярмо; 2) система мышления и упражнения, имеющая целью «запрячь» (упражнять, обуздать) различные составные части личности и ведущая к единению личностного и вселенского сознания; 3) теория и практика йоги (йога даршана), описанная Патанджали и последующими толкователями.
ЙОГА СУТРАср. мн. ч.): «тезисы» йоги, короткие фразы мнемотехнического характера, связанные одна с другой по принципу непрерывной «нити» (sutra), коими изложена классическая йога. Йога сутра — первый из известных текстов йоги. Датируется приблизительно II в. до н.э., но включает гораздо более древний материал.
ЙОГИН (yogin, м.): приобщенный к йоге; занимающийся йогой; осуществивший йогу.
ЙОДЖАНА (yojana, ср.): мера длины около 16 км.
К
КАЙВАЛЬЯ (kaivalya, ср.): «особое» состояние, считающееся высшей целью йоги, когда душа освобождена от всякой мирской привязанности. Отделенная от проявленной и изменчивой вселенной, она чиста, умиротворена и наслаждается вечным блаженством.
КАРМА (karman, м.): «действие», «дело», «удел», «обязанность». Учение о причинноследственной связи: каждое совершенное действие оставляет следствие в виде заслуги или прегрешения. Совокупность или «сгущение» этих следствий приводит существо к перевоплощению, пока оно не достигнет Избавления.
КОРНЕВОЙ или КОРЕННОЙ ЦЕНТР см. МУЛАДХАРА.
КОША«кожух», «оболочка», «облачение».
Одно из пяти проявлений, областей или тел Атмана.
КРИШНА«Черный», имя воплощения, или нисхождения,Вишну. Изображается с кожей синего цвета. Является наставником героя Арджуны в дхарме и йоге.
КУМБХАКА (kumbhaka, м.): «кубок», «чаша», «кубышка»; слово, уподобляющее грудную клетку наполняемому воздухом сосуду и используемое, чтобы отметить вторую стадию пранайамы — «удержание дыхания» (первая — пурака, наполнение легких дыханием, третья — речака, удаление воздуха). Прием задержки дыхания считается трудным, даже подвижническим, но он, как ясно видно из упанишад йоги, составляет истинный смысл пранайамы, ибо тем самым воздух, удерживаемый в это время в теле, разжигает Коренной (или Основной) Огоньи им пробуждает кундалини. См. также ГХАТА.
КУНДАЛИНИ«свернутая» сила или энергия, которая у обычного человека пребывает в основании туловища, как свернувшаяся кольцами змея. Йогин направляет дыхание до Корневого Центра (муладхара), где его приток разжигает жизненный огонь и пробуждает кундалини, божественную энергию, являющуюся не чем иным как Богиней, суженой Шивы.
КХЕЧАРИ МУДРА «печать
Небесной странницы» (khecari); язык подворачивается назад (при необходимости надрезается уздечка), пока не проникает в глотку, где собирает выделяющуюся с задней стороны неба амриту. Тем самым йогин достигает бессмертия.
Л
ЛАЙА ЙОГА (layayoga, м.): йога растворения (подразумевается — мысли, ума). Направленная на пробуждение кундалини, эта йога под сильным влиянием тантры часто присоединяется к хатха йоге, дабы составить раджа йогу.
ЛЕБЕДЬ см. ХАМСА.
ЛОКА (loka, м.): «мир», «область»; этот земной мир; также соподчиненно расположенные миры Вселенной: в Ригведе — Земля, Пространство, Небо, позднее дополненные (Махарлока, Джаналока, Таполока и Сатъялока, Брахмалока); многочисленные состояния бытия (человеческое, необычное, божественное) и места в человеческом теле, сосредоточение на которых вызывает соответствующее, преобладающее в этих мирах, состояние.
М
МАЙЯ«марево», «магия», «иллюзия» —название божественной силы (в Ведах — Варуны и Индры, в индуизме — Вишну), творящей явления и скрывающей за явным главное. Как примеры ее обманывающей силы часто используют зрительные обманы: веревка, принимаемая за змею, перламутр — за серебро, круг, описываемый в воздухе горящей головней и т. п.
МАНАС (типах, м.): ум, мысленная область человеческого сознания, мыслительный орган (мозг) и его деятельность (мысль ощущающая и рассудочная).
МАНИПУРАчакра (cakra), расположенная в области пупа.
МАНТРА (mantra, ср.): «молитвенное изречение», «стих». Слог, божественное имя или короткая фраза (максимально одна строфа из четырех стихов), используемые в йоге и обрядности. Наиболее известна ведийская мантра гаятри (см.).
МАРЕВО см. МАЙЯ.
МАТРА«мера», «размер», «количество» —единица времени, используемая для измерения времени дыхания.
МЕДИТАЦИЯ см. ДХАРАНА и ДХЬЯНА.
МОКША (м.) или МУКТИ (ж.) см. ИЗБАВЛЕНИЕ.
МУДРА«печать» или «знак», некоторые жесты или положения тела, используемые в йоге, имеющие как символическое, так и психофизиологическое значение. Печати — это не асаны, ибо последние изменяют положение всего тела, тогда как мудры менее заметны на глаз, но область действия их больше, чем у бандх (замков). Они как бы запечатлевают и запечатывают в человеческом теле вселенскую энергию. Наиболее известна из этих печатей кхечари мудра (см.).
МУКТИ (ж.) или МОКША (м.) см. ИЗБАВЛЕНИЕ.
МУЛАДХАРА «Корневой» центр (cakra), расположенный в области ануса (в нижнем конце копчика).
МУЛА БАНДХА«Корневойзамок»,состоит в сильном нажиме пятками на промежность, сокращении и напряжении ее мышц и сосредоточении на этой точке.
МУНИ (muni, м.): молчальник, мудрец, «победивший ум», добившийся мысленного молчания.
Н
НАГАРИ (nagarl, ж.): «горожанка» (обычно devanagarl) — название письменности, чаще всего используемой в священных писаниях, а также текстах йоги, находящихся внутри индуистской традиции.
НАДА«отзвук», «гул». В йоге это название внутреннего гула, производимого Основным Огнем, когда, разожженный дыханием, он становится гудящим пламенем. Название, данное шипению змееобразной кундалини, поднимающейся по сушумне. В шиваистской тантре — тонкий звук, производимый соединением Шива и Шакти таттв.
НАДИ«ток» (тонкого тела). Нади в йоге не артерии, не вены, как иногда переводят, но каналы, токи, уподобляемые священным рекам индуизма (Ганга, Ямуна и пр.): эти каналы проводят жизненные дыхания (праны) и вселенскую энергию (кундалини).
НАРАЯНА«пришедший (ауапа) в смертных — имя Господа (Вишну), который в качестве Атмана пребывает в сердце каждого существа.
НИЙАМА (niyama, м.): «соблюдение», «обязанность»; следующая после уата ступень восьмичленной йоги. Положительные привычки и навыки самоуправления для успокоения ума и подготовки его к созерцанию; йога предлагает пять правил: чистота, удовлетворенность, усердие, изучение «своих» текстов, преданность избранному божеству
О
ОМ: слогсимвол, используемый в ведийском богослужении, чтобы отметить согласие (как «амен», «аминь» в христианстве) или чтобы начать (или завершить) обрядные действия. ОМ в санскрите образован тремя фонемами (гласные А, У, сливающиеся вместе в дифтонг О плюс носовой), которые продлеваются последующим резонансом, о котором в текстах йоги говорится, что он превосходит три другие, как Четвертое состояние (см.) — три других состояния сознания.
ОСВОБОЖДЕНИЕ см. МОКША.
ОСНОВНОЙ или КОРНЕВОЙ ОГОНЬ: расположенный в муладхаре (или в ее отверстии), этот жизненный Огонь разжигается дыханием, когда йогин доведет его туда. Тогда он способствует пробуждению кундалини.
ОТРАДА см. АНАНДА.
П
ПАДМАСАНА«Лотосное (padma)сидениетуловище прямое, ноги скрещены, ступни помещаются подошвами вверх на бедрах около паха.
ПАРВАТИ«Горянка», одно из имен Богини, олицетворения Шакти, супруги Шивы.
ПАТАНДЖАЛИполулегендарный философ и грамматик; считается автором «тезисов» йоги (.Йога сутра).
ПИНГАЛАодин из трех главных — правый — ток (нади) тонкого тела, управляющий пранашакти. Связан с практическими сознанием и опытом. Представляется красным или желтым цветом. Слог «<йв» хатха йоги, означающий Солнце или Солнечную силу; уподобляется также реке Ямуне (притоку Ганга). Слово употребляется как синоним правой ноздри.
ПИСАНИЕ см. ВЕДА и НАГАРИ.
ПОЗА см. АСАНА.
ПРАКРИТИпроявленная и непроявленная природа; космическая энергия.
ПРАНАвсеприсущая, в том числе и в теле, энергия, дыхание, жизнь. Также одна из пяти главных пран (дыханий) в теле.
ПРАНАВАсвященное Слово ОМ, по Йога сутре Патанджали обозначающее и выражающее Ишвару.
ПРАНАЙАМА«управление дыханием» (где «дыхание» понимается, скорее, как «жизненная сила»). Практика, имеющая целью управление дыхательным движением, чтобы сделать его ритмичным, а затем до предела замедлить («удержанием дыхания», кумбхака). Четвертая ступень йоги, следующая за освоением особых поз, пранайама считается совершенно необходимой в духовном развитии (особенно в учениях тантры о дыханиях).
ПРАТЬЯХАРАотстранение чувств от влечения к внешнему, сокращение в сознании области ощущений и действий. Сравнивая йогина с черепахой, втягивающей голову и лапы внутрь своего панциря, тексты учат, что нужно отделиться от внешнего мира для сосредоточения своей мысли (дхарана) и созерцания (дхъяна).
ПТИЦА см. ХАМСА.
ПУРАКА«наполнение» (подразумевается: легких), вдох, первая стадия пранайамы.
ПУРУШАбукв, «муж», «человек» (с оттенком: первосущий); «дух» (другое имя Атмана и Брахмана), сознательный принцип бытия в санкхье.
РАДЖА ЙОГА (raja yoga, м.): «царская» йога, то есть высшая, превосходная, полная и пр. В йоговских упанишадах фактически речь идет о синтезе на основе хатха йоги, к которой присоединяются молитвенные упражнения (джа па), либо познавательный труд (джняна), либо (чаще всего) приемы, унаследованные от тантры (растворение мысли, мано лайя; пробуждение кундалини и пр.).
РАЗУМ см. ЧИТ.
РЕЧАКА (recaka, м.): «удаление» (подразумевается: воздуха, который вдохнули и удержали), третий и последний момент пранайамы.
РУДРА (rudra, м.): Бог ведийского пантеона, позднее слившийся с Шивой.
РУДРА ГРАНТХИ, см. также ГРАНТХИ: «узел Шивы» в аджня чакре, обозначающий привязанность к необычным силам и восторгам высших состояний сознания.
САДХУ (sadhu, м.): подвижник, святой или посвятивший себя осуществлению истины (sat) человек.
САМ: почти буквальный перевод термина atman.
САМАДХИ (samadhi, м.): «свершение», «завершение», «совершенство», «самость». Конечное сверхсознательное состояние достижения и постижения самого себя; единство объекта и созерцающего; восьмая, заключительная, ступень йоги Патанджали. Достигается очищением и упорядочением умственной деятельности, достижением умиротворенностии сосредоточением, в котором совершенная самопогруженность легко переходит в духовную обособленность (kaivalya) от проявленного и изменчивого мира. Поэтому самадхи противоположно экстазу, так как в этом состоянии не выходят из себя, но входят, достигая самости, самостоятельности.
САНКХЬЯ«счет», «расчет», «разбивка», одно из древнейших философских учений Индии, тесно связанная с классической йогой. Санкхья рассматривает Действительность как отношение между безначальными Духом (Пуруша) и Природой (Пракрити) и стремится анализировать действительность так, чтобы «давать отчет» или «отсчитывать» в прямом смысле слова явления Природы, чтобы в заключение «рассчитаться» с Нею, отделив от Нее Дух.
САНСАРА«текучесть», круговорот явлений (возникновение — пребывание — конец и снова возникновение); переход души (в данных текстах — Атмана) из одного состояния или тела в другое в результате перевоплощений до конца существования Вселенной (или до воплощения в теле человека, способного упражнением освободить свою душу).
САНСКРИТ«совершенный», «отделанный» грамматиками древний ведийский или арийский (индоевропейский) язык. Родственен русскому, латинскому, греческому, готскому, литовскому и пр. Название разговорного языка ариев во II тыс. до н.э., язык эпоса, доживший до наших дней в Индии в качестве языка культуры.
САРАСВАТИ (sarasvatl, ж.): мифологическая река, ушедшая под землю, название которой было перенесено на левый приток Инда (современный Сатледж). Одно из имен богини мудрости и красноречия.
CAT (sat, ср.): «бытие» (отождествляемое обычно с Брахманом в триединстве саччидананда).
САХАСРАРА«тысячелепестковый» центр,или расположенный в макушке, где часто совпадает с затылочным отверстием, или даже находящийся «выше головы».
СВАДХИШХТАНАцентр (чакра),расположенный в генитальной области.
СВАМИ (svami, м.): «хозяин», «ставший самим собой»; подвижник, монах.
СИДДХИ (siddhi, ж.): «достижение»; одна из необычных сил, приобретаемых йоговским подвижничеством. К восьми наиболее известным относятся:
1) способность принимать ничтожно малый размер;
2) способность терять вес;
3) способность удовлетворять любое желание;
4) непреодолимая воля;
5) способность принимать огромные размеры;
6) высочайшая власть;
7) способность подчинять все;
8) способность подавлять свои желания. СИЛА см. ШАКТИ и КУНДАЛИНИ. СОЗЕРЦАНИЕ см. ДХЬЯНА.
СОМА (some, м.): 1) сок неотождествленного до сих пор растения (или гриба?), из которого готовили священный напиток с таким же названием, употреблявшийся в ведийском жертвоприношении, которым приобретали бессмертие и блаженство; 2) напиток бессмертия, амрита; 3) луна. В йоге название Сома применяется к амрите, выделяющейся с задней части нёба, которую подвижник может получить (или собрать), овладевая, например, кхечари или випарита карат мудрой.
СОН: уже в ведийских писаниях проявляется особый интерес ко сну, считавшемуся первым приближением к Избавлению (в снах душа на время ускользает из телес
ной тюрьмы; в глубоком сне она совсем не .затрагивается миром и пр.). Глубокий сон (третье состояние) выше легкого сна (второе состояние), но эти три превосходит Четвертое (см.).
СПАСЕНИЕ: христианизированное (менее точное) соответствие понятию(Освобождение).
СУРЬЯ: Бог Солнца.
СУШУМНА (susumna, ж.): срединный из трех главных токов (нади) алмазного цвета, по которому поднимается кундалини. Сушумна уподобляется реке Сарасвати.
ТАНТРА: совокупность многих культур, культов, учений, объединенных общей идеей почитания Силы, Энергии (Шакти) или МатериПрироды, выраженная в текстах, называемых tantra («книги»). Тантра основывается на посылке необходимости подчинения присутствующей в нас силы {кундалини), тождественной той, что правит Вселенной (Природе во всех ее проявлениях и обликах).
ТЕКУЧЕСТЬ см. САНСАРА.
ТУРЬЯ (turiya, м.): «Четвертое» (см.).
УДДИЯНА БАНДХА«поднимающий», «летящий», «парящий» — замок, котором втягиваются живот и желудок к позвоночнику и диафрагма подтягивается вверх.
УМ см. МАНАС.
УМАодно из имен Богини.
УПАНИШАДАдревние ведийские и следующие ведийской преемственности тексты в прозе или чаще в стихах, содержащие рассуждения древних мудрецов о природе Истины и объяснения учителем ученику путей ее достижения. Всего их насчитывается более двух сотен, составленных в разное время и в различных учениях и школах. Одиннадцать упанишад считают принадлежащими Ведам, а 108 — не противоречащими ортодоксальному индуизму. Среди них примерно 20 относятся к йоге как таковой, но все в той или иной мере ее касаются.
X
ХАМСА (hamsa, м.): гусь, лебедь, священная птица индийской мифологии, с которой сравнивается душа.
ХАТХА ЙОГАйога усилиясосредоточенная, главным образом, на очистительных и телесных упражнениях.
Ч
ЧАКРА (cakra, м.): «колесо», «круг»; места схождения токов (нади) мыслепранического «тонкого тела». Эти энергетические круговороты последовательно пронизываются кундалини по мере ее подъема (также говорят, что они ею разрубаются, рассекаются, как гордиевы узлы). Численно разнящиеся (за исключением трех самых нижних) в зависимости от традиции и школы, чакры часто изображаются в форме цветков лотоса с разным числом лепестков, цветом и многими другими символами.
ЧЕТВЕРТОЕ (turiya): высочайшее состояние обособленности, в котором находится душа, превзошедшая состояние бодрствования (где она действует, желает, страдает), легкого сна (где она ощущает приятноенеприятное и грезит) и забытья или глубокого сна (где она уже не ощущает ничего, но остается привязанной к телу).
ЧИТ (cit, ж.): «разум», «смысл», «сознание», второй член триединства(Бытие Сознание Блаженство) или второе Лицо тройственного имени Господа.
ЧИТТА (citta, ср.): «сознание». В йоге обозначает совокупность психических процессов (мысленные представления, ощущения, желания и пр.). Они считаются «нечистыми», если они не упорядочены; йогин должен стремиться (самообузданием и упражнением) управлять психическими проявлениями, успокаивая, упорядочивая и — в завершение (в самадхи) —останавливая их. Такое «очищенное» сознание отождествляется со вторым членом брахманического Триединства — Чит.
Ш
ШАБДАназвание Абсолюта (brahman, ср.)как воплотившегося в Слове (личным Богом, владыкой сотворенной речи).
ШАКТИизначальная Энергия или Сила; женская сущность Вселенной.
ШАРТА (sarta, м.): тантрик, преданный Богине (отождествляемой с Шакти).
ШАСТРЫ«поучение», «священные писания», авторитетные книги по различным областям знания.
ШИВАБог, разрушающий все дурное и не вечное, даже в конце времен саму Вселенную, «испорченную» нарушением дхармы, в вихре своего неистового космического танца. Но разрушение всего преходящего, неистинного и злого — это обновление, это добро и благо; поэтому Шиву называют также Милостивый, Благодетель, Целитель. Шива является «Великим покровителем йоги» (или «Великим Йогином») и почитается третьей сущностью брахманической троицы (СачЧидАнанда);
ШРУТИ«услышанное», одно из названий Вед.
Э
ЭКАГРАТАвнимание, сосредоточенное на одной точке; название приемов сосредоточения и установки мысли (вроде дхараны); состояние ума, сосредоточенного на одной мысли или образе.
Ю
ЮГА (yuga, м.): один из четырех нисходящих этапов круговорота существования Вселенной от ее появления до растворения (pralaya), или «конца юг»: Крита или Сатъяюга, Третаюга, Двапараюга и Калиюга. В каждой последующей, все более короткой, юге происходит все больший упадок дхармы и все более короткой и мучительной становится жизнь людей. Однако после гибели Вселенной следует вновь появление, развитие, упадок, потом — растворение, и так до бесконечности.
Я
ЯМА (уата, м.): Бог смерти, но также и справедливости в индуизме.
ЯКШАсверхъестественное, чаще благожелательное к людям существо, одна из функций которого — хранение богатств.
ЯМУНАправый приток Ганги, современная Джамна, на берегах которой, по преданию, прошло детство Кришны.
ЯНТРА (yantra, ср.): букв, «приспособление». Символический и магический рисунок, амулет для сосредоточения и обретения необычных сил. Сосредоточение на образе и смысле янтры — одна из важнейших составляющих тантры.
УКАЗАТЕЛЬ ПРИЕМОВ И УПРАЖНЕНИЙ, УПОМИНАЕМЫХ В ТЕКСТАХ
Асана
Алмазная 129
Бодрая 100, 153, 174
Бхадрасана 19, 228. См. также Асана: Бодрая
Ваджрасана 130,134,212. См. также Асана: Алмазная
Лотосная 100, 129, 153, 174
Львиная 100, 153
Падмасана 233, 242. См. также Асана: Лотосная
Лашчимоттанасана 135
Свастикасана. См. Асана: Счастливая
Сиддхасана 233. См. Асана: Совершенная
Симхасана. См. Асана: Львиная
Совершенная 100, 153
Счастливая 174
Бандха 46, 65, 77, 133, 148, 234, 241. См. также Замок Цжаландхара 77, 128, 234, 237. См. также Замок: Петленосца
Йони. См. Замок: Лонный Маха 100. См. также Замок: Великий
Мула 77,100,234,241. См.также Замок: Корневой
Уддияна 234, 246. См. также Замок: Поднимающий Великое пронзание 109
Горшок 103,105,111,146,165, 166,236
Гхата 236. См. также Горшок
Дхарана 26,37,41,7879,96,100, 119,120,122,126,168,173,174, 237, 238,243,248
Дхьяна 26,37,42,77, 78,96,100, 120,172,173, 238, 243
Замок 96, 133, 148, 234 Великий 109
Корневой 134, 136, 156, 241 Лонный 109 Петленосца 109, 134,157 Поднимающий 109, 134, 157, 246
Йога
Крийа 46
Кундалини 9, 46, 78 Лайа 46, 94 Мантра 46, 94 Раджа 56,94,99, НО, 240,243 Хатха 46, 47, 49, 66, 94, 95, 99,100, 240, 243, 247
Караньяса 142 Кубок 104, 131,239 Кумбхака 78, 101,109,114, 128, 131,138,173,236,239,243. См также Кубок Бхастрика. См. Кумбхака:
МехиКевала 96. См. также Особая задержка Мехи 131, 133 Победоносная 131, 132 Пробивающая Солнце 131 Сурья бхеда. См. Кумбхака: Пробивающая Солнце
Удджаи. См. Кумбхака:
Победоносная Холодящая 131, 133 Шитали. См. Кумбхака:
Холодящая
Мано лайя 244. См. также
Растворение ума Мантра
Аджапа 232. См. также Мантра: Неповторяемая
Гаятри 173
Кхечари НО, 128, 138, 139, 142
Лебедя 180
Неповторяемая 117,155,232
Пранава 100, 103, 123, 150, 151,243
Хамса 114,115,155, 247. См. также Мантра: Лебедя
Головная 173
Ширас. См. Мантра: Головная Маха ведха 100. См. также
Великое пронзание Мудра 148
Амароли 100, ПО
Ваджроли 100, НО, 148. См. также Печать: Алмазная
Випарита карани 245
Йони 147. См. также Печать: Лонная
Кхечари НО, 121, 127, 128, 138,139,157,240,241,245. См. также Печать: Небесной странницы
Маха 100. См. также Печать: Великая
Набха. См. Печать: Небесная
Сахаджоли 100
Наполнение 99,109,151,152,173,
240, 243 Неподпитывание чувств 153
Опустошение 151, 152 Особая задержка 96, 102, 104
Панча дхарана. См. Пять удержаний Печать 96, 148
Алмазная ПО
Великая 158
Лонная 158
Небесная 157
Небесной странницы 109, 157,240
Ушная 109
Прана дхарана. См. Удержание праны Пранайама 36, 46, 96, 120, 121,
126,127,151,172,173,178,240,
243, 244
Пранасамьяма 100, 168 Пратьяхара 27, 36, 41-42, 96,
100,104,120,121,129,168,171,
173, 238,243 Пурака 152, 173, 240, 243. См.
также Наполнение Пять удержаний 96, 105, 107
Растворение ума 61, 78, 244 Речака 161,173,240,244. См.
также Опустошение Ручира. См. Сиятельное
Самадхи 35,37,42-43,44,78,172, 173,179,180,238,244,247. См. также Свершение
Сарасвати движение 130,131, 135
Сарасвати чалана. См. Сарасвати движение
Свершение 153, 244
Сиятельное 173
Состояние накопления 105
Тарка 173 Удержание праны 173
Шакти чалана. См. Сарасвати движение