«Духовное сердце. Религия единства» (Антонов Владимир)

Издание осуществлено за счет средств автора.
В книге приводится описание того понимания основных философских истин и той формы религиозной активности людей, какие Бог хочет видеть на Земле. Подробно разъясняется, что такое есть Бог, Эволюция, человек, его смысл жизни, Путь духовной самореализации.
В сопоставлении с примерами упадка религиозных цивилизаций в истории человечества рассматривается история России — вплоть до ее современного состояния приближения к полному краху. Предлагается вариант выхода из сложившейся ситуации.
В разделе Приложение собраны важнейшие цитаты из лучших книг ряда других авторов.
ББК 86.37
ISBN 5-8945-001-7
ЛР № 0648410 ОТ 22.11.96
Адрес для корреспонденции: Антонову Владимиру Васильевичу, до востребования, Санкт-Петербург, 197022.
© Антонов В.В. 1999

СВЕДЕНИЯ ОБ АВТОРЕ
Автор этой книги родился в апреле 1946 года в России, в атеистической семье. Закончил Государственный Университет в Петербурге со специализацией по экологии. Затем работал около 10 лет в медицине, защитил диссертацию, изучая закономерности формирования характеристик поведения под влиянием факторов окружающей среды.
После этого переключился на проблемы целительства, психической саморегуляции, религии. Подвергался за это гонениям со стороны КГБ. Разработал на научной основе и впервые опубликовал методику работы с чакрами (в том числе с духовным сердцем — чакрой анахатой). Много лет преподавал методики духовного самосовершенствования. Выступал с лекциями, вел занятия в ряде городов России и других стран.
Был убит членами странной секты, где занимались не этическим очищением и формированием устремленности к Богу, а учились носить металлические жетоны от метро между ягодицами, вилять задами и ненавидеть [4, 10]. Был воскрешен Богом в том же теле для продолжения личного совершенствования и служения людям духовными знаниями.
Учился лично у Иисуса Христа, Кришны, Хуан-Ди, Бабаджи, Сатья Саи и других Божественных Учителей, был допущен Богом в Обители Святого Духа и Бога-Отца, описал во многих книгах суть Творца, Его замысел относительно Творения, природу вселенской Эволюции, смысл жизни человека и методы духовной работы: от начальных — до высших.
БОГ ЕСТЬ ЛЮБОВЬ
Бог есть Любовь.
Эти слова впервые произнес людям Иисус Христос. А сейчас на той же основе строит Свою проповедь современный Мессия Сатья Саи.
Каков смысл этой формулы?
МЫ И БОГ
Наш Творец, как заботливые Отец и Мать, любит нас, Свои творения, стремится дать нам как можно больше блага. Если Ему приходится делать нам больно — то это является всего лишь Его воспитательной мерой: через это Он тоже учит нас тому, какими мы не должны быть. Это — для нашего блага. И в наших интересах — быть чуткими к таким Его указаниям.
Смысл наших жизней состоит в качественном и количественном развитии себя как сознаний (душ). В конце этого долгого процесса, развившись по этим двум направлениям до Богоподобия, мы вливаемся в Творца, обогащая Его собою. В этом — Его рост. И этим объясняется Его прямая личная заинтересованность, чтобы мы продвигались в нужном Ему направлении; при отклонении от верного пути Он нам об этом подсказывает через боль и другие осложнения в жизни. Если же Он доволен нами — то дарит очень много счастья, блаженства — и тогда не остается сомнения в силе Его искреннейшей Любви.
Иногда можно услышать мнение, что, раз так много на Земле несчастий, — то Бога нет. Так могут мыслить лишь очень эгоцентричные люди, желающие видеть всех вокруг, даже Бога, собственными слугами. Но истина противоположна такому подходу: ведь это именно мы должны предложить себя Богу в услужение.
Как же мы можем послужить Богу?
Чтобы ответить, мы должны прежде всего разобраться: в чем Он заинтересован, какую Он имеет нужду, зачем Ему понадобилось сотворять планеты, звезды, растения, животных, людей?
Ответа на этот вопрос не найти в извращенных и деградировавших религиозных концепциях, где утерян эволюционный подход к объяснению этих проблем, а человек объявлен ничтожной, погрязшей безнадежно в грехах тварью, обреченной лишь вымаливать у грозного Вселенского Владыки прощение за свои реальные и мнимые прегрешения...
Нет: если мы оказываемся способными выпутаться из мрака религиозного невежества, то мы можем радикально преобразить свои жалкие существования в обидах, болезнях, ненависти, горе и плаче — на сильную, радостную жизнь в созидании себя и служении другим, служении Богу при прямом и тесном сотрудничестве с Ним — видимым, слышимым, любимым и любящим, всегда готовым выслушать и дать совет.
Но такие взаимоотношения с Ним возможны лишь в том случае, если мы совершаем реальные усилия по изменению себя в соответствии с Его замыслом и если мы сами предлагаем Ему себя в качестве помощников, сотрудников, слуг.
ЭВОЛЮЦИЯ ВСЕЛЕНСКОГО СОЗНАНИЯ
Вселенское пространство населено живыми, осознающими себя энергиями, называемыми душами, духами, сознаниями. Среди них есть маленькие энергетические сгусточки, есть побольше, есть очень большие. Но существует и самое большое, занимающее все бескрайнее вселенское пространство Сознание — это и есть Бог-Отец, Которого еще зовут Творцом, Иеговой, Яхве, Саваофом, Аллахом, Ишварой, Дао, Изначальным Сознанием, Адибуддой и т.д.
Сознания разных уровней эволюционной продвинутости пребывают в разных слоях многомерного пространства, называемых по-гречески — эонами, на санскрите — локами и т.д. Эти слои различаются по уровню тонкости-грубости, аналогом чего может служить шкала радиоволн, которую разделили на дискретные диапазоны: волны разных диапазонов не смешиваются, хотя и существуют в одном и том же пространстве.
Между слоями многомерности имеются границы, которые визуально могут напоминать плоскость раздела между прозрачным маслом и водой, расслоившимися в одном стеклянном сосуде. Именно так реально выглядят границы между некоторыми эонами.
В самом глубоком слое вселенского многомерного Океана Абсолюта лежит Единое Сознание Творца; это — слой самого утонченного Сознания. На противоположном конце шкалы многомерности находятся слои ада, населенные дьяволами и бесами — самыми грубыми душами; это — ад.
Таким образом, между полюсами всей рассматриваемой шкалы — много слоев-эонов, причем единицы сознания (души) в своей индивидуальной эволюции переходят из слоя в слой в ту или в другую сторону, поселяясь или в адских локах, или в райских, или в средних между ними. Но стремиться мы должны в самый утонченный эон, называемый Обителью Творца и расположенный глубже рая.
Жизнь Бога — это Эволюция, т.е. продолжение позитивного развития Его Вселенского Организма.
Именно ради этого Он сотворяет то в одной, то в другой частях вселенной материальные миры, а затем на планетах, пригодных в данное время для существования на них органических тел, поселяет в последних ничтожные частицы Своей энергии — чтобы эти частицы росли и в конечном итоге влились бы в Него, обогатив Его собою. Их рост начинается на кристаллических решетках минералов, продолжается в телах растений, потом животных, потом людей.
Каждый из нас в своей личной эволюции прошел уже множество воплощений — прежде, чем попасть в нынешнее человеческое тело. И теперь наша задача — приложить максимум усилий к тому, чтобы стать достойными Слияния с Творцом в Его Обители.
Понятно ли нам теперь, как мы должны любить Бога?
Мы должны приложить все силы к обретению собственной Божественности и Слиянию с Ним, а также помочь в этом другим людям.
А к Божественности мы идем через:
развитие в себе любви ко всем живым существам и к Творцу,
утончение себя как сознания с целью освоения все более и более тонких эонов — все дальше от ада, все ближе к Обители Творца,
всемерное интеллектуальное совершенствование: накопление знаний о самом важном, тренировку мыслительной функции, интеллектуальное творчество,
развитие силового аспекта утонченного сознания, прямо зависящего от размеров его сгустка.
Да, индивидуальное сознание обладает способностью количественного увеличения (роста). Оно растет и просто с увеличением размеров физических тел — от воплощения к воплощению. А на человеческих стадиях эволюции индивидуальной души этому же способствует интенсивный образ жизни в любой сфере приложения: в физических нагрузках, интеллектуальном твор­чес­тве, целительстве и т.п. Но существуют и специальные (эзотерические) методы ускорения количественного роста сознания, заклю­ча­ющи­еся в медитативных тренировках, особенно в сочетании со специальными спортивными нагрузками и на особых местах силы.
При этом только надо помнить, что увеличение размеров и силы грубого сознания сформирует из человека дьявола и предопределит ему очень даже устойчивую, стабильную жизнь в аду. Ценность же представляет лишь рост сознания утонченного.
Что же влияет на огрубление сознания или его утончение?
Здесь играют роль как внешние, так и внутренние факторы. К первым относится привнесение в свой организм тех или иных видов энергии: грубой или утонченной. Например, питание телами убитых животных, длительное пребывание в грубых энергетических полях, создаваемых грубыми людьми, мощными электротрансформаторами и другими подобными источниками — огрубляет. А общение с утонченными людьми, сонастройка с тончайшими явлениями живой природы и искусства — утончает.
Но еще важнее здесь — собственные эмоции. Ведь эмоции — это есть не что иное, как состояния сознания. Эмоции генерируются в специализированных для этого энергоструктурах организма — чакрах. (Электрические процессы, регистрируемые при этом в головном мозге, лишь отражают эти состояния, мозг не продуцирует их, а лишь участвует в обработке и передаче соответствующей информации между разными органами тела и слоями многомерного организма человека, а также между сознанием, заключенным в физическое тело, и внешней средой).
Все эмоции и их оттенки можно расположить по шкале тонкости-грубости.
К грубым эмоциям относятся прежде всего все проявления гнева (от ярости — до раздраженности, ревности и эмоции осуждения), также страх (от ужаса — до тревоги).
Тонкие же и тончайшие эмоции — это все оттенки любви, но особенно нежность (в т.ч. сексуально окрашенная). И не случайно Новый Завет наполнен этой темой: Будьте братолюбивы друг к другу с нежностью... (Рим 12:10), Привет­ствуй­те друг друга лобзанием святым (2 Кор 13:12) и т.д.
Что касается контроля за своими эмоциями, то слишком малоэффективным будет пытаться сдерживать гнев или принуждать себя целовать нелюбимых людей. Но зато радикальное решение этой проблемы предоставляют методы психической саморегуляции, основанные на воздействии на собственные рефлексогенные зоны эмоционально-волевой сферы. Это, в частности, методы, разработанные в нашей Школе [10 и др.]. Главная из рефлексогенных зон — духовное сердце.
ДУХОВНОЕ СЕРДЦЕ
Духовное сердце — это орган, ответственный за продуцирование эмоций любви. Это — самая важная часть человеческого организма. Его называют еще чакрой анахатой или средним дань-тяном. С этой структурой работали духовные искатели и индуизма, и буддизма, и христианства, и ислама, а также наверняка и других развитых религиозных течений.
Однако, как ни странно, существует много ложных попыток определения его локализации, вплоть до курьезов.
Так, некоторые ранние христиане пытались искать его в сердце физическом.
Или кто-то высказал в литературе твердое убеждение, что духовное сердце в отличие от физического, находящегося слева, расположено в грудной клетке справа.
Или в переводной литературе, изданной Ана­н­да­ марга, его почему-то рисовали на схемах в области желудка, и это мнение усто­ялось в среде некоторых российских некомпетентных авторов. Но понятно, что, как ни развивай область своего желудка различными психотехниками, сердечной любви от этого прибавиться не может.
На самом же деле духовное сердце начинает свой рост от центра грудной клетки, а когда развито — занимает ее целиком.
В первые века христианской эры многие истинные духовные подвижники применяли для развития этого органа прием, известный под названием Иисусовой молитвы. Они начинали с усердием повторять целыми днями тот или иной вариант молитвы, например, Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного!, пытаясь призвать и ощутить Иисуса-Слад­чай­шего (Наи­люби­мейшего). И у некоторых из них — обычно через годы такой практики — молитва вдруг непроизвольно опускалась из головы в грудную клетку и... — вдруг человек познавал, что такое есть любовь, вся его жизнь от этого преображалась [4, 37, 64].
Но в последующие века — по мере вырождения христианского движения — про этот метод стали забывать. В русском православии стало доминировать убеждение, что секреты Иису­со­вой молитвы утрачены...
Однако нам удалось, применив современный научный подход, не только узнать тайну раскрытия духовного сердца, но и разработать приемы, позволяющие сделать это за один-два месяца или даже еще быстрее практически всем желающим этому научиться. Созданная методика помогла уже тысячам человек ускорить свою личную эволюцию.
О том, как это сделать на практике, даже заочно, было подробно рассказано в ряде наших книг [10 и др.].
ЧАКРЫ
Бог есть Любовь. И чтобы сблизиться с Ним, стать частью Его, влившись в Изначальное Сознание, нам тоже надо стать Любовью.
Об этом же можно сказать и другими словами: Изначальное Вселенское Сознание, Творец есть Вселенская Анахата, Единое Духовное Сердце, постоянно пополняемое духовными серд­­цами подвижников всех населенных людь­ми планет вселенной, достигающих Совершен­ства и вливающихся в Него. Поэтому Прямой Путь к собственной полной духовной Самореализации, заключающейся в Слиянии с Ним, лежит именно через развитие себя как духовного сердца, развитие себя как Любви в качественном и количественном аспектах. Только через это мы можем слиться с Ним.
Другие ценные качества индивидуального соз­нания (души) можно рассматривать как вспомогательные, дополняющие функцию духовного сердца и способствующие её полной правильной реализации.
Духовное сердце в терминах китайской традиции называется средним дань-тяном. Оно — в середине человеческого организма. К нему при­ла­га­ют­ся сверху и снизу два других дань-тяна, обеспечивающих его деятельность и развитие: нижний — силовой, и верхний — несущий прежде всего интеллектуальную функцию.
Дань-тяны состоят из чакр, каждая из которых играет в жизнедеятельности организма свою роль. Чакры являются структурно-функ­ци­ональ­ны­ми органами сознания (души); они развиваются именно в соответствующих участках тела.
Средний дань-тян состоит из одной чакры — анахаты.
Верхний — из трех.
В том числе сахасрара и аджня ответственны за интеллектуальную функцию, а вишудха, соседствующая с анахатой, — за эстетически-оценочную.
Нижний дань-тян, состоящий тоже из трех чакр, является силовым блоком организма.
Верхняя его чакра — манипура — расположена в верхней части живота — в области нервного солнечного сплетения и пищеварительных органов: желудка, поджелудочной железы, печени и части кишечника. Она является в том числе собирателем энергии, поступающей в организм от переваривания пищи.
Другая чакра нижнего дань-тяна — свадхистана — (нижняя половина живота) ответственна за репродуктивную функцию и связанные с ней эмоции.
От состояния манипуры зависит энерги­чность человека. Специальные приемы про­чист­ки и развития манипуры [10] устраняют как вялость и чрезмерную сонливость человека, так и, с другой стороны, патологическую возбудимость, суетливость, раздраженность.
Если манипура отвечает за обеспечение высокой активности организма, то правильно развитая свадхистана — наоборот: за утонченность и покой. Одна из важнейших в начале духовного Пути эмоций — сексуально окрашенная нежность — возникает при взаимодействии свадхистаны и анахаты. Это же относится и к тончайшим эмоциям, возникающим при гармоничном общении с детьми, с тончайшими явлениями живой природы, особенно весной, на утренних и вечерних зорьках.
Когда организм переполняется тончайшими эмоциями, эти энергии частично резервируются в особом вместилище, соединенном с самой нижней чакрой организма — муладхарой. Энергия, запасаемая там, называется кундалини. Это — чрезвычайно важный энергетический резерв организма, накапливаемый и сохраняемый от воплощения к воплощению. Он может однажды — при соответствующей зрелости души и благоприятных внешних обстоятельствах — способствовать прорыву в тончайшие эоны и Слиянию индивидуального сознания с Сознанием Творца. (Подробнее см. в [7]). Дело в том, что энергия кундалини — это Атмическая энергия, тождественная по качеству Сознанию Творца. Отмечу, что она, пребывая как бы в архивированном (компьютерным языком) состоянии, находится не в физическом теле, а в эонах акаши внутри нашей планеты.1 Она никак не связана с копчиком (о чем можно про­чи­тать во многих дилетантских книгах по йоге), а ее подъем к телу и проведение сквозь него никак не могут быть вызваны ни ударами копчиком об пол, ни танцами-трясками.
Специальные приемы духовной работы позволяют объединить три нижних чакры в единый силовой блок, получающий особое название ха­ра. С этого момента растущее духовное сер­д­це начинает получать снизу адекватную силовую подпитку. Благодаря этому появляется возможность начать еще более быстрое увеличение его за пределы тела — в масштабах всей Земли, потом галактики..., вселенной...
Нет хороших и плохих чакр (о чем в литературе существуют невежественные фантазии). Все чакры должны быть доведены — структурно и функционально — до полной оптимальной реализации их функций.
Но постараемся никогда не забывать о том, что главной, подлежащей особой заботе, особому вниманию, является чакра анахата — с ее функцией Любви.
ЧТО ТАКОЕ БОГ
Почти все люди нашей планеты веруют в существование Бога (хотя уровни веры у всех различны). Но при этом в слово Бог могут вкладываться весьма разные смыслы.
Главное значение этого слова — Изначальное Сознание, Творец.
Но о Боге говорят также и как об Абсолюте — т.е. о Творце и Его Творениях, созданных Им из Себя же. В этом смысле будет верно утверждение Бог есть Всё (слово Абсолют — по его происхождению — означает Абсолютно Всё).
Эти терминологические нюансы весьма важно учитывать: ведь очень многие люди, подвергшиеся влиянию ложных религиозных сект индийского происхождения, убеждены, что раз Бог есть Всё, — то и делать ничего не надо, требуется лишь поверить в то, что я есть частица Бога — и этого вполне достаточно — можно уже считать себя достигшими полной Самореализации.
Но такое мнение ложно. Ибо нашей эволюционной Целью является Бог в аспекте не Абсолюта, а Творца.
Еще о Боге говорят как о вполне конкретном Божественном Учителе. Например: Наш Бог — Иисус Христос!, Наш Бог — Кришна!, Наш Бог — Бабаджи!, Наш Бог — Сатья Саи!... Хотя на самом деле все Они являются Частями Единого Бога-Отца, Творца, Изначального Сознания. Крайнюю степень абсурдности приходится слышать от некоторых православных батюшек: Наш Бог — Христос, а у них, мусульман, — свой, конечно же, ложный, Бог — Аллах!. Но ведь Аллах — это и есть Бог-Отец, к Которому звал нас Иисус Христос! Просто Его Имя именно так звучит по-арабски!
Частью Бога-Отца становится всякий, кто достиг Слияния с Ним в Его Обители и закрепил себя в этом состоянии. (Об этом подробно рассказывал апостол Иисуса Христа Филипп [9]), а методологические детали представлены в книге [11]). И между Частями Бога-Отца нет и не может быть никаких противоречий, разногласий. В практике развития нашей духовной Школы мы имели постоянно руководство многих зримо присутствующих Божественных Учителей — Иисуса, Кришны, Бабаджи, Сатья Саи, Хуан-Ди, Дэвида Копперфильда, апостола Филиппа, Хуана Матуса и Хенаро, Сурьи (Ее другое имя по сирийскому мужскому Воплощению — Ассирис), Птахотепа, Элизабет Хейч и Других. Они все по-очереди, а иногда собравшись вместе, помогали нам в духовном поиске, подсказывая медитативные приемы, способы их скорейшего освоения, давали советы по организации и помощи другим людям, контролировали мою работу по написанию книг. Между Ними никогда не возникало противоречий в Их Пастырстве. Они именно дополняли друг друга.
Таких Божественных Учителей — Частиц Единого Вселенского Бога — множество, мы знаем лишь нескольких. Некоторые из Них достигли Божественности еще в Атлантиде, древних Египте, Китае, Индии и других странах, и имена Их забыты. Имена других сохранились в памяти воплощенных людей, но информация об Их деяниях и проповедях могла замениться мифологическим вымыслом. Таково может быть происхождение богов древних Египта, Рима, Греции, Индии, России и других стран. Такую точку зрения высказал П.Брантон [20] относительно египетских Осириса и Тота (Техути). Мы же имели счастливую возможность получать важнейшие духовные посвящения от Сурьи, почитавшейся в Древней Руси и в Индии в качестве Бога Божественного Огня и солнечного света.
ОБ ОБЩЕНИИ С БОЖЕСТВЕННЫМИ УЧИТЕЛЯМИ
При попытках общения (прежде всего разговорного) с Божественными Учителями у начинающих мистиков часто наступают недоразумения. Главная их причина — неспособность достоверно опознавать Собеседника и критически оценивать получаемую информацию.
Дело, во-первых, в том, что от имени Божественного Учителя может говорить некий дух, даже обитатель ада. Да и Божественные Учителя зачастую говорят так, что Их можно понять двояко; Они это делают специально, чтобы развить этические и интеллектуальные способности учеников, а также чтобы проверять уровень развитости учеников по этим критериям.
Есть возможности опознавания Божественных Собеседников. Главная из них — Божественная утонченность Их Сознаний. Они обы­чно предстают в антропоморфном облике в виде Божественного Огня — тончайшего, подобного необжигающему пламени нежному золотистому или белому Свету. Дух, не достигший Божественности, такого облика принять не может.
Но для того, чтобы стать способными так видеть Божественных Учителей, надо самим стать подобными Им по критерию утонченности сознания. А это достигается далеко не сразу. И пока не достигнуто — надо быть очень осторожными в оценке получаемой мистическим путем информации. Она обязательно должна сверяться с теми заповедями и поучениями Бога, которые мы имеем в известных святых книгах.
Очень многие люди, не поступающие так, попадают в ловушки, расставляемые адскими духами, и заканчивают свои контакты с косми­чес­кими учителями в психиатрических больницах.
ЭГОЦЕНТРИЗМ — И БОГОЦЕНТРИЗМ
Мы уже обсудили, что ради осуществления нашего человеческого предназначения, ради реализации нашей Любви к Богу, которая должна проявиться в стремлении служить Ему, познать Его, стать подобными Ему, слиться с Ним в Объятьях Вечной Любви, — мы должны растить себя в качестве духовных сердец и утончать себя как сознания.
Но есть еще один пункт саморазвития, требующий обсуждения, понимания и исполнения. Это — уничтожение своего низшего я (эго, самости).
Низшее я — это то в человеке, что проявляет себя как ощущение отдельности, обособленности от Всего, т.е. от Абсолюта.
Масса человеческих пороков является проявлением патологически разросшегося низшего я. Это — жадность, стремление к присвоению чужого, надменность, гордость и тщеславие, обид­чивость, гневливость, мстительность, ревни­вость, самовлюбленность, привязанности к предметам материального мира, склонность к эгоистичным желаниям, в т.ч. сексуального плана, и др.
Все это несет трудности и беды как окружающим такого человека людям, так и ему самому. Он не может быть любим и уважаем другими. Более того, проступки, совершенные под влиянием такого рода эмоций, формируют отрицательную карму (судьбу). А огрубление сознания, являющееся неизбежным следствием доминирования грубых эмоциональных состояний, ведет к развитию человека по демоническому типу и предопределяет ему ад.
Поэтому-то Иисус Христос уделил такое большое внимание в Своих проповедях усмирению торчащих низших я у учеников. Он, в част­ности, учил никогда не садиться на первое место, не мыслить себя большими над людьми, напротив: кто хочет послужить людям — пусть ощутит себя слугой для них. И т.д. (По­дроб­ней в [9]).
Точно тому же учили Лао-Цзы, Кришна, Гаутама Будда, Бабаджи, а сейчас учит Сатья Саи [9].
Противоположностью торчащему низшему я — гордому, хвастливому, высокомерному, са­мо­влюбленному, обидчивому, грубому, вспыль­чивому, мстительному, завистливому, раздражительному, гневливому, жадному, похотливому — являются простота и смиренномудрие (сми­рен­ное мысление о себе) [8-10].
Помочь в обретении этих качеств может изучение духовной литературы, в частности, Добротолюбия [37]. Замеченные за собою ошибки надо подвергать осмысленному покаянию, о чем мы подробно говорили в предыдущих книгах [4-8, 10].
Но окончательное решение этой проблемы приходит только через медитативные практики.
Дело в том, что в Божественных эонах нет возможности пребывать в виде отдельностей: там можно быть только в растворенном состоянии, в состоянии не-я. Это подобно тому, как капля воды, попав в океан, должна раствориться в нем, распасться на отдельные молекулы. Если она этого не делает — значит она не однородна океану и не может стать его частью, сколько бы ни ныряла в него и не плавала в его толще.
Так же и мы: ради Слияния с любимым нами Творцом мы должны принести в жертву Ему свои я, они должны умереть. И вот тогда-то мы приобретаем Его Я — Высшее Я.
... Только пусть никто не подумает, что сделать это можно за счет чисто ментального процесса. Нет. Чтобы осуществить Слияние с Творцом, надо пройти огромный Путь очищения себя от пороков и утончения сознания, надо иметь огромную любовь к Творцу, чтобы отказаться от всех земных целей, надо познать высший эон, поднять к телу и провести сквозь него Атмическую энергию кундалини. Пройдя сквозь тело, она вливается в Творца. С этого момента можно считать, что часть меня уже есть в Нем [7]. И теперь надо лишь научиться переносить концентрацию самоощущения в Ту часть себя и раствориться Там вместе с ней...
А потом, уже будучи Им, надо научиться действовать из Него через свое физическое тело... Тогда мы становимся такими, как Божественные Учителя.
* * *
Однажды Бог говорит мне:
— Завтра возможна смерть твоего тела. Будь готов.
И добавляет через некоторое время:
— Добавь в себе смиренномудрия.
... Зима. Утро. Еще темно. Иду с рюкзаком по обочине шоссе. По бокам дороги — высокие плотные стены счищенного с проезжей части снега.
Вдруг навстречу в упор — фары: трактор прет по обочине вплотную к стене снега прямо на мое тело. Отскочить на шоссе нельзя, там мчится поток машин. Прижимаюсь к стене снега, думаю — объедет. Нет: движется, не сбавляя скорости и не сворачивая. Умышленный наезд! В последний момент отскакиваю на снежную стену, влипаю в нее — только бы тело не начало соскальзывать! Машина проносится вплотную к ногам. Уцелел! Если бы тело соскользнуло — тяжелых увечий не миновать.
Иду дальше. Размышляю. Обычный человек на моем месте лопнул бы от отрицательных эмоций: обиды, злобы, жажды отомстить. Точнее, лопнуло бы его низшее я: Как так? Негодяй! Поймать! Наказать! А поскольку поймать-то — никак, то значит — затяжной стресс, стенокардия, гипертония, инсульт, инфаркт...
В таких случаях надо вспомнить слова Хуана Матуса, сказанные им Карлосу Кастанеде (обзор см. [9]):
(Духовному) воину может быть нанесен физический вред, но он не может быть обижен. Для воина нет ничего обидного в поступках окружающих людей...
Предыдущей ночью ты сам не был обижен львом. Тот факт, что он гнался за нами, не рассердил тебя. Я не слышал, чтобы ты ругал его, и я не слышал, чтобы ты говорил, что он не имеет права следовать за нами. А по всему тому, что ты о нем знаешь, он мог быть жестоким и злобным львом.
Достичь настроения воина — не простое дело. Рассматривать льва, водяных крыс и окружающих нас людей как равных — является великолепным поступком... воина. А для этого нужна сила.
О том же говорят суфии [86]: люди бывают трех категорий:
а) демонические,
б) люди-животные, живущие лишь примитивными инстинктами и обладающие разумом, сравнимым с таковым у животных,
в) люди, способные к серьезной духовной работе.
Если встревать в конфликты, навязываемые представителями первых двух групп, то не только потеряешь столь дорогое время, отпущенное тебе Богом на совершенствование в этом теле. Но еще есть риск озлобиться, приучить себя к гневу... и стать — незаметно для себя — таким же, как они.
Соблазны поддаться на такие конфликты, в которых отстаиваются интересы личного низшего я, это есть одна из разновидностей фильтров, стоящих на наших подходах к Обители Творца. Сквозь них проходят только лишенные самости.
... Оглядываясь на прожитую жизнь, я сейчас очень четко понимаю, что не смог бы сделать ничего большого ни для себя, ни для людей, если бы не научился не реагировать на оскорбления, клевету, предательства, даже на убийство моего тела, совершенное бандой, созданной моей же бывшей ученицей, отказавшейся следовать основополагающим принципам духовной работы [4,10].
... Сколько людей сейчас в России имеет единственную доминанту в жизни: ненависть к тем, кто лишили их сбережений в банках и вкладов в различные мошеннические финансовые пирамиды! Но что толку посвящать годы своей жизни этой борьбе эмоций? Ведь деньги все равно не вернуть: их просто нет, даже несмотря на решения судов в вашу пользу. А жизнь дана нам не для того, чтобы пытаться тянуть к себе свои деньги. Она дана — чтобы притянуть себя к Творцу!
Гнев же, хоть даже и праведный, — все равно ведет нас не иначе, как в ад.
... Мне тоже очень хорошо известно, как казалось, безысходное безденежье.
Когда меня — еще в советскую эпоху — репрессировал КГБ за религиозные убеждения, бывало, приходилось собирать и сдавать пустые бутылки.
Или когда мое тело было искалечено той бандой и я на месяцы стал инвалидом — денег тоже не было. Даже по больничному получить ничего не мог: центр, где я до этого работал, был через меня же только что ликвидирован. А луч­шие дру­зья, которые до этого ездили за мной за десятки километров в леса и даже в Москву (из Петербурга) на семинары, вдруг, решив, что от меня уже получить больше нечего, потеряли ко мне всякий интерес. Теперь, когда помощь была нужна не им, а мне, оказалось, что я живу слишком далеко: целый час добираться на метро... Так Бог показал мне истинную суть тех, на кого я намеревался растратить свою жизнь...
Жили мы тогда вдвоем с мамой на ее пенсию. Но и мама вскоре умерла: не выдержало сердце, слишком переживала, видя искалеченное ни за что тело сына...
Но Бог мне тогда все время говорил:
— О деньгах не беспокойся! Иди ко Мне! Об остальном — Я позабочусь.
И Он распорядился писать книги: одну, потом другую, третью... Каждый раз их издание было проблемой. Но решения всегда находились. Заодно Он знакомил меня с новыми (для меня) типами людей: лжецов, воров, или тех, кто готовы что-либо делать для других только за деньги, или примитивов, взявшихся вести других за собой по духовному пути...
Но встретились и те, кто, увидев во мне долгожданное Добро, а за мной — Творца, начинали помогать, хотя на собственные духовные усилия устремленности еще не хватало...
Привел Он и тех, кто легко осваивали самое сложное, проявляли полную преданность делу. Это были те, кто, как говорил Кришна в Бхагавадгите [9], уже давно, еще в прошлых земных жизнях, стремились к Творцу, и Он теперь давал им через меня буддхи-йогу — чтобы они смогли быстро сблизиться с Ним и войти в Него...
* * *
Каждый сам выбирает себе обитель: кто — ад, кто — рай, кто — Обитель Творца.
Жаль только, что так мало людей на Земле, и особенно в нашей искалеченной стране, имеет достаточно знаний, чтобы сделать осознанный выбор...
Нет жизни, кроме жизни грядущей! — так сформулирована в Коране одна из важнейших, основополагающих медитативных тем [9]. То есть нынешняя жизнь в теле является лишь подготовкой к жизни по ту сторону, которая обычно бывает намного более длинной, чем жизнь земная. И жизнь земную надо прожить с глубоким пониманием механизмов формирования судьбы, с пониманием истинного смысла жизни и ее Цели, а также способов ее постижения.
АД, РАЙ, КАРМА
Кстати, обратили ли Вы, читатель, внимание на разницу между, с одной стороны, формированием хорошей или дурной кармы и, с другой, — механизмом предопределения загробной обители?
Здесь следует понять, что те или иные поступки, слова и мысли, представляющие эти­чес­кую значимость, формируют соответствующую карму. Через построение наших судеб в соответствии с этим принципом Бог пытается отучить нас от дурного и научить доброму.
Но к аду ли, раю или к Божественным эонам мы готовим себя на время после смерти наших физических тел — это зависит от того, к каким уровням на шкале тонкости-грубости мы себя приучили при земной жизни.
Причем сам факт принадлежности к той или иной религиозной конфессии или даже вообще веры в бытие Бога — здесь прямого значения не имеет.
Мне приходилось неоднократно убеждаться в последнем на наблюдаемых фактах посмерт­ного состояния людей, которых я хорошо знал.
Расскажу о судьбе одного известного уче­но­го, который был упорным, упрямым атеистом. Но он посвятил свою жизнь Добру, героически, самопожертвенно помогая людям теми своими высшими знаниями и методами, которыми он владел. Предпосылкой его атеизма было то, что он, имея страшное в России клеймо еврея, жил здесь к тому же в жестокую эпоху воин­ству­ющего атеизма, а из религиозных концепций был знаком лишь с православной, которая его, как интеллектуально высокоразвитого человека, естественно, удовлетворить не могла.
Он покидал свое тело в немощной старости, страдая от этого и осознавая с тяжелой печалью приближающийся конец. И можно представить себе, как он был потом ошеломлен, познав, что конца-то — нет!
Незадолго до своего ухода он позвонил мне по телефону с явным намерением попрощаться. (Мы с ним долгое время прежде работали вместе). Он, подводя итог своей жизни, очень искренне говорил:
— Ведь я, Володенька, прожил честную жизнь! Я тоже всего себя отдал, чтобы сделать людям лучше!
Я тогда попытался в очередной раз заговорить с ним о Боге и о бессмертии души. Но он уже не воспринимал, он весь был занят только личным подведением итогов. Диалог не состоялся...
А теперь он частенько заходит ко мне вместе со своей женой — добрейшей прекрасной женщиной, покинувшей мир сей незадолго до него. Они — в прекрасном состоянии, их обитель — рай. Они постоят, понаблюдают за тем, как я что-то делаю, обменяются мнениями между собой. Иногда, обращаясь ко мне, он приговаривает:
— Так, Володенька! Так!
Они оба, живя в фашистской России, претерпели множество бед. И конечно, они не смогли принять то выродившееся христианство, которое умудрилось официально проклясть всех евреев и с тех пор всегда с той или иной степенью враждебности относилось к ним. Они всё смиренно терпели, никогда не обозлялись. Лишь удивлялись молча окружающему их дикому нравственному примитивизму. И были правы. И их обителью теперь стал рай.
Но вот один из ближайших его коллег, тоже ученый и еврей по национальности его земного тела, сделавший в последние годы своей земной жизни очень много для того, чтобы подвести людей к пониманию бессмертия души, издавший массу публикаций по парапсихологии и психической саморегуляции, проведший жизнь в нескончаемой суете, сделавший своей привычкой утверждение любой ценой себя среди других людей, развивший в себе суперлживость (он даже в процессе одного разговора мог завираться, разоблачая самого себя), настаивавший, что человек является автономной, замкнутой системой, не мысливший о Боге и не сообразовывавший свою жизнь с Его Бытием, развивший низшее я до стадии торчания во все стороны ярких пороков, закончивший свою земную жизнь от болезни головного мозга на американской земле, где он мечтал найти покой, сбежав из российского ада (он упал замертво сразу же, лишь сойдя с трапа самолета на американскую землю), — теперь он, развоплотившись, видится искореженным, черным и по-прежнему лишенным покоя. Ад для него продолжается... (Я говорю об этом с большой печалью: этот человек помог на Земле очень многим начать искать истинную Свободу. Но сам он ее, оказывается, не искал).
Другая пара примеров — два известнейших в России последних десятилетий певца-барда, внесших очень значительный вклад в дело освобождения страны от тирании КПСС и КГБ.
Игорь Тальков, певший поначалу о земной любви весьма неприметные песни, повзрослев, запел ярко, сильно, красиво о политической свободе, о Боге. И вскоре геройски отдал жизнь за свободу других. Он прожил последние годы своей земной жизни в торжественной, уверенной соединенности с Богом и убежденности в непрерывности жизни — в теле, без тела... И теперь его статус в новой бестелесной жизни весьма высок. Он и сейчас прекрасен!
Но другой российский бард, современник Талькова, написавший и спевший еще больше, чем Тальков, прекрасных, мудрых и ярких песен, тоже геройски погибший в борьбе с российским злом, тоже сражавшийся, но не обретший покоя, гармонии, тихой и нежной любви, — он и сейчас пребывает во взвинченном, взъерошенном состоянии. Он и сейчас живет в эмоции что-то воздуху мне мало! И в желании лететь на конях вдоль обрыва, по-над пропастью... Но там — это никому не надо, там — это... неуместно... И отсюда — неудовлетворимая тоска...
Очень жаль! Но теперь ему не поможешь: человек остается во внетелесном состоянии именно таким, каким приучил себя быть при жизни в теле и каким его застала смерть.
И давайте, мои дорогие читатели, примем это к сведению и для самих себя: даже совершая великие жертвенные подвиги в состоянии ожесточения, без Покоя и Любви, а лишь в неудовлетворенности наших я, мы, может быть, и улучшаем свою карму, но к Богу не приближаемся. И не выполняем в полной мере своего смысла жизни и Замысла Творца.
Бог — за подвижничество, за подвиги. Но эти подвиги пусть будут не личным бунтарством (хоть и праведным), но пусть они согласуются с глубоким философским осмыслением Замысла нашего Творца относительно всех нас, живущих в телах на Земле.
И как многим людям можно было бы помочь, если бы они смогли получить своевременно эти знания! Сколь многие прекрасные души могли бы избежать трагических ошибок, исковеркавших их судьбы!
И ведь от каждого из нас зависит: помочь или не помочь тому, чтобы таких трагедий становилось все меньше, чтобы люди не совершали печальных ошибок из-за того, что испытывают недостаток истинных религиозных знаний.
* * *
... Меня никогда не привлекало по-серьезному и надолго общение с духами. Меня влекло к познанию Творца. Но все же контакты с невоплощенными людьми и животными бывали многократно.
В частности, очень многие нынешние российские врачи, закончившие Педиатрический институт в Петербурге, наверняка помнят мою маму — Ирину Григорьевну Антонову: она была врачом по образованию и несколько десятилетий преподавала физиологию. Знавшим ее при земной жизни будет приятно узнать, что и сейчас она исполняет врачебные обязанности, носит белый медицинский халат и фонендоскоп на шее поверх халата. Я ее видел в последний раз при исполнении ею обязанностей по помощи тяжело заболевшей женщине, которую оживляли в реанимации. Ирина Григорьевна успокаивала ее, вышедшую по ту сторону, в мир невоплощенных сознаний, объясняла о том, что та жива, только иначе...
Потом больная выздоровела и снова продолжает жить в своем теле.
... Моя мама была подготовлена мною заранее к ее собственному переходу. Когда она покинула — тихо и мирно, без каких-либо страданий — свое тело, она, убедившись, что мне ее помощь никак не нужна, отправилась искать своего мужа, ушедшего из земной жизни несколько лет назад (о его жизни и о событиях, связанных с его уходом, я рассказал в книге [4]). Потом она, расстроенная, возвращалась и жаловалась, что нигде не может его разыскать...
Но однажды — видимо, кто-то помог — нашла! Оказалось, что он как раз недавно вновь воплотился. Она, привыкшая при жизни всем помогать, попыталась переключиться на заботу о нем. Но... потом приходила ко мне огорченная:
— Мне с ним неинтересно!
Ведь ему тогда было всего месяца два от рождения...
— Он ведь ничего еще не понимает!... — жаловалась она.
Таковы были ее первые шаги по освоению нематериальной жизни.
Потом, как мы теперь уже знаем, ей нашлись более серьезные и ответственные дела.
... Я уже упомянул, что не только люди, но и животные вполне реально живут в загробном мире, и с ними вполне можно общаться, разговаривать: ведь общение там происходит на уровне мысли, а не слов. Для них тоже существуют рай и ад. Как и у людей, их статус легко определять ясновидением по степени утонченности их сознаний: светлые — обитатели рая, серые и черные по цвету душ — обитатели ада.
Адские животные очень часто обнаруживаются в телах воплощенных людей в качестве бесов, вызывающих те или иные болезни. Одна из причин такого их поведения, по-видимому, состоит в обиде за причиненные боль и умерщвление их тел. То есть один из механизмов срабатывания отрицательной кармы у людей, питающихся телами убитых животных, — именно таков.
Но райские животные, не обладающие злобностью, мстительностью, а наоборот, преисполненные еще при земной жизни любовью, — живут там в радости и счастье.
Мне приходилось общаться с моими любимыми собаками — моими друзьями и помощниками по былой научной работе. Первый контакт с ними, убитыми другими научными сотрудниками после завершения мною моих исследований, состоялся по моей инициативе, когда я тяжело раскаивался в своем перед ними вынужденном предательстве. Но они... — радостно скакали, лизали мне руки и лицо.
— Мы будем тебя защищать! — таково было их искреннее желание, легко воспринимаемое без слов: сознанием от сознаний.
... Обсуждение проблем жизни в невоплощенном состоянии мы продолжим в разделе Приложение.
ПРИЛОЖЕНИЕ2
Дэвид Хайат ЖИЗНЬ И ЛЮБОВЬ ПОСЛЕ СМЕРТИ [85]
В этой прекрасной книге собраны материалы ряда исследователей (включая известного писателя Конан Дойля), собравших сведения о жизни по ту сторону смерти от тех, кто рассказывали об этом оттуда.
Все последние, кстати, были прекрасными людьми при земной жизни, — и они, естественно, рассказывают теперь про свою райскую жизнь там. Причем рассказывают так красиво, что читателю явно захочется туда как можно бы скорей...
Это, с одной стороны, хорошо, поскольку снимает страх перед смертью у людей Добра. Но, с другой стороны, нельзя поддаваться той иллюзии, что наша задача состоит в том, чтобы всего лишь попасть в рай...
Нет: смысл наших жизней — не в этом. И каждый из нас пусть постарается сделать в своем личном развитии как можно больше для того, чтобы познать Творца и войти в Него. А для этого надо научиться не только любить людей и другие существа, но именно найти счастье в любви к Нему, в прямом общении с Ним, в служении Ему.
И тогда можно будет получить то, что намного превышает рай. Это — Обитель Творца. Это — Он Сам.
Все в мире тянется к себе подобному, и человек стремится занять именно то место, которое предназначено для него. Если стремишься жить достойно, никому не вредя, заботясь об окружающих, то в загробном мире ты можешь жить в обществе гармонии и покоя. Ты (тогда) находишься среди тех, которые духовно и интеллектуально бывают близки к тебе.
С другой стороны, подлые, самолюбивые и алчные люди, по принципу притяжения подобий, закончив земное существование, оказываются в обществе таких же подлых, самолюбивых и алч­ных людей, в атмосфере, соответствующей их пустым сердцам и бесплодному разуму.
Раймонд привел примеры эгоистичных молодых людей, злых и корыстолюбивых. В за­гроб­ном мире они находились вместе с себе подобными в таком ужасном месте, куда Раймонд ни за что не хотел бы попасть. Те, кто там находятся, нигде не могли найти себе покоя и были несчастны в месте своего пребывания...
Земные достижения, материальные богат­ства, положение, власть имеют ценность, лишь когда используются во благо другим. Все зависит от того, каким человеком ты был на Земле, как воспринимал окружающих. Это, по словам Раймонда, — важнейший этический принцип в потустороннем мире.
Раймонд с восторгом говорил матери, что Христос там действительно есть, живой Христос, и что, хотя в это трудно поверить, ему было дано видеть и слышать Его!
На основе диалогов, проведенных во время многочисленных сеансов, был составлен перечень дополнительных сведений, сообщенных Раймондом о его жизни после смерти:
чувство любви, возникающее на Земле между мужчинами и женщинами, продолжают существовать и далее;
сохраняются родственные отношения и семейные связи;
пищей там служит нечто менее материальное;
нет привычной смены дня и ночи; если захочется отдохнуть, вокруг становится темнее — и кажется, будто это происходит по желанию;
общение между людьми происходит на уровне эмоций и мыслей, поэтому языкового барьера не существует;
тело — почти такое же, каким оно было на Земле, но легче и подвижнее; для тех, кто знали Раймонда при жизни (на Земле), он выглядел так же, однако свободно двигался и мог переноситься в любое место просто силой мысли;
солдаты, которые на Земле, до смерти, лишились какой-либо части тела или же были изуродованы ранением, там оказывались совершенно здоровыми; в потустороннем мире нет калек, слепых, глухих и немых; после смерти мы теряем свое земное тело и остаемся в совершенном астральном теле;
после смерти с человеком не происходит каких-то внезапных нравственных или духовных трансформаций; если в земной жизни ты стремился лишь к материальным благам, был эгоистичным и алчным, то и в потустороннем мире тебя ожидает то же самое; если же ты стремишься к добру, любишь людей и заботишься о ближних, тогда твое существование по ту сторону будет счастливым...
... Вот — главные выводы сэра Артура относительно потусторонней жизни, сделанные им в течение исследования:
1. Наши близкие сообщают, что находятся в мире, очень похожем на тот, который они оставили, однако все в этом мире настроено на октаву выше.
2. Они встретили там умерших родственников и друзей, с которыми были близки на Земле, и встреча эта была радостной.
3. Люди одинаковых взглядов, привязанностей, вкусов, жизненных ценностей — держатся вместе. Существует сообщество счастливых лю­дей, живущих в удобных, комфортабельных домах, со своими домашними животными, окруженные живописью и музыкой.
4. Большинство людей доброй воли с чистыми, светлыми, открытыми сердцами находит по ту сторону рай с гостеприимными домами, цветущими садами, зелеными лесами и живописными водными потоками.
5. Не существует груза лет. Когда близкие нам люди вступают в этот новый мир, они обретают высшую форму своего земного бытия и зрелости.
6. Вас ожидает совершенное тело. Такие сведения мы получаем оттуда, — сообщал Конан Дойл. В потустороннем мире земное тело человека уступает место более совершенному астральному телу. Это тело, хотя и не постигается нашими земными органами чувств и действует на значительно более высокой частоте, для существ из иного измерения так же реально, как для нас — наши земные тела.
7. Новые, астральные тела совершенны. Все инвалиды, калеки, незрячие, глухонемые, — все они оставляют свои увечья, дефекты и недуги на Земле.
8. Супруги, действительно любившие друг друга, не расстаются и в потустороннем мире. Рано или поздно каждый находит себе партнера. Человек, который до своей смерти несколько раз состоял в браке, продолжает совместную жизнь с тем, кто действительно был ему духовно близок.
9. Умершее дитя будет воспитываться любящими его людьми, вплоть до достижения им совершеннолетия. Например, мать, которая оплакивала смерть своей двухлетней дочери, когда сама через двадцать лет умерла, была встречена на той стороне своею прекрасно воспитанной двадцатилетней дочерью.
10. Наши умершие близкие уносят с собою свои способности, знания и опыт, творческое дарование, черты характера и уровень духовного развития — ничто не исчезает. То, чему человек научился на Земле, остается с ним, чтобы он дальше мог развивать свой ум и... душу.
11. Там нет ни богатых, ни бедных, если не считать духовного богатства, мерой которого является сила характера, бескорыстие, сострадание, любовь и забота о ближнем.
12. Идея жестокого, гротескного ада со всепожирающим огнем и вечными страданиями отвергается информаторами Дойла, однако из этого не следует, что библейские описания места вечной тьмы, где плач и скрежет зубов, не соответствуют действительности. Принцип подобия в том мире относится не только к добрым людям, но также и к тем, земная жизнь которых была наполнена эгоизмом, алчностью, злобой и коварством. Их жизнь в аду, который они сами себе создали, не изменится до тех пор, пока они не изменятся сами, не пересмотрят свою систему ценностей и не изменят образ жизни.3 В отличие от высших уровней, освещенных чудесным сиянием, на этом уровне царят серые тона, а иногда там совсем темно — в зависимости от качеств людей, населяющих эти места.
Ни на ком не лежит вечное проклятье. Дорога всегда открыта, а Свет и Любовь, исходящие с высших уровней, готовы открыть их разумы и сердца для лучшей, благородной жизни на более высоком уровне.
13. В целом, потусторонний мир — мир счастья для большинства населяющих его обитателей, и поэтому большинство из них не хотело бы возвращаться на Землю, так как жизнь на той стороне несравненно более интересна и наполнена.
... Берт рассказывал об отдыхе без наступления ночи, об общении без слов, о Любви Господней в нас и вокруг нас и о путешествиях воздушным транспортом, движимым силой мысли. Он говорил, что по ту сторону не существует ночи, но душа может отдыхать. Когда Энис спросила, как он отдыхает, то оказалось, что он поддерживает свое существование на энергетическом уровне; он пояснил, что поток Божественной энергии исходит от Господа4, пронизывая все уровни вселенной, и это — Поток Жизни. Когда он в Него попадает, то получает все, что ему нужно. В эти моменты он ощущает самого Творца, его окутывает тонкий, нежный Свет, душу охватывает неземное ощущение, и он оказывается преисполненным энергии и силы.
... Она хотела знать, где он находится, может ли мгновенно откликаться на ее вызов. Он ответил, что где бы она ни находилась, он всегда за го­ри­зон­том. Но где бы он ни был, он всегда ее слышит и может всегда придти к ней.
Энис хотела знать о религии и он отвечал ей, что религия там, где он находится, означает Служение и Любовь, и звучало это одновременно и просто, и глубоко. Это не имело ничего общего ни с одной земной догмой. Вся по­ту­сто­рон­няя религия выражена в учении Христовом о Любви и Служении людям.
Кто просит о помощи — молитвы его будут услышаны, хотя и не всегда помощь придет именно в том виде, как ее ожидаешь.
... На основании данных, собранных во время исследования, можно утверждать: сам момент смерти необыкновенно прекрасен, полон покоя, любви и понимания. Такое состояние возможно даже при несчастных случаях, когда люди были тяжело ранены и получили серьезные увечья.
— Вы тут на Земле куда более мертвы, чем мы там. ... Мы все покидаем этот мир живыми — не только живыми, но даже более живыми, чем раньше. Там мы действуем на более высокой час­­тоте. Мы более восприимчивы и осознаем все окружающее намного лучше, чем когда бы то ни было на Земле. Это — одна из тех положительных сторон жизни в ином измерении, которое действительно достойно восхищения. ... Ты ничего не теряешь после смерти, кроме физического тела, и вместе с ним оставляешь на Земле все свои болезни, глупые ошибки и ненужные заботы, а забираешь с собой все, чему научился, ничто дельное не пропадает.
Теперь я знаю, что существует Высшая Сила, а Бог и Любовь — это одно и то же, и что это — единственные ценности... ... Достигать успеха в делах, политике или своей профессии, зарабатывать много денег, достичь высокого положения в обществе, — все это вздор, рассыпающийся, как пыль. В действительности важно лишь то, что ты делаешь для других, насколько ты их любишь, насколько сильно их любишь!
... Ты выныриваешь там, где люди — одного с тобой духовного развития.
Мудрость, опыт Богопознания, радость любви, любовь к Богу и любовь к детям, любовь к другим человеческим существам: друзьям, родственникам, сослуживцам, — все это является частью земного опыта любви. Ты пришел на Землю, чтобы научиться этой любви.
... Большую часть своей земной жизни мы занимаемся какими-нибудь делами, благодаря которым мы считаемся занятыми людьми. Это — как игра в шахматы, бридж или пасьянс, служащие для того, чтобы убить время. Очень часто работа относится к той же категории, то есть это — просто трата времени, которая для того, кто этим занимается, не имеет никакого значения, кроме того, что приносит деньги, на которые можно приобрести потребительские товары и другие необходимые для земного существования вещи.
Но мы можем настроиться на Бесконечность, заставить ... разум подняться на более высокий уровень и выбрать для себя ориентиром Разум более высокий, чем наш собственный, и открыть свое сердце высшему трансцендентальному Сердцу путем медитации, сосредоточения мысли и молитв. Таким образом мы можем изменить свою жизнь — и на Земле, и по ту сторону. В новое измерение ты забираешь с собой свое... тело, по форме подобное твоему физическому телу, но менее материальное, менее грубое, идеально здоровое, красивое и полное сил. ... Полнота жизни зависит от полноты любви.
Всю красоту Царства Божьего по ту сторону невозможно описать словами. Если ты на Земле живешь жизнью, полной Любви, Служения, если ты щедр по отношению к другим, — то в новой жизни ты окажешься в измерении Высших Вибраций... Ты будешь чувствовать подъем, вдохновение, будешь находиться в состоянии покоя и гармонии в своем новом окружении и в своей новой жизни.
Чем, собственно, ты будешь заниматься? ... Ты с радостью будешь помогать тем, чьи вибрации находятся пока еще на более низком уровне, и кто ждет наставления и помощи в достижении более высокого уровня сознания, — путем обучения и практической деятельности. ... Чем больше ты учишься и развиваешь... сознание, тем более приближаешься к Высшей Силе... Конечной же целью является достижение Единства с Богом, ... Слияние с Богом...
ТАК ГОВОРИЛ БУДДА [82]
1. Прими заповедь воздержания от убийства.
2. Прими заповедь воздержания от воровства.
3. Прими заповедь воздержания от прелюбодеяния.
4. Прими заповедь воздержания от лжи.
5. Прими заповедь воздержания от спиртных напитков.
И неужели у тебя никогда не возникала мысль, что ты также подвержен старению, что и ты не сможешь избегнуть его?
И неужели к тебе никогда не приходила мысль, что ты также подвержен болезням, что и ты не сможешь избегнуть их?
И неужели к тебе никогда не приходила мысль, что ты также подвержен смерти, что и ты не сможешь избегнуть ее?
Не ради моего собственного благополучия я практикую благожелательность ко всем, но я люблю благожелательность, ибо мое желание — содействовать счастью живых существ.
Не причиняй другому того, что могло бы явиться причиной и твоего страдания.
Доброжелательность ко всем существам — это истинная религия; лелейте в ваших сердцах безграничную доброжелательность ко всему сущему.
Ваш дух не должен волноваться, злое слово не должно срываться с ваших губ; вы должны оставаться доброжелательными, с чистым сердцем, полным любви, не содержащим тайной злобы; и даже недоброжелателей вы должны охватить любящими мыслями, великодушными мыслями, глубокими и безграничными, очищенными от всякого гнева и ненависти.
Отличительными признаками истинной религии являются доброжелательность, любовь, правдивость, чистота, благородство, доброта.
Бессмертие может быть достигнуто только непрерывными деяниями доброты; и Совершенство достигается состраданием и милосердием. Самое необходимое — это любящее сердце.
Меня ненавидят, меня не понимают и обманывают другие — тот, кто хранит в своем уме такие мысли, никогда не сможет стать свободным от причин, вызывающих саморазрушение.
Какой бы вред один враг ни сделал другому или один ненавидящий другому, — дурно направленный ум может причинить вред (самому тому) человеку еще больший.
Зло... рождается в самости, и в самости — его причина.
Зло шлифует вселенную, как алмаз...
Я учу вас избегать десяти пороков:
1. Не убивайте, но имейте почтение к жизни.
2. Не крадите; но помогайте каждому быть хозяином плодов его труда.
3. Воздерживайтесь от нечистоты, ведите целомудренную жизнь.
4. Не лгите, но будьте правдивы. Говорите правду благоразумно, бесстрашно и с любящим сердцем.
5. Не выдумывайте ложных слухов и не повторяйте их. Не критикуйте, но обращайте внимание на хорошие стороны ближних, так чтобы вы могли с искренностью защитить их от их врагов.
6. Не ругайтесь, но говорите скромно и с достоинством.
7. Не тратьте время на болтовню: или говорите, не отклоняясь от темы, или сохраняйте молчание.
8. Не домогайтесь чужого и не завидуйте, но радуйтесь удаче других людей.
9. Очищайте ваши сердца от злобы и не имейте ненависти даже к своим врагам; но относитесь с добротой ко всем живым существам.
10. Освобождайте... ум от неведения и старайтесь узнать истину, особенно о том, о чем знать необходимо, чтобы вам не стать жертвой ни скептицизма, ни заблуждений.
Пусть никто не обманывает другого, пусть никто не презирает другого, пусть никто из гнева или обиды не желает вреда другому.
1. Не убивай.
2. Не кради.
3. Не совершай прелюбодеяния.
4. Не лги.
5. Не злословь.
6. Не говори грубо.
7. Не занимайся праздными разговорами.
8. Не домогайся чужой собственности.
9. Не проявляй ненависти.
10. Мысли праведно.
РЕЛИГИЯ СИКХОВ [72]
Эта книга не представляет того идеального Учения Бога, какое сейчас, например, дарит нам Сатья Саи. Ибо в ней не отражена необходимая полнота Любви. Причину этого надо видеть в том, что Великие Души, воплощавшиеся, чтобы преподать людям учение, названное сикхизмом, должны были действовать в ту пору между двумя различными мировоззрениями Индии: теряющим Бога вырождающимся индуизмом — и чистым монотеизмом огрубляющегося ислама.
Но книга имеет высочайшую ценность благодаря тому, как в ней представлены образцы преданного самоотверженного и жерт­вен­ного служения Богу.
Бог пребывает повсюду, и в нас — тоже; но завеса эго отделяет нас от Него...
Эгоистичный разум не может постигнуть моральных принципов — ... и оставляет подавленную душу вслепую бродить во тьме, так никогда и не достигая Цели. Эгоизм преграждает путь желанного духовного роста.
Ум (обычного) человека находится в хаотичном состоянии. Он исполнен пяти пороков: вожделения, гнева, алчности, привязанности и гордыни — или эгоизма (эгоцентризма).
... Истинный Гуру — это не физическое тело, и поэтому тело не считается достойным какого бы то ни было поклонения. ... Спасение не может быть достигнуто посредством созерцания физического облика Гуру.
Физическое тело гуру Нанака послужило платформой, с которой Сам Бог возвестил Свое послание...
Его семьей было всё человечество, и, служа человечеству, он служил Господу.
Ничто не сравнится по ценности с созерцанием Бога.
Дай мне Свою руку, о Единый, Превосходящий всех: только Ты Один мне поможешь!
Сладостна Твоя Воля, о мой Господь!... Гуру спокойно перенес все пытки и ни разу не издал вздоха или стона. Гуру был непоколебим! Гуру оставался спокойным и невозмутимым, как море! Гуру был в состоянии абсолютного блаженства!
Я никогда не убоюсь пытки. Все это происходит по Воле Бога, и поэтому любая пытка для меня — наслаждение.
Ты гордишься своей империей, тогда как я горд Царством Бессмертного Бога.
(Его) Свет слился со Светом, и тело нигде не нашли.
Учение... настаивает на принятии Воли Бога. Оно и составляет ядро вероучения сикхов. Достигший Просветления ум живет в соответствии с внутренними требованиями Его приказов.
День и ночь медитируй!...
В конце пути все твои другие дела окажутся бесполезными.
Ищи общество святых.
И сосредоточься только на созерцании Бога.
Настрой свой ум на пересечение моря жизни, ибо в погоне за мирскими наслаждениями жизнь растрачивается.
Согласно сикхизму, цель человеческой жизни состоит не в том, чтобы попасть в рай... народной веры индусов, но в искании Бога и обретении Единства с Ним. Конечная цель религии сикхов заключается в Слиянии с Высшей Душой в Вечном Непрекращающемся Блаженстве. Сикх жаждет духовного Единения с Господом... Человеческая жизнь рассматривается сикхизмом как возможность достижения этой Цели, и, если эту возможность упустить, человек возвращается к циклу рождений и воплощается вновь.
Я — жертва Истиннейшему...
ЕГИПЕТСКИЕ МИСТЕРИИ [39]
Пылающий любовью (индивидуальный дух)... объединяется (в конце Пути) с Изначальным Огнем...
... Только истина и знания дают смелость. Чтобы приблизиться к смерти, тебе потребуется прежде всего смелость — не отвага храбреца, закусывающего губы и глядящего в лицо смерти с помощью силы воли, но смелость мудреца, понимающего, что смерть является неизбежностью и переходом, но не окончанием.
Однако смелость необходима не только для того, чтобы смотреть в лицо смерти, но и для того, чтобы открыто встречать страдания и уметь защищать свое мнение. Тогда ты сможешь выносить страдания с хладнокровием, поскольку ты постиг их мимолетность, и они уже не внушают тебе страха. Истина защищает тебя от страха, ибо тебе нечего бояться: всё — и страдания, и радость — ведет тебя к твоей цели — Совершенству.
Там, где главенствует воля, существует и сила. Наша воля является источником нашей силы. По этой причине мы должны не только крепнуть своей волей, но и осознавать то, как подчи­ня­емся воле другого человека, ибо при этом мы рискуем потерять собственный источник силы, самую могущественную часть своей личности.
... Существует множество духов, блуждающих в поисках тела. Они привязаны к материальной жизни и не стремятся к пастбищам Покоя. Очень часто эти измученные создания овладевают телами животных или людей, которые можно уподобить крепостям с разрушенными стенами — они потеряли свое сопротивление и власть над собой из-за излишеств или болезни.
Духи людей, которые скончались, но не смогли подняться в высшие сферы, ... — они цепляются за земное, поскольку вели исклю­чи­тель­но материальную жизнь и духовная жизнь им не знакома. Высшие области оказались для них закрытыми, вот почему они остаются поблизости от своих тел, с тоской и с отвращением наблюдая за разложением их прежних оболочек. Многие из них еще долго не смогут заставить себя покинуть собственные могилы. Другие же начнут бесцельно скитаться, пытаясь найти чужое тело и овладеть им — к примеру, телом слабо­вольного человека или человека с затуманенным рассудком...
Те, кто вызывают духов, не способны проникать в Царство Света и Покоя, и потому они не могут обеспокоить своими праздными вопросами развитые Души. Обычно они связываются с теми духами, которые все еще скитаются по Земле и которые сами по себе являются несчастными, лживыми или злобными и могут только ввести в заблуждение.
... Если ты хочешь достичь высшей точки, ты обязан пройти через глубочайшие глубины.
... Мы становимся никем не понимаемыми странниками и оказываемся в отчаянной ситуации. Нам приходится бороться с ложью, несправедливостью, духовным насилием, которое искажает истину, проповедует ложные учения или опутывает человечество злыми чарами.
Как ты видишь, ... путь духа является трудным, пугающим путем, хотя его окончание кроется в Чистом Свете.
Ложь и несправедливость необходимы для познания Истины и Справедливости. Верно и обратное. Каждый, кто перенес обман и ложь в одной из жизней, проявит в следующей заметную склонность к правде и справедливости. Потому в Великом Плане зло также служит добру.
... Действуй не ради самого себя, своей славы или чести, но ради всеобщего блага в смысле Великого Закона, ради развития миров — лишь тогда ты выстроишь нечто неизменное; а что посеешь — то и пожнешь.
Главным уроком... является урок жертвоприношения, добровольного жертвоприношения. Будь готов пожертвовать своей личностью... Побудительную причину и силу для того, чтобы совершить это, ты обнаружишь в любви.
Развивайся в своей повседневной жизни, предлагай окружающим свои умения и добрую волю. Действуй самоотверженно — и тогда к тебе придет время жертвоприношения, великого решения. ... Тогда все, что в тебе не является существенным, будет уничтожено. Таково очищающее действие Огня.
... Если (люди)... принимают верные решения, они становятся странниками, проходят различ­ные испытания, сражаются с ложью и преодолевают хаос страстей прежде, чем смогут объединиться с Изначальным Духом...
Каждый дух... обладает собственной ячей­кой, которая содержит и сохраняет все испытанное, сказанное и услышанное. ... Это — Книга Жизни. Когда ты будешь готов к этому, ты сможешь увидеть, кем ты был в прошлых жизнях, а также получить информацию об особо интересующих тебя духах. Ты сможешь листать Книгу Жизни и, соблюдая определенные правила, извлекать далеко идущие выводы о будущем...
Если мы делаем выбор мудро и правильно, мы превращаемся в отшельников, или странников, поворачивающихся к мирскому спиной и совершающих собственный путь через пус­ты­ню. ... Странникам приходится сражаться с ложью и обманом; они должны научиться покорять хаос и страсти прежде, чем смогут гармонично влиться в Покой и Мир...
Переходи от озарения к озарению, от одного доброго деяния к другому — и твои силы будут расти соразмерно пониманию.
Поль Брантон ПУТЕШЕСТВИЕ В САКРАЛЬНЫЙ ЕГИПЕТ [20]
В семи священных часовнях храма5 возжигался огонь и разбрызгивалась вода, курился фимиам и преклоняли колени молящиеся. Здесь же совершались обряды поклонения идолам или же духовного очищения — в зависимости от уровня развития участвовавших в них людей. Те, кто считали эти физические действия равноценной заменой собственным внутренним добродетелям, превращались в идолопоклонников; а те, кто видели в них символическое напоминание о преданности и жертвенности по отношению к своему Творцу, которые каждый должен проявлять в своей повседневной жизни, те укреплялись в истинной вере.
Для удержания Учения в памяти поколений храмовые жрецы не только учредили определенный ритуал, но и давали по определенным дням своего рода публичное представление...
... Великая пирамида является идеальной точкой для центрального меридиана при составлении географической карты не только Египта, но и всей суши, поскольку на развернутой карте суши она оказывается как раз на той линии, которая делит всю земную сушу на две равные половины! Здесь имеется в виду уникальное местоположение пирамиды: если через нее провести вертикальную линию, то общая площадь суши к востоку от нее будет равна площади суши в образованном таким способом западном полушарии. ... Из чего можно сделать вывод, что ее положение на поверхности Земли действительно уникально. И как бы подтверждая это заключение, ее четыре наклонные грани строго сориентированы по четырем сторонам света.
... На первом этапе посвящаемый (достойный адепт) должен был познать суть человеческой души... он должен был осознать, что смерть есть просто переход с одного уровня бытия на другой; что она разрушает физическое тело, но не касается разума и человеческой индивидуальности. Он также должен был понять, что душа не только способна пережить свою смертную оболочку, но и вознестись после физической смерти в более высокие сферы.
На втором этапе посвящаемого знакомили уже с Божественной Душой, ему дозволялся личный контакт с Творцом,... он оказывался лицом к лицу с Божественным. ... Таким образом, не отказываясь от своего прежнего бренного существования, посвященный обретал с этого момента благословение Вечности. ... И после этого посвящаемый возносился вновь — сфера за сфе­рой — к тому самому Высшему Сознанию (уже ценой собственных усилий).
Пока мы живем здесь, ... отягощенные телесными привязанностями, мы не можем непосредственно общаться с Богом... Но когда... души освобождаются (с помощью мистерий) и восходят к невидимым чистым и неизменным сферам, Бог становится их непосредственным Господином и Наставником, и они с самозабвенным восхищением любуются Его красой, непередаваемой несовершенным человеческим языком.
Смерть вселяет в разум страх и волнение; то же самое происходит и во время посвящения в великих мистериях. На первых порах человека ждут лишь ошибки и неуверенность, трудности, метания и темнота. Как на пороге смерти, так и на пороге посвящения все принимает пугающий облик, человека окружают ужасы и кошмары. Но вскоре они отступают, и вокруг распространяется чудесный Божественный Свет.
Со временем контроль над мистериями перешел в недостойные руки злых, эгоистичных людей, стремящихся использовать огромный авторитет таинств в своих корыстных целях. Перед их злой волей склонялись иногда даже гордые фараоны. Многие жрецы стали средоточием мрачных сил зла, предавшись ужасным ритуалам и зловещим заклинаниям черной магии. Даже некоторые из высших жрецов, всегда служивших связующим звеном между богами и человеком, стали сущими дьяволами в человеческом обличье, взывавшими из преисподней самые отвратительные образы для своих не менее отвратительных целей. В самых священных местах духовность уступила место колдовству. В условиях воцарившегося в стране духовного мрака и хаоса мистерии вскоре утратили первоначальный характер и высокое предназначение. С течением времени все труднее становилось находить достойных кандидатов на посвящение, и потому число их уменьшалось. И наступил момент, когда ученые иерофанты... начали быстро исчезать, переходя в другие миры и уже не возвращаясь. Они ушли, не оставив после себя достаточного числа преемников, способных продолжить их дело. А их место заняли недостойные люди. Те немногие, кто оставались здесь дольше всех, уже не могли, как раньше, выполнять свою духовную миссию... Всегда готовые к смерти, они скорбно, но спокойно закрывали свои тайные книги, оставляли храмы и подземелья и, окинув прощальным взглядом свои древние обители, молча уходили...6
Ныне нас опять окружают мрак и хаос, но внутренне присущее человеку стремление восстановить утерянную связь с высшими мирами вновь не дает ему покоя. Это и позволяет автору надеяться, что когда-нибудь настанет день и найдутся люди, которые создадут новую, возможно, полностью измененную в соответствии с реалиями нынешней эпохи, версию этих мистерий и распространят ее на всех пяти земных континентах.7
Элизабет Хейч ПОСВЯЩЕНИЕ [87]
Драматическая автобиография, написанная Элизабет Хейч, — одна из лучших существующих на Земле книг. В ней достоверно рассказывает о своей жизни в древнеегипетском и других воплощениях женщина, развившая себя до Божественности, слившаяся сознанием с Творцом и ныне проявляющая Себя в качестве невоплощенного Божественного Учителя.
В книге написано и об истории Атлантиды и роли атлантов в духовной эволюции на Земле, и о методологии духовной работы преемников атлантов — египетских жрецов, работавших в главной пирамиде Египта, и о духовном поиске европейцев, живших на Земле в нашем веке, но вспоминавших себя воплощавшимися в минувших столетиях и тысячелетиях...
Однако важнейшая тема, которой хотела поделиться автор с ищущими духовного Совершенства читателями, — это то, как опасно снабжать высшими духовными знаниями тех искателей, которые, хоть и являются высокоразвитыми в эволюционном отношении душами, но еще слишком молоды и неопытны в данном земном воплощении...
Ниже вы познакомитесь с важнейшими цитатами из этой прекрасной книги. Но чита­те­ли получат гораздо больше пользы, если прочитают ее и целиком.
Однажды, размышляя, ... я ощутила, что в комнате кто-то есть... и услышала внутри знакомый голос: Помощь — в тебе самой! Если каждый будет помогать, каждый и получит помощь, — и тогда весь мир освободится от страданий. Я ответила ему: Я не могу быть счастлива, зная о страдании других. Я хочу быть сотрудником в работе по спасению мира. Осторожно с этими словами! — был ответ, — сотрудник (Бога) — это долг и жертва. Ты никогда не должна забываться, не должна делать ничего, что находится в противоречии с великими законами жизни. Ни один смертный не может играть с Божественными силами. Ты никогда не должна пользоваться полученными силами для своих личных целей! Ты не должна иметь личных чувств или смотреть на что-то со своей личной точки зрения. Лучше продолжать свою личную жизнь, как другие люди, чем потерпеть неудачу как сотрудник. Я предупреждаю тебя. Я ответила, что не боюсь, что у меня нет больше личных желаний и личного счастья, что я выдержу все искушения, потому что у меня нет больше иллюзий. Я хочу быть сотрудником в этой великой работе, — сказала я. Тут я почувствовала бесконечную любовь, изливающуюся на меня и вновь услышала голос: Твоя самонадеянность мне хорошо известна, дитя Моё, но не забывайся на этот раз....
Существует только Одно, и каждый человек, животное, растение, планета — только орудия для проявления этой одной Сущности. Различие — лишь в том, что не всякое живое существо знает самого себя и, значит, не может проявить все признаки своей... Сущности.
А личность — только маска, сквозь которую истинное Я, великое и невидимое, смотрит на мир. Личность — не более, чем инструмент для проявления этой Сущности. Но люди так привязываются к своим маскам, что уже не могут от них освободиться.
И хотя твое тело остается в видимом мире, ты можешь слить... сознание со своим истинным Я... И тогда, прямо здесь, в земном существовании, ты переживешь блаженство, сможешь пережить состояние Сознания Бога, стать Богом!
... Ты найдешь путь назад, в бесконечное Всё и Ничто и... станешь тождественной с Богом! И тогда прекратится вечное страстное желание твоей проявленной сущности, и сексуальное желание твоего тела тоже прекратится сразу и полностью. Ты станешь завершенной в самой себе. Прямо здесь, в этом физическом существовании, ты переживешь Божественное состояние: бессмертие, блаженство... И ты сразу станешь тождественной с истинной Сущностью каждого сознания, ты проснешься в своем истинном Я. Ты достигнешь единства с Богом и одновременно со всей вселенной,... и переживешь всеохватывающее космическое осознание. Ты почув­ству­ешь свое Я — Сущность, Которая — в каждом существе, в целой вселенной, в Боге...
Тогда ты перейдешь из мира следствий — в мир причин, из царства преходящего — в царство Вечного, из созданного — в Созидающее, из царства смерти — в царство Жизни. Короче, ты достигнешь Воскресения в Вечной Сущности.
... (Люди) несут полную ответственность за каждое свое действие, и чем выше они поднимаются, тем больше их ответственность.
Долг каждого сотрудника — повиновение Воле Бога, которая может проявлять себя непосредственно через него самого или через других людей. Надо уметь распознавать Волю Бога, тщательно исследуя все, что от тебя требуют...
Восприимчивость прекрасна, когда мы открываем себя всему высокому и прекрасному, когда мы воспринимаем Волю Бога и позволяем Ему действовать в нас. Но она же разрушительна, если ведет к бесхарактерности и подчинению чужим влияниям.
Скромность, смирение, покорность — это то, что мы должны чувствовать по отношению к Божеству, к Высшей Сущности, одушевляющей нас. Ты должна понять, что все лучшие качества принадлежат этой Сущности, твоя личность — это инструмент для проявления Божественности, но без этого она (личность) — просто пустая шелуха. И ты должна узнать в себе эту Вечную Сущность и смиренно Ей подчиняться. Но никогда не подчиняйся... и... не преклоняйся перед земными формами, ибо тогда ты превратишь Божественное смирение в слабое трусливое сатанинское самоуничтожение.
(Истинная)... самоуверенность означает уверенность в Боге, обитающем в твоем сердце, доверие к Нему, а совсем не уверенность, (су­щес­твую­щую) в твоей призрачной личности. Божественная самоуверенность обязательна для любой творческой деятельности и выражает внутреннюю связь с Богом. Но воображая, что эти силы — его собственные, человек превращает Божественную самоуверенность в сатанинскую ложную гордость и самонадеянность.
Сотрудник в великом Божественном плане не должен быть привязан к кому-либо.
Научись различать в каждом Божественные, земные и демонические качества. Люби не личность, но Божественное внутри этой лич­ности. Выдерживай земное и обходи демоническое. Если этого требует твоя задача, ты должна без колебаний оставить самого любимого человека, потому что то, что заслуживает любви в нем — это Божественные свойства, а не он сам. Ты можешь найти и полюбить те же самые проявления в других людях. Люби в каждом Бога, и тогда ты не будешь привязана ни к чему. Это отсутствие привязанностей не должно превращаться в равнодушие к окружающим тебя людям. Ты должна быть верной по отношению к людям, в которых ты узнала проявления Бога. Ты предана Богу в них, так как любишь их личности лишь как орудия Бога. Но любовь к твоему учителю и сотрудникам никогда не может превратиться в культ их личностей и восхваление личностей.
Ты должна уметь выступать перед публикой, одушевляя ее своим духом, взглядом, движениями рук, убеждающей силой твоего ораторского искусства. Используй себя как послушный инструмент, чтобы провести свое влияние и поднять людей на более высокий уровень. Но это никогда не должно быть связано с пробуждением дьявольского тщеславия, и, когда тебе аплодируют, знай, что этот энтузиазм относится не к тебе, а к проявлению Бога в тебе как в Его земном орудии. Если ты победишь дьявольское тщеславие, тебе легко будет, выполняя другие задачи, оставаться совершенно незаметной и неизвестной. В этом случае ты не должна обнаруживать свои таланты, но исчезнуть в толпе, не желая быть замеченной. Однако эта скромность не должна выродиться в личную недооценку или самоуничижение. В сердце твоем всегда должно сохраняться человеческое достоинство.
Ты должна достичь полное равнодушие к смерти, приобретая твердые убеждения, что смерти нет вообще. Когда твоим телом уже нельзя будет пользоваться, твое Я оставит его, как изношенную одежду... Когда ты отождествишь себя в своем сознании с Жизнью, ты не будешь бояться смерти, даже если твоя задача приведет тебя к смертельной опасности. Но никогда не допускай, чтобы презрение к смерти превратилось в неуважение к жизни... Вечная Сущность является во всем живущем, поэтому никогда легкомысленно не подвергай себя опасности.
Когда беспристрастная и постоянная любовь излучается тобой на всех, она уже не смешивается с личными симпатиями и антипатиями. Ты будешь смотреть на все, исходя из интересов Целого... Но эта Божественная беспристрастная любовь никогда не должна вырождаться в безразличие и апатию, и ты не должна отказывать человеку в помощи из личной антипатии, если можешь спасти его земными средствами.
Тебе нужно постичь свое Я, быть самой собой — и вся вселенная сможет получить от тебя твое тепло, свет, силы. Тогда ты приобретешь Божественную Сущность и ты как Сознание будешь идентична с самим Богом! Ты вернешься из мира древа познания добра и зла..., где все видимо в состоянии разделения, — вернешься в царство Божественного Единства. Ты снова будешь есть плоды с древа жизни, и ты будешь давать их тем, кто идут за тобой, чтобы все могли вернуться к единству бессмертной вечной жизни, к Вечной Сущности, к Богу!
И тогда ты гораздо меньше будешь чув­ство­вать оковы своего тела, свою изоляцию в теле, ты будешь наслаждаться свободой Духа, еще находясь в теле, на Земле.
Равновесие означает полный покой, неподвижность, а стать чем-то означает обратное — приобретение видимой материальной формы, то есть потерю равновесия с постоянным стремлением вернуться к нему. А это означает постоянное беспокойство и непрерывное движение. Если это постоянное движение прекратится хотя бы на один миг,... сотворенное... мгновенно превратится в духовную энергию, то есть будет физически уничтожено.
Таким образом, говоря об изначальном, пер­вич­ном состоянии, мы имеем в виду состояние, в котором все материальные явления перестают существовать. По сути, и материя также есть движение, и если оно прекращается, материя должна перестать существовать.
Болезнь означает, что вибрации тела выпали из гармонии.
Индусы считали, что злой дух, овладевая человеком, внедряется в его тело, и если их вибрации совпадают, человек заболевает.
... Бог — Совершенное Существо — может быть понят только тем, кто сам стал Богом, или тем, кто никогда не отпадал от Бога. Бог может быть познан только Богом!
... Чтобы вполне понять Бога и стать Богом, надо стать полностью единым со своим Божественным Я, с Богом, живущим внутри. Это легко сказать, но очень трудно сделать.
(В частности,)... я могу снова попасть в рабство. Это может случиться, если я сознательно дам поработить себя силам, поднимающимся изнутри моего (низшего) я. Поэтому никогда нельзя прекращать самоконтроль и самоанализ.
Когда... человеку удается снова и снова становиться сознательным в Вечном Бытии и снова испытывать это состояние во время медитации... — он укрепляет свое положение на этом плане, и этот план становится единственным, на котором он живет изо дня в день. Тогда и только тогда он становится Богочеловеком. Только Тот, Кто в своем сознании есть само спокойствие и мир, так что все, что он делает, думает, чувствует, вытекает естественно из этого Божественного состояния, выражая Божью Волю всегда и при всех обстоятельствах, всегда излучая только... силы Божественной Любви, — только такой человек является Сыном Бога, Богочеловеком!
Богочеловек сознательно контролирует все семь уровней творения, но... отождествляется только с седьмым, Божественным планом, но не с низшими. Он их знает и использует, владеет ими — но не ест этих плодов познания добра и зла, сознательно оставаясь в Боге... Он объединяет в себе семь планов Божественного единства...
Инициированный, пока он еще не поддерживает себя постоянно на седьмой ступени (развития) сознания, несет в себе опасность падения и начала нового полного колеса судьбы.
В (своем)... двойственном состоянии я всегда видела Бога как Существо, отделенное от меня, и ощущала Его как Ты. Теперь, в состоянии... Единства, я почувствовала, что это невидимая Сила, Которую я всегда называла Бог, станет в следующий момент мной.
Если вы хотите достичь истинного знания, сначала нужно познать... себя, узнать, что есть вы сами. Тогда вы откроете, что все тайны вселенной скрыты внутри вас, и через такое самопознание вы узнаете все тайны мира.
... Внешняя форма — это только покров внутренней сущности. Зная внутреннюю сущность и являясь ею, человек (пусть) использует внешнюю форму лишь как орудие, но не отождествляет себя с ней! Тело — только одежда внутреннего Я. Хотя вы и носите одежду, вы — не одежда и также вы — не ваше тело, которое может быть мужского или женского пола. Но ваше Я стоит над полом, и оно — не мужчина и не женщина. Оно — Творец... Когда человек делает обе части сознательными, он становится тождественным со своим Я и тогда несет в себе оба эти принципа — мужской и женский — в полном равновесии... Слияние этих двух половин означает полное уничтожение материи, дематериализацию тела.
Хазрат Инайят Хан УЧЕНИЕ СУФИЕВ [86]
Рекомендовать эту прекрасно написанную и насыщенную четкими, лаконичными формулировками о духовном Пути книгу надо все же с той оговоркой, что ее автор в те годы своей проповеднической деятельности еще не обладал полнотой высших знаний. Например, он не понимал эволюционный смысл нашего пребывания на Земле и утверждал, что причина наших земных жизней в том, что Богу как бы скучно в Его непроявленном состоянии, Он хочет ощутить Самого Себя и для этого Частицы Себя засовывает в человеческие тела... (Это — по-видимому, прекрасный медитативный образ, полученный автором от его шейха, но воспринятый не критически: как истина, а не как один из приемов работы сознания).
По этой же причине непонимания механизма Эволюции Вселенского Сознания автор не нашел в своем мировоззрении место закону кармы и трактует его некомпетентно.
Автору также в то время еще было неведомо состояние Творца в Его Обители, где Он пребывает в Великом Покое и не проявляет Себя в виде Божественного Пламени.
Но другие разделы религиозного знания про­ра­ботаны автором блестяще, и мы сейчас познакомимся с наиболее существенными цитатами из них.
У суфизма нет и никогда не было начала, и он никогда не возникал как историческое явление, он существовал всегда, потому что Свет всегда был внутренней сущностью человека. ... Суфизм был практикуем всегда, а его провозвестниками были люди сердца...
Когда пришел Христос, суфии были в числе первых, прислушавшихся к Его Учению, а во времена Мухаммада суфии с горы Джафа первыми откликнулись на его призыв. ... Именно Мухаммад открыл суфиям путь в Аравию, где у них появились многочисленные последователи... Оттуда суфизм проник в Персию. Однако, где бы суфии ни высказывали свои свободные взгляды, они неизменно страдали от нападок господствующей религии.
Искусство суфизма достигло совершенства в Индии, которая очень долгое время была страной высшей духовности. ... Эти суфии довели до совершенства искусство преданного поклонения...
С течением времени суфизм напитался от многих религий, и сам, в свою очередь, повлиял на многие из них.
В древнейшие времена было основано Братство Чистоты — Сафа. Его главная установка была такова: познай себя — и познаешь Бога. Эти братья, познавшие свою природу, и были суфиями, потому что суфизм есть учение о самопознании.
В каждой школе (суфизма) цель остается одной и той же, меняются лишь методы ее достижения. Высшей целью всякой суфийской школы было и остается достижение того Совершенства, которому учил Иисус Христос и о котором в Библии сказано: ... Будьте совершенны, как совершенен Отец Ваш Небесный.
Метод суфизма в основе своей всегда один — избавление от своего я. Но какого я? Не настоящего, а ложного я, от которого человек зависит и исходя из которого считает себя кем-то отличным от других. Отказавшись же от этого ложного я, он дает возможность своему подлинному Я проявить себя в видимом мире. Суфийский метод позволяет раскрыться душе человека, истинному Я — вечному, которому принадлежат все силы и красота.
Многие люди говорят: Мы верим только в Моисея или в Христа. Другие утверждают, что верят лишь Ведам или другим древним священным писаниям. Но для суфия неважно, кто именно сказал то или это; важна суть того, что было сказано. Если он находит истину в словах Заратуштры, он принимает ее; если он встречает истину в Каббале, то принимает и ее. Суфий признает слово Христа и Библию, он видит истину и в Коране, он принимает веданту — среди суфиев были более великие ученики веданты, чем многие индусы. Во всем он видит одно священное Писание.
Суфий видит истину в каждой вере. Он никогда не скажет, что та или другая религия — не его.
И все же истинная мечеть суфия — в его серд­це, в котором живет Возлюбленный...
Суфизм есть религия, если кто-то хочет учиться по нему вере; он есть философия, если кто-то хочет учиться по нему мудрости; он есть мистицизм для того, кто стремится быть руководимым им в раскрытии своей души. ... Он есть Свет, он есть Жизнь, питающая каждую душу и возвышающая смертного до бессмертия. Он — послание Любви, Гармонии и Красоты. Это — Божественное Послание. ... (Оно), однако, заключено не в словах, а в Божественном Свете и Энергии, которые исцеляют души, даря им покой и мир Бога.
Уязвимое место человека всегда заключается в том, что он считает истиной лишь то, что привычно, а то, что он не приучен слышать или о чем думать — пугает его. ... Но путь к Совершенству означает возвышение над ограничениями, устремление на такую высоту, откуда глаз уже не может различить границ отдельных стран или континентов, а видит весь мир целиком. Чем выше поднимаешься, тем шире становится горизонт.
...То, что хорошо для одного человека, может быть плохо для другого. На Востоке, в месте, где должно выражать уважение, люди покрывают голову шапкой или тюрбаном, тогда как на Западе в тех же самых случаях следует снимать шапку, то есть все делается точно наоборот. На Востоке прежде, чем войти в индуистский храм, в мечеть или другое священное здание, необходимо разуться; на Западе не дозволяется являться в церковь босиком.
Религия суфиев — только Любовь, поэтому предписания прочих религий — ничто для него.
Задача суфия — снять покровы. Душа человека так плотно сокрыта всевозможными вибрациями, что сама себя не может под ними разглядеть. Посредством медитации и особых практик суфий сперва убирает физическое тело и обозревает то, что он может увидеть без него. Затем он отстраняет себя от астрального плана, на котором человек живет в своих мыслях и чувствах, и он видит, что он осознает (себя) без этого плана.
... Человечество можно разделить на три основные группы. В первую группу входят люди-животные, во вторую — люди-демоны, а в третью — человеческие существа.
Человек-животное думает лишь о еде и питье, его поступки ничем не отличаются от действий животного, ограниченного удовлетворением естественных потребностей.
Человек, наделенный демоническими ка­чест­ва­ми, — тот, в ком я, эго, стало настолько сильным и мощным и поэтому столь слепым, что практически полностью вытеснило всякое чувство благородства, доброты, справедливости. Такое существо черпает удовольствие в страданиях другого, отвечает злом на добро, испытывает наслаждение от дурных поступков. Число принадлежащих к этой группе велико.
Затем есть разумный человек...
Махатма есть просветленная душа. Он смотрит на жизнь с другой точки зрения. О других он думает больше, чем о себе; его жизнь посвящена благодеянию; он не ждет признательности или награды за все, что делает для других, ... он не ищет хвалы и не боится хулы. Соединенный одной стороной своего существа с Богом, а другой — с (материальным) миром, он живет так гармонично, как это возможно.
Почему он вынужден сражаться? Ответ таков: всегда есть противоборство между че­ло­ве­ком, стремящимся ввысь и встречным ветром, относящим его назад. Постоянное сопротивление этого ветра ощущается каждым, кто делает шаг на пути прогресса. Ветер — это конфликт с самим собой, конфликт с другими, конфликт с окружающими обстоятельствами, конфликт, возникающий из всего до тех пор, пока каждая часть Махатмы проверяется и пробуется, пока его терпение не будет полностью истощено, а его эго разрушено. ... Таково... положение воина, вступившего на путь духовности, потому что все — против него: друзья, хотя они и не знают об этом, враги, обстоятельства, окружение, собственное я.
... Если слова оскорбления и действия, продиктованные отвращением или ненавистью, ... встречают отклик, то это создает еще большую дисгармонию в мире. Давая дорогу дисгармонии, мы позволяем ей расти и множиться. Откуда взялись великие разногласия, волнения и раздоры, которые мы сейчас видим преобладающими в мире? Похоже, из пренебрежения тем фактом, что дисгармония создает дисгармонию, и она будет множиться. Если человека оскорбляют, у него возникает естественная потребность ответить еще большим оскорблением. В результате, он получает кратковременное удовлетворение, что хорошо ответил, но та энергия, что исходила от обидчика, (значит), повлияла на него, и эти две силы... создали (еще) большую дисгармонию.
Непротивление злу... означает не возвращать дисгармонию, пришедшую к вам, не уподобляться человеку, играющему в теннис и отбивающему мячик своей ракеткой.
... (Гармонию) можно сравнить со скалой в море: в ветер и бурю она твердо стоит; волны яростно набрасываются на нее, но скала выдерживает их натиск, позволяя им биться о себя. Борясь с дисгармонией, мы увеличиваем ее; отказываясь от борьбы с ней, мы отстраняемся от подливания масла в огонь, который в противном случае увеличился бы и повлек за собой разрушения. Несомненно, что, чем мудрее мы становимся, тем с большими трудностями мы сталкиваемся в жизни, потому что любая дисгармония направляется именно в силу того, что мы не сопротивляемся ей. Однако, мы должны понять, что все эти трудности помогают разрушить дисгармонию, которая в противном случае множилась бы.
В этом положении есть свои преимущества, ведь всякий раз, когда мы выдерживаем натиск дисгармонии, это увеличивает наши силы — так что в любом случае мы увеличиваем свои силы, хотя внешне это кажется поражением. Но тот, кто осознает увеличение своей силы, никогда больше не сочтет себя побежденным; а в свое время наступит день, когда человек, от которого исходила дисгармония, поймет, что именно его победили.
(В противном случае), стремление противоречить в конце-концов разовьется в человеке в страсть так, что он начнет противоречить даже собственным идеям, если их выскажет другой.
Чтобы сохранить гармонию, суфий..., взглянув на проблему с позиции другого человека, ... воспринимает его точку зрения вместо того, чтобы настаивать на своей.
Он внимательно наблюдает за каждым своим движением и выражением так же, как и за другими людьми, пытаясь сформировать созвучный аккорд гармонии между собой и другими.
Жизнь в (материальном) мире имеет постоянный раздражающий эффект, и, чем тоньше мы становимся, тем тяжелее это становится для нас. Приходит время, когда, чем более смиренным, исполненным доброй воли, более добрым и благосклонным становится человек, тем хуже для него становится жизнь. Обескураженный, он покатится вниз; но если он сохранит свою храбрость, то в конце-концов обнаружит, что это не проигрыш, поскольку его силы настолько возросли и достигли такого уровня, такой степени, что теперь его присутствие, слово, действие будут управлять мыслями, чувствами и действиями других. Его собственный ритм станет могущественным и будет задавать ритм для каждого, кто за ним последует.
Но чтобы устоять под напором рассогласованности, идущей извне, мы должны сперва практиковать устойчивость против всего того, что приходит изнутри, из нашего собственного я.
Быть смиренным означает найти удовлетворение в самоотречении.
Самоотречение не может быть добродетелью, если оно является результатом беспомощности и развивается в неудовлетворенность. Природа... эго — негодовать по поводу всего в жизни...; но если человек смиряется перед лицом трудностей и в то же самое время испытывает удовлетворение, то, даже не получив желаемого, он возвышается над ним. Поэтому истинно смиренная душа даже (такое внешнее) поражение воспринимает как успех.
Смирение — качество святых душ.
Какое бы положение человек ни занимал в жизни, какой бы властью ни обладал, всегда найдется более могущественная воля, явленная в той или иной форме. Поистине, это — Божественная Воля. Сопротивляясь Божественной Воле, человек может разрушить сам себя; но смирение перед Божественной Волей раскрывает перед ним Путь. Смирение имеет природу воды: если что-то преграждает дорогу, она берет другое направление и все равно течет, продолжая свой путь, пока не встретится с океаном. Вот почему святые души шли по пути смирения и все же сохраняли свою волю живой. Эта воля имеет силу прокладывать свой Путь.
Переносить постоянное давление окружения, быть загруженным ответственностью, страдать от враждебности, — это намного тяжелее и величественнее, чем быть аскетом в джунглях.
Величайшая и высочайшая цель, которую должна достичь каждая душа, — это Бог. Во всем необходимо самоотречение, а эта высшая Цель требует высшего отказа от себя.
Предметы и живые существа кажутся разделенными на поверхности существования, но под поверхностью на каждом плане они все более сближаются, пока наконец на самом последнем и потаенном плане не сливаются в Одно.
Каждое нарушение покоя на поверхности малейшей части существования внутренне поражает Целое. Поэтому каждая мысль, слово или действие, нарушающие мир, являются неправдой, злом и грехом, а те, что восстанавливают мир, — правдой, добром или добродетелью.
Беспокойство малейшей части жизни беспокоит все и возвращается как проклятие на того, кто это беспокойство причинил, а любой покой, производимый на поверхности, утешает Целое и возвращается к своему источнику в виде покоя. Эта философия подчеркивает идею воздаяния за добрые дела и наказания за плохие, которые совершают высшие силы.
Различение между добром и злом — непосильная для обычного ума задача, однако парадокс состоит в том, что, чем невежественнее человек, тем охотнее он судит.
... Мудрецы всех эпох... старались научиться лишь одному — смирению перед Волей Бога. Таким образом они достигали уровня, на котором могли воспринимать вещи с точки зрения Бога.
Жизнь — это место, где необходимо двигаться нежно. В мыслях, речи или действиях надо держать под контролем ритм; во всем, что делаешь, необходимо соблюдать закон гармонии.
Единственный способ обрести удовлетворение и покой — нырнуть в Океан Любви, и тогда станет очевидно, что в мире нет ничего несправедливого; никогда больше мы ничего не назовем несправедливым. Этого уровня достигают мудрецы. Они называют его зенитом мудрости.
Самосожаление — худшее из несчастий. Оно переполняет человека, и он не видит ничего, кроме своих проблем и болей; и тогда ему кажется, что он — самый несчастный, несчастнее всех в мире.
Подчас мы находим удовлетворение в самосожалении. Причина этого лежит в присущем нам от природы стремлении искать удовлетворения в любви, но, когда мы прикованы мыслями лишь к себе, мы начинаем любить лишь самих себя, и тогда самосожаление растет, поскольку мы чувствуем свою ограниченность. Но любовь к себе всегда заканчивается неудовлетворенностью, потому что я не было создано для того, чтобы быть любимым: оно было создано, чтобы любить.
Первое условие любви — забыть о себе. Нельзя любить кого-то другого и себя одновременно, и, если человек говорит: Ты дай мне то, а я в ответ дам тебе это, — это странная любовь, больше похожая на торговлю.
Эго человека — ложное эго, Эго Бога — истинное Эго. Но что такое эго? Эго есть часть линии: один ее конец — это Эго Бога, а другой — эго человека, причем последнее ложно из-за того, что человек окутал его иллюзиями, называя это своим я. Поэтому, как только это эго оказывается разрушено любовью, мудростью или медитацией, — рассеиваются окутывающие его облака и подлинное Эго — Эго Бога — проявляет себя.
Кто-то замечает обстоятельства только собственной жизни, а кто-то смотрит и на жизнь многих других людей, — это и есть разные горизонты.
Когда Иисус Христос говорил: Ищите же прежде Царство Божие и правды Его, и это все при­ложится вам, — эти слова были ответом на зов человечества. Одни взывали: У меня нет бо­гат­ства!, другие: У меня нет отдыха!, или: Моя жизненная ситуация тяжела!, или: Мои друзья доставляют мне неудобства!, или: Я хочу занять более высокое положение!. И ответом на все просьбы были эти слова Христа.
У человека есть два естества: ... ангельское ... и животное. (Последнее) включает в себя человеческое тело и ту часть его природы, которой требуются еда и питье, сон и утоление всех страстей. Злоба и ревность человека имеют животное происхождение, так же, как и его страх перед тем, кто сильнее его, и зависть к тому, кто лучше его. Во всем этом человек подобен животному. ... Существует такой склад ума, в котором не может произрасти ничего, кроме желания причинять боль и вред ближнему своему...
(Ангельское)... — это та часть человеческой природы, которая возвращается к своему источнику. Это — не человеческий разум; у животных тоже есть разумность, но животное не может спросить: Откуда я пришло? С какой целью я здесь? ... Своей ангельской природе человек обязан доброте, любви, симпатии и желанию познавать.
Мы говорим, что то или это делает нас несчастными, но истинная причина — в отдалении (от Бога); душа несчастлива в своей изоляции.
Появляется стремление отмахнуться от всего, изолироваться от всех остальных. Но цель рождения на Земле состоит не в этом. Она заключается в том, чтобы обрести Совершенство, которое — внутри человека.
У каждого человека есть собственная цель, но все они — ступени к одной единственной цели, которая есть цель Бога.
В чем заключается суфийское послание? Это — эзотерическая школа, практика и работа на протяжении всей жизни, направленная на то достижение, которое является достижением Божественной цели.
... Смерть — это просто освобождение души от ограничений и из величайшего плена. Смерть — не что иное, как снятие с души одной ее одежды и возвращение этого покрова тому плану, с которого он был взят...
...Уже сегодня мы должны отказаться от своего тела, чтобы мы не испытывали боли при потере того, что мы считаем самым драгоценным.
Физическое тело тяжело давит на душу, и в тот день, когда эта ноша удалена, душа испытывает облегчение; ее способности, стремления, вдохновение, силы — все проявляется с большей свободой. Так что смерть — это не потеря.
Что приводит нас к смерти? Либо тело — слишком ослабевшее, чтобы как следует служить душе, либо душа — исполнившая свое предназначение на этом плане и не нуждающаяся больше в теле.
Душа, притягиваемая магнетической силой Божественного Духа, вливается в Него с радостью, невыразимой в словах, подобно летящему солнцу, отдающему себя в руки своего Возлюбленного. Глубина этой радости столь велика, что ничто из того, что душа когда-либо переживала в своей жизни, не давало ей такого забвения своего я; однако это забвение я становится в действительности подлинным самоосознанием.
Именно тогда душа полностью осознает: Я су­ществую. (Но) лишь душа, которая достигает этой стадии осознавания сознательно, испытывает (те) высочайшие переживания.
В своей великой поэме персидский поэт Ираки рассказывает нам, как он пришел к воротам Возлюбленного и постучал в дверь, и голос ответил: В этом жилище нет места для кого-либо еще. Возвращайся туда, откуда ты пришел, — и он вернулся обратно. Затем, после долгого времени и после прохождения через процесс несения креста и будучи распят, он пришел снова, на этот раз исполненный... самозабвения, и постучал в дверь, и пришло слово: Кто ты?, — и он сказал: Ты единственный, ибо никого больше не существует, кроме Тебя. И Бог сказал: Войди в это жилище, ибо теперь оно принадлежит тебе.
Именно это самозабвение, когда даже мысли о своем я больше не возникает, когда оно мертво, — и есть осознавание Бога.
У того, кто говорит: Я люблю тебя, но лишь до определенного предела; ... мы — два отдельных существа, — его любовь смешена с его я. До тех пор, пока это существует, любовь не выполняет в полной мере свою работу. Любовь завершает свое дело, когда она расправляет крылья и скрывает я человека от его собственных глаз. Это — момент, когда любовь свершается. И то же происходит в жизни святых, которые любят Бога, не только заявляя или демонстрируя это, но до такой степени, что забывают себя.
Бог говорит с каждым, не только с посланниками и учителями. Он говорит ушам каждого сердца, но не каждое сердце слышит Его. Его голос громче грома, и Его Свет ярче солнца — если только можешь слышать Его, если только можешь видеть. Чтобы услышать и увидеть, человек должен убрать эту стену, эту преграду, которую он сделал из своего я.
Следующая вещь, которую мы узнаем, состоит в том, что для достижения желаемого одного только элемента любви недостаточно: кроме любви нужна мудрость — та мудрость, которая пробуждается в гармонии и настраивается в лад с космическими силами, помогая человеку обрести желаемое.
Когда человеческое сердце приходит к осознанию Бога, оно — словно капля, превратившаяся в море; оно расширяется и распространяет волны своей любви и на друзей, и на врагов; распространяясь дальше и дальше, оно достигает Совершенства.
... Если какая-нибудь воля еще может быть в нем обнаружена — то это Воля Бога.
Человек лишь до тех пор гордится своей опытностью, пока не увидит, как громаден мир. ... Чем больший опыт приобретает человек, тем глубже он осознает, как мало знает.
Смерть будет смертью до тех пор, пока человек не познакомится с ней. Когда человек растворяет ее в себе, он становится господином над смертью.


САТЬЯ САИ ГИТА. ПУТЬ К САМОРЕАЛИЗАЦИИ И ОСВОБОЖДЕНИЮ В ЭТОМ ВЕКЕ [75]
Эта книга представляет собой сборник лекций для студентов о Бхагавадгите, которые прочитал на языке телугу Сатья Саи. Лекции были записаны, переведены на английский язык, отредактированы, а затем переведены с английского на русский.
К огромному сожалению, в процессе переводов и редактирований эти священные слова, изшедшие из Божественных уст Аватара, местами подверглись большим искажениям вследствие некомпетентности людей, которые взяли на себя ответственность за этот труд. И читатели книги должны учитывать данный факт.
Речь идет не только о типичных для переводов с индийских языков ошибках, таких, как, например, перевод слова буддхи — как разум или интеллект вместо сознание, или слова индрии — как чувства, хотя это слово на русский язык кратко не переводится: оно означает энергетические щупальцы, испускаемые на объекты восприятия из органов чувств или создаваемые умом.
И не только о таких безграмотностях идет речь, как исключение в переводе птиц из числа животных, или написание ариан вместо арий, ариец, или употребление никому не понятных выражений, таких как вкусовые железы, чувство ощущения, утончение разума (вместо утончение сознания), сознание тела вместо осознавание себя телом, т.д.
Но в книге есть и такие грубейшие искажения, как перевод слова Атман (в разговорном произношении — Атма) — как Самость (т.е. эгоцентризм). Здесь мы видим пример перевода с точностью до наоборот. Ведь в том-то и дело, что Высшее Я, к Слиянию с которым призывает нас Бог, достижимо лишь на Пути уничтожения нами в себе самости (эго­цен­триз­ма) и замены ее Богоцентризмом.
Разумному читателю должно стать понятно, что извращение Учения Бога, преподнесение от Его имени лжи, может иметь весьма тяжелые последствия для начинающих искателей религиозной Истины.
Другой пример такого рода — перевод термина буддхи-йога (совокупность высших методов развития сознания) — нелепым со­че­та­ни­ем слов сила различения...
Еще пример — размещение энергии кундалини в копчике... Разумеется, Сатья Саи не мог произнести такого абсурдного утверждения, которое, однако, характерно для невежественной литературы по йоге и оккультизму. Объяснить эту ошибку просто: переводчики или редакторы подправили слова Бога, подвели их к своему уровню понимания...
Еще сходный пример абсурда — именование Бога малейшим из малейших...
К сожалению, аналогичные грубейшие ошибки перевода текстов Сатья Саи характерны и для других книг, изданных ранее тем же издательством.
... Но, все же, книга (при учете отмеченных ошибок) представляет высокую ценность. И ниже мы познакомимся с важнейшими цитатами из нее.
Внутри вас находится истинное счастье. Внутри вас находится мощный океан Божественного нектара. Ищите его внутри себя... Он... — ваша Сущность.
Если вы жаждете счастья и если вы жаждете мира — вы должны дарить Любовь. Только в Любви вы найдете истинное счастье. Только в Любви вы найдете внутренний мир. Поэтому развивайте в себе Любовь, живите в Любви. Любовь живет тем, что дает и прощает.
В мире существует много различных видов знаний. Но превыше всех мирских знаний — знание Атмана... Знание своей Сущности — это высшее знание, сокровенное знание. Мирские знания могут помочь вам получить преходящие мирские удовольствия, но только благодаря знанию своей Сущности вы можете осознать вечный мир и безграничную радость, которые являются вашей истинной природой.
Это знание дает вам возможность видеть Единство во всем многообразии, которое вас окружает, оно дает вам возможность преодолеть мирское существование и достигнуть бессмертия, которого вы ищите.
Можно быть высоко образованным в мирских знаниях, можно быть великим академиком или великим ученым, но все титулы и достижения не могут даровать истинной мудрости. Чтобы стать истинно мудрым и удалить печаль из сердца,... надо осознать свою бессмертную Сущность. Никаким другим путем нельзя подняться над страданиями. Только знание своей истинной Сущности позволяет преодолеть все страдания и несчастья; оно дарует полное счастье.
Кто достоин получить это сокровенное знание? Достоин ли ребенок получить его или оно предназначено исключительно для пожилых людей? Дается ли оно только мужчинам, или женщины тоже имеют на него право? Истинно, все имеют право познать эту высшую мудрость.
Однако без некоторых мирских знаний вы не сможете получить знания Вечного. Не следует полностью отвергать светское знание. Культура и светское знание в вас должны быть в равновесии с духовным знанием.
Бог есть Единство, Он всегда Один, но существует много имен, которые используются для обозначения этой Абсолютной Реальности.
Чтобы осознать эволюцию Единого во множестве при вечном сохранении единства, вы должны постоянно практиковать в мыслях Единство, которое стоит за всем этим многообразием. Только когда вы осознаете это Единство, единого Бога, стоящего за всеми преходящими именами и формами, вы достигните того, что истинно ценно.
Могущество Бога неизмеримо и безгранично.
Он охватывает всю вселенную, плотную и тонкую; нет места, где Его бы не было.
Вселенная — это Тело Бога.
На Пути Преданности недостаточно любить Бога, вы должны также заниматься деятельностью, угодной Господу...
... Следует начать поклоняться Богу с атрибутами, то есть поклоняться определенному воплощению или форме Бога. Постепенно, проведя на этом пути некоторое время, вы сможете изменить эту практику и начать поклоняться бесформенному аспекту Всевышнего.
Если не вырвать на поле сорняки и не подготовить его к возделыванию, то семена никогда не дадут хорошего урожая. Таким же образом, если вы не удалите семена эго из своих сердец, то все ваши попытки духовной практики будут бесполезны. ... Вы должны не только любить Бога, но вы должны также любить все существа и обращаться с ними, как с Богом8. Поклоняться Богу и причинять вред другим — (это) нельзя назвать преданностью. Это лишь раскрывает глубину невежества такого человека. Такие люди никогда не добьются прогресса на духовном Пути.
Прежде всего надо понять, что существует Единство, лежащее в основе всего сущего. Затем, осознав это, вы должны жить соответственно, применяя эту великую истину в повседневной деятельности.
Вы испытываете многочисленные страдания потому, что забываете тот факт, что весь материальный мир есть воплощение Бога.
Где бы ты ни был, будь то в городе или в деревне, в лесу или в небе, Я буду твоим Прибежищем. Приди и покорись Мне! — вот заповедь Господа, а также Его обещание. Как только вы станете принадлежать Ему, Он приютит вас и защитит от всякого зла.
Приложите все усилия, чтобы найти правильный путь — покориться Ему; этим вы освятите свою жизнь и достигнете цели9.
Вам надо приложить усилия, чтобы проникнуть сквозь завесу иллюзии, скрывающую Истину, и найти бессмертного Господа, пребывающего во всем великолепии в вашем смертном теле.
С помощью учения великих Душ вы сможете сделать усилие, чтобы найти Бога в себе. Тело — это нечто совершенно необычное. Это — храм Бога.
Тело можно сравнить с лодкой, которая помогает вам пересечь океан сансары — океан мирского существования. Эти тела достались вам нелегко. Благодаря бесчисленным заслугам и многочисленным рождениям в других формах, вы сумели получить эти человеческие тела. Использовать их неправильно — значит потерять все заслуги, которых вы добились в своих бесчисленных предыдущих жизнях.
Поэтому этой священной лодкой, которая доставит вас к месту назначения, надо пользоваться очень аккуратно, чтобы благополучно пересечь океан сансары. В этом океане обитают страшные крокодилы и разного рода чудовища, очень опасные для вас. Эти опасные крокодилы — шесть врагов человека — представляют собой гнев, жадность, вожделение, ненависть, гордыню и ревность. Они населяют бездонный океан мирского существования на всех уровнях. Сам этот океан — смесь противоположностей, таких как радость и печаль, симпатия и антипатия.
Когда вас осаждает так много крокодилов, самое лучшее средство благополучно закончить свое путешествие — увидеть Единство во всем. Надо твердо верить, что... Бог в форме самосветящегося Пламени пребывает во всех и вся. Когда вы признаете присутствие Бога в каждом, когда во всем разнообразии вы осознаете единство, тогда вы уже не сможете никого ненавидеть.
Любовь не знает ненависти. Любовь свободна от эгоизма. Любовь далека от гнева. Любовь никогда не берет — она умеет только давать. Любовь — это Бог.
Если вы хотите быть с Богом, вам следует развить это священное качество Любви.
Если вы хотите увидеть Бога, вам надо лишь погрузиться в Любовь. Наполните себя Любовью, и тогда вы наверняка достигните Бога.
Пока река находится далеко от океана, являющегося ее источником и целью, она сохраняет свое собственное название и свою индивидуальность. Но когда река сливается с океаном, она приобретает вкус океана, форму океана и принимает название океана. Если вы хотите стать едиными с Господом, вы должны почувствовать Господа, вы должны приобрести форму Господа, вы должны получить все качества Самого Господа. Только тогда вы сможете стать едиными с Ним. Вы должны почувствовать, что все качества Господа выражаются в вас.
Есть ли у вас... сильные чувства к Богу?... Узнав, что Бог существует, вам надо развить сильное стремление увидеть Его; иначе все ваши усилия пропадут даром. Вы должны страстно стремиться непосредственно увидеть Господа, предпринимая для этого все необходимые усилия.
Для вас не должно быть ни отдыха, ни покоя души, ни удовлетворенности — до тех пор, пока вы не достигнете окончательной стадии — адвайты, то есть полного Слияния с Богом и осознания Единства с Ним.
Даже получив возможность видеть Господа и поговорить с Ним, вы все равно не находите полного счастья. Но когда вы полностью сольетесь, соединившись с Ним, тогда вы получите полное осуществление того, что искали, ибо тогда вы обретете безграничный покой и блаженство, чем и является Господь.
Что такое преданность (Богу)? Это — непрекращающийся поток любви к Господу. Когда любовь направлена к преходящему, это — не преданность, это — лишь форма привязанности. Но когда любовь обращена к Вечному, она становится преданностью.
На пути преданности только полное смирение дает возможность дживе10 расшириться и слиться с Богом.
... Есть нечто, что можно сделать и что произведет огромное воздействие, которое принесет истинно значимый результат: надо навсегда утвердить Меня11 в твоем сердце.
... Любовь — это основа всего; это — единственное качество, самое главное из всех, которые надо развивать. Все ваши мысли должны погрузиться в это качество любви, тогда Истина естественно утвердится в ваших сердцах. Все ваши действия должны быть пропитаны Любовью, тогда дхарма естественно проявится во всех ваших делах.
Спросите себя: желательна ли эта мысль, или она приносит вред моему духовному прогрессу?. Преданные должны быть очень внимательны с самого начала и следить, чтобы плохие мысли не бродили в голове. Для большинства людей невозможно оставаться вообще без мыслей; но когда возникают плохие мысли, можно по крайней мере что-то сделать: не давайте им прибежища, не покровительствуйте им. Немедленно преобразуйте плохие мысли в хорошие. Следите также, чтобы совершать только добрые дела...
Кроме того, когда возникает гнев, можно начать исследовать его причину. Оправдан ли он? Помните, что, если в гневе вы обидите кого-нибудь, вы совершите грех, а это явно плохо для вас. Для обычного человека применять эти методы будет очень трудно, но достаточно помнить, когда вы рассердились, — не пускать тотчас в ход язык и не выплескивать поток сердитых слов. Прежде всего некоторое время подумайте над происшедшим. Гнев различными путями ослабляет того, кто пытается заниматься садханой. Если вы сделаете усилие, чтобы контролировать гнев, как только он возникает, — это усилие укрепит ваши тела и очистит разумы.
Гита12 заявляет, что слабый никогда не сможет достигнуть самореализации; поэтому для того, чтобы получить знание Атмана, очень важно добиться полного контроля над рагой и двешей, привязанностями и ненавистью, то есть желаниями и гневом. Поистине, это необходимо для каждого, а не только для преданных. Рага и двеша ответственны за все, что составляет этот мир. Пока вы заняты этим миром, свет Атмана не будет сиять для вас.
Если в ваших сердцах будет знание Атмана, вы сможете наслаждаться покоем; тогда вокруг вас распространится аромат любви и покоя. С другой стороны, если вы наполнены плохими чувствами, плохими мыслями и плохими делами, они будут осквернять ваши сердца и заражать других этим же ядом. Плохие или хорошие — какие бы мысли ни заполняли ваши сердца и ни находили в них приют — они скоро распространятся на всех вокруг, и эти люди начнут выражать те же чувства.
Теист вы или атеист — это относится только к вашим чувствам и верованиям; что же касается (отношения к вам) Бога, то, если у вас добрые мысли, добрые слова и вы занимаетесь добрыми делами, даже если вы атеист — вы будете дороги Господу.
Но если вы позволяете желаниям и гневу оставаться внутри себя, тогда какие бы духовные практики вы ни применяли, они все будут напрасны, ваша жизнь будет потрачена даром.
Любовь обладает следующим выдающимся качеством: она живет, давая и прощая, в то время как маленькое эго живет тем, что берёт и забывает.
... Чтобы добиться полной победы над гневом, надо заполнить сердце Любовью и сделать Любовь господствующей силой в вашей жизни. Как только вы осознаете, что Обитель вашего сердца пребывает также в сердце каждого, что возлюбленный Господь... пребывает также в любом другом сердце, тогда станет невозможным ненавидеть или сердиться на кого-либо в мире. Если тот же Господь находится в каждом сердце, то как можно на кого-либо смотреть сверху вниз? Поэтому полностью погрузитесь в Источник Любви и утвердите Его безраздельно в своем сердце.
Любовь — Божественная сила, которая все приводит в действие. С помощью Любви можно легко победить ненависть и гнев. Поэтому всегда живите в Любви.
Гнев может стать источником многочисленных трудностей и подвергнуть вас бесчисленным проблемам.
Как только вы впустите гнев, будет невозможно избавиться от него. Даже если вы подружитесь с ним, дав ему пятьдесят тысяч рупий, он не оставит вас. Это — самый опасный яд, которому нельзя давать нисколько пространства, чтобы он не утвердился в вас.
Если гнев выразится в словах, это может позже привести к бесконечным осложнениям и проблемам. Даже если ваш гнев оправдан, и вы защищаете истину — все равно вам надо научиться выражать эту истину мягко, нежно, приемлемо, чтобы она была принята другим человеком, никоем образом не причинив ему боли.
Далее, давайте подумаем, как поступать с (корыстными) желаниями. Чтобы победить желания, вы должны научиться жертвовать; вы должны развить в себе самоотречение. Самоотречение не значит отказаться от семьи и уйти в лес; для самоотречения не требуется отказаться от собственности и стать санньяси. Как только вы осознаете недостатки в любом объекте, как только вы признаете его временную природу и бесполезность в достижении вашей Цели, вы автоматически перестанете его желать.
Таким же образом надо смотреть на природу (всех) вещей этого мира: они постоянно меняются, и придет день, когда они прекратят свое существование. Стоит вам это понять — и вы не сможете увлекаться ими, желая их приобрести и получить от них длительную радость.
В материальном мире вы считаете, что богач — самый важный человек, но в духовном мире материальное богатство не имеет никакого значения. Милосердие — вот качество, которое гораздо важнее, чем все имущество, составляющее ваше богатство.
Как только вы выработаете непривязанность к чувственным объектам, органы чувств не смогут больше связывать разум.
Такой разум, будучи свободным от рабства органов чувств и чувственных объектов, чист и не подвержен иллюзии.
Там, где есть чувство мое и чувство собственности, возникает проблема страдания. Если у вас нет чувства собственности — вы ничем не привязаны и не будете страдать.
Не отказывайтесь от самих предметов, от своих действий и от своей деятельности. Просто откажитесь от привязанности, которую вы испытываете к этим предметам, к этому миру и к вашей деятельности в нем.
В ваших словах не должно быть никаких изъянов или пороков. Вы должны следить за тем, чтобы всегда говорить правду.
Когда приходит трудное время испытаний, следует научиться, как избегать опасных ситуаций, никогда не говоря неправду. В определенных обстоятельствах надо вести себя чрезвычайно осторожно.
Всегда помните три принципа:
прежде всего, не забывайте Господа;
во-вторых, не верьте в мир сей;
а в-третьих, никогда не бойтесь смерти.
Ни о ком не держите плохих мыслей. Полностью контролируйте свои чувства и держите в голове только добрые мысли.
... Используй свой язык нежно, чтобы не обидеть... других. Используйте слова, которые приносят им радость. Есть и другая функция языка, о которой надо тоже позаботиться. Используйте свой язык для принятия здоровой саттвичной пищи: принимайте пищу, которая полна витаминов и протеина. С другой стороны, когда вы используете язык и чувство вкуса для курения сигарет, для питья алкоголя, для поглощения мяса и т.п., — ... вы злоупотребляете языком и не следуете указаниям Господа.
Только после того, как вы спасете себя, вы сможете стать инструментом для спасения других.
... Каким бы ни было ваше прошлое, в каком бы нечистом и далеком от святости окружении вы ни были воспитаны, если вы чисты в своей решимости и полностью отдаетесь Господу, Он вас примет.
Человеческая душа, расширенная до Божественного состояния, становится равной Богу. Человеческое сознание, расширенное до бесконечности, становится равным Созидательному Началу, Которое произвело эту вселенную. (Выс­шее) Я человека и Божественность, обитающая в нем, — одно и то же. Прибавьте к себе бесконечность, — и вы становитесь самим Божеством.
Тело дано вам для осознания Пребывающего в нем.
Все исходит из Единой всёнаселяющей Божественности.
Существует много негативных качеств, которые преданным необходимо избегать. В вас не должно быть никакой привязанности, никакой ненависти или зависти. ... Ревность уничтожает в вас все хорошие качества.
Даже если вы раньше были полностью здоровы, из-за зависти в вас вскоре разовьются различного рода физические болезни. Зависть подобна чахотке; так же, как подбирается туберкулез и пожирает вас, зависть ослабит вас прежде, чем вы успеете заметить. Она может проникнуть в вас самыми различными путями и полностью вас разрушить.
Вы должны радоваться счастью других; вы должны радоваться их достижениям, а не печалиться лишь потому, что у других есть то, чего у вас нет.
Пока в вас есть зависть, вы не сможете сиять светом Любви.
Сегодня человеческая природа такова, что, увидев муравьев, человек с легкостью может их убить. В то же время, когда он видит идола в храме,... он ему поклоняется... Вот почему вместо того, чтобы достигнуть (состояния) Махатмы, Божественного человека, он не может подняться выше своей низшей природы...
Углубляйте в себе веру, стараясь увидеть, что один и тот же Бог пребывает во всех существах. Делитесь Любовью..., смотрите на каждого человека с состраданием и Любовью. Если вы не усвоите такого подхода во всех своих отношениях с другими — все ваши духовные практики будут напрасны.
Доброта ко всем живым существам — одна из наиболее важных добродетелей человека. Вы должны... учиться доброте и умению применять ее в своей повседневной жизни. ... Доброта ко всему живому — это забота о людях и других живых существах, находящихся в беде, и оказание им помощи. Вы должны сделать все необходимое, чтобы уменьшить их боль, их печаль и их беды. Нет смысла просто бесконечно повторять слово доброта, доброта, доброта; надо применять ее на практике, сделав ее частью своей жизни... Вы должны верить, что сердце, в котором живет доброта, — это храм Бога.
Необходимо, чтобы все ваши мысли и чувства были священными. Пусть ваши мысли будут направлены на служение другим. Не позволяйте зависти или ненависти проникать в вас. Старайтесь всегда чувствовать в себе радость.
Способствовать всеобщей радости и благополучию — вот в чем основа веры...
Если вы твердо верите, что одно и то же Божество пребывает в каждом сердце, — вы сможете преодолеть любые препятствия... Такая вера... — это ключ, это — самый корень духовной жизни. Крепко держитесь этой веры.
Если вы будете твердо держаться Бога, вы сможете контролировать всё. А чтобы добиться этого, вам следует практиковать садхану — развивать в себе сострадание ко всему живому, пока забота о благосостоянии других не заполнит все, что вы делаете в жизни.
Вам также необходимо развивать как внутреннюю, так и внешнюю чистоту — чтобы тело и разум сияли чистотой. Только тогда вы сможете осознать Бога, присутствующего везде и всегда.
... Надо остерегаться критиковать других. Необходимо развить в себе твердое убеждение, что любая критика, которую вы направляете на другого, попадает прямо к Богу, обитающего в сердце этого существа.
Страх возникает, когда вы видите кого-то или что-то отдельно от Бога. Но когда вы осознаете, что в основе всего того, что вы видите, — Единый Бог, страх покинет вас навсегда. Стоит вам утвердиться в осознании того, что Бог присутствует везде и во всем, и вы навсегда освободитесь от призрака страха.
Существует Один, за Его пределами нет второго. Когда вы осознаете это и у вас не будет никаких сомнений — тогда страх перестанет существовать.
... Бесстрашие... можно испытать, только когда осознается истина Единого Божества, без второго, пребывающего в полной мере в каждом сердце.
Только бесстрашный человек может добиться победы в великих начинаниях. Тот, кто истинно бесстрашен, будет обладать непривязанностью ко всем объектам мира (сего) и будет наполнен Любовью Бога. С другой стороны, тот, кто эгоистически подходит к своему телу и своим мирским достижениям, будет обременен страхом. Человека, свободного от страха, никогда не будут занимать ни объекты этого мира, ни эгоизм.
Страх смерти — самый сильный из всех страхов.
Видя умирающих, большинство людей впадает в отчаяние. Стоит им услышать о чьей-то смерти, как они, страшась этой вести, стараются заткнуть уши, чтобы не слышать. Даже в 100 лет человек чувствует страх, думая о смерти. Он всегда хочет жить хоть чуть-чуть подольше. Но сколько бы ему ни хотелось жить — смерть неизбежна.
Страх смерти не спасет вас от смерти. Если вы постараетесь отвлечь разум, прячась в мимолетных радостях, — это тоже вас не спасет. Ваши родственники и друзья не спасут вас, все ваши достижения не спасут вас, ибо все объекты в мире и все люди в нем равным образом смываются потоком смерти. Какой смысл искать спасения в другом человеке, когда он тоже будет смыт этим потоком? Человек, ищущий защиту и убежище, и тот, у кого он ищет убежища, — оба будут смыты потоком смерти.
Вы станете бесстрашными, только когда истина проникнет в святая святых ваших сердец — (та) истина, что существует только одна Божественная Реальность, наполняющая всё.
Почему вас потрясает смерть тела, рожденного, чтобы умереть?
Будь бесстрашен. Предайся мне! Тогда Я позабочусь обо всем остальном.
Когда вы сделаете усилия, чтобы удалить заблуждения и получить видение Атмана, вы окунетесь в Нирвану...
Человек, наполненный раджас-гуной, будет всегда и во всем спешить; у него нет ни терпения, ни сдержанности: он не может ни минуты оставаться в покое и всегда раздражен. И не только это: у него также имеются неограниченные желания. Это все — характерные черты раджас-гуны. Это становится особенно ясно в сравнении с животными в зоопарке; будь то обезьяна, тигр или лиса, — они ни на минуту не могут оставаться спокойными и уравновешенными.
Ясно, что когда вы приглашаете Бога в свои сердца, вы должны тщательно их очистить. Только когда ваши сердца станут священными, Бог с радостью будет обитать в них.
До тех пор, пока две гуны, раджас и тамас, занимают ваши сердца, они остаются нечистыми. Эти две гуны постоянно оскверняют и загрязняют сердца. Пока они нечисты, Божество не войдет...; вы не сможете осознать Его присутствие там. Поэтому прежде всего вам надо изгнать тамас-гуну, затем раджас-гуну. Тогда в ваших сердцах засияют качества саттва-гуны. Начинайте сейчас, делая все возможные попытки, чтобы выдворить даже самую маленькую частицу нечистоты из своего сердца.
Как избавиться от (этих) своих внутренних врагов?
Если вы просто убежите в лес или в пещеру, не совершая соответствующих духовных практик, чтобы удалить этих внутренних врагов, — то, нравится вам это или нет, эти тенденции будут продолжать производить мысли и действия, которые вас привязывают к миру сему.
... То, чему учит Гита, — это... есть действия без личного (корыстного) интереса, когда у вас нет личной заинтересованности в работе, которую выполняете и в результатах, полученных от нее. Это значит работать с полной отдачей, вкладывая все свои способности и стремясь к Совершенству, направляя все свои действия на служение Богу и оставаясь постоянно в Сознании Бога.
Предположим, кто-то вас оскорбил; что вы теряете от этого? Не следует реагировать на оскорбления ни раздражением, ни волнением. Если вы остаетесь в покое — то весь гнев другого человека может свободно излиться, но если вы попытаетесь встать на пути сильных эмоций другого человека, не давая ему излить свой гнев, — это может привести к опасной ситуации.
Бог — везде. Он — Всеведущ. Он проникает всё, Он — Всесилен. Он не ограничен телом. ... Божество не есть просто определенное тело. ...(Божественные) инкарнации служили примером, которому должно следовать человечество. Но Принцип Божественности не ограничен каким-то определенным телом: Бог — Вездесущ и Всеведущ.
... Покой — это не предмет, который продается на рынке. Это — не вещь, которую можно купить или выиграть вместе с царством. Это — не дар, который можно получить от родственников. ... Он находится в вас. Вы сможете найти его, только если будете искать его в себе. Поэтому избавляйтесь от внешнего видения и развивайте внутреннее видение. Внешнее видение присуще животному, а не человеку...
В твоем теле находится духовное сердце, а в этом сердце — Бог. В твоем теле есть также индивидуальная душа, джива. Хотя кажется, что Бог и индивидуальная душа живут отдельно, они действуют вместе, хотя каждый из них играет свою роль в грандиозной драме. Они соединяются и снова расходятся — их направляет Автор, написавший пьесу. Он назначает различные роли добра и зла, добродетели и греха. Но в действительности существует только один Бог13, Который играет все эти роли.
С точки зрения тела, существует индивидуальная душа, выражающая себя как определенный человек, имеющий тело и разум, — и существует Бог, пребывающий в сердце... Когда ты избавишься от... заблуждения осознавания себя телом, индивидуальная душа сольется с Богом14. Тогда ты утвердишься в Божественном Сознании и будешь наслаждаться вечным блаженством.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Мы рассмотрели в этой книге много вопросов, касающихся того, как нам жить на Земле в гармонии со Вселенским Процессом Эволюции Сознания, в гармонии с Богом.
В том числе можно выделить следующие главные принципы:
1. Смысл наших жизней на Земле состоит в развитии себя как сознаний (душ) по качест­вен­ным и количественному параметрам — ради того, чтобы, достигнув Божественности, влиться в нашего Творца, пополнив Его собою.
2. Надо развивать себя как Любовь. Ибо Бог есть Любовь, и, идя к Нему, мы должны растить себя прежде всего именно в данном качестве. Это достигается за счет этической самокоррекции, через соответствующие методы психи­чес­кой саморегуляции, базирующиеся на работе с чакрами, через специальные медитативные приемы превращения себя (как сознания) в духовное сердце, растущее и функционирующее в масштабах вначале тела, потом нашей планеты, а потом — галактики и вселенной.
3. Творец есть самая утонченная форма сознания, существующая во вселенной. Она пребывает в самой глубине многомерного Океана Вселенского Абсолюта.
Поэтому подойти к Творцу мы можем лишь через утончение себя как сознания. Именно методы утончения сознания позволяют практически познавать и осваивать всё более утонченные пространственные мерности — вплоть до Обители Изначального Сознания, Обители Творца.
4. Чтобы влиться в Творца, мы должны уничтожить свои низшие я, проявляющие себя во многих порочных эмоциях, желаниях и поступках, исходящих от эгоцентризма. Уни­что­же­ние последнего позволяет познать свое Высшее Я, которое и есть Творец.
5. Наша любовь к Творцу должна проявляться в стремлении познать Его и слиться с Ним, а также в помощи другим душам на этом Пути.
Общая идея книги состоит в том, что все люди, вне зависимости от пола, национальности и других различий, должны исполнять то главное, что ждет от нас Бог: должны, развивая себя как Любовь, устремиться к Слиянию с Ним-Любовью и помогать в этом друг другу.
Это есть единое для всех людей религиозное Учение, даваемое Богом, — Религия Единства.
* * *
В конкретное историческое время, критическое для России, мы должны особенно спешить, помня следующее:
Мы здесь, на Земле, живем не сами по себе и не для себя. Мы живем — для Бога.
А нашему Творцу нужна наша позитивная эволюция.
Если условия в той или иной стране неблагоприятны для этого — Он губит такую страну с ее выродившейся духовной культурой.
Единственное спасение для нас, россиян, сейчас — это принять излагаемую Истину от Бога, отбросив извращенное сектантство, и начать немедленно жить в соответствии с ней — с этой Истиной — и всей страной, и каждый внутри себя.
Это, в том числе, и будет настоящим христианством.
Ибо истинное христианство — это религия Любви, религия духовного сердца. Именно таково — Учение Творца и Его Посланника Иисуса Христа.
* * *
Бог в аспекте Творца может быть описан сле­ду­ющим образом:
Он есть Бесконечный, Бескрайний Вселенский Океан Сознания, пребывающий в двух основных Своих состояниях: состоянии Покоя в Его Обители (Чертоге, по выражению апостола Филиппа; см. [9]) и активном состоянии, называемым Божественным Огнем или Ясным Светом.
Эти два Его Проявления существуют везде параллельно одно другому и разделены как бы зеркалом. Мир Творения находится по Огненную сторону зеркала. Но оба эти состояния Творца пребывают в многомерной глубине под каждой молекулой материи, включая материю наших тел.
Огненные состояния Бога в звездах, планетах, включая нашу Землю, особенно в ее ядре, а также на некоторых местах силы — это есть стационарные сгущения Единого Божественного Огня.
Творец во всей вселенной существует как единое Целое, как Один; индивидуальные сознания, вливающиеся в Него, пребывают в со-раст­во­рен­ности, слившись подобно тому, как сливаются капли воды в океане. Но для осуществления конкретных дел, например, по помощи воплощенным сознаниям, Божественные Индивидуальности снова частично обособляются. Причем Они могут исходить как из Божественного Огня, так и из Чертога.
Познаваемы эмпирически все указанные состояния Творца: Покой в Чертоге, Огненное и Индивидуальные Проявления. Это достигается при следовании методологическим принципам и схемам, описанным в т.ч. в наших книгах [8, 10, 11 и др.]. Общим принципом здесь является всемерное развитие духовного сердца, внутри которого мы и находим Творца.
Познание Бога состоит в обретении способности входить в Чертог и Огненное Его Проявление и со-растворяться в каждом из этих Его состояний еще при жизни своего тела. Именно в этом заключается полная духовная самореализация человека, это является его Слиянием с Богом.

ПОСЛЕСЛОВИЕ
Когда-то я и сам был человеком порока: не мыслил о Боге, убивал животных — и ради науки, и будучи охотником и рыбаком [4, 8]. Потом — резко порвал с традицией злодеяний, вместе с прекращением курения и потребления спиртных напитков. Это случилось, когда вдруг наступило прозрение: пришло понимание смысла нашего бытия и бытия всех других эволюционирующих существ. И я уже твердо теперь знал, что не убью никакое животное и не воспользуюсь телом уже убитого — даже если сам буду умирать от голода.
Когда это пришло — уже само общение с лесными дикими животными стало столь трогательно-блаженным!
... Собирая однажды грибы в карельском лесу, я разбудил зайца. Он встал, потянулся, зевая, как песик, недовольно покосился на меня и очень медленно, еще не вполне проснувшись, заковылял прочь...
А ведь раньше я убил бы его — своего столь трогательно-симпатичного лесного друга...
Но к тому времени я уже знал, что каждое убийство безвинной живой твари (или соучастие в таковом) есть преступление пред Эволюцией, пред Богом.
... И мы ездим теперь на природу, чтобы учиться любить ее в ее живой красе: учиться любить эволюционирующую Жизнь — в телах рыб, птиц, лягушек, муравьев, зверей, растений...
Когда мы сейчас работаем на местах силы с расширением и утончением своих духовных сердец, обитатели леса льнут к нам, им приятно просто побыть с нами.
Вокруг вдруг начинают токовать по-весен­нему пёстрые дятлы — не весной, не летом, а в ноябре, декабре...
Зарянки садятся на ветки как можно ближе, совсем рядом. Потом они начинают летать в кругу наших стоящих тел, пролетают у земли между ногами... Они не просят есть: человеческая еда их не привлекает. Им просто хорошо среди людей Любви, людей Добра.
А вот синицы — те едят и хлеб, и сыр. Они, бывает, садятся нам на плечи и головы, кружат над нами, зависают, как пчелки, около лиц во время трапезы, выхватывают еду из рук, хватают сыр с бутербродов, пока их подносишь ко рту...
Смех, общая радость, нежность — вот на этом-то фоне Творец и объясняет, как сделать именно такую любовь — вселенской. Ибо именно такова Любовь и Самого Творца.
... Однажды мы сидели на рассвете на опушке, на краю поля, и к нам пришел большой заяц. Одна из нас, уже немолодая, но, однако, еще никогда не видевшая зайца, закричала:
— Ой! Смотрите! К нам коза пришла! Какая симпатичная козочка!
Заяц отбежал метров на двадцать, сел, сидит ошеломленный, ушами шевелит. В нём застыл немой вопрос:
— Ну почему — коза?!
... Чтобы так больше не обижать зайцев и других зверюшек, я теперь заранее подготавливаю своих друзей к таким встречам: показываю зимой следы зайцев, лис, бобров, мышей..., мы изучаем, что и как они едят, где ночуют. А по весне отправляемся послушать, как поют вальдшнепы, тетерева, жаворонки, чибисы, кроншнепы.
И там же мы учимся обнимать Бога руками сознания, простираемыми из утонченных и развитых духовных сердец.
С нами тогда всегда зримо присутствует Сатья Саи в Своем Огненном Божественном Обличии, часто навещают Иисус, Кришна, Бабаджи, Хуан-Ди и другие Божественные Учителя, вместо Солнца при пасмурном небе освещает нас чудесным Божественным Светом прекрасная Сурья, дарит свою Божественную Нежность могучая теперь Элизабет Хейч — бывшая дочь египетского фараона, приподнимает в знак приветствия свою шляпу дон Хуан, сияют улыбками Хенаро, Дэвид Копперфильд, апостол Филипп, Птахотеп, Те, Кого мы по именам пока не знаем...
Мы любим Их всех — и Они любят нас Своей Любовью, выстилая нам Путь в Их общую Обитель — Обитель Вселенского Бога-Отца.
Приходите и вы! Там — прекрасно! И Там — на всех места хватит!
Там — больше, чем рай.

ЛИТЕРАТУРА
1. Аввакум — Житие протопопа Аввакума, им самим написанное, и другие его сочинения. Иркутск, Восточно-сибирское книжное издательство, 1979.
2. Антонов В.В. — Сексология: развитие и регуляция половой системы. М., 1991.
3. Антонов В.В. — Исконное Учение Иисуса Христа. СПб, Аргест, 1996.
4. Антонов В.В. — Как познается Бог. Зо­ло­той Век, СПб, 1996; 2-е изд.: СПб, Полюс, 1998.
5. Антонов В.В. — Сатья Саи — Христос наших дней. СПб, Золотой век, 1997.
6. Антонов В.В. — Божественный Огонь. Практика Агни-Йоги. СПб, Золотой век, 1997.
7. Антонов В.В. — Кундалини, Атман, Бог. Описание Прямого Пути. СПб, Полюс, 1997.
8. Антонов В.В. — Экология сознания человека в многомерном пространстве. СПб, По­люс, 1998.
9. Антонов В.В. — Бог говорит. (Учебник религии). СПб, Полюс, 1998.
10. Антонов В.В. — Духовные практики. (Учеб­ное пособие). СПб, Полюс, 1998.
11. Антонов В.В. — Медитация Крест. Глубины христианства. СПб, Полюс, 1998.
12. Антонов В.В., Вавер Г.Ю. — Комплексная система психической саморегуляции. Л., 1986.
13. Арну А. — История инквизиции. СПб, Евра­зия, 1995.
14. Асов А.И. (ред.) — Книга Велеса. М., Наука и религия, 1997.
15. Ассман Я. — Египет. Теология и благочестие ранней цивилизации. М., Присцельс, 1999.
16. Бабаджи непостижимый. М., Либрис, 1997.
17. Беюл Е.А., Екисенина Н.И., Парамонова Э.Г., Лукасик И.С. — Овощи и плоды в питании человека. М., Медгиз, 1959.
18. Бонч-Бруевич В. (ред.) — Баптисты, бегуны, духоборцы, Л.Толстой о скопчестве, павловцы, поморцы, старообрядцы, скопцы, штундисты. В: Материалы к истории и изучению сектантства и раскола, под ред. В.Бонч-Бруевича. Вып. 1, СПб, 1908.
19. Бонч-Бруевич В. (ред.) — Штундисты — постники, свободные христиане, духовные скопцы, старообрядцы. В: Материалы к истории и изучению русского сектантства и старообрядчества, под ред. В.Бонч-Бруевича. Вып. 3, СПб, 1910.
20. Брантон П. — Путешествие в сакральный Египет. М., Сфера, 1997.
21. Вардугин В.И. (сост.) — Мифы ис­чез­нув­ших цивилизаций: предания, легенды, сказания. Саратов, Надежда, 1996.
22. Вивекананда — Практическая веданта. М., 1912.
23. Власов В.Г. — Славянская азбука и славянские просветители. М., Знание, 1989.
24. Гапон Г. — История моей жизни. Л., При­бой, 1925.
25. Гармония через вегетарианство. СПб, Об-во ведической культуры, 1996.
26. Геллер У. — Моя история. М., Сов­амин­ко, 1991.
27. Герасименко Н. — Водка губит Россию. Газета СПб-Ведомости, 6 ноября, 1998.
28. Гернет М.Н. — Монастырские тюрьмы. В: Религия и церковь в истории России: 192-206. М., Мысль, 1975.
29. Голубцова Н.И. — У истоков христианской церкви. М., Наука, 1967.
30. Грекулов Е.Ф. — Церковь, самодержавие, народ. М., Наука, 1969.
31. Григулевич И.Р. — История инквизиции. М., Наука, 1970.
32. Григулевич И.Р. — Крест и меч. Католическая церковь в испанской Америке. М., Наука, 1977.
33. Григулевич И.Р., Дарусенков О.Т., Зорина А.М., Искандеров А.А. — Очерки истории Кубы. М., Наука, 1978.
34. Гусева Н.Р. — Джайнизм. М., Наука, 1968.
35. Давид-Неэль А. — Мистики и маги Тибета. М., Дягилев центр, 1991.
36. Давид-Неэль А. — Посвящения и посвященные в Тибете. СПб, Орис, 1994.
37. Добротолюбие. М., Молодая гвардия, 1992.
38. Доулинг Л.Х. — Евангелие Иисуса Христа эпохи Водолея. СПб, Об-во ведической культуры, 1997.
39. Египетские мистерии. Символика Таро: Путь посвящения. Киев, София, 1997.
40. Жизнь святого Иссы, наилучшего из сынов человеческих. В: Вокруг Иисуса. Киев, Об-во ведической культуры, 1993.
41. Жизнь и труды святого апостола Андрея Первозванного. Одесса, 1894.
42. Житие Константина. В: Сказание о начале славянской письменности. М., Наука, 1981.
43. Жития Кирилла и Мефодия. М., Книга, 1986.
44. Жуковская Н.Л. — Ламаизм и ранние формы религии. М., Наука, 1977.
45. Забелин И. — История русской жизни. Т.1,2. М., 1876 — 1879.
46. Заборов М.А. — Крестовые походы. М., АН СССР, 1956.
47. Заборов М.А. — Крестом и мечом. М., Сов. ­Россия, 1979.
48. Заборов М.А. — Крестоносцы на Востоке. М., Наука, 1980.
49. Кастанеда К. — Дар Орла. М., На Воробьевых, 1994.
50. Кастанеда М.Р. — Магическое путешествие с Карлосом Кастанедой. Красноярск, Миф, 1998.
51. Кинжалов Р.В. — Культура древних майя. Л., Наука, 1971.
52. Киросон П., Калиновский П. — Очевидцы бес­смертия. М., Фаир, 1995.
53. Кнорозов Ю.В. — Пантеон древних майя. М., Наука, 1964.
54. Куллен Б. (сост.) — Книга Иисуса. СПб, По­люс, 1997.
55. Лединский Н.П. — Совмещение пределов. СПб, 1998.
56. Ли Г.Ч. — История инквизиции в средние века. СПб, Брокгауз-Ефрон, 1911.
57. Лозинский С.Г. — История инквизиции в Испании. СПб, Брокгауз-Ефрон, 1914.
58. Льоренте Х.А. — Критическая история испанской инквизиции. Т.1,2. М., Соцэкгиз, 1936.
59. Мельгунов С. — Старообрядцы и свобода совести. М., Народное право, 1907.
60. Мельгунов С. — Великий подвижник протопоп Аввакум. М., Т-во И.Д. Сытина, 1907.
61. Мельгунов С. — Церковь и государство в России. СПб, Т-во И.Д.Сытина, 1909.
62. Михайлов В.С., Успенская Н.Р., Игнатьев А.Д. — Растительно-молочно-яичные блюда. М., Легкая и пищевая промышленность, 1982.
63. Овсяннико-Куликовский Д.Н. — Религия ин­дусов в эпоху Вед. В: Вестник Европы, кн. 4: 662-696, кн. 5: 216-242., СПб, 1892.
64. Откровенные рассказы странника духовному своему отцу. М., София, 1999.
65. Перкинс М., Хейнсворт Ф. — Вера бахаи. М., 1992.
66. Песнь Возрождения. СПб, Церковь Евангельских Христиан, 1993.
67. Петряев В.Н. — Тайны Тибета. Минск, Харвест, 1998.
68. Попов В.А. — И.С. Проханов: страницы жизни. М., Библия для всех, 1996.
69. Раджниш — Библия Раджниша. М., Либ­рис, 1994.
70. Рак И.В. (сост.) — Авеста в русских переводах. СПб, Нева, 1997.
71. Рампа Л. — Пещеры древних. Киев, София, 1994.
72. Религия сикхов. Ростов-на-Дону, Фе­никс, 1997.
73. Руднев В.А. — По историческим и культовым местам Индии. Л., Наука, 1980.
74. Рукавишникова Н.Ф. — Колесница Джаганнатха. М., Наука, 1983.
75. Сатья Саи Гита. СПб, Лакшми, 1998.
76. Свенцицкая И.С. — Раннее христианство: страницы истории. М., Политиздат, 1989.
77. Соловьев С.М. — История России с древнейших времен. М., Соц.-эконом. литература, 1959-1962.
78. Спасский А. — История догматических движений в эпоху вселенских соборов. Сергиев Посад, 1906.
79. Сперанский Н. — Ведьмы и ведовство. М., 1906.
80. Сперджен Ч.Г. — Проповедь для ищущих Бога. СПб, Библия для всех, 1996.
81. Странден Д.В. — Забытая сторона христианства. Тайна Христа. СПб, 1911.
82. Так говорил Будда. СПб, Илона, 1991.
83. Терапиенко Ю. — Маздеизм. Современные последователи Зороастра. М., Сфера, 1993.
84. Фаррар Ф.В. — Жизнь Иисуса Христа. М., На­чаль­ная школа, 1987.
85. Хайат Д. — Жизнь и любовь после смерти. Киев, Ника-Центр, Октопус, 1997.
86. Хан Х. И. — Учение суфиев. М., Сфера, 1998.
87. Хейч Э. — Посвящение. М., Сфера, 1998.
88. Хиндхеде М. — Реформа нашего питания. СПб, Новый человек, 1914.
89. Холл М.П. — Адепты. М., Сфера, 1998.
90. Церковь в истории России (IX в. — 1917 г.). Критические очерки. М., Наука, 1967.
91. Церковь Востока, ее история и обряд. Родина, N 3: 26-31, 1991.
92. Шиам Р. — Я — Гармония. Книга о Бабаджи. М., Мир через культуру, 1992.
93. Ян Хин-Шун — Древнекитайский философ Лао-Цзы и его Учение. М-Л., АН СССР, 1950.
94. Blofeld J.E. — The Tantric Misticysm of Tibet. N.Y., Dutton, 1970.
СОДЕРЖАНИЕ
Владимир Антонов 1
СВЕДЕНИЯ ОБ АВТОРЕ 3
БОГ ЕСТЬ ЛЮБОВЬ 4
МЫ И БОГ 4
ЭВОЛЮЦИЯ ВСЕЛЕНСКОГО СОЗНАНИЯ 6
ДУХОВНОЕ СЕРДЦЕ 11
ЧАКРЫ 13
ЧТО ТАКОЕ БОГ 17
ОБ ОБЩЕНИИ С БОЖЕСТВЕННЫМИ УЧИТЕЛЯМИ 19
ЭГОЦЕНТРИЗМ — И БОГОЦЕНТРИЗМ 21
АД, РАЙ, КАРМА 29
ПРИЛОЖЕНИЕ 36
Дэвид Хайат ЖИЗНЬ И ЛЮБОВЬ ПОСЛЕ СМЕРТИ [85] 37
ТАК ГОВОРИЛ БУДДА [82] 46
РЕЛИГИЯ СИКХОВ [72] 49
ЕГИПЕТСКИЕ МИСТЕРИИ [39] 52
Поль Брантон ПУТЕШЕСТВИЕ В САКРАЛЬНЫЙ ЕГИПЕТ [20] 56
Элизабет Хейч ПОСВЯЩЕНИЕ [87] 60
Хазрат Инайят Хан УЧЕНИЕ СУФИЕВ [86] 70
САТЬЯ САИ ГИТА. ПУТЬ К САМОРЕАЛИЗАЦИИ И ОСВОБОЖДЕНИЮ В ЭТОМ ВЕКЕ [75] 86
ЗАКЛЮЧЕНИЕ 108
ПОСЛЕСЛОВИЕ 112
ЛИТЕРАТУРА 116
СОДЕРЖАНИЕ 123