«Древняя мудрость» (Безант Анни)

ВВЕДЕНИЕ
Основное единство всех религий
Чтобы хорошо жить, нужно хорошо мыслить, и Божественная Мудрость - назовём ли мы её древним санскритским именем Brahma- Vidya или более современным греческим именем Теософия - является именно тем широким мировоззрением, которое способно удовлетворить разум как философия и в то же время дать миру всеобъемлющую религию и этику . Некогда было сказано по поводу христианских священных писаний , что они содержат в себе и такие всем доступные места, которые ребёнок мог бы перейти вброд, и такие глубины, переплыть которые по силам только гиганту.
Подобное же определение можно сделать и относительно Теософии , ибо некоторые из её учений до того просты и приложимы к жизни, что любой человек со средним развитием может и понять их, и провести их в своём поведении, тогда как в других таится такая глубина, что самый подготовленный ум должен напрягать все силы, чтобы овладеть ими.
В этой книге будет сделана попытка изложить перед читателем основы Теософии таким образом, чтобы выяснились её главные начала и истины, выражающие собой стройное представление о вселенной , а затем - дать такие подробности , которые могли бы облегчить понимание этих начал и истин и их взаимоотношений. Элементарное пособие не может и претендовать дать читателю всю полноту знания, но оно должно дать ему ясные основные понятия, которые в его воле будет расширить со временем. Очерк, заключённый в этой книге, даст все основные линии, чтобы при дальнейшем изучении оставалось лишь заполнить их подробностями, необходимыми для всестороннего знания.
Давно уже замечено, что великие мировые религии имеют много общих религиозных, этических и философских идей. Но тогда как самый факт получил общее признание, причина его вызывает немало разногласий. Некоторые учёные признают, что религии выросли на почве человеческого невежества, вызванные воображением дикаря, и лишь постепенно переработались из грубых форм анимизма и фетишизма; их сходство приписывается примитивным наблюдениям над одними и теми же явлениями природы, произвольно объяснёнными, причём поклонение солнцу и звёздам является общим ключом для одной школы мысли, а фаллическое поклонение - таким же общим ключом для другой школы. Страх, желание, неведение и удивление приводили дикаря к олицетворению сил природы, а жрецы пользовались его страхами и надеждами, его туманными фантазиями и его недоумением. Мифы преображались постепенно в священные писания, а символы - в факты, и так как их основы были везде одни и те же, то и сходство делалось неизбежным. Так говорят исследователи Сравнительной Мифологии, а неучёные люди хотя и не убеждаются, но замолкают под градом веских доказательств; они не могут отрицать сходства, но в то же время чувство их протестует: неужели самые дорогие надежды и высочайшие стремления - не что иное, как результат представлений дикаря и его беспросветного невежества? И возможно ли, чтобы великие руководители человеческих рас, мученики и герои жили , боролись и умирали лишь потому , что были введены в обман? Неужели они страдали из-за простого олицетворения астрономических фактов или из-за плохо замаскированных непристойностей варваров?
Другое объяснение общих черт в мировых религиях утверждает существование единого первоначального учения, охраняемого Братством великих духовных Учителей, происхождение которых относится к иной, более ранней эволюции. Учителя эти действовали как воспитатели и руководители юного человечества нашей планеты и передавали различным расам и народам поочерёдно основные религиозные истины в форме, наиболее подходящей для них. Основатели великих религий были членами единого Братства, а помощниками их в этой великой задаче были Посвящённые и ученики различных степеней, отличавшиеся прозрением, философскими знаниями или же высокой чистотой жизни. Они направляли деятельность младенческих народов, устанавливали их образ правления, издавали для них законы, управляли ими в качестве королей, обучали их как учителя, руководили ими как священники; все народы древности почитали этих великих существ, полубогов и героев, оставивших свои следы в литературе, архитектуре и законодательстве.
Что такие представители человечества действительно жили, это трудно отрицать ввиду всемирного предания и древних писаний, уцелевших до наших дней, и ввиду, многочисленных развалин и других безмолвных свидетелей, не имеющих цены лишь в глазах невежественного человека. Священные книги Востока - лучший показатель величия тех, кто составлял эти книги, ибо кто был способен в позднейшие времена хотя бы приблизительно подняться до духовной высоты их религиозной мысли, до озаряющего света их философии, до ширины и чистоты их этических учений? И когда мы находим, что эти священные книги содержат в себе учения о Боге, о человеке и о вселенной, которые все тождественны по существу, хотя и разнятся по внешним формам, неизбежным выводом отсюда является происхождение всех этих учений из единого источника. Этому единому источнику мы даём имя Божественной Мудрости, в греческом переводе - Теософии. Как происхождение и основа всех религий, она не может быть враждебна ни одной религии. Она лишь очищает их, раскрывая ценное внутреннее значение многого, что утеряло свой первоначальный истинный вид вследствие невежественного извращения и благодаря наносным суевериям. Но Теософия пребывает во всех религиях и в каждой стремится раскрыть заключённую в ней мудрость. Чтобы стать теософом, не нужно отказываться от своей религии. Необходимо лишь более глубоко проникнуть в суть своей собственной веры, твёрже овладеть её духовными истинами и с более широким кругозором подойти к её священным учениям. В древности Теософия вызвала религии к жизни, в наши времена она же должна оправдать и защитить их. Она и есть та скала, из которой все мировые религии были высечены, тот родник, из которого все они вытекали. Перед трибуналом критики разума она оправдывает глубочайшие стремления и благороднейшие эмоции человеческого сердца; она утверждает наши надежды на будущее и возвращает нам, облагороженной, нашу веру в Бога. Истина всего сказанного становится более очевидной по мере того как мы изучаем различные Священные Писания. Достаточно взять несколько выдержек из богатого материала, доступного нам, чтобы установить этот факт и дать изучающему этот вопрос верное направление в его поисках дальнейших доказательств. Главные духовные истины могут быть сведены к следующему:
I. Единое. Вечное, Непознаваемое, Реальное Бытие.
II. Из него - проявленный Бог, раскрывающийся из единства в двойственность, из двойственности в Троицу.
III. Из проявленной Троицы происходят духовные разумные Сущности, руководящие порядком Космоса.
IV. Человек есть отражение проявленного Бога и потому в основе своей троичен; его истинное реальное я вечно и едино с Я вселенной.
V. Эволюция человека совершается путём многочисленных воплощений; к воплощению его тянут желания, освобождается же он от необходимости воплощения путём знания и самопожертвования, становясь божественным в деятельном проявлении, как он был всегда божествен в скрытом состоянии.
Китай с его окаменелой цивилизацией был населён в древности туранцами, четвёртой подрасой коренной Четвёртой расы, той расы, которая обитала в погибшей Атлантиде и распространила свои отпрыски по всему миру. Монголы, седьмая и последняя подраса той же коренной расы, присоединились позднее к туранцам, которые заселили Китай; таким образом, мы имеем в этой стране традиции, идущие из глубочайшей древности, предшествовавшей водворению Пятой Арийской расы в Индии; в Цзин-Цзиан-Цзин (Classic of Purity) мы имеем отрывок из древнего Писания своеобразной красоты, дышащей тем духом мира и покоя, которым отличается "первоначальное учение". Г-н Легге в предисловии к своему переводу1 говорит, что этот трактат приписывается Ко Yuan (Hsuan), даосисту из династии By (222-227 гг. после Р. X.), относительно которого существует предание, что он достиг состояния бессмертного, как его обыкновенно и называют. Он представляется чудотворцем и в то же время невоздержанным и чрезвычайно эксцентричным в своих проявлениях. Когда ему однажды пришлось испытать кораблекрушение, он поднялся из воды в совершенно сухих одеждах и свободно пошёл по водяной поверхности. Под конец, он вознёсся на небо среди белого дня. Все эти рассказы можно считать вымыслом позднейших времён.
Подобные истории постоянно повторяются о Посвящённых различных степеней, и они вовсе не представляют собою "вымысла"; что касается Ко Юана, интереснее будет выслушать его собственный отзыв о книге:
Когда я приобрёл истинное Дао, я повторил эту "Цзин" (книгу) десять тысяч раз. Это то, что делают Духи в Небесах и что никогда не сообщалось учёным этого низшего мира. Я получил эту книгу от Божественного Правителя восточного Hwa, он получил её от Божественного Правителя Золотых Врат; он получил её от Царственной Матери Запада.
"Божественный Правитель Золотых Врат" был титул Посвящённого, который управлял царством толтеков в Атлантиде, и присутствие этого титула в книге показывает, что Цзин-Цзиан-Цзин была перенесена от толтеков в Китай тогда, когда туранцы отделились от толтеков. Это предположение подтверждается содержанием короткого трактата, касающегося Дао, что означает "Путь", - имя, обозначавшее в древней туранской и монгольской религии Единую Реальность. Мы читаем:
Великое Дао не имеет телесной формы, но оно производит и питает небо и землю. Великое Дао не имеет страстей, но оно заставляет вращаться солнце и луну. Великое Дао не имеет имени, но оно вызывает рост и сохраняет всё сущее (I, 1).
Здесь мы имеем проявившегося Бога как единство, но вслед за тем возникает и двойственность:
Теперь Дао (появляется в двух формах) Чистой и Нечистой, и имеет (два условия) Движения и Покоя. Небо чистое, а земля нечистая; небо движется, а земля неподвижна. Мужское - чистое, а женское - нечистое; мужское в движении, а женское неподвижно. Коренная (Чистота) спустилась, а (нечистое) излияние разлилось далеко, и так были произведены все вещи (I, 2).
Это место особенно интересно, потому что оно указывает на активную и воспринимающую стороны Природы, на различие между Духом зарождающим и Материей питающей, на ту идею, которая столь часто встречается в позднейших писаниях.
В Дао-Дэ-Цзин учение о Непроявленном и Проявленном выражено весьма ясно:
Дао, могущее быть попираемо, не есть вечное и неизменное Дао. Имя, которое может быть обозначено, не есть вечное и неизменно�
 
ГЛАВА I
Физическая сфера
В нашем введении мы признали за источник, из которого происходит вселенная, проявленную божественную Сущность, именуемую Логос и Слово. Это взятое из греческой философии наименование в совершенстве выражает древнюю идею: Слово, раздающееся из Безмолвия, Голос, Звук, посредством которого миры вызываются к бытию. Мы начнём наше исследование с того, что проследим развитие духа-материи, дабы нам понятнее стала природа того материала, с которым мы будем иметь дело в физической сфере. Ибо возможность эволюции коренится во внутренних силах, которые скрыты в духе-материи физического мира, как бы завёрнуты в ней. Весь процесс есть не что иное, как развёртывание этих сил, импульс к которому идёт изнутри, тогда как извне даётся помощь разумными Сущностями, роль которых в том, чтобы ускорять или замедлять эволюцию, но не переступать за пределы качеств, присущих данному материалу. Некоторое представление об этих первых ступенях мирового проявления необходимо для понимания эволюции, хотя каждая попытка остановиться на подробностях завела бы нас далеко за пределы нашего элементарного очерка. Поэтому придётся удовольствоваться самыми общими указаниями.
Исходя из глубины единого великого Бытия, из Первоисточника, превышающего всякое человеческое представление, Логос ставит Сам Себе границы, добровольно очерчивает область своего собственного бытия, являясь проявленным Богом. Актом ограничения сферы Своей деятельности Он набрасывает внешнее очертание Своего творения.
Внутри этой границы проявленный мир рождается, развивается и умирает. Материя, образующая объективный мир, есть эманация Логоса, её силы и энергия суть токи Его жизни; Он пребывает в каждом атоме, всё проникая, всё содержа и развивая, Он - Источник и Конец Вселенной, её причина и её цель, её центр и окружность. Вселенная построена на Нём, как на твёрдом фундаменте; она дышит Его жизнью в очерченном Им пространстве; Он - во всём, и всё - в Нём. Так учат нас Охранители Древней Мудрости о начале проявленных миров.
Из того же источника мы узнаём о самораскрытии Логоса в трёх Ипостасях; Первый Логос - Корень Бытия; из Него исходит Второй, раскрывающий обе стороны бытия, первичную двойственность, образующую оба полюса природы, в пределах которых созидается вся ткань вселенной, Жизнь и Форма, Дух и Материя, положительное и отрицательное, активное и пассивное, Отец и Мать миров. Затем - Третий Логос, вселенский Разум, в котором всё уже существует в идеях. Он же - источник всего сущего, родник образующих энергий, сокровищница, хранящая в себе все первообразы форм, которые в течение мировой эволюции должны появиться и выработаться в низших типах материи. Первообразы эти суть плоды предшествовавших миров, и они уже служат посевом для настоящего мира.
Все духовные и материальные феномены проявленного мира имеют определённую величину и переходящую длительность, но корни Духа и Материи вечны. Первозданная недифференцированная девственная Материя' является Логосу, по выражению одного глубокого мыслителя, как бы покровом, простирающимся между Ним и Неисповедимым Первоисточником, Парабрахмой (Parabrahman).
Именно в этот "покров" Логос и облекается в целях проявления, дабы осуществить поставленное Самому Себе ограничение, которое одно и делает возможным мировую деятельность. Из этого "покрова" вырабатывает Он материю для Своей вселенной, являя Собою одушевляющую, руководящую и контролирующую её Жизнь.
О том, что происходит в двух высших сферах вселенной - шестой и седьмой, мы можем иметь только самое туманное представление. Энергия Логоса, вихревым движением невообразимой быстроты, "просверливает дыры в пространстве" внутри первичной девственной материи, и этот вихрь жизни, облечённый в тончайшую оболочку из недифференцированной материи, и есть первичный атом', эти первичные атомы и их агрегаты, распространённые по всей вселенной, образуют все подразделения духа-материи высочайшей, или седьмой, сферы.
Шестая сфера образуется благодаря тому, что некоторые из бесчисленных мириад названных первичных атомов производят, со своей стороны, вихри (vortex) в грубейших агрегатах материи своей собственной сферы, и такой первичный атом, заключённый в спиральную окружность из грубейших комбинаций седьмой сферы, становится тончайшей единицей духа-материи, или первичным атомом, шестой сферы. Эти атомы шестой сферы и их бесконечные комбинации образуют подразделения духа-материи шестой сферы. Атом шестой сферы в свою очередь вызывает вихревое движение в грубейших агрегатах своей собственной сферы и, ограниченный стеною этих грубейших агрегатов, становится тончайшей единицей духа-материи, или первичным атомом, пятой сферы.
В свою очередь и эти атомы пятой сферы и их комбинации образуют подразделения духа-материи пятой сферы. Тот же процесс повторяется при последовательном образовании духа-материи четвёртой, третьей, второй и первой сфер. Таким образом возникают семь великих областей вселенной, поскольку речь идёт о их материальных составных частях. Более ясное представление о них читатель получит по аналогии, когда мы овладеем видоизменениями духа-материи нашего собственного физического мupа.
Слово "дух-материя" употребляется преднамеренно. Оно должно указывать на тот факт, что в мире нет такой вещи, как "мёртвая" материя; вся материя живёт, тончайшие частицы её суть жизни. Наука права, утверждая, что "нет силы без материи, и нет материи без силы". То и другое соединено вместе в нерасторжимый брак на протяжении всей жизни вселенной, и никто и ничто не может расторгнуть этот союз. Материя есть форма, и нет формы, которая не служила бы выражением для жизни; дух есть жизнь, и нет жизни, которая не была бы ограничена формой. Даже Логос, верховный Владыка Жизни, проявляясь, облекается во Вселенную, которая и служит для Него формой, и то же самое повторяется везде, вплоть до мельчайшего атома.
Эта инволюция жизни Логоса как силы , одушевляющей каждую частицу материи, и последовательное закутывание её в материю каждой сферы, так что материалы каждой из семи сфер вселенной заключают внутри себя, в скрытом состоянии, все возможности (потенциальности) форм и сил всех сфер, как высших, так и их собственной сферы, эти два фактора:
инволюция жизни и скрытые возможности, таящиеся в каждом атоме проявленной материи, обеспечивают эволюцию и дают каждой ничтожной частице материи возможность, раз её скрытые свойства превратятся в активные силы, войти в состав самых высоких существовании. В действительности, идея эволюции может быть выражена в одной фразе - это скрытые потенциальности, становящиеся активными силами.
Вторая великая волна эволюции, эволюция формы, и третья волна, эволюция самосознания, будут рассмотрены в дальнейших главах этой книги. Эти три эволюционных потока по отношению к развитию человечества можно определить так: образование материалов, построение дома и рост обитателя дома, или, как сказано выше, эволюция духа-материи, эволюция формы и эволюция самосознания. Если читатель овладеет этой идеей, он найдёт в ней ключ, который поможет ему разобраться в запутанном лабиринте фактов.
Теперь мы можем обратиться к подробному рассмотрению физической сферы, той , где протекает жизнь нашей Земли и к которой принадлежат и наши тела.
Когда мы рассматриваем материалы, присущие этой сфере, нас поражает их огромное разнообразие, неисчислимые различия в составах окружающих нас минералов, растений, животных, которые все различаются по своим составным частям: жёстким или мягким, прозрачным или непрозрачным, хрупким или гибким, горьким или сладким, приятным или неприятным, окрашенным или бесцветным. Из всего этого смешения выделяются три подразделения материи как основная классификация: материя твёрдая, жидкая и газообразная. Дальнейшее расследование показывает, что все эти твёрдые, жидкие и газообразные вещества образуются из комбинаций несравненно более простых тел, называемых химиками элементами, и что эти элементы могут существовать в твёрдом, жидком и газообразном состоянии, нисколько не изменяя при этом присущей им природы. Так, химический элемент кислород является составной частью дерева и, в комбинации с другими элементами, составляет твёрдое волокно дерева; он же, в соединении с другими элементами, встречается в соке дерева как жидкость и в то же время существует сам по себе как газ. Во всех трёх состояниях это - всё тот же кислород. Далее чистый кислород может быть переведён из газообразного в жидкое, а из жидкого в твёрдое состояние, оставаясь при этом тем же чистым кислородом, и то же самое относится и ко всем другим элементам.
Таким образом, мы получим три подразделения, или состояния, материи в физической сфере: твёрдое, жидкое и газообразное. Исследуя далее, мы находим четвёртое состояние - эфир, а более тщательное расследование открывает нам, что эфир, в свою очередь, существует в четырёх состояниях, столь же отличных одно от другого, как состояния твёрдое, жидкое и газообразное. Возьмём снова как пример кислород: так же , как его можно перевести из газообразного состояния в жидкое и твёрдое, так же он может перейти по восходящей линии из газообразного состояния в четыре более тонких эфирных состояния, последнее из которых являет собой первичный физический атом; дальнейшее разложение этого первичного физического атома переведёт его из состояния физического в сверхфизическое, в состояние следующей за физической сферы . В прилагаемой таблице три газа: водород, кислород и азот показаны в состоянии газообразном и в четырёх эфирных состояниях; на этой таблице видно, что структура первичного физического атома для всех трёх газов одна и та же и что разнообразие так называемых "элементов" происходит от разнообразия способов , посредством которых первичные атомы соединяются между собою. Таким образом, седьмое подразделение физической духа-материи состоит из однородных атомов, шестое образуется из довольно простых комбинаций однородных атомов, причём каждая комбинация действует как единица. Пятое подразделение образуется из более сложных комбинаций , четвёртое из ещё более сложных, но во всех случаях комбинации эти действуют как единицы; третье подразделение состоит из комбинаций ещё более сложных, рассматриваемых химиками как газообразные атомы элементов, и в этом подразделении многие комбинации получили определённые названия, как: кислород, водород, азот, хлор и т. д. ;
точно так же получают названия и все вновь открываемые комбинации. Второе подразделение состоит из комбинаций в жидком состоянии, причисляют ли их к элементам, как бром, или к соединениям, как вода. Первое подразделение состоит из всех твёрдых веществ, рассматриваются ли они как элементыи , вроде золота, свинца, йода и т. д., или как соединения, каковы: дерево, камень, известь и т. п.
Физическая сфера может служить читателю моделью, по аналогии с которой он в состоянии будет создать себе идею о подразделениях материи и в остальных сферах вселенной. Если теософ говорит о плане, или сфере, он подразумевает область, заключающую в себе дух-материю , в основе всех комбинаций которой лежат определённого рода атомы; эти атомы в свою очередь не что иное, как однородные единицы, оживлённые жизнью Логоса, скрытою под большим или меньшим числом покровов, в зависимости от сферы, к которой они принадлежат; что касается их происхождения, то его нужно всегда искать в низшем подразделении материи той сферы, которая непосредственно предшествует собственной сфере исследуемых атомов. Таким образом, план, или сфера, являет собою и естественное подразделение в природе, и метафизическую идею.
До сих пор мы изучали результаты развития духа-материи в нашей физической среде, которая, по отношению всей нашей солнечной системы, составляет самое низшее её подразделение. В течение бесконечных веков происходил этот процесс созидания материалов, этот эволюционный поток духа-материи, и в составе нашего земного мира мы видим результат этого процесса.
Но когда мы начнём изучение жителей физической среды, мы подойдём к эволюции формы, к построению организмов из этих материалов.
Когда эволюция материалов достаточно подвинулась, тогда вторая великая жизненная волна, исходящая из Логоса, даёт импульс эволюции формы и Логос становится организующей силой' Своей вселенной, причём бесчисленные сонмы Сущностей, именуемых Строителями, принимают участие в строительстве форм из всевозможных комбинаций духа-материи.
Жизнь Логоса, пребывающая в каждой форме, есть её центральная, контролирующая и направляющая энергия. Строительство форм на высших планах бытия не может быть предметом нашего исследования в данное время; достаточно будет сказать, что все формы существуют как Идеи в Разуме Логоса и что Идеи эти изливались путём упомянутой второй жизненной волны, дабы послужить образцами для Строителей. Во второй и третьей сферах первичные комбинации духа-материи имеют целью вызвать в материи пластичность, способность облекаться в организованную форму, дабы действовать как единицы и постепенно развивать всё большую устойчивость в материалах, формирующихся в определённые организмы. Этот процесс совершался во второй и третьей сферах, в так называемых трёх элементарных царствах; все комбинации материи , образовавшиеся здесь, носят обыкновенно название "элементарная сущность (эссенция)"; последняя отливается в разнообразные формы, существование которых длится некоторое время, после чего они распадаются на составные части. Излитая жизнь, или Монада, проходила через три названных элементарных царства, а затем, достигнув физической сферы, начинала стягивать эфирные частицы и соединять их в эфирные формы, внутри которых двигались жизненные токи; в эти формы вносились построения из более твёрдого материала, послужившие основой для первых минералов. В них, как можно убедиться при первом взгляде на рисунки любой книги по кристаллографии, ясно выступают геометрические линии, по которым происходит построение плоскостей кристалла, из этого можно убедиться, что в минералах идет работа жизни, хотя и стеснённая, замкнутая и сдавленная.
Другим указанием на то, что минерал живёт, служит явление утомляемости, которое наблюдается у металла, но здесь достаточно упомянуть, что оккультное учение признаёт в металлах жизнь потому, что ему известны упомянутые процессы инволюции жизни. Когда некоторые из представителей минерального царства достигли достаточной устойчивости формы, развивающаяся Монада начинает вырабатывать в растительном царстве большую пластичность формы, соединяя это новое свойство пластичности с ранее приобретённой устойчивостью. Оба эти свойства получают ещё более гармоническое выражение в царстве животном и достигают своей высшей точки равновесия в человеке; тело последнего хотя и построено из составных частей крайне неустойчивого равновесия, что необходимо для достижения наивысшей степени приспособляемости, в то же время держится так прочно благодаря соединяющей центральной силе, что даже при самых неблагоприятных обстоятельствах способно противостоять распадению своих составных частиц.
Физическое тело человека состоит из двух главных частей: из твёрдого тела, образующегося из составных частей трёх низших подразделений физической сферы (твёрдых, жидких и газообразных), и из эфирного двойника серо-лилового или серо-голубого цвета, насквозь проникающего физическое тело и состоящего из материалов, присущих четырём высшим подразделениям физической сферы. Главное назначение физического тела: входить в соприкосновение с физическим миром, получать впечатления извне и сообщать о них внутрь; именно эти сообщения и представляют собою тот материал, из которого сознательная, обитающая в теле сущность вырабатывает все свои знания. Главное назначение эфирного двойника: служить проводником для жизненных токов , исходящих из солнца, чтобы последние могли быть использованы твёрдыми частицами физического тела. Солнце есть великий резервуар электрической, магнетической и жизненной силы нашей планетной системы , изливающий в изобилии на нашу землю потоки жизненной энергии. Последние воспринимаются эфирными двойниками минералов, растений, животных и людей и превращаются ими в различные жизненные энергии , в которых нуждается каждое из названных существ . Эфирные двойники втягивают эти токи жизненной энергии, приспособляют их и распределяют по соответственным частям физического тела . Наблюдается , что при могучем здоровье превращению подвергается большее количество жизненной энергии, чем это необходимо для потребностей самого организма, и весь избыток её излучается наружу, где он воспринимается и используется более слабыми организмами. То, что называется технически аура здоровья, есть та часть эфирного двойника, которая выступает на несколько сантиметров за пределы физического тела, высылая излучения по всем направлениям. Эти излучения поникают, когда жизненные силы падают ниже нормы здоровья, и снова выпрямляются с возвращением физической бодрости. Именно эта солнечная энергия, проходящая через эфирные двойники, и изливается магнетизёром для укрепления слабых и для лечения болезней, хотя при этом часто примешиваются токи более разреженного вида. Вот отчего происходит истощение у магнетизёра, если он переходит границу и расходует свою жизнеэнергию чрезмерно. Ткани человеческого тела бывают или грубее, или тоньше, в зависимости от тех материалов, которые извлекаются из физической среды для образования тканей. Каждое подразделение материи доставляет более тонкие или более грубые материалы.
Чтобы убедиться в этом, стоит только взглянуть одновременно на мясника и на духовно развитого учёного: у обоих тело состоит из твёрдых частиц, но в этих частицах какая разница!
Далее мы знаем, что грубое тело может быть утончено, а утончённое - огрубеть. Тело постепенно изменяется, каждая его частица есть жизнь, и жизни эти приходят и уходят из него. Они притягиваются к телу, соответствующему им, и отталкиваются от такого, которое не согласуется с ними. Чистое тело отталкивает грубые частицы потому, что последние вибрируют несоответственно с вибрациями его собственных частиц; наоборот, грубое тело притягивает их к себе, так как быстрота их вибраций совпадает с его собственными. Следовательно, если тело начинает вибрировать быстрее, оно постепенно выбрасывает из себя все составные частицы, неспособные приспо собиться к новому ритму, и заполняет их место новыми частицами, способными гармонировать с ним. Природа даёт материалы, вибрирующие самым разнообразным образом, и каждому отдельному телу предоставлено самостоятельно производить из них свой естественный подбор.
В более ранний период строительства человеческих тел этот подбор производился помимо человека, но теперь, когда человек достиг самосознания, он сам определяет состав своего тела. Своими мыслями он даёт тон всей музыке своего существа и производит ритм, который более всего остального влияет на постоянные изменения, непрестанно совершающиеся в его физическом и других телах.
По мере того как знания человека увеличиваются, он убеждается, что можно перестроить своё физическое тело, употребляя более чистую пищу, и что можно сделать его более покорным воле человека. "Чистая пища, чистая душа и постоянное памятование о Боге" - так выражается путь очищения. Как высшее из всех живущих в физической среде существ, человек является в известной степени наместником Логоса, отвечающим по мере сил за порядок, мир и благоденствие на Земле; долг же этот невыполним без упомянутых трёх условий.
Физическое тело, построенное из элементов всех подразделений физической сферы, способно воспринимать всевозможные впечатления из этой сферы и отвечать на них.
Самые первые соприкосновения будут и самыми простыми и наиболее грубыми, но по мере того как жизнь изнутри посылает ответные вибрации на возбуждения извне, приводя молекулы физического тела в соответствующие колебания, на поверхности всего тела начинает развиваться чувство осязания, иначе:
распознавание всего, что приходит в соприкосновение с физическим телом. По мере того как развиваются специальные органы чувств для восприятия всех родов вибраций , вырастает и значение тела как будущего носителя сознательной сущности в физической среде. Чем больше число впечатлений, на которые оно может отвечать, тем полезнее становится тело;
ибо только те из внешних впечатлений могут достигнуть сознания, на которые тело способно отвечать. Даже и теперь существуют мириады вибраций, пульсирующих вокруг нас в пространстве, на которые мы неспособны отвечать, потому что наше физическое тело ещё неспособно воспринимать их и вибрировать в гармонии с ними. Невообразимые красоты, восхитительные звуки, нежные тончайшие явления, прикасаясь к стенам нашей тюрьмы, проносятся мимо, не замеченные нами. Ещё не развилось совершенное тело, совершенный проводник, который был бы способен вибрировать в ответ на жизненный пульс всей природы, вроде того, как эолова арфа способна отвечать на легчайшие дуновения ветерка.
Те вибрации, которые физическое тело в состоянии воспринимать, оно переносит в физические центры, принадлежащие его высокосложной нервной системе. Эфирные вибрации, которые сопровождают вибрации более плотных физических составных частей, воспринимаются подобным же образом эфирным двойником и передаются своим соответствующим центрам. Большинство вибраций в плотной материи переходит в химическую, тепловую и другие формы физической энергии, тогда как эфирные вибрации дают начало магнетическим и электрическим явлениям, и они же передаются астральному телу, откуда, как мы увидим дальше, они достигают центра сознания. Вот каким образом вести из внешнего мира достигают сознающей сущности, временно пребывающей в физическом теле. По мере того как проводники , передающие впечатления из внешнего мира, упражняются и развиваются, сознающая сущность растёт, питаясь тем материалом, который проводники доставляют её сознанию; но человек и до сих пор ещё так мало развит, что даже его эфирный двойник не достиг ещё той степени гармонической законченности , чтобы регулярно передавать сознанию впечатления, получаемые им независимо от своего физического двойника, и чтобы запечатлевать их в физическом мозге. Когда это ему время от времени удается, тогда мы имеем низшую ступень ясновидения, способность видеть эфирные двойники физических объектов, а также и те существа, у которых эфирное тело является наружным покровом.
Человек заключён, как мы это увидим, в различные тела, или проводники: физический, астральный, ментальный1, но необходимо помнить, что на пути нашего развития рассуждает и контролирует ранее других сознании сознание нашего физического проводника. Физический мозг представляет собою орудие человеческого сознания во время бодрствования в физической среде, и в недоразвитом человеке сознание работает в физическом мозге несравненно отчетливее, чем в остальных проводниках. Потенциальные силы мозга, т. е. возможность развития, гораздо ограниченнее, чем у более тонких проводников, зато его силы на настоящей ступени развития значительнее, и современный человек познаёт себя как я прежде всего в своём физическом теле. Но если бы он и переступил развитие среднего человека, всё же он может проявить на земле только то, что способно быть переданным его физическим организмом, ибо сознание может проявляться в физической среде только в той мере, в какой физический проводник способен выражать его.
Физическое и эфирное тела не разлучаются при нормальных условиях во время земной жизни; нормально они функционируют вместе , подобно высоким и низким струнам одного инструмента, когда из него извлекается аккорд, но наряду с этим они выполняют хотя и соответствующие, но всё же различные деятельности.
Под влиянием слабого здоровья или нервного возбуждения эфирный двойник может быть отчасти извлечён из своего физического плотного двойника ;
Последний впадает при этом или в полубессознательное состояние, или в транс, смотря по меньшему или большему количеству выделившейся эфирной субстанции. Анестезирующие средства вызывают выделение большей части эфирного двойника и прерывают всякое взаимодействие между сознанием и физическим телом благодаря тому, что соединявший их мост разрушен. В ненормальных индивидуумах, называемых медиумами, легко наступает распадение твёрдого и эфирного тел, причём освободившаяся субстанция эфирного тела даёт физическую основу для "материализации".
Во сне, когда сознание покидает физическое тело, бывшее для него проводником во время бодрствования, - физическое и эфирное тела остаются вместе, но функционируют они в мире сновидений до известной степени независимо одно от другого.
Впечатления, испытываемые в бодрствующем состоянии, воспроизводятся во сне автоматически, и оба мозга - физический и эфирный - наполняются бессвязными, обрывочными картинами, причём вибрации того и другого сталкиваются и вызывают всевозможные причудливые комбинации. Точно так же и вибрации извне влияют на оба проводника; однородные токи из астральной сферы легко вызывают сновидения, соответствующие представлениям, часто повторявшимся у спящего во время бодрствования. Чистота и нечистота бодрствующего сознания отразится на возникающих во сне картинах, будут ли они возникать самопроизвольно или же будут вызваны извне.
Когда наступает смерть, эфирное тело извлекается из своего физического двойника удаляющимся сознанием; магнетическая связь, существовавшая между обоими телами при жизни, обрывается, и в течение нескольких часов сознание остаётся как бы окутанным в эту эфирную одежду. В ней оно появляется иногда близким людям, имея вид облачной фигуры, с очень неясным сознанием и без слов; это - то, что мы называем привидением. Когда же сознательная сущность покидает и эфирное тело, последнее можно увидать как бы парящим над могилой, в которую положен его физический двойник, и медленно распадающимся на составные части.
Когда наступает время нового воплощения, эфирный двойник строится ранее физического тела; последнее, в утробном своём периоде, точно копирует его. Оба тела - физическое и эфирное - намечают собою те ограничения, в пределах которых сознательная суть человека должна жить и проявляться в течение земного своего существования. Последний вопрос мы рассмотрим подробнее в девятой главе, которая будет посвящена закону кармы.
ГЛАВА II
Астральная сфера
Астральная сфера представляет собою космическую область, ближайшую к физической, если слово "ближайшая" возможно допустить в этом смысле. В астральной сфере жизнь деятельнее, чем в физической, и формы там гораздо более пластичны. Дух-материя этой сферы обладает свойствами несравненно более энергичного и тонкого проводника жизнедеятельности, чем какая бы то ни было ступень духа-материи в физическом мире. Ибо, как мы уже видели, первичный физический атом, состоящий из тончайшего физического эфира, заключён в бесчисленные агрегаты наиболее плотной астральной материи: употреблённое нами слово "бл
Если рассматривать человека с точки зрения его "начал", т. е. различных способов проявления его жизни, то его низшие четыре начала способны к деятельности в астральной и в физической сферах.
Четвёртое начало есть kama, желание; оно проявляется через астральное тело и обусловливается им; отличительный признак его: чувствования всех степеней и оттенков, начиная с первобытных ощущений до сложной формы эмоции. Всё это сводится к общему термину желание, которое привлекается или отталкивается предметами, смотря по тому, доставляют ли они удовольствие или неудовольствие личному я. Третье начало - ргапа, часть космической жизни, заключённая в тело для поддержания физического организма. Второе начало - эфирный двойник, а первое - плотное физическое тело. Все три начала проявляют свою деятельность в физической среде. В позднейшей классификации у Е. П. Блаватской ргапа и физическое тело изъяты из числа начал человека, на том основании, что ргапа - источник общей космической жизни, а плотное физическое тело - лишь простой двойник эфирного тела, состоящий из постоянно меняющихся составных частей, построенных на эфирной основе.
Принимая эту точку зрения, мы получим величественное философское представление о Единой Жизни и Едином Я, проявляющемся как человек и представляющем меняющиеся и преходящие признаки, сообразно условиям, которые предписываются ему теми проводниками, или телами, которые оно оживотворяет, само оставаясь неизменным в центре; при этом оно может принимать различные образы - если посмотреть на него извне - соответственно составу материи в том или другом своём теле. В физическом теле эта Единая Жизнь-Сознание проявляется как ргапа, дающая энергию, контролирующая и упорядочивающая все процессы. В астральном теле это - kama, чувствующая, радующаяся, страдающая. Мы увидим её ещё и в других проявленных видах, когда перейдём к высшим мирам, но основная идея везде одна и та же, и это - одна из тех коренных мыслей Теософии, которая служит путеводным светом в кажущейся запутанности проявленных миров.
ГЛАВА III
Камалока (Чистилище)
Камалока, в буквальном переводе - место или жилище желаний; оно, как уже было упомянуто, представляет собою часть астральной сферы, "часть" не в смысле определённой местности, а по условиям сознания тех существ, которые принадлежат к ней.
Это - умершие человеческие существа, которые потеряли свои физические тела и должны пройти через определённые процессы очищения, прежде чем перейти в те счастливые и мирные условия жизни, которые назначены для истинной человеческой сути, для человеческой души.
Эта область представляет собою именно те условия, которые описываются как различные виды "ада", чистилища или переходного состояния и которые принимаются всеми религиями как временное местопребывание человека после того как он покинет своё тело и прежде, чем достигнет "неба". Это, конечно, временное состояние, ибо вечный ад, о котором и до сих пор толкуют узкие религиозные фанатики, не более как бред невежества, ненависти и страха. Но Камалока заключает в себе, действительно, условия страданий, временных и очищающих по самой природе своей, как бы вытравление тех прегрешений, которые совершались в земной жизни человеком, испытывающим очистительные страдания. Это настолько же естественно и неизбежно, как неизбежны и в этом мире дурные последствия, следующие за дурными поступками, ибо мы живём �
ГЛАВА IV
Ментальная сфера
Ментальная сфера, как уже показывает само её название, есть сфера сознания, работающего как мысль; это - сфера разума, но не того, который проявляется через мозг, а того, который свободно действует в своём собственном мире, не стесняемый физической материей. Этот мир и есть родина истинного человека. Английское слово "man" (человек) происходит от санскритского корня "man", который в свою очередь является корнем санскритского глагола, означающего мыслить, так что "man" означает в буквальном смысле мыслитель, и название это несёт в себе самый характерный признак человека - разумность. По-английски слово mind выражает в одно и то же время разумное сознание как таковое и действия, вызываемые в физическом мозгу вибрациями этого сознания. Но в дальнейшем исследовании мы должны принять разум за определённую сущность, за индивидуальность, жизнь которой проявляется вибрациями; последние суть мысли, и мысли эти - образы, а не слова. Такая индивидуальность и есть Manas, или Мыслитель. Он и есть Я, Ego (Self), заключённое в материю высших подразделений ментальной сферы и работающее в условиях, предъявляемых материей этой сферы. Присутствие его в физической сфере выражается вибрациями, которые оно вызывает в мозгу и в нервной системе; последние отвечают на дрожь его жизни ответными вибрациями, но, вследствие грубости своих материалов, они могут воспроизвести лишь небольшую часть всех его вибраций и притом - очень несовершенно.
Как наукой признаётся существование обширных рядов эфирных вибраций, из которых лишь небольшое количество (солнечный световой спектр) может быть воспринято глазом, способным вибрировать лишь в ограниченных пределах, точно так же и физический аппарат мысли - мозг и нервная система - могут воспринимать лишь небольшую часть из обширного ряда вибраций, которые приводятся в движение Мыслителем в его собственной сфере. Наиболее развитой мозг отвечает на этот ряд вибраций лишь до той точки, которую мы называем "большой интеллектуальной силой"; исключительно восприимчивый мозг отвечает до точки, которую мы называем "гением"; исключительно невосприимчивый мозг отвечает лишь до той точки, которую мы называем "идиотизмом". Но какими бы качествами ни обладал мозг, на него без перерыва несутся миллионы мыслей - волн, на которые он не может отвечать, из-за плотности материала, из которого он состоит, и так называемые умственные силы каждого из нас вполне соответствуют чувствительности нашего передаточного аппарата - мозга. Но прежде чем изучать Мыслителя, следует ознакомиться с его миром, с самой ментальной сферой.
Ментальная сфера, ближайшая к астральной, отделяется от неё лишь разностью материи, из которой она состоит; совершенно так же, как астральная сфера отделяется от физической. И в самом деле, мы можем сказать совершенно то же об отношении ментального к астральному, что мы уже говорили об отношении астрального к физическому. Жизнь в ментальной сфере более деятельна, чем в астральной, и формы её более пластичны. Дух-материя этой сферы гораздо сильнее оживотворена и более утончена, чем наивысшая материя астральной сферы. Первичный атом астральной материи окружён бесчисленными агрегатами наиболее плотной ментальной материи; таким образом, при разложении астрального атома освобождается большое количество ментальной материи низшего типа. При этих условиях, т. е. вследствие того, что уменьшается плотность приводимой в движение материи, естественно, что проявление жизненных сил в этой сфере безмерно увеличивается в смысле активности.
Ментальная материя находится в постоянном непрерывном движении: она принимает определённую форму под влиянием каждого самого лёгкого дрожания жизни и легко приспособляется к каждому изменяющему её движению. "Материя мысли", как её назвали, заставляет астральную материю казаться неуклюжей, тяжёлой и тусклой, хотя по сравнению с физической материей она казалась столь волшебно-прозрачной и светлой. Но закон аналогии неизменен, и он будет для нас руководящей нитью в этой надастральной области, которая воистину есть наша родина, хотя мы, заключённые в чуждой стране, и не знаем её и относимся к её описанию словно к неизвестной стране.
Так же, как в физической и астральной сферах, и в ментальной сфере имеется семь подразделений духа-материи. И эти разновидности материи вступают в такие же бесчисленные соединения всевозможных оттенков сложности, образуя твёрдые и жидкие составы, газы и эфиры ментальной сферы. Слово "твёрдое" кажется нелепым, когда мы говорим даже о самых уплотнённых формах материи мысли; тем не менее, не имея других слов, кроме тех, которые соответствуют физическим условиям бытия, мы вынуждены называть их так ввиду их сравнительной плотности. Достаточно, если мы усвоим, что и эта сфера следует тому же общему закону и порядку природы, который является для нашего земного шара семеричной основой, и что семь подразделений ментальной материи представляют относительную и постепенно уменьшающуюся плотность как твёрдые, жидкие, газообразные и эфирные составы на Земле, причём седьмое, или высшее, подразделение состоит исключительно из первичных ментальных атомов.
Эти семь подразделений делятся в свою очередь на два отдела, которым дали непонятные с первого взгляда названия "без формы" и "имеющего форму". Четыре подразделения соединяются вместе как "имеющие форму", другую группу представляют три высших подразделения - пятое, шестое и седьмое, имеющие общий признак, отсутствие формы. Группировка эта необходима, так как различие это вполне реально, хотя и трудно поддаётся описанию, и в человеческом сознании оно соответствует подразделениям в самом разуме, как мы это узнаем позднее.
Различие это, быть может, лучше всего выяснится, если мы скажем, что в четырёх низших подразделениях вибрации сознания творят формы, образы, картины, так что каждая мысль появляется в виде живого образа, тогда как в трёх высших, хотя сознание и продолжает давать начало вибрациям, оно посылает их скорее подобно могучему потоку жизненной энергии; последняя не облекается в определённые образы пока остаётся в этих высших областях, но немедленно, как только переносится в низшие области, создаёт разнообразие форм, связанных между собою каким-либо общим условием.
Ближайшей аналогией для мысли, которую я стараюсь выразить, могут служить абстрактные и конкретные мысли, например, абстрактная мысль о треугольнике не имеет формы, но заключает в себе все фигуры, ограниченные тремя прямыми линиями, углы которых составляют два прямых угла; такая идея с заключёнными в ней условиями, но без формы, брошенная в низкий мир, может дать жизнь обширному разнообразию фигур - прямоугольных, равнобедренных , разносторонних , всевозможных размеров и цветов, но все отвечающие условиям конкретного треугольника, каждая со своим собственным определённым очертанием.
Невозможность дать в словах ясного представления о том, как различно действует сознание в области конкретного и в области абстрактного, зависит от того, что слова - символы образов; они принадлежат к области малого разума, проявляющегося с помощью мозга, и всецело основаны на его работоспособности; тогда как "бесформенная" область принадлежит Чистому Разуму, который никогда не проявляется в узких пределах человеческой речи .
Ментальная сфера служит отражением для Мирового Сознания в природе, и она же соответствует в нашей небольшой системе Великому Разуму всего Космоса. В её высших областях существуют все первообразы идей, которые ныне находятся на пути конкретной эволюции; идеи эти осуществляются в её низших областях в последовательных формах, которые затем и воспроизводятся в точности в астральном и физическом мирах.
Материя этой сферы способна сочетаться самым различным образом под воздействием вибраций мысли, она может вызвать к жизни любое сочетание, которое мысль способна создать; как из железа можно сделать и лопату для обработки земли, и меч для битвы, так же и ментальная материя может обращаться в мыслеобразы, приносящие или пользу, или вред. Вибрирующая жизнь Мыслителя формует вокруг него ментальные материалы, и сообразно его желаниям происходит работа мысли. В этой области мысль и действие, воля и выполнение - одно и то же: дух-материя является здесь послушным слугою жизни, приспособляясь к каждому творческому движению.
Эти вибрации, создающие из ментальной материи мыслеобразы, дают также начало - благодаря своей быстроте и тонкости - необыкновенно красивым и изящным, вечно изменяющимся краскам, волнам переливающихся оттенков, подобным радужной игре на перламутровой поверхности, воздушным и ярким в степени, не передаваемой земными впечатлениями;
волны эти проносятся через все формы таким образом, что каждая из них представляет гармонию струящихся, живых, светящихся, нежных цветов, многие из которых даже неизвестны на Земле. Никакими словами нельзя передать изящную красоту и сияние, проявляющиеся в сочетаниях этой тонкой материи, проникнутой жизнью и движением. Каждый ясновидец, когда-либо созерцавший её, - индус, буддист или христианин - все говорят в восторженных выражениях о её сияющей красоте и сознают полное бессилие земных слов, чтобы описать её. Слова способны дать лишь грубое и искажённое понятие, как бы красиво они ни слагались для её прославления.
Среди живых существ, действующих в ментальной сфере, мыслеобразы играют, несомненно, большую роль. Они схожи с теми мыслеобразами, которые мы уже узнали в астральной сфере, с той разницей, что они окрашены гораздо светлее и ярче, что они сильнее, существование их продолжительнее и в них более жизненной энергии. Чем определённее становятся высшие умственные качества человека, тем резче вырисовываются внешние очертания его мыслеобразов и в них замечается наклонность к удивительному совершенству геометрических построений, соединённому с поразительной чистотой светящихся красок. Излишне и прибавлять, что на настоящей ступени человечества преобладают обычные, неопределённо построенные мыслеобразы, создания дурно воспитанных умов большинства. Здесь также встречаются и редкой красоты художественные мысли, и неудивительно, что художники, уловившие в мечтах проблеск совершенства своего иде
ГЛАВА V
Девакхан (Небо)
Слово "Девакхан" есть теософическое название неба и в буквальном переводе означает "Светящаяся Страна", или "страна Богов". Это - та особенно охраняемая часть ментальной сферы, откуда всякое горе и всякое зло исключено действием разумных духовных Сущностей, наблюдающих за человеческой эволюцией; она обитаема человеческими существами, которые, сбросив свои физические и астральные тела, перешли сюда после пребывания в Камалоке. Жизнь в Девакхане можно разделить на две ступени:
первая из них протекает в четырёх низших подразделениях ментальной сферы, где Мыслитель всё ещё облечён в ментальное тело и ограничен им и где он занят претворением материалов, которые были собраны им во время земной жизни в постоянные свойства и качества. Вторая ступень проходит в области агйра, "без формы", где Мыслитель освобождается от своего ментального тела и переживает, ничем не обременённый, свою собственную жизнь, в полной мере того самосознания и ведения, которых он успел достичь.
Продолжительность времени, протекающего в Девакхане, зависит от количества материалов, которые душа приносит с собой из своей земной жизни. Жатва, пригодная для питания и претворения в Девакхане, состоит из всех чистых мыслей и эмоций, зарождённых в течение земной жизни, всех умственных и нравственных усилий и стремлений, всех воспоминаний о бескорыстном труде на пользу ближних, всего, что может быть введено в душевный строй и, следовательно, может служить развитию души. Ничто не теряется, как бы слабо и мимолетно ни было бескорыстное стремление, но эгоистические животные страсти не могут проникнуть туда, ибо там нет материала, пригодного для выражения их. И никакое зло в истекшей жизни, как бы сильно оно ни преобладало над добром, не может воспрепятствовать душе собрать всю посеянную человеком жатву добра; как бы скуден ни был этот посев, скудность эта может до чрезвычайности сократить небесную жизнь, но даже и самый падший, если у него было хотя малейшее влечение к правде, хотя бы самый слабый порыв нежности, должен иметь период небесной жизни, во время которой семя добра могло бы пустить свои нежные ростки и искра красоты разгореться хотя бы и в крошечное пламя.
В древности, когда сердца людей были более устремлены к небу и их чаще влекло к небесному блаженству, время, протекавшее в Девакхане, было гораздо продолжительнее и длилось иногда многие тысячи лет; в настоящее время, когда внимание людей так всецело сосредоточено на Земле и мысли их так редко направляются на высшую жизнь, период Девакхана сравнительно гораздо короче. Точно так же время, проведённое в высших и низших областях ментальной сферы, вполне соответствует количеству мыслей, созданных как в ментальном теле, так и в "пребывающем теле"; все мысли, касающиеся переживаний личного я в только что завершённой земной жизни, со всеми интересами, честолюбия�
ГЛАВА VI
Духовные сферы (Буддхи и Нирвана)
Мы видели, что человек есть разумная самосознающая сущность, Мыслитель, облечённый в тела, принадлежащие низшей ментальной, астральной и физической сферам. Теперь мы подходим к изучению Духа, который является его сокровенным Я, источником, откуда он произошёл.
Этот Божественный Дух - луч, исходящий из Логоса и разделяющий Его Сущность, обладает троичной природой самого Логоса, и эволюция человека как такового состоит в постепенном проявлении всех трёх божественных аспектов из состояния скрытого в состояние активное. Путём этого проявления человек повторяет в малом виде эволюцию вселенной; отсюда и произошло наименование его микрокосмом, в противоположность макрокосму, вселенной: он являет собой как бы зеркало вселенной, отражение или подобие Бога, и отсюда же происходит древнее оккультное изречение: "как вверху, так и внизу". Именно это заключённое в человеке божественное начало и является ручательством конечного торжества человека; оно и служит скрытой двигательной силой, которая делает эволюцию одновременно и возможной, и неизбежной, той поднимающей человека энергией, которая медленно преодолевает все трудности и все преграды.
Эта скрытая в человеке Божественная Сущность, его высшее бессмертное Я, носит наименование Монады, и нам необходимо помнить, что Монада есть излияние жизни самого Логоса, которая содержит в зародыше или в скрытом состоянии все божественные силы и свойства. Эти силы приводятся к проявлению благодаря толчкам, возникающим от соприкосновения с объектами вселенной, куда спускается Монада;
трения, происходящие благодаря этим толчкам, вызывают ответные вибрации в жизненном начале, подвергаемом возбуждению, и, одна за другою, жизненные энергии переходят из скрытого состояния в деятельное. Человеческая Монада, будучи совершенным подобием Бога, обладает, как уже сказано, тремя божественными аспектами, и в течение человеческого цикла все три её аспекта развиваются один за другим.
Аспекты эти представляют собою три атрибута Божественной Жизни, проявленной во вселенной: бытие, блаженство и разум, три Логоса, каждый в отдельности выражающий их со всем совершенством, возможным в пределах проявления.
В человеке эти аспекты развиваются в обратном порядке: разум, блаженство, бытие; последнее в смысле проявления божественных сил. В эволюции человека мы наблюдали до сих пор развитие третьего аспекта скрытой божественности - развитие сознания, или разума.
Манас, Мыслитель, человеческая душа есть подобие Мирового Разума, Третьего Логоса, и всё его долгое странствие в трёх низших космических сферах посвящено развитию этого третьего аспекта, разумной стороны божественной природы человека. Пока происходит этот процесс, можно сказать, что две другие божественные энергии остаются пассивными, они ещё не проявлены в человеке. Тем не менее подготовление для проявления этих сил уже происходит;
они пробуждаются из той не проявленной жизни, которую мы называем "скрытым состоянием", посредством всё усиливающейся энергии вибраций разума, и затем второй аспект начинает высылать свои первые вибрации, еле заметную дрожь жизни. Этот второй аспект человеческого духа называется по теософической терминологии Buddhi, имя, произведённое от санскритского названия мудрости, и он соответствует четвёртой, или духовной, сфере нашей вселенной, сфере, в которой всё ещё продолжается двойственность, но в которой уже нет разъединения.
Это состояние, в котором каждый остаётся самим собою, с ясностью и яркой интенсивностью, не доступной в низших мирах, и в то же время каждый чувствует, что все остальные заключены в нём нераздельно и неразделимо. Ближайшей аналогией этого состояния на земле является отношение между двумя личностями, соединёнными сильной и горячей любовью, которая заставляет их чувствовать, думать, действовать и жить как один человек, не признавая ни преград, ни различий, ни "моего", ни "твоего" и не допуская разлуки.
Слабый отголосок из этой сферы, достигающий Земли, и заставляет людей искать счастья в соединении с объектом своего желания, каков бы ни был этот объект. Полнота одиночества есть в то же время и полнота страдания; быть обнажённым до полной наготы от всего, как бы висеть в пустом пространстве в полнейшем одиночестве, не соприкасаясь ни с чем, кроме своей одинокой индивидуальности, быть замкнутым от всего остального в своё отдельное я - воображение не может представить себе более леденящего ужаса. Антитезой этого состояния является единение, совершенное же единение есть и совершенное блаженство.
Когда этот второй аспект человеческого я начинает высылать наружу свои вибрации, эти вибрации притягивают к себе, так же как и в низших мирах, частицы материи своей сферы, и таким образом постепенно возникает духовное (buddhi) тело, или "тело блаженства", как оно иногда удачно называется. Единственным способом для человека содействовать построению этого высшего своего тела является неустанное упражнение в чистой, самоотверженной, всеобъемлющей, полной милосердия любви - любви, которая "не ищет своего", следовательно, и не может добиваться возврата за свои дары. Это добровольное излияние бескорыстной любви есть наиболее определённый из божественных признаков, той любви, которая всё отдает и ничего не ищет взамен. Чистая любовь вызвала вселенную к бытию, чистая любовь поддерживает её, и она же ведёт её к совершенству и к полноте блаженства. И всегда, когда человек изливает любовь на тех, кто нуждается в ней, не делая никакого различия и не ища ничего взамен, из чистой непосредственной радости отдавать себя, он развивает внутри себя второй аспект божественности и строит то тело неизреченной радости и красоты, в котором Мыслитель восстанет, сбрасывая с себя все ограничения, чтобы найти себя как бессмертную индивидуальность и в то же время как единое со всем, что живёт и дышит. Это и есть тот "дом, построенный не руками, вечный в небесах", о котором писал св. Павел, великий христианский Посвящённый; он ставил милосердие и чистую любовь выше всех других качеств, потому что лишь они могут содействовать постройке этого славного жилища. По той же причине разобщение называется "великой ересью" у буддистов, и "единение" есть высшая цель индуса; освобождение, в его представлении, есть не что иное, как уничтожение тех ограничений, которые держат нас врозь, а эгоизм - корень всякого зла, разрушение которого ведёт к уничтожению страданий.
Пятая сфера - Нирвана - соответствует высшему аспекту Бога внутри нас, и этот аспект называется в Теософии Atma, или высшее Я. Это - сфера чистого бытия и божественных сил в их наиболее полном проявлении в нашей пятеричной вселенной, ибо всё, что превышает её, что находится в шестой и седьмой сферах, то скрыто в недоступном для нас Божественном Свете; сознание "атмическое", или "нирваническое", принадлежащее жизнедеятельности пятой сферы, есть сознание, которым владеют лишь немногие, опередившие всё человечество и уже закончившие цикл человеческой эволюции, которых мы называем Учителями. Они разрешили в себе проблему соединения самой сути индивидуальности с нераздельностью от других, и они живут, совершенные в мудрости, в блаженстве и силе.
Когда человеческая Монада отделяется от Логоса, это можно бы сравнить с тонкой нитью света, отделяющейся от светового океана Атмы посредством невообразимо тонкой оболочки из буддхической субстанции, и нить эта заканчивается искрой, которая заключается в оболочку из материи высших отделов (arupa) ментальной сферы. "Искра спускается из пламени посредством тончайшей нити Fohat'а". По мере того как эволюция подвигается, эта сияющая овальная оболочка растёт и приобретает опаловый оттенок, а тонкая нить расширяется всё в больший и больший проводник, через который изливается всё более атмической жизни. Под конец они сливаются - третье со вторым, и оба сливаются с первым, как пламя сливается с пламенем, нарушая всякое разобщение.
Эволюция в условиях четвёртой и пятой сферы принадлежит будущему нашей расы, но те, которые избирают трудный путь ускоренного движения, могут приобщиться к ней и теперь, о чём будет сказано далее. На этом пути духовное тело (буддхическое) развивается быстро, и человек начинает разделять сознание этой высокой области и познавать блаженство, которое происходит от отсутствия разделяющих препон, и мудрость, свободно вливающуюся, когда пределы сознания уничтожены. И тогда человек освобождается от колеса, к которому душа привязана в низших мирах, и здесь он впервые предвкушает свободу, совершенство которой ожидает его в состоянии Нирваны.
Нирваническое сознание представляет собою антитезу уничтожению; это - бытие, повышенное до такой высокой степени жизненности и интенсивности, которая невообразима для тех, кто знает одну лишь жизнь чувств и земного разума. Как еле тлеющий ночник по сравнению с сиянием полуденного солнца, так же темно наше прикованное к Земле сознание по сравнению с сознанием Нирваны, и смотреть на него как на уничтожение только потому, что границы земного сознания исчезли, похоже на то, как если бы человек, не видавший ничего, кроме ночника, стал утверждать, что свет не может существовать без светильни , существует, о том свидетельствуют в Священных погружённой в масло. Что Нирвана Писаниях Те, которые переживали её славу, и о том же свидетельствуют и в настоящее время те представители нашей расы, которые уже поднялись на высшую ступень совершенного человечества и поныне сохраняют связь с землею лишь для того, чтобы помочь восходящей расе подниматься по тем же ступеням без колебания.
В Нирване пребывают Великие Сущности, которые закончили свою собственную человеческую эволюцию в исчезнувших мирах и которые выступали вместе с Логосом, захотевшим проявить Себя в новой вселенной. Они являются совершенными исполнителями Его воли. И все представители различных областей вселенной, о деятельности которых в различных сферах было упомянуто, имеют здесь свою обитель, ибо Нирвана представляет собою сердце вселенной, откуда истекают все его жизненные токи. Отсюда исходит Великое Дыхание, жизненное начало всего, и сюда же оно возвращается, когда проявленная вселенная достигает своего предела. Там можно зреть Блаженство, к которому стремятся мистики, там пребывает Слава без покрова, Высочайшая Цель бытия.
Братство всего живого имеет свою незыблемую основу в области духа (сферы Атмы и Буддхи), ибо лишь здесь существует единство, лишь здесь можно найти совершенное согласие. Интеллект есть начало разъединяющее в человеке, он различает я от не я, он сознаёт только одного себя, а всё остальное мыслит как внешнее и чуждое для себя. Это начало борющееся, враждующее, самоутверждающее, и, с точки зрения интеллекта, весь мир является ареной всевозможных столкновений, ожесточающихся в той мере, в какой интеллект участвует в них. Даже и страстное начало в человеке наклонно к враждебности лишь тогда, когда его волнуют желания и когда что-либо становится между ним и предметом его желания; но оно становится всё более и более враждебно наступательным по мере того как ум подталкивает его к деятельности, ибо тогда оно начинает изыскивать средства для удовлетворения не только настоящих, но и будущих желаний, и стремится присвоить себе как можно больше из запасов природы. В человеке лишь его интеллект по природе своей наклонен к вражде, ибо он утверждает себя как величину отдельную от всех остальных, и именно в нём заключается корень разъединения, вечно возобновляющийся источник отчуждения человека от человека.
Но как только человек вступает в сферу Буддхи, он немедленно начинает чувствовать единство, подобно тому как отдельные лучи солнца, расходящиеся в разные стороны, возвращаясь назад в солнце, из которого изошли, сливаются вновь воедино. Существо, находящееся на солнце, проникнутое его светом и само изливающее этот свет, не могло бы чувствовать различия между одним лучом и другим и совершенно одинаково посылало бы световые токи по всем направлениям; то же и с человеком, который сознательно достиг духовной сферы: он чувствует братство, о котором другие лишь говорят как об идеале, и он изливает свою силу в пользу каждого, кто нуждается в его помощи; он видит во всех существах как бы себя самого, и всё, что он имеет, считает принадлежащим столько же им, сколько и себе, более того - скорее им, потому что нуждаются больше они, а сил у них меньше, чем у него. Так старшие братья в дружной семье берут на себя бремя семьи, охраняя младших братьев от горя и нужды; для духа братства слабость есть право на помощь и на любовное покровительство, а не повод для угнетения. Все великие основатели религий действовали из этой сферы единства и отличались всегда великим состраданием и нежностью, отзываясь на все внешние и внутренние нужды людей. Сознание этого внутреннего единства, признание единого Я, пребывающего во всём, есть единственное незыблемое основание братства; всё остальное изменчиво.
Сознание это сопровождается уверенностью, что ступень эволюции, достигнутая различными живыми существами, зависит главным образом от того, что можно бы назвать их возрастом. Одни начали своё странствие гораздо позднее, чем другие, и, хотя основные свойства у всех равны, некоторые развернули гораздо большее количество из этих свойств потому, что в их распоряжении было более времени, чем у младших братьев. Так же немудро было бы осуждать зерно, что оно ещё не превратилось в цветок, или младенца, что он не проявляет свойств взрослого человека, как осуждать молодые души, окружающие нас, что они ещё не развились до степени, которая уже достигнута нами. Ведь мы не осуждаем себя за то, что не достигли ещё божественного совершенства, а между тем со временем и мы будем стоять там, где стоят наши старшие братья. Какое же право имеем мы осуждать тех, кто моложе нас? Самоё слово "братство" заключает идею одинаковой крови и неодинакового развития; поэтому-то оно и представляет истинное звено между всеми созданиями вселенной - единство сущности жизни и различие в ступенях, достигнутых проявлениями этой жизни.
Мы все едины по нашему происхождению, едины по способу нашей эволюции и едины по общей цели нашего бытия, а различие в наших возрастах и в достигнутом размере должно лишь вызывать в нас взаимную тесную и нежную связь. Всё, что человек мог бы сделать для своих братьев по плоти, которые иногда бывают для него дороже самого себя, является истинной мерой того, что он должен делать для каждого, кто разделяет с ним единую жизнь. Люди бывают исключены из сердца своих братьев вследствие различия расы, класса и происхождения; человек, мудрый любовью, поднимается над всеми этими наружными различиями и сознаёт, что жизнь всех исходит из одного и того же источника, что все люди - члены одной великой семьи.
Признание всеобщего братства и стремление осуществить его в земной жизни является таким сильным двигателем для развития высшей природы человека, что это признание сделано единственным обязательным условием для вступления в Теософическое общество, единственным "предметом веры", который всеми вступающими в Общество должен быть принят безусловно. Осуществление этой веры в жизни, хотя бы и в незначительной степени, уже вызывает очищение сердца и расширение духовного кругозора; совершенное же её осуществление вырывает с корнем все тёмные следы разъединения и позволяет чистому свету единого Я озарять нас подобно свету, проходящему через прозрачное стекло.
Никогда не следует забывать, что братство существует как факт, всё равно, отрицает ли его человек или признаёт. Человеческое неведение не меняет законов природы и не может изменить ни на одну йоту её неизменного и непреодолимого движения. Законы её уничтожают всё, что противится им, и разбивают вдребезги нежелающего согласоваться с ними. Поэтому не имеет прочного будущего ни один народ, который допускает поругание братства, ни одна цивилизация, построенная на его противоположном начале, не может продолжаться. Нам нечего создавать братство, оно уже существует. Нам нужно только привести наши жизни в согласие с ним, если мы хотим, чтобы дела наши не погибли.
Может показаться странным, что духовная сфера ~ нечто совершенно нереальное и туманное для многих - влияет в такой степени на все остальные миры и, что силы её могут даже разбивать вдребезги всё, что с ними не гармонирует в низших мирах. А между тем это гак, ибо этот мир есть выражение духовных сил, и они-то и являются теми руководящими и формирующими энергиями, которые всё проникают и медленно, но верно подчиняют себе всё сущее. Поэтому-то братство как духовное явление несравненно более реальная вещь, чем всякая внешняя организация; оно - жизнь, а не форма, оно - "мудрый и добрый порядок вещей". Оно может проявляться под бесконечным разнообразием внешних форм, соответствующих данному времени, но жизнь, одушевляющая эти формы, остаётся всё та же, и счастливы те, которые различают её присутствие и делают себя проводниками её живой силы.
Читатель имеет теперь перед собою составные части человека и те области, которым эти составные части соответствуют; краткое повторение всего изложенного поможет ему получить ясную идею обо всём сложном целом.
Человеческая Монада и есть Atma-Buddhi-Manas, или, выражаясь иначе. Дух, Духовная Душа и Душа Человеческая. Тот факт, что все три являются лишь аспектами Божественного Я, делает возможным вечное существование человека, и хотя все три аспекта проявляются врозь и последовательно, их единство, по существу, делает возможным, чтобы Человеческая Душа слилась с Духовной Душой, отдавая последней драгоценную сущность своей индивидуальности, а последняя, став индивидуальной, слилась с Духом, причём она окрашивает последний - если такое выражение допустимо - теми оттенками, которые присущи её индивидуальности, оставляя при этом неприкосновенным своё существенное единство со всеми другими лучами Логоса и Самим Логосом.
Эти три аспекта образуют седьмое, шестое и пятое "начала" человека, а субстанция, которая ограничивает или облекает их, т. е. которая делает их проявление возможным, принадлежит соответствующей пятой (нирванической), четвёртой (буддхической) и третьей (ментальной) сферам нашей солнечной системы.
Пятое начало (Манас) образует для себя тело в ментальной сфере, дабы войти в соприкосновение с миром физических явлений; при этом оно смешивается с четвёртым началом, с природой желания, или Kama, которая принадлежит второй, или астральной, сфере. Спускаясь в первую, или физическую, сферу, мы имеем третье, второе и первое начала человека: его особую жизнь, или прану, эфирный двойник, проводник праны, и плотное тело, соприкасающееся с наиболее грубыми веществами физического мира. Мы уже видели, что иногда прана не рассматривается как отдельное "начало", и тогда перемешавшиеся между собой астральное и ментальное тела называются вместе Kama-Manas', чистый разум получает название высшего манаса, а умственное начало, отделённое от астрального, именуется низшим манасом. И тогда наиболее верным понятием о человеке будет то, которое яснее всего передаст идею о единой неизменной жизни, проявляющейся через различные формы, которые ставят известные границы и известные условия для выражения её энергии, чем и вызывается всё разнообразие проявленной жизни. И тогда мы увидим в едином Я единую Жизнь, источник всех энергий человека; разнообразие же форм мы будем иметь в буддхическом теле, в "пребывающем теле" (corpus causal), в ментальном, астральном и физическом (эфирное и плотное) телах. Соединяя обе точки зрения в одну, мы можем построить такую таблицу:
Начала
Жизнь
Формы
Atma. Дух
Atma
Buddhi
Духовная
Высший
Manas
Человеческая Душа
Пребывающее тело (corpus causal) Ментальное тело
Kama.
Животная
Астральное тело
Linga Shanra
Эфирный двойник
Sthula SharTra
Физическое тело
Для читателей , привыкших более к Ведантской классификации, даём другую таблицу:
Буддическое тело
Anandamayakosha
Пребывающее тело Vignyanamayakosha
(corpus causal)
Ментальное тело
Manomayakosha
Астральное тело
Физическое тело
Pranamayakosha
эфирное
Annamayakosha
Плотное
Мы увидим позднее, что различие ограничивается одними названиями и что шестое, пятое, четвёртое и третье "начала" являются деятельностью духа (Atma) в буддхическом, "пребывающем", ментальном и астральном телах, тогда как второе и первое "начала" проявляются двумя низшими телами. Эта система наименования может стать источником замешательства для изучающих эти вопросы , но имена эти даются лишь за неимением более совершенных и только как указания на факты, принятые в теософических учениях.
Высшие тела человека, которые мы изучали, составляют в своём соединении то, что обыкновенно называется аурой человеческого существа. Аура имеет вид овального светящегося облака, окружающего плотное физическое тело. То, что обыкновенно называется аурой, представляет собою лишь те части тонких тел человека, которые распространяются за периферию плотного физического тела: каждое тело закончено в самом себе и проникает те тела, которые грубее и плотнее его; оно - большего или меньшего размера, соответственно своему развитию, и вся та часть его, которая выдаётся из границ плотного физического тела, и носит название ауры. Таким образом, аура человека состоит из выдающихся частей эфирного двойника, астрального и ментального тел, "пребывающего тела" (corpus causal) и, в редких случаях, буддхического тела, освящённого сиянием Атмы. Иногда аура бывает тусклая, грубо и нечисто окрашенная, иногда великолепно сверкающая чудными цветовыми переливами; её вид зависит вполне от ступени эволюции, достигнутой человеком, от развития его различных тел, от нравственного и умственного характера, который он успел развить в себе. Все его меняющиеся страсти, желания и мысли записаны в его ауре и формой, и окраской и цветом, так что "имеющий очи открытыми" для подобного чтения может всё это прочесть, взглянув на человека. Весь характер запечатлен здесь точно так же , как и все мимолётные изменения, и здесь уже невозможен обман, как он возможен под прикрытием маски, именуемой нами "физическое тело". Увеличение в размере и в красоте ауры есть безошибочный признак человеческого прогресса, и это увеличение говорит несомненно о росте и очищении Мыслителя и его оболочек.
ГЛАВА VII
Перевоплощение
Теперь мы в состоянии перейти к рассмотрению одного из коренных учений Древней Мудрости - учения о перевоплощении. Наш взгляд на перевоплощение будет яснее и в большем соответствии с естественным порядком вещей, если мы посмотрим на него как на мировой принцип, затем уже будем рассматривать его в применении к человеческой душе. Обыкновенно его отрывают из общего космического порядка и рассматривают как сдвинутый с места отрывок, к вящему его вреду. Ибо всякая эволюция состоит из развивающейся жизни, переходящей из одной формы в другую и накопляющей в себе опыты, добытые при посредстве этих форм; перевоплощение человеческой души не есть появление какого-то нового принципа эволюции, но есть лишь приспособление всемирного принципа к условиям, необходимым для достижения индивидуализации непрестанно развивающейся жизни.
Профессор Л. Хорн даёт интересные толкования идеи пресуществования с точки зрения научной мысли Запада. Он говорит: "С принятием учения об эволюции старые формы мысли рушатся; всюду встают новые идеи на место изжитых догматов, и мы имеем перед собой зрелище общего интеллектуального движения в направлении до странности параллельном с восточной философией. Небывалая быстрота и разносторонность научного прогресса в течение последних пятидесяти лет не могли не вызвать одинаково небывалого ускорения мышления и в широких, вненаучных кругах общества.
Что высочайшие и наиболее сложные организмы развились из простейших организмов; что на единой физической основе жизни стоит весь живой мир; что не может быть проведена черта, разделяющая животное и растительное царства; что различие между жизнью и не жизнью есть различие по степени, а не по существу; что материя столько же непостижима, как и дух, и что оба - лишь различные проявления одной и той же неизвестной реальности - всё это сделалось уже общими местами в новой философии. После признания, даже со стороны теологии, физической эволюции было нетрудно предсказать, что признание эволюции психической - вопрос лишь времени, ибо барьер, воздвигнутый старым догматом для того, чтобы воспрепятствовать человеку заглянуть в своё прошлое, был разбит. И ныне идея о пресуществовании переходит для изучающего научную психологию из области теории в область фактов, подтверждая буддхическое объяснение мировой тайны как вполне правдоподобное и не менее научное, чем имеющиеся в распоряжении науки гипотезы. "Никто, кроме поверхностных мыслителей, - пишет покойный профессор Гексли, - не отвергнет учения о перевоплощении как нелепость. Подобно учению о самой эволюции, названное учение имеет свои корни в мире реальности, и оно имеет право на такую поддержку, на какую имеет право каждое рассуждение, исходящее из аналогии". (Evolution and Ethics, p. 61, 1894).
Рассмотрим Монаду формы, Atma-Buddhi. В этой Монаде, частице жизни Логоса, кроются все божественные силы, но, как мы уже видели, они находятся в состоянии скрытом, непроявленном и недействующем. Они должны быть постепенно пробуждены внешними толчками, ибо сама природа жизни состоит в ответных колебаниях на вибрации, воздействующие на неё. И так как все возможности вибраций кроются в Монаде, каждая вибрация, достигающая её, пробуждает соответствующую ей колебательную силу, и таким образом одна сила за другой переходит из скрытого состояния в состояние деятельное. В этом заключается вся тайна эволюции; окружающая среда действует на внешнюю форму живого существа, и это действие передаётся через внешнюю оболочку самой жизни. Монаде, вызывая в ней ответные вибрации, которые, в свою очередь, излучаются из неё (через посредство оболочек) в окружающую среду. Эти ответные вибрации действуют изнутри на оболочку, приводя в колебание частицы, из которых она построена, и приспособляя их расположение сообразно первоначальному импульсу, полученному извне. В этом и состоят действия и противодействия, происходящие постоянно между окружающей средой и организмом, которые признаются всеми биологами и рассматриваются некоторыми из них как удовлетворительное механическое объяснение эволюции. Их терпеливое и тщательное наблюдение над этими взаимодействиями не даёт, однако, объяснения, почему организм реагирует таким образом на внешние стимулы; лишь Древняя Мудрость приподнимает покров над тайной эволюции, указывая на единое Я в сердце всех различных форм, на скрытый источник всех движений в природе.
Овладеть этой основной идеей о жизни, обладающей способностью отвечать на всевозможные вибрации, которые в состоянии достигать её из внешнего мира, - следующей основной идеей, которой необходимо овладеть, будет идея непрерывности жизни и формы. Форма передаёт свои особенности новым формам, которые происходят от неё, эти новые формы, состоят из той же субстанции, отделяются от своей матери-формы, чтобы вести самостоятельное существование. Посредством деления, посредством почкования, посредством выталкивания зародыша, посредством развития зародыша внутри материнского организма сохраняется физическая непрерывность и повторяются каждой новой формой характерные особенности предшествовавшей формы. Наука группирует эти факты в отдел закона наследственности, и её наблюдения относительно передачи физических свойств прекрасно освещают работу природы в мире феноменов. Но не нужно забывать, что всё это применимо лишь к построению физического тела, в состав которого входят материалы, доставляемые родителями.
Более скрытая работа природы, та работа жизни, без которой форма не могла бы существовать, остаётся неисследованной, так как она недоступна для физического наблюдения, и этот пробел может быть заполнен только учениями Древней Мудрости, переданными миру Теми, Которые ещё в древности были в состоянии пользоваться сверхфизическими способами наблюдения, вполне поддающимися проверке со стороны каждого ученика, который терпеливо учится в их школе.
Учения эти доказывают, что существует такая же непрерывность жизни, как и непрерывность формы, и что именно в этой непрерывающейся жизни, скрытые энергии которой всё более и более пробуждаются благодаря стимулам, достигающим их через посредство последовательно развивающихся форм, - и сохраняются все опыты, приобретённые жизнью, которая заключена в эти формы, ибо, когда форма погибает, освободившаяся из неё жизнь сохраняет повесть всех переживаний в тех силах, которые были пробуждены этими переживаниями. Унося с собой весь накопленный опыт, освободившаяся жизнь готова снова излиться в новые формы, происшедшие от старой формы. Пока жизнь заключалась в предыдущей форме, она действовала через неё, приспособляя её к выражению вновь пробуждающейся энергии, и эта предыдущая форма передала всю степень приспособленности, внедрённой в её вещество, своей отделившейся части, которую мы называем её потомством. Последнее, состоят из того же вещества, отличается и всеми особенностями этого вещества. Жизнь вливается в этот новый отпрыск со всеми своими уже пробуждёнными силами и начинает формовать его и приспособлять ещё полнее и ещё более и т. д. и т. д. Современная наука доказывает всё яснее, что наследственность играет тем меньшую роль, чем выше развитие данного индивидуума; что умственные и нравственные качества не передаются от родителей к потомкам и что чем выше качества, тем разительнее становится этот факт. Ребёнок гения часто родится тупицей, а обыкновенные родители дают жизнь гению.
Непрерывающийся субстрат должен существовать, нечто постоянное, в чём бы сохранялись раз приобретённые умственные и нравственные качества, иначе они не могли бы возрастать, иначе природа в этой, наиболее важной своей области, проявила бы случайность и блуждание, вместо обычной непрерывности своего творчества. По поводу этого вопроса наука молчит, но Древняя Мудрость учит, что этот непрерывающийся субстрат есть Монада, которая представляет собой хранилище всех результатов, всех опытов и переживаний, которые сохраняются в ней как её возрастающие деятельные силы. Овладев вполне обоими принципами: идеей Монады с её потенциями, превращающимися в деятельные силы, и идеей непрерывности жизни и формы, мы можем обратиться к изучению подробностей; при этом мы увидим, что, приняв оба названных положения, мы получим разрешение многих задач, не решённых современной наукой, а также и тех мучительных загадок жизни, над которыми тщетно бьются мыслители и альтруисты.
Начнём наши наблюдения над Монадой с того момента, когда она впервые подвергается воздействиям со стороны трёх высших подразделений ментальной сферы {агира, без формы), т. е. с самого начала эволюции формы. Её первые слабые ответные вибрации притягивают вокруг неё некоторое количество материи ментальной сферы, и таким образом возникает постепенная эволюция уже упомянутого первого элементального царства.
Существует семь основных типов Монады; иногда их изображают аналогичными с семью цветами солнечного спектра, происшедшими от трёх первичных цветов. Каждый из этих семи типов обладает своими отличительными характеристиками, и эти свойства сохраняются через все циклы их эволюции, отражаясь на всех рядах живых существ, одушевлённых ими. Начинается процесс подразделения каждого из семи типов Монады, продолжающийся без перерыва до тех пор, пока - после бесчисленных подразделений - не получится индивидуальность. Но нам достаточно проследить здесь лишь одну линию эволюции - остальные шесть сходны по принципу.
Токи, посылаемые силами Монады, пытающимися впервые излиться наружу, обладают лишь краткою жизнью в форме; тем не менее весь опыт, истекающий из этих первых попыток, выражается в самой Монаде усиленными ответами на воздействия извне;
а так как эта ответная жизнь состоит из вибраций, которые часто не соответствуют между собой, то внутри Монад
 
ГЛАВА VIII
Перевоплощение
(Продолжение)
Восходящие ступени сознания, по которым подвигается Мыслитель, последовательно перевоплощаясь - в течение долгого жизненного цикла - в трёх низших мирах, ясно обозначены; если бы не было многочисленных существовании, невозможно было бы последовательное прохождение всех этих ступеней, и в этом - для вдумчивого ума - заключается наиболее убедительное доказательство перевоплощения.
Первая ступень - та, на которой все опыты - исключительно чувственного порядка, и здесь единственное содействие со стороны ума состоит в сознании, что соприкосновения с одними объектами сопровождаются чувством удовольствия, тогда как соприкосновения с другими - ощущением боли.
Эти объекты вызывают мыслеобразы, и последние начинают действовать как стимулы к отысканию объектов, способных вызывать приятные ощущения, когда объекты эти отсутствуют; таким образом возникают зачатки памяти и умственной инициативы. Это первое общее разделение внешнего мира на объекты приятные и неприятные сопровождается более сложной идеей о связи "количества" приятных и неприятных ощущений с физическим самочувствием, о чём уже была речь в прошлой главе.
На этой ступени эволюции память чрезвычайно недолговечна, умственные образы быстро изглаживаются.
Возможность предвидеть будущее на основании прошедшего в самом даже зачаточном виде ещё не возникла в сознании младенческого Мыслителя, и все действия его вызываются или достигающими до него из внешнего мира влияниями, или же голосом его собственных аппетитов и страстей, жаждущих удовлетворения. Он отбросит всё ради их немедленного удовлетворения, как бы отброшенная вещь ни была необходима для него в будущем. Непосредственное ощущение пересиливает на этой ступени все остальные соображения; многочисленные тому примеры приводятся в отчётах многих путешественников, и для всех, кто изучал стоящих на низкой ступени дикарей и сравнивал их умственный уровень с сознанием среднего культурного человека, должна быть чрезвычайно убедительна мысль о необходимости многочисленных существовании.
Нечего и говорить, что на этой ступени нравственные качества не превышают умственных понятий; различие между добром и злом ещё не возникает в сознании. И внушить такому младенческому уму представление о добре и зле совершенно невозможно. Да, "хорошее" и "приятное" для него - неразличимые термины, как это ярко сказалось в известном случае с австралийским дикарём, приводимом Ч. Дарвином. Подгоняемый голодом, дикарь пронзил копьём первое живое существо, подвернувшееся ему, и это оказалась его собственная жена. Европеец начал увещевать его относительно греховности его поступка, но не произвёл на него никакого впечатления; мало того, из всех наставлений, что есть свою жену дурно, он вывел только одно заключение, что европеец говорит о дурном вкусе или о несваримости её мяса; желая успокоить его, дикарь начал улыбаться и похлопывать себя по животу с самым удовлетворённым видом, говоря: "Нет, она очень вкусная".
Измеряя мысленно необъятное нравственное расстояние, разделяющее этого дикаря и св. Франциска Ассизского, неминуемо приходишь к заключению, что или должна быть такая же эволюция душ, как и эволюция тел, или что в царстве душ совершаются постоянные, непостижимые чудеса.
Существует два пути, идя по которым человек может постепенно выйти из этого зачаточного состояния:
он может быть руководим людьми гораздо более развитыми, чем он сам, или же быть предоставлен себе самому, медленно расти без посторонней помощи. В последнем случае развитие его длилось бы бесчисленные века, ибо без высшего примера и без дисциплины, предоставленные воздействиям внешней среды и трению с людьми, не более развитыми, чем он сам, духовные силы дикаря просыпались бы с необычайной медленностью. В действительности огромное большинство людей развивалось под влиянием непосредственного поучения, примера и вынужденной дисциплины. Мы уже видели, что когда большая часть человечества восприняла искру , вызывавшую к жизни Мыслителя, тогда Высшие Существа, Которые в оккультных учениях носят название "Сынов Разума", воплотились и стали Учителями юного человечества; а вместе с тем менее высокие "Сыны Разума" воплощались на различных ступенях эволюции, появляясь на самом гребне передовой волны подвигающегося вперёд человечества. Они управляли людьми под благодетельным влиянием великих Учителей, и вынужденное послушание элементарным правилам правильной жизни чрезвычайно ускорило развитие умственных и нравственных качеств в младенческих душах. Кроме всех других указаний, гигантские остатки давно исчезнувших цивилизаций, доказывающие высокое инженерное искусство и высоту умственного развития, далеко превышающего ступень, на которой тогда стояло младенческое человечество, достаточно ясно свидетельствуют о существовании в те первобытные времена людей с высоким развитием, способных на великие замыслы и могучие выполнения.
Будем продолжать наши исследования первой ступени эволюции сознания. Ощущения господствовали всецело над умом, и первые усилия мысли вызывались желанием, что медленно вело человека к предвидению. Он научался распознавать определённую связь между известными мыслеобразами и, когда один из них появлялся , начинал ожидать появления и другого, неизменно следовавшего за ним в его бодрствующем сознании. Он начинал делать выводы и даже совершать поступки на основании этих выводов, что было уже большим шагом вперёд, и рядом с этим в нём возникали от времени до времени колебания, следовать ли ему страстным призывам желания , так как в его памяти их удовлетворение соединялось много раз с последующими тяжёлыми ощущениями.
Это влияние было сильно ускорено давлением на него ясно выраженных законов. Ему запрещались известного рода удовлетворения и его предупреждали, что вслед за ослушанием последуют страдания. Когда он хватался за доставляющий наслаждение предмет и убеждался, что страдание действительно следует за удовлетворением, исполнившееся предупреждение оставляло в его сознании гораздо более сильный след, чем те же совпадения, казавшиеся ему случайными, когда они являлись неожиданно для него.
Таким образом, постоянно возникали конфликты между памятью и желанием, и эти конфликты возбуждали мысль к более активной деятельности. Явление это вызвало необходимость перехода сознания на вторую ступень.
На этой ступени начинает появляться зародыш воли. Желание и воля руководят поступками человека; иногда волю определяют как желание, являющееся победителем в столкновении желаний. Но это слишком общее и поверхностное определение, не объясняющее ничего.
Желание есть исходящая из Мыслителя энергия, направление которой определяется привлекательностью внешних предметов.
Воля же есть исходящая из Мыслителя энергия, направляемая умозаключениями, выведенными разумом из прежних опытов, или же непосредственной интуицией, идущей от самого Мыслителя, иначе говоря: желание руководимо извне, воля же - изнутри.
В начале человеческой эволюции желание является полным властелином и толкает человека то туда, то сюда; в середине его эволюции желание и воля находятся в постоянном конфликте, и победа оказывается то на стороне желания, то на стороне воли; в конце его эволюции желание умирает и воля господствует беспрепятственно и безусловно. Пока Мыслитель ещё недостаточно развит, чтобы видеть непосредственно, воля руководит им посредством разума, а так как разум в состоянии выводить свои заключения из наличности мыслеобразов, иными словами - из пережитого опыта, запас же этот вначале ограничен, поэтому и воля приводит человека беспрестанно к ошибочным действиям. Страдания, истекающие от этих ошибок, увеличивают запас мыслеобразов и таким путём доставляют разуму всё увеличивающееся поле опыта, откуда он и черпает свои заключения. Таким образом возникает прогресс и зарождается мудрость. Желание смешивается часто с волей, и то, что кажется нам решённым внутри, в действительности бывает вызвано жаждой низшей природы того, что обещает ей удовлетворение. И вместо открытой борьбы между обеими силами низшая незаметно входит в поток высшей силы и поворачивает её направление в сторону. Побеждённые в открытом поле личные желания вступают, таким образом, в заговор против своего победителя и часто выигрывают хитростью то, что им не удалось взять силой.
На протяжении всей второй ступени, когда способности низшего разума находятся в разгаре своей эволюции, борьба является нормальным состоянием, борьба между повелениями чувств и повелениями разума.
Задача, которую предстоит разрешить человечеству, состоит в приведении этой борьбы к концу при полном сохранении свободы воли; в склонении воли к наилучшим решениям, но так, чтобы выбор этих решений оставался свободным и добровольным. Лучшее должно быть избираемо, но по свободному почину воли, которая должна проявляться с неуклонностью предопределённой необходимости.
Постоянство принудительного закона должно получиться из бесчисленных воль, каждая из которых должна свободно определять своё собственное направление. Решение этой проблемы кажется простым, когда знаешь его, хотя с первого взгляда заключённое в ней противоречие и кажется непримиримым.
Представим себе человека, вполне свободного в выборе своих поступков, но чтобы при этом каждый его поступок приносил за собой и неизбежный результат; и пусть человек тот, ничем не стесняемый, хватает один за другим предметы своих многочисленных желаний, но только с тем, чтобы ему же и доставались все последствия его выбора, каковы бы они ни были . Очевидно, что он добровольно откажется от тех предметов, обладание которыми причиняет в конце концов страдание. Он более не будет желать их, когда испытает приносимую ими боль. И как бы он ни стремился удержать наслаждение и избегнуть страдания, он будет сдавлен между жерновами неумолимого закона, и урок будет повторяться столько раз, сколько окажется нужным: перевоплощение предоставит столько жизней, сколько потребуется даже для самого ленивого и тупого из учеников.
Медленно, но неизбежно желание предмета, который приносит за собой страдание, начнёт умирать, и если подобный предмет и предстанет перед человеком во всём своём привлекательном очаровании, он будет тем не менее отвергнут, и не по принуждению, а по свободному выбору. Он более не вызывает желания, он потерял свою силу. То же самое происходит последовательно и со всеми предметами; выбор начинает всё чаще и чаще совпадать с законом.
"Многие пути ведут к заблуждению; к истине ведёт только один путь". Когда все пути к заблуждению пройдены, когда человек убедился, что все они кончаются страданием, выбор истинного пути становится непоколебим, ибо он основан на знании.
Низшие царства природы работают в полной гармонии, понуждаемые законом; человеческое царство представляет хаос сталкивающихся хотений, борющихся с законом и бунтующих против него. В настоящее время из этого хаоса уже начинает обозначаться более благородное единство и наклонность к добровольному подчинению; такое подчинение, будучи добровольным и основанным на знании и на воспоминании о последствиях неповиновения, устойчиво и не может быть поколеблено никаким соблазном.
Пока человек не приобрёл знания и опыта, перед ним всегда стоит опасность падения. Когда же он станет богоподобным, познавшим добро и зло до конца, в его предпочтении добра не может быть перемены. В области нравственной воля называется обыкновенно совестью, и в этой области она сталкивается с такими же затруднениями, как и в остальных своих деятельностях. Пока речь идёт о поступках, повторявшихся много и много раз, последствия которых уже выяснились или для разума, или для самого Мыслителя, - совесть говорит быстро и твердо. Но если возникают новые проблемы, относительно которых опыта ещё нет, голос совести становится неопределённым. От разума совесть получает нерешительный ответ, который легко может повести к неверному выводу; сам же Мыслитель молчит, если в его опыте ещё не было того обстоятельства, которое возникло впервые. Вот почему совесть нередко приходит к неправильным решениям; это происходит оттого, что воля, не получая ясного указания ни от разума, ни от интуиции, даёт своей деятельности неверное направление.
Не следует также оставлять без внимания те влияния, которые действуют на ум в виде чужих мыслеобразов, принадлежащих друзьям, семье, обществу, целой нации. Все они проникают в сознание, искажая видимость всех вещей и нарушая их истинные пропорции. Подчиняясь их влиянию, разум перестаёт спокойно делать выводы даже из собственного опыта и приходит вследствие этого к неверным заключениям.
В эволюции нравственных качеств играют большую роль привязанности, чувства расположения, которые все носят характер животный или эгоистический в младенческий период Мыслителя. Законы нравственности устанавливаются просвещённым разумом, который умеет различать законы, двигающие природой, и приводить человеческое поведение в созвучие с Божественной Волей.
Но импульс к выполнению этих законов, если к такому выполнению не побуждает внешняя сила, имеет свои корни в Любви, в этом скрытом божественном начале человеческого существа, которое ищет проявить себя, отдать себя другим. Нравственность возникает в младенческом Мыслителе, когда он впервые движим любовью к жене, к своим детям, к другу, и эта любовь заставляет его поступать в пользу любимых без всякой мысли о личной пользе. В этом первая победа над низшей природой, полное подчинение которой является венцом нравственного совершенства. Отсюда необходимость питать и поддерживать привязанности и любовь, а не убивать их, как это рекомендуется низшим видом оккультизма. Как бы нечисты и грубы ни были привязанности, они всё же представляют шансы для нравственной эволюции, от которой холодный и добровольно уединившийся человек замыкает себя навсегда. Легче очищать любовь, чем создавать её, и вот почему "грешники", по словам Великого Учителя, ближе к царствию небесному, чем книжники и фарисеи.
На третьей ступени сознания происходит развитие высших интеллектуальных сил ; ум начинает останавливаться не только на образах, вызываемых извне ощущениями, рассуждает не только о чисто конкретных вещах или об их свойствах, которые отличают одну вещь от другой. Мыслитель, научившись ясно различать предметы по их характерным различиям, начинает теперь группировать их вместе по какому-либо признаку, который принадлежит многим предметам, в других отношениях несходным, и таким образом он создаёт между ними внутреннюю связь. Он извлекает этот общий признак и ставит все предметы, обладающие им, отдельно от тех, которые этим признаком не обладают, и этим путём он развивает способность различать единство среди разнообразия - первый шаг к позднейшему распознаванию единого начала, лежащего в основе всего. Таким образом он распределяет по категориям всё окружающее его, развивая способность к синтезу и научаясь обобщать так же, как и анализировать. Затем он делает ещё один шаг вперёд и создаёт из общего свойства идею, отдельную от всех объектов, в которых свойство это проявляется, и таким образом строит высший тип мыслеобразов - образ идеи, не имеющей проявленного существования в мире форм, которая существует лишь на высших ступенях ментальной сферы и представляет тот материал, над которым Мыслитель сам может производить работу.
Низший разум достигает абстрактной идеи путём рассуждения; при этом происходит его наивысший полёт, когда он поднимается до порога мира "без форм" и смутно видит потустороннее бытие. Мыслитель видит эти идеи, среди них он и пребывает всегда; когда же его способность абстрактного мышления разовьётся вполне, Мыслитель становится деятельным в своём собственном мире.
Люди, достигшие этой ступени, мало заботятся о жизни эмоций и чувствований, они мало интересуются внешними наблюдениями; их силы сосредоточены внутри и более не устремляются наружу в поисках удовлетворения . Они спокойно остаются внутри себя, занятые широкими мировыми задачами и глубокими сторонами жизни и мысли; они более заняты проникновением в причины, чем наблюдением над их выраженными последствиями, они всё более и более приближаются к ясному сознанию, что Единое лежит в основе всего разнообразия внешней природы.
На четвёртой ступени сознания это Единое уже видимо, и когда перейдена граница малого разума, или интеллекта, сознание раздвигается и объемлет весь мир, оно видит всё сущее в себе как части себя, оно сознаёт себя лучом Логоса и, следовательно, единым с Ним. Где же в таком случае Мыслитель! Он стал Сознанием, и тогда как одухотворившаяся душа может - по своей воле - проявляться через любой из низших проводников, он более не ограничен ими и не нуждается в них. И тогда настанет конец стихийному перевоплощению. Человек победил смерть; он воистину достиг бессмертия. И тогда он станет "столпом в храме Бога моего, и он уже не выйдет вон".
Чтобы закончить эту часть нашего исследования, мы должны понять последовательное пробуждение проводников сознания и приведение их одного за другим в состояние деятельное, чтобы они могли служить приведёнными в созвучие инструментами человеческой души. Мы видели, что с самого начала своей отдельной жизни Мыслитель обладал оболочками из ментальной, астральной и плотной физической материи. Все они составляют передаточную среду, через которую его жизнь устремляется наружу, как бы "мост" для человеческого сознания, по которому все внушения Мыслителя могут достигать плотного физического тела и, с другой стороны, все импульсы от внешнего мира могут достигать Мыслителя.
Но эта обычная работа различных оболочек как частей совокупного целого совершенно иное дело, чем пробуждение проводников, когда для каждого из них наступает очередь служить самостоятельным проводником для сознания, в полной независимости от остальных низших проводников, и вот это-то пробуждение проводников сознания мы и начнём теперь рассматривать.
Самый низший из проводников, плотное физическое тело должно быть первым приведено в гармонический порядок; для этого мозг и нервная система должны быть выработаны настолько, чтобы легко и быстро отзываться на тончайшие колебания в пределах полной гаммы доступных им вибраций.
На самых первых ступенях развития, когда физическое тело состояло из более грубых материалов, эта гамма была чрезвычайно ограниченна, и физический орган мысли был в состоянии отвечать лишь на самые низкие вибрации, посылаемые Мыслителем. Физическое тело способно отвечать несравненно легче, что и вполне естественно, на прикосновения внешнего мира, идущие от объектов, сходных с ним по материалу. Его пробуждение как проводника сознания состоит в усилении его отзывчивости на вибрации, возникающие внутри; быстрота этого пробуждения зависит от согласного сотрудничества низшей природы с высшей, от её полного и добровольного подчинения своему внутреннему повелителю.
Когда, после многих и многих жизненных циклов, над низшей природой человека занимается заря сознания, тогда ему становится ясно, что она существует только ради его бессмертной души, что вся её ценность - в зависимости от помощи, которую она может принести его душе, и что бессмертия она может достигнуть лишь при условии её слияния с душою: тогда её эволюция начнёт подвигаться гигантскими шагами.
До этой ступени физическая эволюция была бессознательна; прежде всего удовлетворение низшей природы было целью жиз
ГЛАВА IX
Карма
Проследив главные линии эволюции души на пути перевоплощения, мы можем теперь перейти к изучению великого закона причинности, который управляет новыми рождениями - закона, именуемого кармой. Карма - санскритское слово, означающее буквально действие; так как все действия лишь последствия, вытекающие из предыдущих причин, и каждое последствие, в свою очередь, становится причиной будущих действий, - то идея причинности составляет существенную часть всякого представления о деятельности; вот почему слово "карма", или деятельность, употребляется для обозначения непрерывно связанной цепи причин и последствий, из которых состоит всякая человеческая деятельность. Отсюда выражение: "это моя карма" или: "это событие - последствие моего же действия в прошлом" и т. д. Обособленной жизни нет; каждая жизнь есть дитя предыдущих жизней и мать всех последующих, в той Совокупности жизней, которая составляет всю непрерывность существования индивидуума. "Случайности" нет в мире; всё происходящее связано с предыдущей причиной или с последующим результатом; все мысли и поступки - в причинной связи с прошлым, и они необходимо повлияют и на будущее.
Так как наше неведение затемняет наше зрение одинаково как относительно прошлого, так и относительно будущего, события кажутся нам как бы появляющимися из пустоты, как бы случайными, но это - такая же иллюзия, и происходит она от недостатка нашего ведения. Как дикарь, незнакомый с законами физической вселенной, считает физические явления беспричинными, а результаты неизвестных ему явлений - чудесами, так и люди, незнакомые с нравственными и духовными законами, не видят, из каких причин исходят жизненные события, а результат неизвестных им духовных законов считают хорошей или дурной судьбой.
Когда идея нерушимого и неизменного закона во всех тех случаях, где прежде мысль предполагала одну случайность, озаряет наш ум, в душе нашей появляется чувство беспомощности, почти оцепенения. Человеку кажется, что он захвачен в тиски железной необходимости, и мусульманский фатализм кажется единственным возможным выражением этого нового миросозерцания. Но совершенно так же почувствует себя и дикарь, когда идея физической закономерности впервые возникает перед его смятенным умом, когда он убеждается, что каждое движение его тела и каждое явление природы выполняется по неизменным законам. И он только постепенно начинает узнавать, что естественные законы устанавливают лишь условия для деятельности, самую же деятельность они не предписывают; что человек всегда остаётся свободным внутри себя, внешние же его деятельности бывают ограничены условиями той среды, в которой они происходят. Далее он узнаёт, что условия эти побеждают его и задерживают его усилия только до тех пор, пока он не знает их или пока борется с ними; но как только он начинает их понимать, как только он узнаёт их направление и в состоянии рассчитать их силы, они немедленно делаются его слугами и помощниками.
Знание в физической сфере и возможно только потому, что её законы нерушимы и неизменны . Если бы не было естественных законов, не могло бы быть и знания. Каждый исследователь делает известное число опытов, и из результатов этих опытов он познаёт, как действует природа; узнав её действия, он может уже с уверенностью добиваться определённого результата, и если результат этот не получается, - наверно, или пропущено какое-либо необходимое условие, или же расчёт был неверен. Тогда исследователь проверяет свои знания, просматривает свои методы и расчёты со спокойной уверенностью, что, если вопрос его будет поставлен правильно, природа ответит ему с неизменной точностью. Водород и кислород не дадут ему сегодня воду, а завтра синильную кислоту; огонь не будет сегодня жечь, а завтра замораживать; если вода является сегодня жидкостью, а завтра твёрдым телом - это потому, что окружающие условия изменились, и стоит лишь восстановить прежние условия, как неминуемо появится и прежний результат.
Каждое новое сведение относительно законов природы не будет новым ограничением, но новой силой; ибо все энергии природы становятся силами в руках человека, когда он знает, как применять их. Отсюда изречение: "Знание есть сила". Ибо в полном соответствии со знаниями человека будет и его господство над силами природы; выбирая те из них, которые нужны для его работы, уничтожая одну энергию противоположной энергией, он может заранее рассчитать результаты и вызвать именно то явление, которое желательно для него.
Понимая силы природы и производя с их помощью различные действия, человек может вызвать совершенно определённые результаты и, таким образом, самую непреклонность природы, которая с первого взгляда кажется парализующей человеческую деятельность, он может использовать для создания бесконечного разнообразия результатов. Неизменность каждой отдельной силы природы и делает возможным разнообразие в комбинированиях её различных сил. Ибо из разнообразных сил, двигающихся по всевозможным направлениям и поддающихся верному расчёту, возможно скомбинировать подбор этих сил так, чтобы они непременно вызвали желаемый результат. Но не нужно забывать, что для подобного господства над природой необходимо знание. Невежественный человек идёт ощупью, беспомощно наталкиваясь на неизменные законы, и даром растрачивает свои усилия; тогда как знающий человек идёт уверенно вперёд, предвидя и согласуя то, к чему он стремится. И это происходит не потому, что он "счастливее", а потому, что он знает. Первый является игрушкой и рабом природы, увлекаемый в ту или другую сторону её силами; второй же становится её господином и пользуется её силами, чтобы двигаться в направлении, избранном его волею.
То, что верно относительно физических законов, так же верно и относительно законов нравственных и духовных. И здесь также несведущий человек - раб, а знающий человек - полный властитель. И здесь также нерушимость и неизменность, которые вначале казались парализующими, являются необходимым условием для верного успеха и для ясного предвидения своего будущего. Человек может сделаться господином своей судьбы только потому, что он живёт в мире, управляемом законом, где знание может дать человеку проникновение в деятельности своей души и силу направлять своё будущее, строить и личный свой характер, и будущие условия своей жизни. И тогда знание кармы, которое грозило обессилить человека, становится для него силой, поддерживающей, поднимающей и вдохновляющей.
Следовательно, карма есть закон причинности, закон причин и последствий. Этот закон был ясно установлен христианским Посвящённым, св. Павлом: "Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает, ибо что посеет человек, то и пожнёт". Человек посылает беспрестанно силы во все сферы, в которых он действует: эти силы - по качеству и количеству - последствия его прежней деятельности, и они же являются причинами, которые он вносит в каждый из обитаемых им миров; причины эти приносят определённые последствия, касающиеся как его самого, так и других, и так как они исходят из него, как из центра, по всем направлениям его поля деятельности, - то он и отвечает за все истекающие из них последствия. Как магнит имеет своё "поле притяжения", площадь, в пределах которой действуют все его силы - то меньше, то больше, соответственно их энергии, - так и у человека есть своё "поле влияния", внутри которого проявляются все его силы; и силы эти действуют по кривым, возвращаясь назад к своему отправителю, к центру, из которого они изошли .
Так как предмет этот весьма сложен, мы разделим его и будем изучать каждый отдел по очереди.
Три вида энергии высылаются человеком в его обыденной жизни, и эти энергии принадлежат трём мирам, с которыми человек соприкасается; его умственные энергии принадлежат ментальному миру и вызывают причины, которые мы называем мыслями;
его энергии страстей принадлежат астральной сфере и вызывают то, что мы называем желаниями; его физические энергии, действуя в физической сфере, производят причины, которые мы называем поступками. Необходимо изучить каждую из этих энергий в её воздействиях и понять, какого рода последствия вызываются каждой из них: иначе мы не будем в состоянии проследить ту роль, которую эти различные энергии играют в сложных и поразительных комбинациях, создаваемых нами и составляющих в своей совокупности "нашу карму". Когда человек, подвигающийся вперёд быстрее, чем остальные люди, приобретает способность действовать на высших ступенях сознания, он становится центром высших сил, но для нашей цели лучше оставить эту ступень без рассмотрения и ограничиться обыкновенным человечеством, которое проходит через циклы перевоплощения в трёх мирах.
Изучая эти три вида энергии, мы должны различать их действия на самого человека, создающего их, и действия их на другие существ, соприкасающиеся с полем его влияния. Неясность в этом вопросе может вызвать всевозможные недоразумения.
Кроме того, мы должны помнить, что каждая сила действует в своей собственной сфере, отражаясь в следующей низшей сфере пропорционально своей напряжённости. Сфера, в которой сила эта возникла, придаёт ей свой определённый характер, отражение же её на низшей ступени вызывает вибрации в более тонких или в более грубых веществах этого низшего мира, смотря по свойствам вызвавшей эти вибрации силы.
Мотив, который вызывает деятельность, определяет и сферу (физическую, астральную, умственную), к которой сила эта принадлежит.
Далее, следует различать созревшую карму, готовую уже проявиться как неизбежное событие в настоящей жизни; карму характера, проявляющуюся в наклонностях, которые не что иное, как накопленный запас опыта, способный быть изменённым в настоящем воплощении той же самой силой (Ego), которая в прошлом создала его; и, наконец, карму, действующую в настоящем и создающую условия будущего существования и будущего характера.
Кроме того, нужно помнить, что, когда человек создаёт свою индивидуальную карму, он связывает себя при этом с другими людьми, становясь таким образом членом различных групп: семейной, национальной, расовой, и как член этих групп он участвует в коллективной карме каждой из них.
Из всего сказанного ясно, что изучение кармы чрезвычайно сложно; и всё же, схватив главные основы её действия, как они изложены выше, можно получить правильную идею об её общем направлении, подробности же могут выясниться постепенно, при изучении отдельных случаев.
Но прежде всего не следует забывать, что человек сам делает свою карму, создавая одинаково как свои способности, так и свои ограничения; и что, действуя этими, созданными им же самим способностями и сталкиваясь с вызванными им же самим ограничениями, он всё же остаётся самим собой, той же живой Душой, и в его власти - усилить или ослабить свои способности, расширить или сузить свои ограничения.
Цепи, связывающие его, скованы им самим, и он может либо распилить их, либо стянуть их ещё сильнее. Жилище, в котором он обитает, построено им самим, и он может или улучшить его, или повредить ему, или же перестроить его заново по воле своей . Мы работаем как бы в пластической глине и можем формовать её по нашему желанию. Но затем глина всё более затвердевает, сохраняя ту форму, которую мы придали ей. Одно из изречений Hitopadesha передаётся Эдвином Арнольдом следующим образом:
"Взирай! глина - высыхая - превращается в железо, но форму ей дал сам гончар;
Сегодня господином стала судьба, вчера же господином был человек".
Таким образом, мы все бываем господами нашего завтра, как бы мы ни были стеснены сегодня результатами нашего вчерашнего дня.
Теперь мы перейдём к упомянутым уже подразделениям и начнём изучать их по порядку, чтобы лучше понять идею кармы.
Три вида причин с их последствиями, действующими и на их создателя, и на тех, кто находится в сфере его влияния. Первый из этих видов состоит из наших мыслей. Мысль - наиболее могучий фактор в создании человеческой кармы, ибо энергии души (Ego) действуют в той ментальной субстанции, из тончайшего вида которой и образуется индивидуальный проводник мысли; но даже и наиболее грубые частицы этой субстанции отличаются способностью быстро отвечать на каждую вибрацию самосознания. Вибрации, которые мы называем мыслями, т. е. непосредственная деятельность самого Мыслителя, создают из ментальной субстанции определённые формы, или мыслеобразы, которые и дают соответствующие очертания его ментальному телу, как бы отливают его в определённую форму; каждая мысль видоизменяет ментальное тело, и умственные способности каждого последующего воплощения создаются мышлением предыдущих жизней.
У человека нет силы мысли, нет умственных способностей, которые он не создал бы себе сам терпеливым повторением процесса мышления; с другой стороны, ни один созданный им мыслеобраз не теряется, но сохраняется как материал для созидающей способности, а совокупность однородных мыслеобразов вносится в умственные способности, которые и становятся всё сильнее по мере создания новых мыслеобразов того же порядка. Познав этот закон, человек может постепенно создавать свой умственный строй по своему желанию, и он может делать это с такой же определённостью и уверенностью, с какой каменщик возводит из кирпичей новую стену. Смерть не останавливает его работы, но, освобождая его от бремени физического тела, облегчает процесс созидания из мыслеобразов определённого органа, который мы называем способностью; способность эту человек приносит с собой в своё ближайшее воплощение на Земле, причём мозг нового физического тела строится так, чтобы служить проводником для этой новой способности. Все умственные способности, вместе взятые, образуют ментальное тело для нового рождения на Земле, мозг и нервная система формуются так, чтобы это ментальное тело могло проявиться в физической среде.
Таким образом, мыслеобразы, созданные в одной жизни, в следующем воплощении появляются в виде умственных способностей. Вот почему и говорится в Упанишадах. "Человек - создание размышления: над чем он размышляет в этой жизни, тем он становится в следующей".
Таков закон, и он передаёт построение нашего умственного характера всецело в наши руки; если мы строим хорошо, все преимущества от того достаются нам же; если мы строим дурно - теряем от этого опять-таки мы сами. Таким образом, умственный строй является примером индивидуальной кармы, действующей только на того индивидуума, который сам создал этот строй. Но тот же индивидуум действует своими мыслями одновременно и на других. Ибо те же мыслеобразы, которые образуют его собственное ментальное тело, порождают вибрации, воспроизводящие снова те же мыслеобразы во вторичных формах.
Последние бывают обыкновенно смешаны с желаниями, вследствие чего в их состав входит некоторое количество астральной материи; вот почему в ином месте эти вторичные мыслеобразы названы мной "астроментальными образами". Подобные мыслеобразы отделяются от своего создателя и ведут полунезависимую жизнь, продолжая сохранять с ним магнетическую связь. Они приходят в соприкосновение с другими людьми и таким путём, завязывая кармические связи между своим создателем и другими, влияют на подбор его будущей среды.
Так создаются связи, которые соединят нас с другими на добро или зло в наших будущих воплощениях; которые окружат нас родственниками, друзьями и врагами; которые привлекут на наш путь содействующих или препятствующих нашему развитию, любящих нас без всякой заслуги с нашей стороны и ненавидящих нас, хотя бы в этом воплощении мы не сделали ничего, что могло бы вызвать их ненависть. Вдумываясь в эти результаты, мы улавливаем закон огромной важности, по которому наши собственные мысли создают наш умственный и нравственный характер, и в то же время, действуя на других, они же определяют и товарищей нашего будущего воплощения.
Второй вид энергий, создающих нашу карму, состоит из наших - желаний, из наших влечений к объектам внешнего мира; а так как желания человека всегда соединены с элементом мысли, то мы можем и их включить в число "мыслеобразов", хотя они и выражаются по большей части через посредство астральной материи.
Их действие на своего создателя состоит в том, что они дают определённое очертание его астральному телу, порождают его посмертную судьбу в Камалоке и определяют свойства его астрального тела в следующем рождении. Когда желания человека исполнены животности, опьянения, жестокости и нечистоты, они становятся причинами заразных болезней и слабого нездорового мозга, дающего начало эпилепсии, каталепсии и всякого рода нервным заболеваниям, а также и физическому уродству всякого рода.
Животные аппетиты, ненормальные по характеру и силе, могут создать в астральном мире связи, которые на время прикуют Ego, облечённое в созданное этими аппетитами астральное тело, к астральным телам животных, которым такие влечения, собственно, и принадлежат; в других случаях звериная форма астрального тела оставляет свой отпечаток на физическом теле младенца во время утробной жизни и вызывает те страшные получеловеческие и полузвериные формы, которые изредка появляются среди людей.
Ввиду того, что желания являются исходящими энергиями, влекущими к определённым предметам, они притягивают человека неизбежно в ту среду, где желания эти могут быть удовлетворены. Желания земных вещей, привязывая душу к материальному миру, направляют её
ГЛАВА Х
Закон Жертвы
За изучением закона кармы следует естественным образом изучение закона Жертвы, и, как выразился один из Учителей Мудрости, для мира так же необходимо понимание последнего, как и понимание первого.
Актом самопожертвования Логос проявил себя, чтобы могла возникнуть вселенная. Жертвой поддерживается вселенная, и Жертвой же достигает человек совершенства. Поэтому каждая религия, берущая свое начало в Древней Мудрости, имеет своим центральным учением идею Жертвы, и некоторые из глубочайших истин оккультизма коренятся в том же законе Жертвы.
Попытка понять, хотя бы сколько-нибудь, природу Жертвы Логоса может оградить нас от неверного представления, что Жертва есть нечто по существу тяжёлое; тогда как на самом деле самая суть Жертвы есть добровольное и радостное излияние жизни, чтобы и другие могли разделить её. И страдание появляется лишь там, где в природе жертвующего возникает разлад между высшим, которое находит радость в отдавании, и низшим, интерес которого состоит в захвате и удержании захваченного. Лишь в этом разладе кроется элемент страдания; в верховном же совершенстве, в Логосе, не может быть разлада. Единый есть совершенная гармония Бытия, построенная на едином основном созвучии, в котором стройно сливаются Жизнь, Мудрость и Блаженство.
Жертва Логоса состоит в добровольном ограничении Своей бесконечной Жизни с целью проявить Себя. Символически, в беспредельном океане света, центр которого - всюду, а окружность - нигде, возникает световая сфера. Логос, и поверхность этой сферы есть Его воля ограничить Себя, дабы проявиться, Его покров, в который Он заключает Себя, дабы внутри его могла возникнуть вселенная.
Та вселенная, во имя которой жертва принесена, ещё не существует; её будущее бытие заключено ещё в "мысли" Логоса; Ему она обязана своим зачатием, и Ему она будет обязана своей многообразной жизнью. Различие в "Нераздельном Едином" могло возникнуть лишь благодаря этой добровольной Жертве Бога, принявшего на Себя форму, дабы дать жизнь мириадам форм, дабы одарить каждую из них искрой Своей жизни, а следовательно, и способностью доразвиться до Его образа.
"Первичная Жертва, которая вызывает рождение существ, называется Действие (Карма)", - говорит Бхагавадгита (VIII, 3), и этот переход из блаженства совершенного покоя Само-Сущего в состояние деятельности признавался всегда за Жертву Логоса. Эта Жертва продолжается на протяжении всей жизни вселенной, ибо жизнь Логоса есть единственная поддержка каждой единой "жизни"; Он сам ограничивает Свою жизнь в каждой из мириадов форм, которые он зарождает , вынося все стеснения и ограничения, присущие всем отдельным формам. Из каждой формы Он мог бы освободить Себя во всякое время и наполнить всю вселенную Своей славой; но лишь благодаря божественному терпению и медленному и постепенному расширению может каждая форма подвигаться к совершенству, пока не станет наконец независимым центром безграничного могущества, подобным Ему Самому. Вот для чего заключает Он Себя в формы, перенося все их несовершенства, пока не до-стигнется совершенство, пока Его создание не сделается подобным Ему и единым с Ним, сохраняя при этом свою собственную индивидуальную нить памяти. Таким образом , это излияние Его жизни в формы есть часть изначальной Жертвы, и оно несёт в себе блаженство вечного Отца, высылающего своих детей как отдельные жизни, чтобы каждая могла развиться до тождества с Ним и дать в то же время свою собственную ноту, сливающуюся со всеми остальными, дабы всё более ширилась и обогащалась вечная гармония Блаженства, Разума и Жизни. В этом состоит сущность Жертвы, каковы бы ни были другие элементы, примешавшиеся к центральной идее.
Это - добровольное излияние своей жизни, чтобы другие также могли жить и становились независимыми, и лишь в этом одном может выразиться божественная радость. Есть всегда элемент радости в проявленной деятельности, выражающей собой способности деятеля: птица радуется, заливаясь песней, и трепещет от упоения своими собственными звуками;
художник радуется творчеству своего гения, олицетворению своей идеи. Самая суть божественной жизни заключается в отдавании, и поэтому она должна изливать себя наружу. Отсюда - признак духа состоит в отдавании, ибо дух и есть деятельная божественная жизнь в каждой форме.
Наоборот, существенный признак материи заключается в восприятии. Принимая жизненные импульсы, материя организуется в формы; пока импульсы жизни продолжаются, формы сохраняются; когда же они прекращаются - формы распадаются. Вся деятельность материи состоит в восприятии, и лишь воспринимая, она может сохраняться как форма; поэтому природа её - в принятии, в обладании, в удерживании, в искании захватить для себя как можно больше; прочность формы зависит от её способности усвоения, и поэтому она стремится втянуть в себя всё, что может, и неохотно расстаётся даже с малейшей частицей себя. Её радость состоит в захвате и обладании; поэтому для неё отдавание равносильно умиранию.
Исходя из этой точки зрения, нетрудно убедиться, откуда появилось понятие, что Жертва есть страдание. Тогда как божественная жизнь находит свою радость в отдании себя и даже воплощённая в форму не боится, что форма может, отдавая, погибнуть, ибо знает, что форма лишь преходящее выражение жизни и средство для её отдельного роста; в это время форма, чувствуя, как её жизненные силы изливаются из неё, кричит в тоске и стремится задержать, воспрепятствовать этому излиянию. Жертва взяла часть жизненной энергии, на которую форма претендовала как на свою собственную;
возможно, что и совсем исчерпала её, предоставив форме погибнуть. Низшее сознание постигает лишь эту сторону Жертвы, и вот почему для него Жертва - страдание, вызывающее протест и ужас. Неудивительно, что люди, ослеплённые формой, не умеют ещё отождествлять себя с жизнью, которая одна способна радостно воскликнуть: "Да свершится воля Твоя, Господи, я готов!.."
Неудивительно и то, что, сознавая в себе высшую и низшую природу и отождествляя своё самосознание более с низшей природой, люди принимают борьбу последней за свою собственную борьбу и думают, что это они подвергаются страданию, когда подчиняются высшей воле, и начинают смотреть на Жертву как на покорное принятие страдания.
И пока человек не перестанет отождествлять себя с формой, до тех пор неизбежен и элемент страдания в Жертве. В существе вполне гармоничном страдания не может быть, ибо тогда форма становится совершенным проводником жизни, и получающим, и отдающим с одинаковой охотой. С окончанием борьбы оканчиваются и страдания, ибо страдания происходят от разлада, от трения, от антагонизма, и там, где вся природа работает в совершенной гармонии, там условия, вызывающие страдание, отсутствуют.
Так как закон Жертвы есть закон эволюции жизни вселенной, мы видим, что каждая ступень на лестнице развития достигается благодаря жертве: изливающаяся жизнь рождается в высшей форме, тогда как прежняя ее форма погибает. Смотрящие только с точки зрения погибающей формы видят в природе обширное поле битвы; тогда как видящие, как бессмертная душа освобождается, чтобы облекаться во всё новые и высшие формы, слышат радостную песнь возрождения, исходящую из вечно бьющего источника жизни.
Монада минерального царства развивается тем, что разрушает минеральные формы для того, чтобы возникло и поддерживалось растительное царство. Минералы распадаются, чтобы растительные формы могли построиться из их материалов; растение вытягивает из почвы её питательные вещества, разрушает их и воплощает в свою собственную субстанцию. Минеральные формы погибают, чтобы могли вырастать растительные формы, и этот закон Жертвы, запечатленный на минеральном царстве, и есть закон эволюции жизни и формы. Жизнь переходит выше, и Монада развивается, чтобы произвести растительное царство, причём гибель низших форм составляет условие проявления и поддержания высших.
Та же история повторяется и в растительном царстве; ибо его формы в свою очередь жертвуются, чтобы могли возникнуть и расти животные формы; повсюду травы, зёрна, деревья погибают для поддерживания животных форм; их ткани разрушаются, чтобы составлявшее их вещество могло быть воспринято животным и из него могло построиться его тело. И снова в мире появляется печать Жертвы, на этот раз на царстве растительном; его жизнь развивается, тогда как его формы погибают. Монада развивается, чтобы произвести животное царство, и низшие формы отдаются для поддержания животных форм.
До сих пор мысль о страдании ещё не связывается с понятием Жертвы, ибо, как мы видели ещё раньше, астральные тела растений недостаточно организованы для того, чтобы испытывать ясные ощущения наслаждения или страдания. Но когда мы начинаем наблюдать проявление закона Жертвы в животном царстве, мы не можем не признать, что здесь разрушение формы сопровождается страданием. Правда, что размер страдания, причиняемый в "естественном состоянии" одним животным другому, сравнительно невелик; правда и то, что человек, насколько он содействовал развитию животных, сильно увеличил размер их страдания и скорее увеличил, чем уменьшил хищные инстинкты плотоядных животных; тем не менее не он внушал им эти инстинкты, хотя он и воспользовался ими для своих личных целей, и бесчисленные разновидности животных, эволюции которых человек совсем не касается, уничтожают друг друга, причём одни формы жертвуются для того, чтобы поддерживались другие, так же как в минеральном и растительном царствах.
Борьба за существование происходила задолго до того, как человек, каким мы его знаем, появился на сцене, и борьба эта ускорила эволюцию как жизни, так и формы, тогда как страдание, сопровождавшее разрушение форм, выполняло важную задачу внедрения в развивающуюся Монаду сознания непрочности всех форм и различия между формой, которая погибает, и жизнью, которая пребывает.
Низшая природа человека развивалась под влиянием того же закона Жертвы, который управляет низшими царствами. Но одновременно с излиянием Божественной Жизни, давшей человеческую Монаду, явилась перемена и в способе проявления закона Жертвы. В человеке должна была развиться воля, самодеятельная и самопроизвольная энергия; вследствие этого принудительная сила, заставлявшая низшие царства подвигаться по линиям эволюции, для человека оказалась непригодной, так как она могла парализовать рост этой новой существенной силы. Ни минералу, ни растению, ни животному не предлагалось принять закон Жертвы как добровольно избранный закон жизни. Он был возложен на них извне, и он же содействовал их росту в силу необходимости, которой они не могли избежать. Человек должен был иметь свободу выбора, необходимую для роста распознающего и самосознающего разума, и тогда возник вопрос: "Каким образом, оставляя человеку свободу выбора, научить его следовать закону Жертвы в то время как его чувствующий организм должен, естественно, избегать страдания, а страдание неизбежно при разрушении чувствующей формы?"
Несомненно, что бесчисленные века опыта, воспринятого сознательным существом, в котором развивается разум, привели бы в конце концов к открытию, что закон Жертвы есть основной закон жизни; но человек и здесь, как и во многом другом, не был предоставлен одним собственным усилиям. Божественные Учителя руководили человеком в его младенчестве, и Они провозглашали закон Жертвы, вложив эту идею в её элементарном смысле в религии, посредством которых Они воспитывали пробуждающееся сознание человека. Было бы бесполезно требовать от младенческих душ, чтобы они охотно отдавали то, что для них является наиболее желанными предметами, от которых зависит самоё существование их во плоти. Медленно и постепенно должны они идти по тому пути, который приведёт их под конец к вершинам добровольного самопожертвования. Ради этой цели юному человечеству внушалось, что человек не есть нечто отдельное, а часть обширного целого, и что жизнь каждого связана с жизнью остальных, как находящихся вверху, так и находящихся внизу. Физическая жизнь человека поддерживалась низшими жизнями, землёй и растениями; человек питался ими и поэтому принял на себя долг, который обязан уплатить.
Живя за счёт принесённых в жертву чужих жизней, он должен пожертвовать - в свою очередь - чем-либо своим для поддержания других жизней, он должен питать других так же, как питался сам, принимая в свою пользу плоды деятельности астральных сущностей, которые управляют физической природой, он должен пополнять их затраченные силы соответствующими приношениями. Отсюда возникли все жертвоприношения "силам природы", как называет их наука, разумным духам, управляющим физическим строем вселенной, как учили все древние религии.
Огонь быстро разрушает плотную физическую материю и быстро возвращает эфиру эфирные частицы сжигаемой жертвы; таким образом астральные частицы легко освобождаются и могут быть свободно поглощены астральными сущностями, от которых зависит плодородие земли и рост растений. Так поддерживался круговорот произрастания, и человек признавал, что он - не переставая - создаёт обязательства в отношении природы, которые и должен постоянно погашать. Таким образом внедрялось в сознание юного человечества чувство обязанности, и всё, чем он обязан целому, питающей Матери-Природе, начинало отпечатлеваться в его мысли. Правда, это чувство было связано с мыслью, что погашение долга необходимо для его же собственного благоденствия, и как раз эта мысль и толкала его к уплате своего долга.
Но для младенческой души, проходящей свои первые уроки, и этот урок о взаимной зависимости жизней, о том, что каждая жизнь возникает благодаря пожертвованию других жизней, имел величайшее значение и содействовал её росту. Она ещё не могла испытывать божественную радость самопожертвования; прежде всего нужно было преодолеть нежелание формы уступать какую-либо часть из питающего её, и потому жертвоприношения всегда отождествлялись с приношением чего-либо ценного, с отречением от этого ценного из чувства долга; другая сторона жертвоприношения состояла в желании снова пользоваться дарами природы. Позднее, когда настала очередь для других задач, награда за жертву отодвигалась уже в область сверхфизическую. Вначале пожертвование материальными благами должно было обеспечить материальное благосостояние, а затем то же пожертвование должно было вызвать блаженство по ту сторону смерти. Награда за принесённую жертву поднималась таким образом на высшую ступень, и человек узнавал, что, жертвуя преходящим, он обеспечивает за собой пребывающее благо - урок, который был необходим для умения отличать важное от неважного. Влечение формы к физическим предметам заменялось влечением к небесным радостям. Во всех эзотерических религиях мы видим этот приём воспитания, употребляемый Руководителями человечества: слишком мудрые, чтобы ожидать от младенческих душ бескорыстного героизма, с божественным терпением ободряли Они порученных Им детей на долгом пути, столь тернистом для низшей человеческой природы.
Постепенно приучались люди подчинять своё тело и, преодолевая инерцию, ежедневно в определённое время отправляли религиозные обряды, нередко очень тягостные для низшей природы, и регулировали её деятельность по определённым направлениям. Так воспитывалась в людях способность побеждать форму и держать её в подчинении у жизни, так приучалось тело слушаться голоса воли и осуществлять дела милосердия, хотя бы стимулом для воли и служило желание награды на небесах. Мы видим, как среди индусов, персов и китайцев люди начинают постепенно узнавать свои разнообразные обязательства; как они считают своим долгом почитать предков, родителей и старших; проявлять милосердие с великодушной вежливостью и относиться с добротою ко всем. Постепенно людей научали проявлять и героизм, и самопожертвование уже на высшей ступени, о чём свидетельствуют мученики, радостно отдававшие своё тело на смертные муки, предпочитая смерть отречению от своей веры. Правда, они также надеялись приобрести "венец славы" на небесах как награду за свою жертву, но и то уже важно, что они преодолели привязанность к физической своей форме и познали невидимый мир настолько реально, что он привлекал их более, чем мир видимый.
Следующая ступень была достигнута тогда, когда чувство долга было окончательно установлено; когда пожертвование низшим ради высшего считалось "добром" независимо от награды, получаемой на том свете;
когда для человека выяснилось, что каждая часть имеет обязательство в отношении целого, и, наконец, когда он начал понимать, что форма, существующая за счёт других форм, должна по справедливости служить в свою очередь, не требуя за это никакого вознаграждения. И тогда человек начал признавать закон Жертвы истинным законом жизни и добровольно подчиняться ему; одновременно он стал отличать себя от формы, в которой протекала его жизнь, и отождествлять себя с развивающейся жизнью. Благодаря этому он мог относиться ко всем деятельностям формы с точки зрения "выполнения долга" и смотреть на них как на простые проводники жизнедеятельности, которую он обязан выполнять для пользы мира, а не для получения тех же других плодов.
Таким образом человек достигает конечной ступени, о которой мы уже упоминали, когда он перестает производить карму, связывающую его с тремя мирами, и продолжает оборачивать колесо жизни лишь потому, что это нужно для мира, для Целого, а не потому, чтобы его обороты приносили ему лично нечто желанное.
Полное признание закона Жертвы поднимает человека даже выше ментальной сферы, где долг признаётся как "то, что должно быть сделано как обязанность", - в ту высшую духовную сферу, где все единичные я чувствуют себя как одно Я и где все деятельности совершаются на пользу всех, а не для выгоды отдельного я. Лишь в этой сфере закон Жертвы чувствуется как радостное преимущество, тогда как до этого справедливость закона Жертвы признавалась лишь интеллектуально.
В этой духовной сфере человек видит ясно, что жизнь едина, что она постоянно изливается как свободный дар любви Логоса и что жизнь, стремящаяся к разобщению, есть нечто чрезвычайно бедное, скудное и до глубины неблагодарное. Там всё сердце устремляется к Логосу в едином порыве любви и благоговения и радостно отдаёт себя, чтобы послужить проводником Его жизни и любви, изливающейся в мир. Быть глашатаем Его света, посланником Его сострадания, работником в Его царстве - вот что является единственной целью, достойной жизни; ускорить человеческую эволюцию, послужить Доброму Закону, облегчить часть тяжкого бремени мира - это является радостью, разделяемой сердцем с самим Господом.
Только отсюда, с этой высшей духовной ступени, может человек действовать как один из Спасителей мира, ибо только здесь он сливается со всеми остальными душами. Отождествлённые со всем человечеством, которое здесь - едино, - его силы, его любовь, его жизнь могут изливаться в любое отдельное я или во всех, взятых вместе. Он стал духовной силой, и драгоценная духовная энергия всей мировой системы увеличивается благодаря излиянию в неё его жизни.
Силы, которые он расходовал в физической, астральной и ментальной сферах, ища удовлетворения для своего отдельного я, теперь собраны все в едином акте Жертвы, и, преобразившись таким образом в духовную энергию, они изливаются на человечество как жизнь духа. Это превращение происходит единственно благодаря мотиву деятельности, который один определяет сферу, где проявится энергия человека. Если он желает астральных объектов, он освобождает энергию на астральном плане; если он ищет небесных радостей, его энергия действует в небесной сфере; но если он жертвует собой, желая стать проводником жизни Логоса, он освобождает энергию в сфере духовной, и тогда она способна действовать всюду с могучим проникновением духовной силы. Для такого человека безразлично, действует ли он или не действует в земном смысле, ибо высочайшая степень деятельности может совпадать с видимым бездействием и наоборот. Для него высшее и низшее, великое и малое - одно; он готов действовать всегда и везде, ибо Логос присутствует одинаково в каждом месте и в каждом действии. Он может проявляться в любой форме, работать в любом направлении - для него нет уже более выбора и различия; самопожертвование сделало его жизнь единой с жизнью Логоса - он видит Бога во всём и всё - в Боге. Какое же значение могут иметь для него форма и место, раз он отождествляет себя лишь с единой самосознающей Жизнью?
"Не имея ничего, он владеет всем"; не прося ничего, он имеет весь мир к своим услугам. Его жизнь полна света, ибо он слился с Господом, который есть Блаженство; и, пользуясь для служения формой, не чувствуя привязанности к ней, "он положил конец страданиям".
Тот, кто понял сколько-нибудь те чудные возможности, которые открываются перед нами, когда мы добровольно делаем руководящим для своей жизни закон Жертвы, тот наверное почувствует потребность осуществить их, хотя бы достижение тех высот, на которые мы старались дать намёк, было ещё очень далеко от него. Как всякая глубокая духовная истина, закон этот вполне применим к ежедневной жизни, и каждый, кто чувствует его красоту, должен бы без колебания приниматься за осуществление его.
Когда решение принято, следует ежедневно начинать новую жизнь с акта Жертвы; просыпаясь, отдавать себя в распоряжение Того, Кому отныне посвящена вся жизнь. А затем каждая мысль, каждое слово, каждый поступок в ежедневной жизни должны быть Жертвой - не во имя долга, но ради того, чтобы каждую данную минуту наилучшим образом служить Господу. Всё следует встречать как выражение Его воли: радости, горести, тревоги, успехи и неудачи, всё должно быть приветствуемо как указания на пути служения. Нужно принимать радостно всё, что предлагается, и ничего не считать своим; и так же радостно отказываться от всего, что отнимается. Все силы, которыми вступивший на путь Жертвы обладает, он отдаст на служение; когда же силы изменят ему, он отнесётся и к этому со светлым спокойствием: раз их нет, от него не потребуется и работа этих сил. Даже и страдания, которые идут из прошлого, ещё непогашенного, могут быть превращены в добровольную Жертву, если их приветствовать как должное: принимая страдания охотно, человек может превратить их в добровольный дар и преобразить в духовную силу. Каждая человеческая жизнь предоставляет бесконечные возможности для применения закона Жертвы, и каждая человеческая жизнь становится духовной силой по мере того как эти возможности осуществляются.
При этом человек становится полезным деятелем в духовном мире даже и без расширения его бодрствующего земного сознания, потому что, живя так, он освобождает духовную энергию, которая неизбежно распространяется и на низшие миры. Его самопожертвование здесь, в низшем сознании, заключённом в телесную оболочку, вызывает ответные вибрации жизни в высшем аспекте его Монады, которая и есть его истинное Я, и ускоряет срок, когда его Монада достигнет состояния духовного Ego, господствующего над всеми своими проводниками , которыми оно по воле своей и пользуется сообразно с предстоящими ему задачами.
Нет другого способа, который обеспечивал бы в такой же степени быстрое движение вперёд и проявление всех скрытых в Монаде сил, как сознание закона Жертвы и применение его. Вот почему этот путь был назван одним из Учителей Мудрости "Законом эволюции человека". В действительности закон этот обладает ещё более глубокими и ещё более мистическими сторонами, чем затронутые здесь, и он раскроется без слов для терпеливого и любящего сердца, вся жизнь которого - добровольное жертвоприношение. Есть вещи, которые слышны только в тишине;
есть указания, которые могут быть произнесены лишь "Голосом Безмолвия"; к их числу принадлежат и более глубокие истины, коренящиеся в законе Жертвы.
ГЛАВА XI
Восхождение человека
Вершина, на которую некоторые люди уже успели подняться, а другие продолжают взбираться, теряется в такой необозримой высоте, что, когда измеряешь её усилием воображения, мысль отступает, устрашённая бесконечной длительностью предстоящего пути. Сравнивая младенческую душу стоящего на самой низшей ступени дикаря с освобождённой и победившей душой богочеловека, кажется совершенно невероятным, чтобы первая душа могла вместить в себя всю полноту , уже выраженную в совершенной душе, и что вся разница между обеими сводится к ступени эволюции, в самом начале которой находится младенческая душа, а в самом конце - душа победителя. Внизу расстилается длинная цепь низших царств - животного, растительного, минерального, элементального... Вверху простираются бесконечные иерархии сверхчеловеческих сущностей - Ману, Будд, Строителей, Властителей Кармы... Кто может перечислить все эти могучие Сонмы? А если взглянуть на всё перечисленное как на один отдел в ещё более обширной космической жизни, - тогда все ступени восхождения человека принимают совершенно иной масштаб, они занимают лишь небольшое место в эволюции непрерывной цепи жизней, простирающейся от элементальной сущности вверх до проявленного Бога.
Мы проследили восхождение человека, начиная с зачаточной души до состояния духовно развитого человека, отметив различные ступени развивающегося сознания, начиная от смутных ощущений дикаря до отчётливой работы мыслителя. Мы видели человека, проходящего снова и снова через цикл рождений и смертей в трёх мирах, причём каждый мир отдавал ему свою жатву и предоставлял ему всё новые условия для развития.
Теперь мы уже в состоянии проследить его восхождение до последних ступеней человеческой эволюции, которые для огромного большинства человечества ещё впереди; они уже пройдены небольшим числом старших сынов нашей расы, и в наше время их проходят наиболее опередившие остальное человечество.
Эти высшие ступени мы разделили на два отдела:
первый называется "испытательным Путём", второй - заключает в себе "самый Путь", или "Путь ученичества". Рассмотрим их в естественном порядке.
По мере того как интеллектуальная, нравственная и духовная природа человека развивается, он начинает всё яснее сознавать цель человеческой жизни и всё настойчивее стремиться к осуществлению этой цели в своей личной жизни. Снова и снова повторяющаяся жажда земных радостей, сопровождаемая обладанием и последующим разочарованием, раскрывает перед ним преходящую природу всех лучших даров Земли. Так часто он стремился к ним, завоёвывал их, наслаждался ими и в итоге испытывал пресыщение, что под конец он отворачивается неудовлетворённый от всего, что Земля может предложить ему. "Какой смысл во всём этом! - стонет утомлённая душа. - Всё - прах и суета. Сотни и тысячи раз я был обладателем и в конце концов пришёл к разочарованию во всяком обладании. Все земные радости - иллюзии, подобные пузырям, появляющимся на воде, хотя и радужным, и ярко окрашенным, но исчезающим от первого прикосновения. Я жажду реальности. С меня довольно изменчивых теней. Я тоскую по истинному и вечному. Я призываю освобождение от ограничений, которые держат меня, как в тюрьме, среди всех изменчивых видимостей".
Этот первый крик души, требующей освобождения, является последствием сознания, что - владей эта Земля всем, о чём когда-либо грезило воображение поэта, и будь всё зло уничтожено, и все бедствия приведены к концу, и сделайся самые высшие радости доступными, и вся красота - доведённой до совершенства, - он всё же не пожелал бы их и, утомлённый , отвернулся бы от всех земных соблазнов. Земное существование стало для него тюрьмой, и как бы прекрасно ни украшалась эта тюрьма, он жаждет безграничной свободы вне окружающих его стен. И не только Земля, но и небеса перестают привлекать его; и небеса утомили его; и эти радости потеряли для него притягательную силу, и эти высшие восторги не удовлетворяют его более. Они так же "приходят и уходят непостоянные", как и порождения его чувств; они так же ограниченны, преходящи и неспособны утолить его. Он устал от вечной смены впечатлений; утомлённая и тоскующая душа его призывает освобождение.
Иногда сознание тщеты земных и небесных благ вспыхивает подобно молнии, а затем прежняя власть захватывает душу в плен, и чары изменчивых земных радостей погружают её снова в преходящее довольство. В этом случае является необходимость пройти ещё несколько новых земных жизней, прежде чем сознание тщеты всего преходящего сделается постоянным настроением души.
Но рано или поздно душа всё же порывает свою связь с Землей и небом, так как ограниченная жизнь бессильна удовлетворить её, и этот решительный поворот от всего преходящего, это твёрдое хотение достигнуть вечного и есть дверь, ведущая на предварительный Путь испытания.
Душа сходит с проторённой дороги эволюции, чтобы взобраться по узкой тропе, круто поднимающейся в гору с твёрдой решимостью разбить цепи земных и потусторонних жизней и достигнуть свободы горних высот.
Труд, который предстоит выполнить человеку, вступающему на Путь испытания, исключительно умственный и нравственный; он должен достигнуть той внутренней ступени, которая позволит ему "встретить своего Учителя лицом к лицу"; но самые слова "своего Учителя" требуют пояснения. Высшие Существа, принадлежащие к нашей расе, но уже закончившие свою человеческую эволюцию, составляют, как было уже указано, то высшее Братство, которое содействует и направляет развитие человеческой расы. Эти великие Представители человечества, его Учителя, добровольно воплощаются в человеческие тела, чтобы составить связующее звено между человеческим и сверхчеловеческим существованием. Тех, которые готовы исполнить определённые условия. Они допускают в число Своих учеников с целью ускорить их эволюцию и пополнить ими ряды Братства, которое принимает участие в благой помощи миру.
Учителя не перестают наблюдать за человеческой расой и отмечают всех, которые, благодаря чистой жизни, бескорыстному труду ради общего блага, благодаря умственным усилиям, обращённым к благородной цели, и искренней преданности идеалу, становятся во главе остального человечества, делаясь способными воспринять усиленное духовное воздействие. Каждый желающий воспринять подобное воздействие должен обладать особенной восприимчивостью. Духовная энергия, помогающая человеческой эволюции, является принадлежностью всей человеческой расы, и усиленный её приток в пользу отдельной души допускается только в том случае, если эта душа проявляет способность к исключительно быстрому развитию, что даст ей возможность помогать остальным и таким образом возвратить в пользу всех ту помощь, которую она получила для своего собственного прогресса .
Когда человек своими личными усилиями , пользуясь лишь той общей помощью, которая даётся всем людям путём религии и философии, пробивается в передовую человеческую волну, выказывая при этом любящую и бескорыстно-деятельную натуру, в таком случае он становится предметом особого внимания со стороны неусыпных хранителей расы и его ставят в условия , благоприятные для проявления его духовных сил и его интуиции. И по мере того как он успешно выдерживает испытание, он получает дальнейшую помощь и ему даются прозрения в истинную жизнь, пока неудовлетворительность и нереальность земного существования не выяснятся для его души вполне, а стремление к конечному освобождению не приведёт его к вратам Пути. Его вступление на Путь ставит его в положение ученика, или челы, находящегося на испытании; один из Учителей Мудрости и Сострадания принимает его под Своё покровительство как человека, выступившего с обычного пути эволюции, и помогает ему на узком и крутом пути, ведущем к освобождению. Он ожидает вступающего у самого входа на Путь, и хотя последний не знает своего Учителя, Учитель знает его, видит его усилия, направляет его шаги и приводит его к условиям, наиболее благоприятствующим его прогрессу, следя за ним с нежной заботой и мудростью, исходящей от полноты проникновения.
Дорога, на которую вступает ученик, может казаться одинокой и погружённой в темноту; ученик может воображать себя покинутым, но помощь, ускользающая от его сознания, даётся постоянно его душе.
Четыре определённых "качества", которые ученик должен с самого начала приобрести, ставятся перед ним как условия для "ученичества". На этой начальной ступени не требуется доведения их до совершенства, но ученик должен хотя отчасти овладеть ими, прежде чем он будет допущен к Посвящению. Первое из этих "качеств" - различие между реальным и нереальным, которое уже возникло в его сознании и привлекло его на Путь. Это различие становится всё яснее и определённее в его уме, и оно освобождает его постепенно от связывавших его цепей, ибо второй "качество", равнодушие к внешним вещам, появляется как естественный результат ясного представления неценности всего преходящего.
Он узнаёт, что утомление, которое отнимало у него всю прелесть жизни, происходило от постоянных разочарований, возникавших вследствие того, что он искал удовлетворения в нереальном, тогда как лишь одно реальное может дать удовлетворение души;
он познаёт, что все формы мимолётны и непрочны, что они вечно меняются под импульсами жизни и что реальна только единая Жизнь, которую мы ищем и бессознательно любим под всеми её многообразными покровами.
Эта способность различать (между реальным и нереальным) ускоряется вследствие быстро изменяющихся обстоятельств, которыми обыкновенно окружают ученика с целью запечатлеть в его сознании как можно сильнее непрочность всего внешнего. Жизнь ученика бывает по большей части наполнена бурями и ударами, чтобы качества, которые при обыкновенных условиях развиваются в длинном ряду жизней, могли расти в нём с ускоренной быстротой, достигать совершенства: в жизни ученика постоянные переходы от радости к страданию , от тишины к бурям, от покоя к напряжению; благодаря этому ученик начинает во всех переживаемых переменах различать нереальность форм и чувствовать под всеми ними одну и ту же неизменную жизнь.
Он делается равнодушным к наличности или к отсутствию вещей, которые то приходят, то уходят из его жизни, и он всё чаще и чаще устремляет свой внутренний взор на единую неизменную реальность, которая лежит в основе всего проявленного.
По мере того как он приобретает всё более глубокое проникновение и непоколебимую устойчивость, он работает и над развитием третьего "качества", которое состоит из шести душевных свойств, необходимых для допущения ученика на самый Путь.
Свойствами этими необходимо овладеть, хотя бы только до некоторой степени, иначе он не будет в состоянии пойти далее.
Во-первых, он должен приобрести власть над своими мыслями, порождениями беспокойного ума, которые столь же трудно обуздать, как стремительный ветер. Упорное ежедневное упражнение в медитации и сосредоточении должно привести мятежный ум к порядку, и перед вступлением на Путь ученик должен поработать с сосредоточенной энергией над этой задачей, иначе - значительное увеличение силы мысли , вызванное его быстрым ростом, окажется опасным и для него, и для других, если сила эта не будет вполне подчинена его воле. Безопаснее дать ребенку играть с динамитом, чем доверить творческие силы мысли эгоисту и честолюбцу.
Во-вторых, вступающий на Путь должен присоединить внешнее самообладание к внутреннему и господствовать над своей речью и над своими поступками так же строго, как и над своими мыслями. Как ум повинуется душе, так же должна низшая природа повиноваться уму. Степень полезности ученика во внешнем мире зависит от чистоты и благородства его видимой жизни в такой же степени, в какой полезность его в духовном мире зависит от постоянства и силы его мысли. При обыкновенной человеческой деятельности хорошая работа нередко портится благодаря небрежности, и ученику предлагается добиваться совершенства во всех подробностях его работы, чтобы позднее, когда он вступит на Путь, недостаток отчётливости не послужил серьёзным препятствием для его движения вперёд. Как уже сказано, на этой ступени не требуется совершенства, но мудрый ученик должен стремиться к совершенству, зная, как он далёк от идеала.
В-третьих, стремящийся к Посвящению должен вырабатывать в себе широкую терпимость, спокойное принятие каждого характера, каждой живой формы такою, какова она есть , не требуя, чтобы она соответствовала его личному вкусу. Начиная сознавать, что единая Жизнь облекается в бесчисленные формы, из которых каждая нужна на своём месте, он принимает всякое ограниченное выражение этой Жизни, не желая придавать ему иной характер; он научается уважать мудрость, которая дала начертание этому миру и которая руководит им, и с невозмутимой ясностью видит он, как различные части целого медленно и постепенно усовершенствуют свои отдельные формы.
Пьяница, проходящий азбуку страдания, вызванного деспотизмом его низшей природы, совершает на своей ступени развития такую же важную задачу, как и святой, заканчивающий свой последний урок земной школы, и требовать от них можно по справедливости только то, на что каждый из них способен. Первый находится в детском саду и обучается наглядным образом, тогда как другой заканчивает университетский курс. Оба проявляются соответственно своему возрасту и занимаемому месту, и оба нуждаются в помощи и симпатии, каждый на своей ступени. Это один из тех уроков, который в оккультизме известен как "терпимость".
В-четвёртых, должна быть развита выносливость, то терпение, которое спокойно переносит всё, не питая никакой злобы, подвигаясь без колебаний к намеченной цели. Ничто не может прийти к нему иначе, как через Закон, а он знает, что Закон - благ. Он понимает, что скалистая тропа, ведущая прямо к вершине, не может быть столь же удобна, как хорошо утоптанная круговая дорога. Он знает, что он должен уплатить в несколько коротких жизней все кармические обязательства, накопленные в прошлом, вследствие чего расплата и должна быть тяжёлой. Самая борьба, в которую он вовлечён, развивает в нём пятое свойство - веру в своего Учителя и в себя, доверие, полное ясности и силы, которое ничем не нарушимо. Он научается доверять мудрости, любви и силе своего Учителя и начинает не только верить, но и осуществлять божественное начало внутри своего сердца, подчиняя ему всю свою природу.
Последнее из требуемых свойств - равновесие вырастает до известной степени само собою, благодаря усилиям, которые ученик делал, вырабатывая предшествовавшие пять свойств. Самая решимость вступить на Путь есть признак того, что высшая природа раскрылась и что внешний мир окончательно потерял своё первенствующее значение для души. Постоянные усилия, которые требуются для одухотворённой жизни ученика , освобождают его душу от всех связей, которые могли бы ещё привязывать её к чувственному миру, ибо перенесение центра внимания с низших предметов на высшие угашает постепенно всю привлекательность их. "Они отвращаются от воздержанного обитателя тела"1 и вскоре теряют всю свою силу над ним. Таким образом, он научается оставаться среди объектов внешнего мира, не стремясь ни к чему и не отвергая ничего. Вместе с тем он научается сохранять равновесие среди душевных забот и тревог всякого рода, среди переходов от радости к печали, укрепляясь всё более в равновесии благодаря тем быстрым переходам, которыми - как уже сказано - отличается жизнь ученика, заботливо охраняемая его Учителем. Когда находящийся на послушании ученик достиг шести названных свойств, ему остаётся выработать четвёртое "качество", то глубокое стремление к освобождению, ту жажду души соединиться с Богом, в которой таится залог совершенного достижения. Это прибавляет последнюю черту его готовности для полного ученичества, ибо раз это стремление проявилось определённым образом, оно уже никогда не исчезнет, и душа, раз испытавшая эту жажду , не сможет уже никогда утолить её из земных источников; воды этих источников покажутся ей до того пресными и безвкусными, что она отвернётся от них с растущей тоской по истинной воде жизни.
На этой ступени ученик готов к Посвящению, он готов безвозвратно "войти в поток", что навсегда отрежет его от интересов земной жизни, исключая тех, которые помогают общей эволюции и входят в область его служения. Отныне его жизнь перестаёт быть отдельной жизнью; она приносится на алтарь человечества как Жертва, радостно приносимая для общего блага.
В течение тех лет, которые ученик посвящает развитию названных четырёх качеств, он неизбежно подвинется и во всех других отношениях. Он получит от своего Учителя много указаний, которые сообщаются обыкновенно во время глубокого физического сна; душа, облечённая в правильно организованное астральное тело, начинает употреблять последнее как орудие своего сознания и как средство общения с Учителем и воспринятия от Него указаний и духовного просветления. Далее ученик усвоит способность медитации, и это важное упражнение вне физического тела ускорит его развитие и сделает активными многие из его высших сил; он может достигать во время медитации высших областей бытия и знакомиться всё более с жизнью высших космических планов.
Он научится употреблять свои растущие силы на пользу человечества, и всё время, которое тело его проводит во сне, он будет усиленно работать в астральной сфере, помогая душам, только что перешедшим через врата смерти, успокаивая погибших в той или другой катастрофе, давая указания и в самых разнообразных формах помогая всем, кто нуждается в помощи; таким образом он будет содействовать благому делу Учителей и станет сотрудником в великом Братстве, как бы скромно и незначительно ни было это сотрудничество.
Для изучающих эти вопросы будет, вероятно, небезынтересно познакомиться с техническими названиями, санскритскими и палийскими, различных ступеней Пути, которые встречаются в восточных книгах.
Санскрит
(употребляемый индусами)
Пали
(употребляемый буддистами)
I. Viveka: различие между реальным и нереальным
I. Manodvaravajjana: раскрытие окон души - убеждение в непрочности всего земного
II. Vairagya: равнодушие к нереальному, преходящему
II. Parikamma: подготовление к деятельности; равнодушие к плодам деятельности
III. Shatsampatti Shama: контроль над мыслями. Dama: контроль над поступками Uparati: терпимость Titiksha: терпение Shraddhs. вера Samadhana: равновесие
III. Upacharo: внимание или способ поведения, с теми же подразделениями, что и у индусов
IV. Mumuksha: желание освобождения. По достижении этого человек становится Adhikari
IV. Anuloma: достижение которой следует за предыдущими тремя Человек становится Golrabhu.
Иногда на Пути испытания, а иногда и позднее, ученику представляется выполнить один из актов самоотречения, которыми отличается ускоренное восхождение человека. Ему дозволяется отречься от Девакхана, т. е. отказаться от светлой жизни в небесной сфере после освобождения из физического мира, от той жизни, которую ученики этой ступени проводят в средней области Агйра в сообществе с Учителями, испытывая высшие радости чистейшей мудрости и любви. Если ученик отказывается от этого плода своей благородной и преданной жизни, в таком случае духовные силы, которые он потратил бы в Девакхане, освобождаются для служения миру, а он сам остаётся в астральной области в ожидании скорого нового воплощения на земле. В этом случае его Учитель заботится сам о его новом воплощении и направляет его в такую семью, где бы он мог родиться в условиях, благоприятных для его служения миру и для его собственного дальнейшего развития . Теперь он достиг той ступени, на которой все индивидуальные интересы подчиняются высшим интересам, а воля направляется на одно лишь служение, в какой бы форме оно ни предъявлялось ему. Поэтому он отдаётся всецело в руки Учителя, принимая охотно то место в мире, которое наиболее благоприятствует его служению и его участию в великом деле помощи человеческой эволюции. Благословенна та семья, в которой родится дитя с такой душой, оберегаемой и направляемой Учителем.
От времени до времени, хотя весьма и редко, чела может воплотиться в тело юноши, которое уже служило вместилищем для менее развитой души: когда душа появляется на Земле для очень короткой жизни, положим 15-20 лет, она покидает своё тело на заре наступающей зрелости, когда оно уже прошло через необходимую земную подготовку и является уже готовым проводником для души. Если качества такого тела очень хороши, а в это время ученик ожидает подходящего воплощения, тело это делается предметом особого наблюдения, и когда земной период обитавшей в нём души заканчивается и она покидает его, новый жилец входит в покинутый дом, и казавшееся мертвым тело - оживает. Такие случаи происходят весьма редко, но они известны оккультистам, и в оккультных книгах можно найти указания на них.
Но каково бы ни было новое воплощение челы, развитие его души продолжается до тех пор, пока не наступит период, который мы уже обозначили как "готовность к Посвящению"; через врата Посвящения он вступает как окончательно принятый чела на Путь. Этот Путь состоит из четырёх определённых ступеней, и вход на каждую из них охраняется новым Посвящением. Каждое Посвящение сопровождается расширением сознания, дающим то, что называется "ключом познания" той ступени, на которую ученик вступил; этот "ключ познания" в то же время и ключ силы, ибо поистине знание есть сила во всех областях Природы.
Когда чела вступил уже на путь, он становится "бездомным человеком", ибо он более не смотрит на землю, как на свою обитель; на земле нет для него постоянного места, все места для него одинаково желанны, если они позволяют ему служить Учителю. На этой ступени Пути три препятствия мешают движению ученика вперёд; технически эти препятствия называются "оковами", и ему необходимо отделаться от них, так как теперь, когда настала уже необходимость быстрого совершенствования, от него требуется полное освобождение от недостатков и совершенное выполнение предлагаемых ему задач. Три оковы, от которых он должен освободиться, прежде чем перейти ко второму Посвящению, обозначаются так: иллюзия личного я, сомнение и суеверие.
Личное я должно сознаваться отныне как иллюзия и, потеряв всю свою силу над душой, перестать быть для неё реальностью. Ученик должен чувствовать себя единым со всем, всё должно жить и дышать в нём так же, как он должен пребывать во всём. Сомнение должно быть уничтожено, но уничтожено знанием ; он должен признавать перевоплощение, закон кармы и существование Учителей как реальные факты; не только допускать их как логическую необходимость, но знать их как факты природы, которые он проверил сам, чтобы ни малейшего сомнения по поводу этих вопросов не могло более возникнуть в его уме. Что касается суеверия, ученик освобождается от него истинным пониманием настоящего смысла религиозных обрядов в духовной экономии природы; он научается пользоваться всеми средствами, не будучи связанным ни одним из них. Когда ученик сбросил с себя эти оковы - иногда эта задача требует нескольких жизней, иногда она исполняется в течение одной и той же жизни, - перед ним раскрывается вход во второе Посвящение с его "новым ключом" познания и с его расширенным горизонтом. Теперь перед учеником развёртываются быстро сокращающиеся промежутки земной жизни, ибо, когда он достигнет этой ступени, он должен пройти через третье и четвёртое Посвящения в настоящем воплощении или в следующем.
На этой ступени он должен привести в деятельное состояние все внутренние способности, принадлежащие его более тонким телам, ибо теперь он нуждается в них для служения в высших областях бытия. Если он развил их предварительно, эта ступень может сократиться до чрезвычайности , но он должен пройти через врата смерти ещё раз, прежде чем получить третье Посвящение, стать - по эзотерической терминологии - "Лебедем", той чудесной "Птицей Жизни", относительно которой существует столько легенд.
На этой третьей ступени Пути чела должен сбросить четвёртую и пятую оковы, связывающие силу желания и отвращения. Он должен видеть единую суть во всём, и тогда внешний покров перестаёт уже ослеплять его, будет ли этот покров прекрасен или безобразен. Он смотрит на всё одинаково; тот прекрасный цветок терпимости, который он выращивал на Пути испытания, расцветает ныне во всеобъемлющую любовь, которая заключает всё живое в свои нежные объятия. Он становится другом каждой "твари", возлюбленным всего "живого".
Как живое воплощение Божественной любви он переходит к четвёртому Посвящению, которое вводит его на последнюю ступень Пути, на которой он переходит "за пределы индивидуального". Здесь он остаётся, сколько пожелает, сбрасывая последнюю тонкую окову, которая всё же отделяет его, хотя и непрочной нитью, от полного освобождения. Он сбрасывает с себя последнее влечение к жизни в форме, а затем и всякое влечение к какой бы то ни было, даже и бесформенной жизни. Это всё же цепи, а он должен быть вполне свободен, он должен быть гражданином трёх миров, но ничто в этих мирах не должно иметь и тени власти над ним. Красота и слава мира "без форм" должны очаровывать его не более, чем конкретная красота миров, обладающих формами, а затем - самая великая из всех побед - он сбрасывает с себя последнюю окову обособленности, то, что производит иллюзию отдельного я, ибо теперь он пребывает постоянно и в бодрствующем сознании на высшем плане единства, на той духовной высоте, где Я всего сущего познаётся как единое.
Наклонность к обособлению, рождённая вместе с душой, является сутью индивидуальности, и она сохраняется до тех пор, пока всё её ценное содержание не внесётся в Монаду; следовательно, свойство это становится ненужным на пороге освобождения, когда весь драгоценный результат уже передан Монаде , понимая под результатом то чувство индивидуального тождества, настолько чистого и тонкого, что оно нисколько не затемняет сознания единства. Легко спадает тогда с ученика всё, что было ещё способно отвечать на волнующие прикосновения, и ученик стоит отныне облечённый в славу неизменного мира, нарушить который не может уже ничто.
И полное освобождение от иллюзии личного я уносит с его духовного горизонта последние облака, которые могли бы ещё затемнить его сознание, и в этом осуществлении единства "неведение", порождающее все формы обособления, спадает навсегда, и человек является совершенным и свободным .
Теперь мы подошли к окончанию Пути, который носит название "порог Нирваны". Это удивительное состояние сознания было известно ученику в моменты, когда он покидал тело на последней ступени Пути; теперь же, когда он переступил порог, нирваническое сознание становится его нормальным сознанием, ибо Нирвана и есть местопребывание освобожденного Я. Он завершил человеческое восхождение, он достиг границы человеческого. За этой границей пребывают сонмы великих Существ,. но они не принадлежат уже к человеческой породе.
Распятие во плоти миновало, час освобождения пробил, и торжествующее "Свершилось!" срывается с уст победителя. Он переступил порог, он перешёл в сияние духовного света, ещё один сын земли победил смерть.
Какие тайны хранятся за покровом того верховного Света - мы не знаем; лишь смутно чувствуем мы, что высшее Я найдено, что любящий и возлюбленный слились в одно.
Долгому исканию настал конец, жажда сердца утолилась навек, оно вступило в радость Господа своего.
Но разве Земля потеряла своего сына и человечество лишилось своего победившего брата? Нет, он сам произошёл из недр света и снова стоит на пороге Нирваны, являясь сам воплощением этого света, не передаваемого словами смертного, он - проявленный Сын Бога.
Но теперь взор его обращён к Земле, глаза его сияют божественным состраданием при виде сынов человеческих, братьев его по плоти, он не может оставить их беспомощными и рассеянными, как овец без пастыря. Облечённый в величие полного отречения, сияющий силою совершенной мудрости и "бесконечной жизни", он возвращается на Землю для благословения и руководства человечества Учителем мудрости, царственным наставником человека.
Возвращаясь таким образом на землю, Учитель посвящает себя служению на пользу мира с более могучими силами, чем те, которыми он обладал на законченном Пути. Он помогает человечеству и направляет все высшие силы, которыми владеет, к ускорению мировой эволюции. Он уплачивает всем, приближающимся к Пути, тот долг, который он принял на себя во дни своего собственного ученичества, и он помогает, направляет и поучает других, как сам был направляем и поучаем в своё время.
Таковы ступени человеческого восхождения от дикаря до совершенного человека. Вот цель, к которой медленно поднимается всё человечество и которой со временем достигнет вся человеческая раса.
ГЛАВА XII
Строение Космоса
На настоящей ступени эволюции возможно только приблизительное указание на несколько точек в обширном начертании космического плана, где наша планета играет свою маленькую роль. Под "космосом" здесь подразумевается система, которая, исходя от единого Логоса и поддерживаемая Его Жизнью, является - с нашей точки зрения - вполне законченной в себе самой. Такова наша солнечная система, в которой физическое солнце может быть рассматриваемо как низшее проявление Логоса, когда Он действует как центральная сила своего Космоса. И все остальные формы - также Его конкретные проявления, но солнце является Его жизнедающей, укрепляющей, всепроникающей, контролирующей, приводящей в порядок и уравнивающей центральной силой.
В одном оккультном комментарии говорится:
Sdria (солнце), в своём видимом отражении, представляет собою первое, или низшее, состояние седьмого, высшего, состояния мирового Присутствия, чистое первое проявленное Дыхание вечно непроявленного Sat (Бытия). Все центральные, физические, или объективные, солнца являются, по существу, низшим состоянием первого Начала мирового Дыхания.
Короче, низшим состоянием "Физического Тела" Логоса.
Все физические силы и энергии не более как превращения жизни, изливаемой солнцем, Владыкой и Жизнедателем своей системы. Поэтому во многих древних религиях солнце являлось символом Высшего Божества, символом, менее других подверженным ложным толкованиям невежественного человека.
Г-н Синнетт выражается верно, говоря:
Солнечная система является в действительности ареной Природы, заключающей в себе много такого, что в состоянии познать лишь величайшие существа, какие только способно развить наше человечество. Теоретически мы на верном пути, когда, глядя в ночные небеса, чувствуем, что вся наша солнечная система не более как капля в океане Космоса; но эта капля в свою очередь - океан, с точки зрения сознания таких, наполовину развитых, заключённых в ней существ, каковы мы, и в настоящее время мы не можем иметь иного представления, кроме смутного и туманного, о его происхождении и составе. Но как бы это представление ни было туманно, оно всё же помогает нам определить истинное место подчинённой планетной цепи, в которой протекает наша собственная эволюция, в той общей системе, часть которой она составляет, или, во всяком случае, получить общую идею об относительной величине всей системы, о размере нашей планетной цепи и о тех периодах эволюции, в которых мы как человеческие существа заинтересованы.
Ибо, в самом деле, мы не можем представить наше собственное место во вселенной без представления, как бы смутно последнее ни было, о нашем отношении к целому. Тогда как некоторые люди способны действовать в пределах своей собственной сферы, не тревожась более широкими сферами вселенной, другие люди чувствуют глубокую потребность познать всеобъемлющий мировой план, в котором они занимают своё место, и испытывают духовное наслаждение, поднимаясь на высоту, с которой возможно окинуть всё необъятное поле эволюции. Эта потребность была признана и принята в соображение духовными Охранителями человечества и вызвала то величественное очертание Космоса, с точки зрения оккультизма, которое набросала Е. П. Блаватская (Их ученица и посланница) в Тайной Доктрине. Произведение это будет давать всё более и более света по мере того как изучающие Древнюю Мудрость начнут овладевать низшими ступенями нашего развивающегося мира.
Проявление Логоса, говорят нам, есть провозвестник рождения нашего Космоса.
Когда он проявился, проявилось всё остальное: после Него, благодаря Его проявлению, становится проявленным всё {Mundakopanishad, II, II, 10).
Он приносит с Собой плоды прежнего Космоса, тех могучих разумных Духов, которые становятся его сотрудниками и действующими силами в создаваемой Им вселенной. Наивысшие из них - те "Семь", которых часто называют Логосами, так как каждый из них, на своём месте, является центром определённого космического отдела так же, как Логос есть центр всего.
Комментарий, который мы только что приводили, говорит:
Семеро в Солнце суть Семь Священных Сущностей, саморождённых от присущей силы в лоне Матери-Субстанции... Энергия, из которой происходит их сознательное существование в каждом солнце, есть то, что называют Вишну, что есть Дыхание Абсолютности. Мы называем это единой проявленной Жизнью, которая сама есть отражение Абсолютного.
Эта единая "проявленная Жизнь" и есть Логос, проявленный Бог.
От этого первичного разделения наш Космос получает свой семеричный характер, и все последующие деле-. ния в своём нисходящем порядке воспроизводят тот же семеричный порядок. Каждый из второстепенных семи Логосов предводительствует целой нисходящей иерархией Духов, управляющих Его царством. Среди них находятся и "Владыки Кармы" (Lipika) этого царства и всех заключённых в нём существ, и Девараджи (Devarajas), которые наблюдают за выполнением кармического закона ; и обширные сонмы Строителей, которые строят все формы по идеям, пребывающим в сокровищнице Логоса, Мировом Разуме. Эти идеи переходят от Него к "Семи", из которых каждый проектирует свою собственную область под Его высшим руководительством, придавая в то же время этой области свою собственную индивидуальную окраску. Е. П. Блаватская называет эти семь Царств, составляющих нашу солнечную систему, "семь центров Laya". Она говорит:
Семь центров Laya суть семь нулевых точек, употребляя выражение Нуль в том же смысле, в каком его употребляют химики. Он означает точку, с которой в эзотеризме начинается скала исчисления дифференциации. Исходя из этих центров, за пределами которых эзотерическая философия даёт нам усмотреть смутные метафизические очертания "Семи Сынов" Жизни и Света, семи Логосов герметической и всех других философий, - начинается дифференциация элементов, которые входят в построение нашей солнечной системы.
Каждое из этих царств есть величественная планетная эволюция, обширное поле, на котором изживаются ступени жизни; примером преходящего воплощения такой ступени может служить физическая планета, подобная Венере.
Чтобы избежать путаницы, мы будем называть Руководителя каждого царства планетарным Логосом. Он извлекает из материи солнечной системы, изливаемой самим центральным Логосом, все нужные для Него сырые материалы и работает над ними посредством своей собственной жизненной энергии. Таким образом, каждый планетарный Логос специализирует материю своего царства, беря её из общего запаса. Так как атомное состояние каждой из семи сфер (планов) Его царства идентично с материей соответствующего подразделения всей солнечной системы, - благодаря этому сохраняется непрерывность на протяжении всей вселенной. Как замечает Е. П. Блаватская, атомы изменяют "свою комбинирующую эквивалентность на каждой планете", сами же атомы остаются тождественными, и только комбинации их разнятся между собой. Она продолжает:
Не только элементы нашей планеты, но и элементы остальных планет солнечной системы разнятся по своим комбинациям, так же значительно один от другого, как и от космических элементов вне нашей солнечной системы... Каждый атом имеет семь планов бытия, или существования, как учат нас, т. е. семь субпланов, как мы их называем, каждого космического плана.
В трёх нижних сферах Своего развивающегося царства планетарный Логос образует семь шарообразных миров, которые мы для удобства назовём глобусами А, Б, В, Г, Д, Е, Ж. Это и будут семь малых вращающихся колёс, из которых одно порождает другое, как говорится в VI Стансе книги Дзиан.
Он строит их по подобию предшествующих колёс, утверждая их в неизменных центрах.
Неизменных, ибо каждое колесо не только порождает последующее, но и само воплощается в том же самом центре, как мы это увидим ниже.
Эти шары, или глобусы, можно изобразить тремя парами, расположенными по дуге эллипса со средним глобусом в срединной низшей точке. Глобусы А и Ж, первый и седьмой, находятся на уровне агйра (без формы) ментальной сферы; глобусы Б и Е, второй и шестой, на уровне гйра той же сферы; глобусы В и Д, третий и пятый, в астральной сфере; глобус Г, четвёртый, - в физической сфере.
Об этих глобусах Е. П. Блаватская говорит, как о "переходных на четырёх нижних планах мира форм", т. е. в физической и астральной сферах и в двух подразделениях ментальной гйра и агйра. Они могут быть изображены так:
Таков типический порядок, но он видоизменяется на известных ступенях эволюции. Эти семь глобусов образуют планетную цепь, и если мы будем рассматривать её как нечто целое, как единую планетную жизнь или индивидуальность, тогда можно сказать, что цепь эта проходит через семь различных ступеней в течение своей эволюции. Семь глобусов как нечто целое образуют её планетарное тело, и это тело распадается и снова образуется семь раз в течение всей планетной жизни. Планетная цепь имеет семь воплощений, и все результаты, добытые в одном, передаются следующему воплощению.
Каждая такая цепь миров есть порождение и создание другой, низшей и уже мёртвой цепи, её перевоплощение, так сказать.
Эти семь воплощений2 составляют "планетарную эволюцию", царство планетарного Логоса. Так как мы имеем семь планетарных Логосов, из этого явствует, что семь подобных эволюции, все отличающиеся одна от другой, составляют нашу солнечную систему. В одном оккультном комментарии это происхождение Семи Логосов от Одного и появление семи последовательных цепей, в каждой из которых семь глобусов, описывается так:
От одного Света семь Светов; от каждого из семи - семь раз семь.
Рассматривая воплощения планетной цепи, её манвантары , мы узнаём, что и они также разделяются на семь ступеней. Волна жизни, исходящая из планетарного Логоса, обходит вокруг всей цепи, и семь таких жизненных волн, каждая из которых называется технически "кругом", завершают одну манвантару. Таким образом, каждый глобус проходит через семь периодов деятельности в течение одной манван-тары, и каждый такой период становится в свою очередь полем для развивающейся жизни.
Рассматривая отдельный глобус, мы находим, что в период его деятельности на нём развивается семь коренных человеческих рас, совместно с другими, нечеловеческими царствами, одно от другого зависящими. Так как эти семь царств заключают в себе представителей на всех ступенях эволюции и все они подлежат дальнейшему развитию, то развивающиеся формы одного глобуса переходят на другой, чтобы на нём продолжать свой рост, когда период деятельности предыдущего глобуса приходит к концу; таким образом, развивающиеся формы переходят с глобуса на глобус до конца полного "круга". Они продолжают своё развитие, круг за кругом, до самого конца семи кругов, или манвантар, т. е. до тех пор, пока перевоплощения их планетной цепи не закончатся и все результаты планетной эволюции не будут собраны планетарным Логосом. Из всей этой непостижимой мировой работы, недоступной для нашего земного сознания, лишь некоторые выдающиеся моменты были указаны Учителями Мудрости.
И даже если мы подходим к той планетной эволюции, в которой наш собственный мир является одной из ступеней, мы остаёмся в полном неведении относительно процессов, через которые прошли её семь глобусов в течение двух первых "кругов", или манвантар; а относительно третьего "круга", или третьей манвантары, мы знаем только то, что глобус, являющийся нашей видимой Луной, был глобусом Г этой планетной цепи. Но этот факт может помочь нам понять, что подразумевается под этими последовательными перевоплощениями планетной цепи. Семь глобусов, из которых состояла лунная цепь , переходили в своё время через семеричную эволюцию; семь раз проходила жизненная волна, Дыхание планетарного Логоса, вокруг всей цепи, вызывая жизнь последовательно на каждом из глобусов. Словно Логос, руководя своим царством, направлял своё внимание сперва на глобус А, и благодаря этому на нём возникали бесчисленные формы, составляющие в своей совокупности целый мир. Когда же их эволюция достигала известной ступени, Он направлял своё внимание на глобус Б, и тогда глобус А начинал погружаться в мирный сон. Таким образом, жизненная волна переходила с глобуса на глобус, пока один "круг" не обегал всей цепи, кончая глобусом Ж. За этим следовал период покоя, во время которого внешняя эволюционная деятельность прекращалась. По завершении периода покоя внешняя эволюция возобновлялась, возникала вторая жизненная волна, начиная опять с глобуса А.
Тот же процесс повторяется шесть раз, но, когда приходит очередь последнего, седьмого, "круга", тут появляется новое условие. Глобус А, завершив свой седьмой жизненный период, постепенно распадается, а нетленный центр жизни (lay a centre), о котором была речь, сохраняется; из него на заре последующей манвантары разовьётся новый глобус А, подобно новому телу, в котором будут пребывать все "начала" предыдущей планеты А. Мы хотим этим лишь дать идею об отношениях, существующих между глобусом А первой и глобусом А второй манвантары. Но самая природа этого соотношения остаётся непознаваемой.
О связи между глобусом Г лунной манвантары (нашей Луны) и глобусом Г земной манвантары (нашей Земли) мы знаем несколько более; в своей книге The System to which we belong г-н Синнетт даёт удачный итог нашим небольшим знаниям по этому вопросу. Он говорит:
Новая туманность, из которой возникла Земля, развивалась вокруг центра, который находился приблизительно в том же отношении к умирающей планете, в каком в настоящее время состоят центры Земли и Луны. Но в состоянии туманности это скопление материи занимало бесконечно больший объём, чем плотная материя настоящей Земли. Оно распространялось по всем направлениям так далеко, что заключило и старую планету в свои огненные объятия. Температура новой туманности, по-видимому, значительно превышала те температуры, о которых мы имеем понятие, и благодаря этому поверхность старой планеты нагревалась до такой степени, что вся вода и все летучие вещества, заключавшиеся в ней, приходили в газообразное состояние и делались таким образом доступными воздействию на них нового центра притяжения, который образовался в центре новой туманности. Таким образом, воздух и моря старой планеты были как бы втянуты в состав новой планеты, и вот почему Луна в настоящем своём состоянии представляет бесплодную массу, лишённую облаков, необитаемую и неприспособленную для существования каких бы то ни было физических существ. Когда настоящая манвантара приблизится к своему концу, во время седьмого круга, распадение луны будет завершено, и та материя, которая всё ещё держит её в соединении, превратится в метеорную пыль.
В третьем томе Тайной Доктрины, заключающем некоторые из устных поучений, которые Е. П. Блаватская давала своим наиболее подвинувшимся ученикам, говорится:
При начале эволюции нашей планеты Луна находилась гораздо ближе к Земле и была больше, чем теперь. Она отступила от нас и сильно уменьшилась в объёме (Луна отдала все свои начала Земле...). Новая Луна появится во время седьмого круга, а наша Луна окончательно распадётся на составные части и исчезнет2.
Во время лунной манвантары эволюция произвела семь классов существ, технически называемых "Отцы", или Питри, ибо от них произошли существа земной манвантары. В Тайной Доктрине они называются "Лунные Питри".
Большим развитием, чем последние, отличались два других класса, называемых различно: то Солнечными Питриями, то людьми, то Низшими Dhyanis, которые были уже слишком подвинуты в своём развитии, чтобы войти в земную эволюцию на её ранних ступенях. Высший из этих двух классов состоял из достигших индивидуальности существ, схожих с животными, которые обладали зачаточными душами, следовательно, у них были и "пребывающие тела" (corpus causal}. Второй класс только приближался к организации первого. Первый класс "Лунных Питрий" проявлял уже разумность, тогда как второй и третий классы обладали одним лишь страстным (кармическим) началом.
Семь классов "Лунных Питрий" были теми плодами, которые лунная цепь передала для дальнейшего развития земной цепи, четвёртому воплощению всей нашей планетной системы. Как Монады, овладевшие уже началом разума в первом классе, с развитым началом страсти во втором и третьем классах, с зачатком страсти в четвёртом, и лишь с приближением к зачаточному состоянию в ещё менее развитом пятом классе и с совсем незаметным зачатком в шестом и седьмом классах, "Лунные Питри" вступили в земную цепь, чтобы воодушевить "элементальную эссенцию" и те формы , которые создавались "Строителями". Название "Строители" покрывает собою бесчисленное количество бесплотных Духов, целые иерархии существ различных ступеней сознания и могущества, которые во всех сферах вселенной заняты построением форм. Высшие из них направляют и контролируют, тогда как низшие строят по готовым уже моделям.
Теперь выясняется значение последовательных глобусов в планетной цепи. Глобус А есть мир первичных форм, в нём строятся модели форм, которые будут развиваться в течение последующей манвантары.
Разум планетарного Логоса даёт высочайшим из "Строителей" первообразные Идеи, а они руководят теми "Строителями", которые на уровне аrupa ментальной сферы вырабатывают прообразы всех форм для возникшей манвантары. На глобусе Б эти прообразы воспроизводятся в различных видах из ментальной материи "Строителями" низшего разряда, после чего они начинают медленно развиваться по различным линиям, пока не сделаются способными воспринять в себя частицы более плотной материи (процесс инфильтрации); вслед за этим начинается работа "Строителей" в астральной материи и на глобусе В возникает построение астральных форм с более выработанными деталями. Когда построение форм закончилось, насколько это позволяют астральные условия, "Строители" глобуса Г принимают на себя задачу построения физических форм из низшего вида материи, причём формы достигают своей наибольшей плотности.
Здесь эволюция достигает своей поворотной точки, и далее весь её характер несколько меняется. До сих пор, на нисходящей дуге, всё внимание было устремлено на построение формы; на восходящей дуге главное внимание обращается на использование формы как проводника развивающейся жизни, и во вторую половину эволюции на глобусе Г и на глобусах Д и Е сознание выражается в физической, астральной и низшей ментальной сферах посредством эквивалентов тех форм, которые были выработаны на нисходящей дуге эволюции .
На нисходящей дуге Монада запечатлевает себя, насколько это возможно, на развивающихся формах, и эти впечатления выражаются смутно как ощущения, интуиции, и т. д.; на восходящей дуге Монада выражает себя через формы как их внутреннее повелевающее начало. На глобусе Ж совершенство данного круга достигнуто, Монада вселяется в формы, которые были идеальными прообразами на глобусе А, и пользуется ими как своими проводниками.
На всех этих ступенях "Лунные Питри" действовали как души возникавших форм, сперва осеняя их, а затем делая из них свою обитель. Наиболее трудная работа в течение первых трёх "кругов" выпадает на долю первой категории "Питрий"; "Питри" второй и третьей категорий вселяются в формы, выработанные первой категорией; эта первая категория подготовляет формы, воодушевляет их на время, а затем предоставляет владеть ими второй и третьей категориям.
К концу первого круга первообразы форм минерального царства достигают низшего плана и подлежат дальнейшей разработке в течение последующих "кругов", пока они, в середине четвёртого "круга", не достигнут наибольшей своей плотности. Элементом этого первого круга является Огонь.
Во втором круге первая категория "Питрий" продолжает свою человеческую эволюцию, но на самой первобытной её ступени, аналогичной тому, что в наше время представляет из себя человеческий зародыш; тогда как вторая категория "Питрий" к концу круга достигает лишь самого начала человеческой ступени. Задача этого второго "круга" относится к первообразам растительных форм, которые достигают своего совершенства лишь в пятом "круге". Воздух есть "элемент" этого пятого круга.
В третьем круге первый класс "Питрий" достигает окончательно человеческого образа; и хотя тела их по составу студенисты и гигантских размеров, они тем не менее на глобусе Г достигают уже такой плотности, что могут стоять. В этот период человеческая форма напоминает обезьяну и вся покрыта волосяной щетиной. В это же время третий класс "Питрий" достигает начала человеческой ступени. В течение того же круга вторая категория "Солнечных Питрий" появляется впервые на глобусе Г и принимает на себя руководительство человеческой эволюцией . Первообразы животных опускаются, чтобы развиться до совершенства к концу шестого крута. Характерным "элементом" третьего круга является вода.
Четвёртый, срединный из семи кругов, составляющих земную манвантару, является по преимуществу человеческим, тогда как в предшествующих происходила эволюция животного, растительного и минерального царств.
Все зачатки человеческих форм появляются уже в четвёртом круге, но полное их осуществление настанет лишь в круге седьмом. "Элементом" этого круга является земля, наиболее плотный и наиболее материальный из всех элементов.
Можно сказать, что "Солнечные Питри" первого разряда носятся вокруг глобуса Г во время четвёртого круга, но они не воплощаются окончательно до наступления третьего великого излияния жизни планетарного Логоса, которое происходит в середине третьей расы, и только с этого времени они начинают медленно и понемногу воплощаться, увеличивая число воплощений вместе с развитием расы. В больших количествах воплощения начинаются лишь в начале четвёртой расы.
Эволюция человечества на нашем земном шаре, на глобусе Г, являет собою в строго отмеченных линиях семеричное подразделение нашей солнечной системы, о котором шла речь. Семь человеческих рас уже появились в течение третьего круга, а в четвёртом это основное различие уже вполне выяснилось на глобусе В, на котором развивались семь зачаточных рас, каждая со своими подрасами. На глобусе Г первая коренная раса возникает в семи различных точках, "семеро из них каждый в своём месте". Эти семь типов, появляющихся одновременно, составляют первую коренную расу, которая в свою очередь распадается на семь подрас. От первой коренной расы, которая состояла из студенистых аморфных существ, развивается вторая коренная раса уже с более определённым составом тела, а от неё происходит третья коренная раса, обезьяноподобные существа гигантских размеров. В середине эволюции этой третьей коренной расы, называемой Лемурийской, на Земле появляются (с другой планетной цепи Венеры, которая несравненно далее подвинулась в своей эволюции) представители высокоразвитого человечества этой цепи, светлые существа, о которых упоминается как о Сынах Огня, благодаря их сверкающему виду, и которые представляют собою один из высших разрядов среди Сынов Разума. Они поселяются на Земле , как Божественные Учителя юного человечества, и некоторые из них действуют как проводники для третьей волны жизни Логоса, внося в животного человека искру монадической жизни, из которой образуется "пребывающее тело" (corpus causal). Таким образом, первый, второй и третий классы "Лунных Питрий" получают индивидуальность. Появляется рядовое человечество. Два класса "Солнечных Питрий", уже ранее достигших индивидуальности (первый из них - перед тем, как покинуть лунную цепь, а второй позднее), образуют два низших разряда Сынов Разума;
второй из них воплощается в середине третьей расы, а первый появляется позднее, главным образом в четвёртой Атлантической расе. Пятая, или Арийская, раса, которая стоит ныне во главе человеческой эволюции, произошла из пятой подрасы Атлантов, наиболее выдающиеся семьи которой были выделены и водворены в Центральной Азии, причём новый расовый тип развивался под непосредственным наблюдением Высокого Существа, технически называемого Ману.
Из Центральной Азии первая подраса пятой коренной расы перешла в Индию и обосновалась на юге от Гималаев, разделённая на четыре ступени: учителей, воинов, купцов и рабочих; она сделалась господствующей расой на обширном Индостанском полуострове, подчинив своей власти народы четвёртой и третьей коренной расы, которые населяли в ту эпоху Индию.
В конце седьмой расы седьмого круга, т. е. по окончании нашей земной манвантары, наша земная цепь передаст плоды всех своих переживаний последующей цепи; этими плодами будут божественно-совершенные люди, Будды, Ману, Учителя, готовые принять на себя руководительство новой эволюцией по указанию планетарного Логоса, совместно с целым сонмом менее развитых существ всех ступеней сознания, которые всё ещё нуждаются в физическом опыте для усовершенствования всех заложенных в них божественных задатков. Пятая, шестая и седьмая манвантары нашей цепи находятся и поныне в недрах будущего, которое наступит по окончании текущей четвёртой манвантары, когда планетарный Логос соберёт в себя все плоды эволюции и вступит вместе со своими детьми в период покоя и блаженства. Об этом высоком состоянии мы не только не можем говорить на нашей ступени развития, мы не в состоянии даже вообразить его невыразимой славы и блаженства. Мы лишь смутно предчувствуем, что наш просветлённый дух вступит в радость Господа и, успокоясь в Нём, увидит расстилающиеся безграничные перспективы божественной жизни и любви, высоты и глубины такого могущества и такой радости, которые столь же безграничны, как Единое Бытие, столь же неиссякаемы, как Единая Сущность.
МИР ВСЕМ СУЩЕСТВАМ!
 
СЛОВАРЬ ТЕОСОФСКИХ ТЕРМИНОВ*
АВАЛОКИТЕШВАРА (санскр.) - Наблюдающий Владыка. В экзотерической интерпретации он - Падмапани (носитель лотоса и лотосом рождённый) Тибета, первый божественный прародитель тибетцев, полное воплощение, или Аватар, Авалокитешвары; но в эзотерической философии - Авалоки, наблюдающий, есть Высшее Я, в то время как Падмапани - Высшее Эго, или манас. Мистическая формула Ом мани падме хум употребляется специально для вызывания их объединённой помощи. Тогда как народная фантазия заявляет о многих воплощениях Авалокитешвары на Земле и видит в нём - не так уж неправильно - духовного водителя каждого верующего. Эзотерическая интерпретация усматривает в нём Логос - как небесный, так и человеческий. Потому, если школа йогачарья провозгласила Авалокитешвару, как Падмапани, Дхиани Бодхисатвой Амитабха Будды, то это верно, так как первый является духовным отражением второго в мире форм, и оба едины - один на небесах, другой на Земле.
АДИ-БУДДА (санскр.) - Первый и Наивысший Будда, не признаваемый в южной (буддистской, - Прим. ред.} церкви. Вечный Свет.
ЛДИ-БУДДХИ (санскр.) - Предвечный Разум, или Мудрость, вечный Буддхи, или Всемирный Ум. Относится к Божественной Мыслеоснове (Ideation), Махабуддхи, будучи синонимом Махата.
АЙН (ЭЙН) СОФ (евр.) - Безграничный, или Беспредельный, Божество, эманирующее и распространяющееся (W. W. W.). Эйн Соф пишется также Эн Соф и Эйн Суф, но никто, даже раввины, не уверены в написании гласных. В религиозной метафизике древних еврейских философов Единый Принцип был абстракцией, подобно Парабрахману, несмотря на то, что современные каббалисты с помощью чистой софистики и парадоксов создали из него Всевышнего Бога. Но у ранних халдейских каббалистов Эйн Соф означает - без формы и существования, не имеющий подобия ни с чем другим (Франк, Die Kabbala, с. 126). То, что Эйн Софа никогда не рассматривали как Творца, утверждает даже такой ортодоксальный иудей, как Филон, который Творца называет Логосом, следующим за Беспредельным, и Вторым Богом. "Второй Бог - это его (Эйн Софа) мудрость", - говорит Филон (Quaest. et Solut.). Божество есть Ничто, оно безымянно и поэтому названо Эйн Со-фом. Эйн означает Ничто. (См. Франк, Kabbala, с. 153).
АМЕША СПЕНТЫ (зенд.), Амешаспенды - Шесть ангелов или божественных Сил, олицетворённых Богами, сопровождающими Ахурамазду, синтезом и седьмым которых он является. Они являются одним из прототипов Семи Духов, или Ангелов, с Михаилом во главе, предводителем Небесного Воинства; Семи Ангелов Присутствия римских католиков. Они суть Строители, Космократоры гностиков и идентичны с Семью Праджапати, Сефиротами.
АМИТАБХА - Китайское искажение санскритского Амрита Будда, или Бессмертный Просветлённый - имя Гаутамы Будды. Это слово имеет также вариации, как Амита, Абида, Амитая и т. д., объясняется как означающее и Бесконечный Возраст, и Бесконечный Свет. Первоначальная концепция идеала безличного божественного света со временем была антропоморфизирована.
АТЛАНТИДА (греч.) - Континент, который - согласно учениям и Платону - погрузился в Атлантический и Тихий океаны .
АТЛАНТЫ (греч.) - Прародители фараонов и предки египтян, согласно некоторым утверждениям, и как учит Эзотерическая Наука (см. Тайная Доктрина Е. П. Блаватской, II и Эзотерический Буддизм Синнетта). Платон услышал об этом высокоцивилизованном народе - последние остатки которого были затоплены за 9 000 лет до него - от Солона, который узнал это от Высших Жрецов Египта. Вольтер, вечный насмешник, был прав, заявляя, что "атланты (наша четвертая коренная раса) появились в Египте. ... В Сирии и Фригии, также как в Египте, они установили поклонение Солнцу". Оккультная философия учит, что египтяне были остатками последних арийских атлантов.
АТМА, или АТМАН (санскр.) - Вселенский Дух, божественная Монада, так называемый седьмой принцип в семеричном строении человека. Высшая Душа.
АХУРАМАЗДА (зенд.) - Олицетворённое Божество, Принцип Вселенского Божественного Света парсов . От ахура, или асура, дыхание, "духовное, божественное" в старейшей Риг-Веде, низведенное ортодоксальными брамина-ми в а-сура, не-бога, - так же, как маздеисты разжаловали индусских дэв (богов) в дэвов (чертей).
БРАХМА (санскр.) - Изучающий должен отличать Брахму, бесполого, от Брамы, Творца мужского рода в индийском пантеоне. Первый, Брахма, или Брахман, есть безличный, высший и непознаваемый Принцип Вселенной, из сущности которого всё исходит и в кого всё возвращается, который бестелесен, нематериален, нерождён, вечен, безначален и бесконечен. Он - всенаполняющий, одухотворяющий как наивысшего Бога, так и мельчайший минеральный атом. С другой стороны, Брама - мужской и мнимый Творец, лишь периодически существует в своём проявлении и затем снова погружается в Пралайю, то есть исчезает и уничтожается.
БРАХМА ВИДЬЯ (санскр.) - Знание, эзотерическая наука о двух Брахмах и их истинной природе.
БУЗДХИ (санскр.) - Вселенская Душа, или Разум. Махабуддхи есть название Махата; также духовная Душа в человеке (шестой принцип), проводник Атмы, экзотерически - седьмой.
БУНДА-ХИШ - Древний Восточный труд, в котором среди других вопросов в аллегорической форме трактуется антропология.
ВАК (санскр.) - Назвать Вак просто речью будет неполным определением. Вак есть мистическое олицетворение речи и женский Логос, будучи едина с Брамой, создавшим её из половины своего тела, которое он разделил на две части. Она также едина с Вирадж (называемым "женским" Вирадж), который был создан в ней Брамой. В одном смысле Вак есть речь, с помощью которой человеку было преподано знание; в другом - мистическая, сокровенная речь, которая нисходит на первых риши и входит в них, как языки пламени, по преданию, вошли в апостолов. Ибо её называют женским творцом, матерью Вед. Эзотерически она - субъективная Творящая Сила, которая, эманируя из Творящего Божества (субъективной Вселенной, её "отсутствия", или мыслеосновы), становится проявленным миром речи, то есть конкретным выражением мыслеосновы, отсюда - Слово, или Логос. Вак есть мужской и женский Адам первой главы Бытия, и потому мудрецы называют её Вак-Вирадж. Она также " небесная Сарасвати, представшая с небес", "голос, извлечённый из немого Брамы" (Махабха-рата), богиня мудрости и красноречия. Её называют Ша-тарупа, богиня ста форм.
ВАЛГАЛЛА (сканд.) - Разновидность рая (дэвакхана) для павших воинов, называемая древними скандинавами залом благословенных героев. Она имеет пятьсот дверей.
ВЕДАНТА (санскр.) - Мистическая философская система, которая выросла из усилий многих поколений мудрецов, которые толковали сокровенный смысл Упанишад, священных книг индусов. В шад-даршанах (шесть философских и религиозных школ или систем доказательств в Индии) она называется уттара миманса и приписывается Вьясе, составителю Вед, который, таким образом, считается основателем веданты. Ортодоксальные индусы называют веданту - этот термин буквально означает завершение всего (ведийского) знания - Брахмаджнана, или чистым и духовным знанием Брамы. Если даже мы примем последние датировки, даваемые различным санскритским школам и трактатам нашими востоковедами, то веданте должно быть 3300 лет**, так как Вьяса, как утверждается, жил за 1400 лет до Р. X. Если же, как говорит Эльфинстон в своей History of India, Брахманы (священные книги индусов, комментарии к Ведам) суть Талмуд индусов, а Веды - Моисеевы книги, то веданту можно правильно назвать каббалой Индии. Иногда основателем современных школ веданты называют индийского религиозного реформатора, величайшего из всех подобных учителей, Шанкарачарью, который был популяризатором системы веданты и основателем философии адвайта.
ГНОЗИС (греч.) - Буквально, знание. Специальный термин, употреблявшийся школами религиозной философии как до так и в период первых столетий христианства для обозначения предмета их исследований. Это Духовное и Священное Знание, Гупта Видья индусов, можно было приобрести лишь при посвящении в Духовные Мистерии, одним аспектом которых являлись церемониальные Мистерии.
ГНОСТИКИ (греч.) - Философы, которые формулировали и преподавали Гнозис, или Знание. Они процветали в первые три столетия христианской эры. Широко известными были Валентин, Василид, Маркион, Симон Маг и др. (W. W. W.)
ДАО-ДЭ-ЦЗИН (кит.) - Буквально, Книга о Совершенстве Природы, написанная великим философом Лао-цзы. Это своего рода космогония, включающая все основные доктрины Эзотерического Космогенезиса. В начале не было ничего, одно только беспредельное и бесконечное Пространство, говорит китайский мудрец. Всё, что живёт и существует, было рождено в нем от "Принципа, который существует Сам по Себе, развивая Себя из Себя", то есть от Свабхавата. Так как имя его неизвестно и сущность непостижима, философы назвали его Дао (Анима Мунди) - несотворённая, нерождённая и вечная энергия природы, проявляющаяся периодически. Природа, так же как и человек, достигая чистоты, достигает покоя, и тогда всё становится единым с Дао, которое есть источник полноты блаженства и счастья. В индусской и буддийской философиях, подобные чистота, блаженство и бессмертие могут быть достигнуты лишь через осуществление добродетели и абсолютного спокойствия нашего земного духа; человеческий ум должен управлять и в конце концов побороть и даже уничтожить бурную деятельность физической природы человека; и чем раньше он достигнет необходимой степени нравственной чистоты, тем счастливее он будет себя чувствовать (См. Annales du Musee Gurnet, тт. XI и XII; Dr. Groot, Etudes sur la Religion des Chinois) . Как выразился известный саентолог Потье: "Человеческая Мудрость никогда не применяла язык более святой и глубокий".
ДЖИВА (санскр.) - Жизнь, как Абсолют, также Монада, или Атма-Буддхи.
ДЖИВАТМА (санскр.) - Единая. В общем смысле - всеобщая жизнь, но также божественный Дух в Человеке.
КАББАЛА (евр.) - (1) Сокровенная мудрость еврейских раввинов средневековья, унаследованная от более древних тайных доктрин, касающихся божественных предметов и космогонии, которые были сведены в теологию после периода пленения евреев в Вавилоне. Все сочинения, относящиеся к категории эзотерических , именуются каббалистическими.
(2) Древнехалдейская Тайная Доктрина. Оккультная система, передаваемая устно; но, признавая традицию, сама она вовсе не составлена из чисто традиционных учений , ибо когда-то она была фундаментальной наукой, но теперь искажена наслоениями столетий и интерполяциями западных оккультистов, в особенности христианских мистиков. Она занимается эзотерическим толкованием еврейских Писаний и учит нескольким способам толкования библейских аллегорий. Первоначально доктрины передавались только из уст в ухо, говорит д-р У. Уинн Уэсткотт, - устным образом от учителя к ученику, получавшему их, - отсюда и название Kabbalah, Qabalah, или Cabbala, от еврейского корня QBL, получать. Кроме этой теоретической каббалы , бьыо создано практическое ответвление, занимающееся еврейскими буквами как образами, подобными Звукам, Числам и Идеям {Гематриа, Нотарикон, Темура - разделы практической Каббалы) Первоначальная книга Каббалы - Зогар. Но нынешний Зогар не есть Зогар, оставленный Симоном бен Иохаи своему сыну и секретарю в наследство. Автором современного приблизительного варианта был Мозес де Леон, еврей, живший в XIII столетии.
КАМАРУПА (санскр.) - Метафизически и в эзотерической философии - это субъективная форма, порождённая ментальными и физическими желаниями и мыслями всех чувствующих существ, направленными на материальные вещи, форма, переживающая смерть их тел. После этой смерти три из семи принципов или, скажем, планов чувств и сознания, на которые поочередно действуют человеческие инстинкты и мышление - то есть тело, его астральный прототип и физическая жизненность, - неиспользуемые в дальнейшем, остаются на Земле; три высших принципа, объединённых в одном, переходят в состояние дэвакхана , в котором Высшее Эго остаётся до тех пор, пока не придёт час нового воплощения; а эйдолон экс-личности остаётся один в своём новом обиталище. Там эта бледная копия бывшего человека существует определённый период времени, длительность которого разнится и соответствует элементу материальности, оставшемуся в ней, и обусловленному прежней жизнью умершего. Лишённая высшего разума, духа и физических чувств, будучи предоставлена своим собственным бессмысленным затеям, она постепенно исчезает и разлагается. Но насильственно влекомое назад в земную сферу - или страстными желаниями и призываниями оставшихся друзей, или постоянными занятиями некромантией (одной из самых пагубных форм которой является медиумизм) - это привидение может сохраниться на срок, намного превышающий срок естественной жизни его тела. Если камарупа однажды нашла путь назад к живым человеческим телам, она становится вампиром, питающимся жизненностью тех, кто так стремится к её обществу. В Индии этих эйдолонов называют пишачами и очень боятся их.
КНИГА МЁРТВЫХ - Древний египетский ритуальный и оккультный труд, приписываемый Тоту-Гермесу. Найден в саркофагах древних мумий.
ЛОГОС (греч.) - Проявленное божество у каждой нации и народа; внешнее выражение или следствие вечно сокрытой причины. Так, речь есть Логос мысли, поэтому и переводится соответствующим образом как Глагол, или Слово, в его метафизическом смысле.
МАНУ (санскр.) - (1) Великий индийский законодатель. Это имя происходит от санскритского корня ман, "мыслить"; на самом деле - человеческий род, но относится к Сваямбхуве, первому из Ману, который возник от Сваямбху, Самосущего, поэтому - Логос и прародитель человечества. Ману является первым Законодателем, почти Божественным Существом.
(2) Четырнадцать Ману являются покровителями, или стражами расовых циклов в манвантаре, или Дне Брамы. Изначальных Ману семеро, четырнадцатью они становятся в Пуранах (книгах сказаний и легенд индусов).
МАХАБХАРАТА (санскр.) - Буквально, великая война, прославленная эпическая поэма Индии (возможно, длиннейшая поэма в мире), которая включает Рамаяну и Бхагавадгиту, Песнь Небесную (Песнь Господню). Нет двух востоковедов, согласных относительно времени её происхождения. Но, несомненно, она чрезвычайно древняя.
МУНИ (санскр.) - Святые, или мудрецы.
НИРВАНА (санскр.) - Согласно востоковедам, полное угасание, подобно пламени свечи, абсолютное уничтожение существования. Но в эзотерических толкованиях это состояние абсолютного существования и абсолютного сознания, куда Эго человека, достигшего высшей степени совершенства и святости в жизни, входит после смерти тела, а иногда, как в случае Гаутамы Будды и других, и при жизни.
НОУС, или НУС (греч.) - Платоновский термин для обозначения Высшего Разума, или Души. Он означает Дух, в отличие от животной Души - психе; это божественное сознание, или разум в человеке;
Ноус было названием, данным Верховному божеству (Третьему Логосу) Анаксагором. Заимствованный из Египта, где он назывался Ноут, этот термин был принят гностиками для обозначения их первого сознательного Зона, который у оккультистов является третьим Логосом - космически, и третьим "принципом" (сверху) или манасом - в человеке.
Он также показывает, что "священная Тетрада пифагорейцев, оказывается, была известна древним китайцам". Как объяснено в Разоблаченной Изиде (I, с. XX), мистическая декада, сумма Тетрактиса, или 1+ 2+ 3+ 4==10, является способом выражения данной идеи. Единица есть безличный принцип, Бог; два - материя; три, соединяя монаду и дуаду, и обладая природой их обеих, представляет мир явлений; тетрада, или форма совершенства, выражает пустоту всего; а декада, или сумма всего, вмещает в себя весь Космос.
СЕФИРОТЫ (евр.) - Десять эманаций Божества; высшая сотворена концентрацией Эйн Соф Аура, или Беспредельного Света, и каждая Сефира производит эманацией другую Сефиру. Имена десяти Сефиров следующие: 1) Кэ-тер - Венец; 2) Хокма - Мудрость; 3) Бина - Понимание; 4) Хезет - Милосердие; 5) Гебура - Власть; 6) Тифе-рет - Красота; 7) Нэцах - Победа; 8) Ход - Великолепие;
9) Иесод - Основание; и 10) Малкут - Царство.
Концепция Божества, воплощённого в десяти Сефиротах, весьма возвышенна, и каждая Сефира представляет для каббалиста группу возвышенных идей, титулов и качеств, которые лишь бледно отражены в названии. Каждая Сефира называется активной или пассивной, хотя это может привести к заблуждению; пассивная не означает возвращение к негативному существованию, и эти два слова выражают только отношение между отдельными Сефиротами, но не какое-либо абсолютное качество. (W. W. W.).
СИЗДХИ (санскр.) - (1) (Множественное число от Сиддха). Святые и мудрецы, ставшие почти божественными; также иерархия Дхиан Коганов.
(2) Буквально, "качества совершенства"; феноменальные силы, приобретаемые йогами благодаря святости.
ТЕОСОФИЯ (греч.) - Религия Мудрости, или Божественная Мудрость. Сущность и основа всех мировых религий и философий, преподаваемая и практикуемая немногими избранными с тех пор, как человек стал мыслящим существом. В практическом применении Теософия есть чисто божественная этика. Определения, данные ей во многих словарях, не имеют ничего общего с истинным духом ранних розенкрейцеров и средневековых философов, называвших себя теософами. Подобное искажённое представление о теософии - результат религиозного суеверия и невежества.
ТЕТРАКТИС или ТЕТРАДА - Священная четвёрка, которой клялись пифагорейцы; это была их наиболее обязывающая клятва. Она имеет весьма мистическое и разнообразное значение, являясь тем же, что и Тетраграмматон. Прежде всего, это - Единство, или Единый в четырёх различных аспектах; затем это - фундаментальное число Четыре, Тетрада, содержащая в себе декаду, или 10 - число совершенства; и, наконец, оно означает первичную триаду (или треугольник), слитую в божественную монаду. Кир-хер, ученый каббалист-иезуит, в своем труде CEdipus AEgypticus (II, с. 267) представляет Неизреченное Имя IHVH [Йод Хе Bay Xe] - одну из каббалистических формул 72 имён - в виде пифагорейской Тетрады. М-р И. Мейер даёт это таким образом:
ТРИМУРТИ (санскр.) - Буквально, три лика, или тройная форма - Троица. В современном пантеоне эти три суть Брама - создатель, Вишну - хранитель, и Шива
- разрушитель. Но это более поздняя религиозная доктрина, так как в Ведах ни Брама, ни Шива не. известны, и ведийская Троица состоит из Агни, Вайю и Сурьи или, как объяснено в Нирукте, из земного огня, атмосферного (или воздушного) и небесного, так как Агни - Бог огня, Вайю
- Бог воздуха, а Сурья - это Солнце. Как сказано в Пад-ма Пуране, "в начале великий Вишну, пожелав сотворить весь мир, стал тройным: создателем, хранителем и разрушителем. Чтобы построить этот мир, Всевышний Дух эманировал из правого бока своего тела сам себя как Браму; затем, чтобы сохранить вселенную, он из левого бока своего тела создал Вишну; и чтобы разрушить мир, он из середины своего тела сотворил вечного Шиву. Одни поклоняются Браме, другие - Вишну, третьи - Шиве; но Вишну, единый и всё же тройственный, создаёт, хранит и разрушает, потому пусть благочестивые не делают разницы между этими тремя". По существу, все эти три "личности" Тримурти являются просто тремя характерными Гунами, или атрибутами, этой вселенной, дифференцированной духоматерии, самосоздающейся, самохранящейся и саморазрушающейся, с целью возрождения и усовершенствования. Это правильное значение; и это явлено в Браме, как олицетворении раджагуны, атрибута или свойства активности, желания порождать потомство, того желания, благодаря которому вся вселенная и всё в ней вызвано к жизни. Вишну - олицетворение саттвагуны, качества сохранения, которое возникает из спокойствия и мирного покоя наслаждения и характеризует промежуточный период между полной зрелостью и началом упадка; тогда как Шива - олицетворение тамогу-ны, качества застоя и конечного разложения - конечно, становится разрушителем.
ТУРИЯ (санскр.) - Состояние глубочайшего транса - четвертое состояние тарака раджи-йоги, то, которое соответствует атме, а на этой Земле - сну без сновидений, - причинное состояние.
ХАЛДЕИ, или КАСДИМ - (1) Сперва племя, затем каста учёных каббалистов. Они были учёными, магами Вавилонии, астрологами и предсказателями. Знаменитый Хиллел, предшественник Иисуса в философии и этике, бьи халдеем. Франк в своей Каббале указывает на близкое сходство Тайной Доктрины, находимой в Авесте, и религиозной метафизики халдеев.
(2) Древнейшие жители Халдеи, которые сперва поклонялись богу Луны, Дэус Лунус, - культ которого появился у них вместе с большим потоком древнего переселения индусов; позднее - каста профессиональных астрологов и посвящённых.
ЯСНА (пехл.) - Третий раздел первой из двух частей Авесты, священного писания зороастрийцев-парсов. Ясна составлена из литаний того же рода , как и Висперад (вторая часть), и из пяти гимнов, или гат. Эти гаты являются древнейшими фрагментами зороастрийской литературы, которые известны парсам, так как они написаны на "особом диалекте, более старом, чем обычный язык Авесты".