«Эзотерические аксиомы и спиритуалистические спекуляции» (Блаватская Елена Петровна)

В своей многословной рецензии на книгу А. Лилли №Будда и ранний буддизм¤, М. А. (Оксон), наш уважаемый друг и критик, пользуется случаем, чтобы сделать еще один выпад против своих доброжелателей, теософов. На основании авторитета (?) м-ра Лилли, который по-видимому обладает всезнанием по этому вопросу, обозреватель опровергает и разоблачает утверждения и теории, сформулированные теософами. Приведем теперь цитату из его рецензии №Буддизм и западная мысль¤, опубликованной в октябрьском номере №Psychological Review¤:
№Это будет очевидно для любого читателя, который до сих пор следовал за мной, что буддийская вера пропитана тем, что я описываю как некий специфический, 'характерный признак современного спиритуализма є ~верой в существование и руководящую роль духов умерших~' (!?).<<1>> Я признаю, что это было для меня некоторой неожиданностью, и, могу я сказать, приятной неожиданностью, ибо я должен был прийти к мысли, что между восточным и западным образами мышления и верования в данном вопросе существует заметный антагонизм. ~Мы слышали много пренебрежительных слов об этой особой области веры от некоторых из наших друзей, которые многое сообщили нам о теософских убеждениях индусов и превозносили преимущества буддийской веры перед христианской, со страстным восхвалением одной из них и с чрезвычайным презрением к другой~... Но как бы то ни было, нам слишком часто говорили, что мы должны принять это как урок от тех, кто знает больше нас, є что наша западная вера в действие духов умерших людей в нашем мире является безумным заблуждением. ~Мы верили, по крайней мере, что таково вероучение Востока~. Для самих себя, мы (по крайней мере некоторые из нас) предпочитаем наш собственный опыт наставлениям кого бы то ни было, чьи догматические утверждения столь же широки и неопределенны, как и взгляды восточных экспертов, с которыми мы знакомимся. Сделанные утверждения и претензии кажутся нам в целом чересчур обширными. Быть может, нас склоняют к мысли, что духи умерших не действуют на Востоке, но в любом случае они делают это на Западе. И хотя мы и далеки от того, чтобы отказаться признать истину, которая в значительной степени наполняет спиритуализм Востока, и изо всех сил пытались убедить наших друзей расширить свои взгляды, приняв ее в некоторой степени, є мы должны были с грустью признать, что она совершенно противоречила западному опыту.
М-р Лилли дает мне некоторое утешение. Я нашел повсюду в его книге не только весьма поучительное разнообразие мнений, которые я мог сопоставить со своими собственными убеждениями и теориями с большой пользой, но я обнаружил, что вера в проникновение духов умерших людей, о которой все мы воображали, что она является anathema maranatha на Востоке, є это, в сущности, общепринятый принцип с точки зрения буддизма¤. є (Часть 2, стр. 174).
После этого автор продолжает говорить о №буддийском спиритуализме¤... №основным принципом¤ которого является №вера, что живые люди могут en rapport (взаимопонимания) со своими умершими друзьями¤; адепты которого є №это высокоразвитые медиумы¤; и приводит интересную цитату из книги м-ра Лилли. Вышеназванный авторитет говорит:
№Я столь подробно остановился на этом супернатурализме, потому что он имеет исключительную важность для нашей темы. ~Буддизм безусловно был тщательно разработанной системой для уничтожения действия злых духов при помощи добрых духов, которые оказывают наибольшее воздействие при помощи использования трупа, или части трупа главного духа-помощника~. Все буддийские храмы, ритуалы и литургии по-видимому основаны на одном этом представлении о необходимости всего тела умершего человека или ее части. Кем же были эти духи-помощники? Каждый буддист, древний или современный, немедленно признал бы, что дух, который все еще не достиг телесного или духовного пробуждения, не может быть добрым духом. Он все еще пребывает во владениях кармы (смерти, страсти).<<2>> Он не может сделать ничего хорошего, и более того, он ~должен~ делать зло... Ответ северного буддизма, если мы поищем его в таких книгах, как 'Белый лотос дхармы' и 'Лалитавистара', состоит в том, что добрые духи є это Будды, умершие пророки. Они приходят с 'полей будд', чтобы общаться с землей¤.
Всему этому м-р М. А. (Оксон) радуется, так как он полагает, что это подтверждает спиритуальные теории и, как предполагается, поставит в тупик теософов. Однако мы опасаемся, что все это в конце концов лишь приведет в смущение м-ра Лилли. №Жизнь Будды проникнута тем¤, є говорит обозреватель, є №что кажется мне безусловным спиритуализмом...¤; и с торжеством добавляет: №Это знаменательный факт, что нигде во всем этом объяснении буддийского спиритуализма мы ни разу не натолкнулись на духа-элементала или элементария¤.
Тут нечему удивляться, поскольку они имеют в буддийском и брахманическом эзотеризме свои собственные рабочие названия, обозначения которых м-р Лилли, є если он понял их смысл столь же правильно, как и значение слова ~кама~, є просто проглядел или включил их в общее название №духов¤. Мы не будем пытаться в личном порядке обсуждать спорные вопросы с нашим другом М. А. (Оксоном), так как наш голос обладает для него не большим авторитетом, что голос м-ра Лилли є для нас. Но мы скажем ему о том, что мы сделали. Как только мы получили его талантливую рецензию, мы тщательно изучили ее и отослали оба номера журнала, ее содержащие, для того, чтобы ее в свою очередь проверили и исправили два авторитета. Мы склонны полагать, что эти специалисты в области эзотерического буддизма могут быть сочтены много более крупными, чем м-р Лилии или любой другой авторитет в этом вопросе; ибо это : є (1). Х. Сумангала Уннансе, буддийский первосвященник с Adam's Peak, Цейлон, учитель м-ра Рис Дэвидса, члена нашего Генерального Совета и наиболее ученого знатока северного буддизма; и (2) Коган-лама Rinch-cha-tze (Тибет), Глава архивно-регистрационной службы тайных библиотек Далай-ламы Ринпоче и Ташилхунпо-ламы Ринпоче, є а также член нашего Общества. Кроме того, последний является №пан-ченом¤, или великим наставником, одним из наиболее ученых богословов северного буддизма и эзотерического ламаизма. От последнего мы уже получили обещание показать, сколь ошибочны в любом случае взгляды обоих, автора и его рецензента, в виде послания, сопровожденного некоторыми замечаниями в адрес первого, которые вряд ли будут приятны его авторскому тщеславию. Мы надеемся, что первосвященник Сумангала также предложит свои идеи по поводу №буддийского ~спиритуализма~¤, как только у него будет свободное время, є это нелегко, между прочим, принимая во внимание его загруженность делами. Если и после этого авторитет и ученость м-ра Лилли все же будет считаться выше свидетельства этих двух наиболее ученых ~буддийских~ толкователей южного и северного буддизма в наши дни, тогда нам будут нечего больше сказать.
Между тем, никто не будет отрицать тот факт, что эзотерический буддизм и брахманизм є это ~одно~ и то же, ибо первый произошел из последнего. Однако, хорошо известно, что наиболее важной особенностью реформы Будды было то, что он сделал адептство или ~просветление~ (посредством ~дхьянических~ практик ~иддхи~) открытым для всех, тогда как брахманы ревниво лишали всех людей за пределами своей собственной высокомерной касты привилегии учиться совершенной истине. Таким образом, в данном отношении мы предложим идеи ученого брахмана о спиритуализме с эзотерической точки зрения. Однако, автор данной статьи, который является более опытным, чем любой индийский мирянин, в брахманических оккультных науках (3) за пределами внутреннего конклава адептов, є рассматривает в ней семиричный принцип в человеке так, как он дается во №Фрагментах оккультной истины¤, и проводит для этой цели исчерпывающее сопоставление между двумя эзотерическими доктринами, брахманической и буддийской, которые он называет №по существу идентичными¤. Его письмо было написано по нашей личной просьбе и не с полемическими целями, поскольку сам автор, вероятно, отвечая нам, был далек от мысли о том, что оно когда-либо будет опубликовано. Однако, получив его разрешение для этой цели, мы теперь с удовольствием воспользуемся этой возможностью. Сверх того, что это будет, вероятно, наилучшим рассмотрением этого столь трудного для понимания вопроса, которое мы когда-либо могли бы получить, это покажет М. А. (Оксону) и другим нашим читателям, спиритуалистам, сколь слабо поняли такие авторы, как м-р Лилли, №основной принцип¤ азиатских религий и философии. При всем том читатели смогут рассудить, в какой мере современный спиритуализм, как его сегодня разъясняют, является №общепринятым принципом¤ брахманизма, старшего брата буддизма.
<<1>> Курсив, восклицательные и вопросительные знаки наши. Мы хотели бы знать, что сказали бы на это ученые цейлонские священники, светила буддизма, такие как Сумангала Уннансе?
<<2>> Мы не читали книгу м-ра Лилли; но если он в ней учит многим другим вещам, столь же неправильным, как его идея, что ~кама~ означает №смерть¤, то его авторитет становится весьма хрупким. ~Кама~ никогда не означала смерть, но всегда содержала в себе значение вожделения, страсти; в данном случае є страстного желания жить еще раз. є Ред.
<<3>> См. статью [Субба Роу] №Двенадцать знаков Зодиака¤ того же самого автора в ноябрьском номере №Теософиста¤. є Ред.
v№Теософист¤, январь 1882 г.
Блаватская
~~~ДОПОЛНЕНИЕ РЕДАКТОРА
[В своей статье №Арийско-архатские эзотерические учения о семиричном принципе в человеке¤ в январском номере №Теософиста¤ за 1882 год, Субба Роу сделал утверждения, которые вызвали комментарии Е. П. Б., опубликованные как Примечания в виде редакторского дополнения, сопровождающего статью. Перед каждым из пяти примечаний Е. П. Б. мы приводим в квадратных скобках утверждение Субба Роу, к которому оно относится.]
ПРИМЕЧАНИЕ 1
[Субба Роу: Сегодня исключительно трудно показать, жители ли Тибета получили ли свое учение от древних индийских риши, или же древние брахманы узнали свою оккультную науку от адептов Тибета, или же, опять-таки, адепты обеих стран первоначально исповедовали одинаковое учение и получили его из общего источника.]
В этой связи хорошо бы привлечь внимание читателей к тому факту, что страна, называемая №Si-dzang¤ китайцами и №Тибетом¤ западными географами, упоминается в древнейших книгах, сохранившихся в провинции Fo-kien (главный источник информации о китайских аборигенах) є как важное местонахождение оккультного учения архаических времен. Согласно этим записям, его населяли №Наставники Света¤, №Сыны Мудрости¤ и №Братья Солнца¤. Считается, что император Ю Великий (2207 до н.э.), благочестивый мистик, получил свою оккультную мудрость и систему теократии, установленную им, є ибо он был первым, кто объединил в Китае религиозную власть со светским авторитетом, є из Si-dzang. Эта система была сходна с египетской и халдейской, с той, которая, как нам известно, существовала в брахманический период в Индии и существует ныне в Тибете: а именно, вся ученость, власть, как светская, так и тайная мудрость, є все это было сконцентрировано внутри иерархии жрецов и ограничено их кастой. Кто были эти аборигенные жители Тибета є это вопрос, на который сегодня не способен дать правильного ответа никто их этнографов. Они практикуют религию Бон, их секта является добуддийской и антибуддийской, и они по большей части проживают в провинции Кхам, є вот и все, что о них известно. Но даже это могло бы подтвердить предположение о том, что они представляют собой сильно опустившихся потомков своих могущественных и мудрых предков. Их этнический тип показывает, что они не просто туранцы, и их ритуалы є ныне это обряды колдовства, заклинаний, поклонения силам природы, є напоминают скорее народные культы вавилонян, как они выглядят в записях, сохранившихся на извлеченных из земли цилиндрах, є чем религиозные практики китайской секты Tao-sse (религии, основанной на чистом разуме и духовности), как это воображают некоторые люди. Как правило, даже миссионеры Kye-lang, которые сильно смешались с этим народом на границах британского Lahoul и должны бы хорошо знать об этом, проводят весьма небольшое различие или же вовсе не отличают религию Бон от двух конкурирующих буддийских сект, желтошапочной и красношапочной. Последняя сразу же стала в оппозицию к реформам Цзонкапы и всегда придерживалась древнего буддизма, столь сильно смешавшегося ныне с практиками Бон. Если бы наши ориенталисты больше знали о них и сравнили древневавилонский культ Бела или Ваала с ритуалами Бон, они обнаружили бы безусловную связь между ними. Начать с того, что данный аргумент, который доказывает, что происхождение аборигенов Тибета связано с одной из великих рас, которые сменяли одна другую в Вавилонии, назовем ли мы их аккадцами (придуманными Ленорманом), или древними туранцами, халдеями и ассирийцами, є вне всякого сомнения. Коль скоро это так, может иметь смысл называть трансгималайское эзотерическое учение халдео-тибетским. И, если мы вспомним, что Веды пришли, согласно всем традициям, с озера Manssorowa в Тибете, а сами брамины с далекого Севера, то мы будем оправданы в том, что мы считаем эзотерические учения любого народа, у которого они были раньше или который имеет их до сих пор, є произошедшими от одного и того же источника, и называем их, таким образом, №арийско-халдейско-тибетской¤ доктриной, или №универсальной Религией Мудрости¤. №Ищите УТРАЧЕННОЕ СЛОВО среди иерофантов Татарии, Тибета и Китая¤, є таков был совет провидца Сведенборга.
ПРИМЕЧАНИЕ 2
[Субба Роу: Сделанное Вами в №Разоблаченной Изиде¤ утверждение о том, что санскрит был языком обитателей вышеупомянутого континента (Атлантиды), может привести к предположению о том, что вероятно здесь возникли и Веды, є независимо от того, где бы не появился арийский эзотеризм.]
Не обязательно є отвечаем мы. Веды, брахманизм, а вместе с ними и санскрит были привнесены извне в ту страну, которую мы сегодня считаем Индией. Эта земля никогда не была родной для них. Было время, когда древние народы Запада заключали в общее название №Индия¤ многие страны Азии, которые ныне обозначаются другими именами. Даже в течение сравнительно позднего периода Александра были Верхняя, Нижняя и Западная Индии, а Персия є Иран, называется Западной Индией у некоторых античных классиков. Те страны, которые сегодня носят названия Тибета, Монголии и Великой Татарии, рассматривались ими как составные части Индии. Таким образом, когда мы говорим, что Индия цивилизовала мир и была Alma Mater цивилизаций, искусств и наук всех остальных народов (включая Вавилонию и, возможно, Египет), мы имеем ввиду архаическую, доисторическую Индию. Индию того времени, когда великая пустыня Гоби была морем, и исчезнувшая №Атлантида¤ составляла часть единого континента, который начинался с Гималаев и простирался вокруг Южной Индии, Цейлона, Явы, до далекой Тасмании.
ПРИМЕЧАНИЕ 3
[Субба Роу: ... знанию ~оккультных сил природы~, которым обладали обитатели исчезнувшей Атлантиды, они научились у адептов Индии, и благодаря ним присоединились к эзотерической доктрине, которой учили жители священного Острова.]
Для прояснения этого столь спорного вопроса, необходимо рассмотреть и тщательно изучить священные и исторические тексты китайцев є народа, эра которого началась около 4600 лет тому назад (в 2697 г. до н.э.). Народ столь точный, и предвосхитивший некоторые из наиболее важных ~изобретений~ современной Европы и ее гордящейся собой науки, є такие как компас, порох, фарфор, бумага, книгопечатание, и т.д., которые были известны и использовались за тысячи лет до их вторичного открытия европейцами, є что следует признать некоторую истину в их текстах. От Лао-цзы и до Сюань-цзана их литература наполнена аллюзиями и ссылками на этот остров и на мудрость гималайских адептов. В книге №Некоторые буддийские сочинения, полученные от китайцев¤ преподобного Самуэля Беала есть глава №О буддийской школе Тяньтай¤ (стр. 244-258), которую следовало бы прочитать нашим оппонентам. Переводя правила этой наиболее прославленной и священной школы и секты в Китае, основанной Chin-che-Khae, называемым Che-chay (Чжии, мудрец), в 575 году нашей эры, и дойдя до фразы, которая гласит: №То, что относится к единому одеянию (без швов), которое носили ВЕЛИКИЕ НАСТАВНИКИ СНЕЖНЫХ ГОР, школы Haimavatas¤ (стр. 256), є переводчик-европеец ставит после этой фразы вопросительный знак є вот и все, что он может. Статистику школы №Haimavatas¤, или нашего Гималайского Братства, не следует искать в книгах всеобщей переписи населения в Индии. Далее м-р Беал переводит Правило, относящееся к №великим учителям высшего порядка, которые живут в глубине гор, удаленные от людей¤, ~араньякам~, или отшельникам.
Теперь что касается традиций, связанных с этим островом, не говоря уж об ~исторических~ (для них) сведениях о нем, сохранившихся в священных книгах Тибета и Китая: эта легенда жива по сей день в тибетском народе. Прекрасный остров є это ничто иное, как страна, где то, что расцвело однажды, остается цвести всегда, и это место хорошо известно некоторым из №великих наставников снежных гор¤, как бы не сотрясалась и не изменялась его топография ужасными катастрофами. Согласно поверью, каждый ~седьмой~ год эти наставники собираются на совет в Scham-Cha-Lo, №счастливой стране¤. Согласно общепринятым представлениям, она располагается в северно-западной части Тибета. Некоторые помещают ее в неизведанных центральных областях, недостижимых даже для бесстрашных кочевых племен; другие ограничивают ее горной цепью Гангдишри и северным краем пустынь Южной и Северной Гоби, є и более населенными областями Хундуза и Кашмира, Gya-Pheling (Британской Индии) и Западного и Восточного Китая, что предоставляет любопытному уму удивительную свободу для ее размещения внутри этого региона. Другие все же помещают ее между горами Намур-Нур и Кунь-Лунь, є но все они твердо верят в Шамбалу и говорят о ней как о изобильной, сказочной стране, когда-то бывшей островом, а ныне являющейся оазисом несравненной красоты, местом встречи наследников эзотерической мудрости богоподобных обитателей легендарного Острова.
Разве не полезно в связи с архаической легендой об Азиатском море и Атлантическом континенте, отметить один факт, известный каждому современному геологу, є что склоны Гималаев содержат в себе геологическое доказательство того, что эти ныне величественные пики некогда были частью океанического дна?
ПРИМЕЧАНИЕ 4
[Субба Роу: Вы сказали, что когда ум человека имеет только материальные наклонности и все духовные устремления полностью исчезают из него, седьмой принцип покидает его либо перед смертью, либо во время умирания, и шестой принцип исчезает вместе с ним. В данном случае само предположение о том, что тенденции индивидуального разума ~полностью~ материальны, включает в себя утверждение о том, что в нем нет духовного ума или духовного Эго. Вы должны бы были сказать тогда, что когда бы не прекратил свое существование духовный ум в каком-либо индивидууме, седьмой принцип перестает служить ему для каких бы то ни было целей. Конечно, он никуда не отлетает. Ничего подобного такой перемене своей позиции никогда не могло бы быть в случае Брахмана (Brahmam).]
Совершенно верно є с точки зрения арийского ~эзотеризма~ и Упанишад; но не совсем так, согласно ~архатам~ тибетских эзотерических учений; и, насколько нам известно, это единственный случай разногласия между двумя учениями. Эта разница совершенно пустяковая и основывается единственно на двух разных методах рассмотрения одного и того же в двух различных аспектах.
Мы уже отмечали, что по нашему мнению все различие между буддийской и ведантистской философиями состояло в том, что первая была видом ~рационалистического~ ведантизма, в то время как последнюю можно рассматривать как ~трансцендентальный~ буддизм. Если арийский эзотеризм применяет термин №дживатма¤ в отношении седьмого принципа, чистого и per se (самого по себе) бессознательного духа, є это потому, что веданта постулирует три вида существования: (1) ~парамартхика~ (~истинное и единственно реальное~), (2) ~вьявахарика~ (практическое), и (3) ~пратибхашика~ (видимая, или иллюзорная жизнь), є и делает первую ~жизнь~, или ~дживу~, единственной реально существующей. Брахма, или ЭГО, является лишь ее представителем во вселенной, так как это ~универсальная жизнь в целом~, в то время как две другие є это только ее №феноменальные проявления¤ и иллюзии, внушаемые нам нашими слепыми чувствами. С другой стороны, буддисты отрицают как субъективную, так и объективную реальность даже для этого Эго-существования. Будда заявляет, что нет никакого Творца и никакого Абсолютного Существа. Буддийский рационализм всегда очень ясно понимал непреодолимую трудность признание одного абсолютного сознания, или, говоря словами Флинта, что є №везде, где есть сознание, есть отношение, где есть отношение, есть дуализм¤. ЕДИНСТВЕННАЯ ЖИЗНЬ є это либо №МУКТА¤ (абсолютная и необусловленная), и не может иметь отношения к чему-либо или к кому-либо; или это №БАДДХА¤ (связанная и обусловленная), и тогда ее нельзя назвать АБСОЛЮТНОЙ; это ограничение, кроме того, делает необходимым существование другого божества, столь же могущественного, как и первое, по причине всего того зла, которое существует в этом мире. Следовательно, тайная космогоническая доктрина архатов признает лишь одно абсолютное, неразрушимое, вечное и несотворенное БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ СУЩЕСТВОВАНИЕ (таков перевод этого слова) элемента (слово использовано из-за отсутствия лучшего термина), совершенно независимого от чего бы то ни было во вселенной; чего-то всегда присутствующего или вездесущего, Присутствия, которое всегда было, есть и будет, независимо от того, есть ли Бог, боги, или нет; существует ли вселенная, или нет; это нечто существует в течение вечных циклов Маха-Юг, в периоды Пралайи так же, как и в периоды Манвантары: и это ПРОСТРАНСТВО, поле деятельности вечных сил и естественных законов, ~базис~ (как правильно называет его наш корреспондент), на котором построено вечное взаимодействие Акаша-Пракрити, управляемое бессознательными регулирующими пульсациями Шакти, є дыхания или силы сознательного божества, как сказали бы теисты, є вечной энергии вечного бессознательного закона, є сказали бы буддисты. Тогда пространство, или №Fan, Bar-nang¤ (Махашуньята), или, как его называет Лао-цзы, №Полнота¤, є это природа буддийского Абсолюта. (См. №Восхваление Хаоса¤ Конфуция). И слово №джива¤ никогда не сможет быть отнесено архатами к ~седьмому~ принципу, поскольку лишь благодаря его связи или его соприкосновению с материей, ~фохат~ (активная энергия у буддистов) может создать активную ~сознательную~ жизнь; и тогда на вопрос: №как может ~бессознательное~ существование породить ~сознательное~?¤, можно ответить: №Было ли семя, порожденное Бэконом или Ньютоном, самосознающим?¤
ПРИМЕЧАНИЕ 5
[Субба Роу: Термин ~дживатма~ обычно относится нашими философами к седьмому принципу, если его отличают от ~Параматмы~ или ~Парабрахман~.]
Безличный Парабрахман (Parabrahmam) объединяет себя или обособляет себя в виде индивидуальной №дживатмы¤, или личного бога любого человека. Это снова та самая разница, вызванная брахманической верой в Бога, личного или безличного, в то время как буддийские архаты, полностью отвергая эту идею, не признают никакого божества, отдельного от человека.
Нашим европейским читателям, обманутым фонетическим сходством, не следует полагать, что название №Брахман¤ идентично в этом отношении с Брахмой или ~Ишварой~ є личным Богом. ~Упанишады~ є ведантистские тексты є не упоминают такого Бога, и бесполезно искать в них каких либо ссылок на сознательное божество. Брахман (Brahmam), или Парабрахм, АБСОЛЮТ ведантистов, является бесполым и бессознательным, и не имеет ничего общего с мужским Брахмой индусской Троицы, или Тримурти. Некоторые ориенталисты правильно полагают, что это имя произошло от глагола №брих¤, №расти¤ или №возрастать¤, и в этом смысле является ~универсальной расширяющейся силой природы~, животворящим и духовным принципом, или силой, которая распространена по всей вселенной и в своей целостности является единственным Абсолютным, единственной Жизнью и Реальностью.
v№Теософист¤, январь 1882 г.
Блаватская
~~~АРИЙСКО-АРХАТСКИЕ ЭЗОТЕРИЧЕСКИЕ УЧЕНИЯ
~~~О СЕМИРИЧНОМ ПРИНЦИПЕ В ЧЕЛОВЕКЕ
~~~Т. Субба Роу, B. A., B. L. <<*>>
[№Теософист¤, том 3, N 4. Январь 1882 г., стр. 93-99]
[Весьма разумной была мысль опубликовать здесь полный текст этого материала Т. Субба Роу, потому что многочисленные примечания и приложения Е. П. Б. нелегко было бы понять без того текста, к которому они прилагаются.]
...Вероятно, арийская (мы будем пока называть ее таким образом) и халдео-тибетская эзотерические доктрины в основном идентичны, а тайное учение еврейской каббалы є это просто их боковое ответвление. Однако, ничто не может представлять большего интереса для изучающего оккультную философию, чем сравнение, проведенное между двумя вышеназванными главными доктринами. Ваше письмо показывает по всей видимости два подразделения в халдео-тибетской доктрине: (1) учение так называемых ламаистов; и (2) доктрину так называемых архатов (в буддизме, архаты или рахаты), которая была принята гималайским, или тибетским Братством. В чем же разница между двумя этими системами? Некоторые их наших брахманических авторов оставили нам сообщения об основных доктринах буддизма и о религии и философии архатов є двух ветвях тибетской эзотерической доктрины, называемых ими таким образом. Так как эти сообщения обычно содержатся в трактатах полемического характера, я не могу возлагать на них больших надежд.
Сегодня очень трудно сказать, какова была настоящая доктрина древних ариев. Если бы исследователь попытался ответить на этот вопрос при помощи анализа и сравнения всех разнообразных систем эзотеризма, широко распространенных в Индии, он очень скоро потерялся бы в лабиринте неизвестности и неопределенности. Никакое сравнение между подлинными брахманической и тибетской эзотерическими доктринами невозможно до тех пор, пока не будут установлены учения этой так называемой №арийской доктрины¤... и не будет целиком осознана ~вся сфера~ древней арийской философии. №Санкхья¤ Капилы, №Йогическая философия¤ Патанджали, различные системы философии №Шакти, разнообразные ~агамы~ и ~тантры~, є все это лишь ее ветви. Однако существует доктрина, которая является их подлинным основанием и достаточна для того, чтобы объяснить тайны этих различных философских систем и привести в гармонию их учения. Она существовала, вероятно, задолго до составления Вед, и ее изучали наши древние риши в дополнение к индийским писаниям. Ее приписывают одному таинственному персонажу по имени Маха <<*2>>...
Поскольку Упанишады и некоторая часть Вед практически не были посвящены публичным церемониям древних ариев, они вряд ли могут быть поняты без некоторого знания ~этой доктрины~. Даже истинное значение главных обрядов, о которых говорят Веды, совершенно не будет понято без того света, который она проливает на них ... Веды, вероятно, были составлены главным образом для использования жрецами, принимающими участие в публичных церемониях, но в них упоминаются величайшие выводы и заключения нашей подлинной тайной доктрины. Люди, достаточно сведущие в этом вопросе, сообщили мне, что Веды имеют два различных значения є одно из них выражено посредством буквального смысла слов, другое же ~показано при помощи размера стиха и свары~, которые являются, так сказать, жизнью Вед... Конечно, ученые пандиты и филологи отрицают, что ~свара~ имеет какое-либо отношение к философии или древним эзотерическим доктринам. Но таинственная связь между ~сварой и светом~ є это одна из ее самых глубоких и сокровенных тайн.
Сегодня исключительно сложно показать, то ли тибетцы получили свое учение от древних индийских риши, или же древние брахманы узнали свою оккультную науку у адептов Тибета; или же, опять-таки, адепты обеих стран первоначально исповедовали одну и ту же доктрину и получили ее из общего источника.<<*3>> Если бы вы отправились в Шрамана Балагула и спросите там каких-нибудь джайнских пандитов об авторстве Вед и происхождении брахманической эзотерической доктрины, то они вероятно сказали бы вам, что Веды были составлены ~ракшасами~ <<*4>> или Thytyas, и что брахманы получили свое тайное знание от них.<<*5>> Не означает ли это утверждение, что Веды и брахманические эзотерические учения произошли из погибшей Атлантиды є континента, который когда-то занимал значительную часть площади Южного и Тихого океанов? Ваше заявление в №Разоблаченной Изиде¤ о том, что санскрит был языком обитателей этого континента, может навести на мысль, что Веды, по всей вероятности, возникли именно здесь, є где бы еще не могло быть место зарождения арийского эзотеризма.<<*6>> Но подлинная эзотерическая доктрина, так же как и мистическая аллегорическая философия Вед произошла из другого источника, опять-таки, где бы не мог быть этот источник, є быть может, от божественных обитателей священного острова, который, как говорите вы, когда-то существовал в море, покрывавшем в древние времена песчаные пространства, ныне называемые пустыней Гоби. Как бы то ни было, знание ~оккультных сил природы~, которым обладали жители исчезнувшей Атлантиды, было изучено древними адептами Индии и прибавлено ими к эзотерической доктрине, которой учили обитатели священного острова.<<*7>> Однако, тибетские адепты не признали этого добавления к своей эзотерической доктрине. Именно по этой причине можно усмотреть разницу между обеими доктринами.<<*8>>
Брахманическая оккультная доктрина вероятно несет в себе все то, чему учили о ~силах природы~ и их законах, либо на таинственном острове на Севере, или на столь же таинственном южном континенте. И, если вы собираетесь сравнивать арийскую и тибетскую доктрины в том, что касается их учений об оккультных силах природы, то вы должны предварительно исследовать все классификации этих сил, их законов и проявлений, и подлинные значения различных имен, применяемых к ним в арийской доктрине. Вот некоторые из классификаций, содержащихся в брахманической системе:
Классификация оккультных сил: I. как относящихся к Парабрахману и существующих в МАКРОКОСМЕ; II. как относящихся к человеку и существующих в МИКРОКОСМЕ; III. для целей ~Тарака Йоги~ или ~Пранава Йоги~; IV. для целей ~Санкхья Йоги~ (в которой они являются, так сказать, врожденными признаками ~Пракрити~); V. для целей ~Хатха Йоги~; VI. для целей ~Кула Агамы~; VI. для целей ~Шакта Агамы~; VII. для целей ~Шива Агамы~; VIII. для целей ~Шричакры~ (Шричакра, о которой вы упоминаете в №Разоблаченной Изиде¤, не является ~подлинной эзотерической Шричакрой~ древних адептов Арьяварты);<<*9>> X. в ~Атхарвана Веде~, є и так далее.
Во всех этих классификациях подразделения бесконечно умножались благодаря постижению новых комбинаций первичных сил в различных пропорциях. Но теперь я должен оставить этот вопрос и перейти к рассмотрению статьи в октябрьском номере №Теософиста¤, озаглавленной №Фрагменты оккультной истины¤.
Я тщательно изучил ее и обнаружил, что достигнутые (в буддийской доктрине) результаты не выглядят сильно отличающимися от заключений нашей арийской философии, хотя наш способ выражения доказательств и может отличаться по своей форме. Я буду обсуждать здесь этот вопрос с моей собственной точки зрения, хотя и следуя той легкости в сравнениях и тому удобству обсуждения последовательности классификации ~семиричных~ сущностей или принципов, составляющих человека, которые приняты в вашей статье. Вопросы, которые вызвали обсуждение, таковы: (1) появляются ли ~бестелесные духи~ человеческих существ (как их именуют спиритуалисты) в комнатах для сеансов или где-либо еще; и (2) вызваны ли происходящие проявления, частично или полностью, их деятельностью.
Вряд ли можно удовлетворительно ответить на два этих вопроса, пока не будет точно определено значение, которое несет в себе выражение №бестелесные духи человеческих существ¤. Слова №спиритуализм¤ и №дух¤ могут привести к очень сильным заблуждениям. Пока английские писатели в целом, и спиритуалисты в частности, не установят ясным образом то значение, которое они хотят придавать слову №дух¤, не будет конца этой путанице и неразберихе, а подлинная природа этих так называемых спиритуалистических феноменов и их modus occurendi (способ действия) никогда не будет определен с ясностью. Христианские авторы обычно говорят только о ~двух~ сущностях в человеке є теле, и ~душе~ или ~духе~ (эти термины означают для них, по-видимому, одно и то же). Европейские философы как правило говорят о ~теле~ и ~разуме~, и доказывают, что душа или дух не могут быть ничем иным, кроме как разумом. По их мнению, любая вера в ~линга-шариру~ <<*10>> нефилософична. Подобные взгляды безусловно некорректны, и они основываются на недопустимых предположениях о возможностях природы и на несовершенном понимании ее законов. Теперь я должен рассмотреть (с точки зрения брахманической эзотерической доктрины) духовное строение человека, различные сущности или принципы, существующие в нем, и установить, может ли какая-нибудь из этих сущностей, входящий в его строение, появиться на земле после его смерти; и, если это так, ~чем является то, что появляется таким образом~.
Вы читали некоторые из замечательных статей профессора Тиндаля о том, что он называет №Зародышевой теорией¤, которые представляют факты, установленные благодаря его экспериментам. Вкратце его выводы можно представить таким образом: є Даже в самом маленьком объеме пространства существуют мириады протоплазматических зародышей, плавающих в эфире. Если, к примеру, скажем є вода (чистая вода) подверглась их воздействию, и если они попали в нее, то из них разовьется та или иная форма жизни. Но какие же факторы вызывают возникновение этой жизни? Очевидно: є
I. ~Вода~, которая является, так сказать, полем для прорастания жизни.
II. Протоплазматический зародыш, из которого должна развиться или развивается жизнь или живой организм. И, в конце концов є
III. Сила, энергия, или тенденция, которая начинает действовать при соприкосновении или соединении протоплазматического зародыша с водой, и которая развертывает или развивает жизнь и ее природные качества.
Сходным образом, существуют три первоначальные причины, которые вызывают появление человеческого существа. Я назову их ради обсуждения следующими именами: є
(1). ~Парабрахман~ є Универсальный Дух.
(2). ~Шакти~ (венец астрального света, соединяющий в себе все силы природы).
(3). ~Пракрити~, которая представляется в своем первоначальном виде посредством ~Акаши~ (поистине, любая форма материи может быть сведена в конце концов к ~Акаше~).<<*11>>
Обычно утверждается, что ~Пракрити~ или ~Акаша~ є это ~Кшатра~, или основа, который соответствует воде во взятом нами примере; ~Брахман~ є это ~зародыш~, а ~Шакти~ є сила, или энергия, которая вызывается к существованию при их соединении или соприкосновении.<<*12>>
Но не такие представления об этом вопросе содержатся в Упанишадах. Согласно этим текстам, ~Брахман~<<*13>> є это ~Кшатра~, или основа, ~Акаша~ или ~Пракрити~ є зародыш или семя, а ~Шакти~ є это сила, появившаяся в результате их соединения или контакта. И это есть подлинно научный, философский способ объяснения этого вопроса.
Согласно адептам древней Арьяварты, ~семь принципов~ развиваются из этих ~трех~ первичных сущностей. Алгебра учит нас, что число ~комбинаций~ №n¤ вещей, взятых один раз, два раза, три раза, и так далее, равняется 2 в степени №n¤ минус 1.
Применяя эту формулу к данному предмету мы получим, что число сущностей, развившихся из различных комбинаций этих трех первичных причин, насчитывает 2 x 2 x 2 є 1 = 7.
Общее правило таково, что когда бы и в какой бы связи не упоминались бы семь ~сущностей~ в древней оккультной науке Индии, вам следует предполагать, что эти семь сущностей произошли от ~трех первичных сущностей~, и что эти три сущности, в свою очередь, развились из ~одной~ сущности, или МОНАДЫ. Если взять хорошо знакомый пример, то ~семь~ цветных лучей в солнечном луче развились из ~трех первично окрашенных~ лучей, и три первичных цвета сосуществуют с четырьмя вторичными цветами в солнечных лучах. Сходным образом, три первичные сущности, которые создали человека, сосуществуют в нем с ~четырьмя вторичными~ сущностями, которые произошли из разнообразных комбинаций трех первичных сущностей.
Эти семь сущностей, которые в целом составляют человека, следующие: є Я буду перечислять их в порядке, принятом в вашей статье, так как эти два порядка (брахманический и тибетский) совпадают; справа помещены соответствующие названия в вашей классификации:
I. Пракрити є Стхулашарира (физическое тело).
II. Сущность, образовавшаяся из комбинации Пракрити и Шакти є Сукшмашарира, или Линга-шарира (астральное тело).
III. Шакти є Камарупа (Перисприт).
IV. Сущность, образовавшаяся из комбинации Брахмана, Шакти и Пракрити є Дживатма (Жизнь-Душа).
V. Сущность, развившаяся из комбинации Брахмана и Пракрити є физический ум (или животная душа).
VI. Сущность, развившаяся из комбинации Брахмана и Шакти є Духовный ум (или душа).
VII. Брахман є Эманация из АБСОЛЮТА, и т.д. (или чистый дух).
Прежде чем перейти к рассмотрению природы этих семи сущностей, необходимо сделать несколько пояснений общего плана.
I. Вторичные принципы, возникающие из комбинаций первичных принципов, совершенно отличны по своей природе от тех сущностей, от комбинирования которых они произошли. Обсуждаемые комбинации по своей природе не являются простыми механическими наложениями. Они не соответствуют даже химическим комбинациям. Следовательно, нельзя сделать никаких ценных выводов в отношении природы обсуждаемых комбинаций посредством аналогии из природы [разнообразия ?] этих комбинаций.
II. Обычное утверждение о том, что как только причина удаляется, ее следствие исчезает, применимо не всегда. Возьмем, к примеру, следующий случай: если вы сообщаете мячу некоторый момент силы, то результатом является скорость определенной величины в определенном направлении. Причина этого движения исчезает, когда прекращается внезапный единовременный толчок или импульс, передающий момент силы; но, согласно ~первому закону движения~, мяч будет продолжать двигаться все дальше и дальше и неубывающей скоростью в том же направлении до тех пор, пока это движение не изменится, не уменьшится и не нейтрализуется внешними причинами. Таким образом, если мяч остановится, то это будет связано не с отсутствием причины его движения, но явится следствием внешних причин, которые вызывают такой результат.
Опять-таки, возьмем пример ~субъективного феномена~.
В данный момент, наличие этой чернильницы передо мной создает во мне или в моем разуме ментальное представление о ее форме, цвете и так далее. Можно унести эту чернильницу, но ее ментальное изображение все еще может продолжать свое существование. И в этом случае, как вы видите, следствие переживает причину. Кроме того, это следствие может быть вызвано к сознательному существованию в какой-либо последующий момент, причем неважно, будет ли присутствовать первоначальная причина, или нет.
Теперь, в случае пятого из вышеназванных принципов, є сущности, которая создается благодаря комбинации Брахмана и Пракрити, є если только верно общее утверждение (во №Фрагментах оккультной истины¤), є этот принцип, который соответствует ~физическому уму~, должен бы перестать существовать тогда, когда Брахман или седьмой принцип должен прекратить свое существование для отдельного индивидуума; но на самом деле, конечно, все происходит иначе. Вы приводите это обсуждаемое общее утверждение в поддержку своего заявления о том, что когда бы седьмой принцип не перестал существовать для отдельного индивидуума, шестой принцип также исчезает для него. Это утверждение безусловно справедливо, хотя способ его выражения и придаваемое ему значение и вызывают у меня возражения.
Вы сказали, что когда разум человека имеет чисто материальные наклонности, и все духовные устремления и мысли полностью исчезли из его разума, седьмой принцип покидает его либо перед, либо во время смерти, и шестой принцип исчезает вместе с ним. В данном случае, само предположение о том, что склонности ума некоего индивидуума ~полностью~ материальны, влечет за собой утверждение о том, что в нем нет никакого духовного ума или духовного эго. Вам следовало бы тогда сказать, что всегда, когда духовный ум прекращает существовать в каком-либо индивидууме, седьмой принцип перестает существовать для него для любых целей. Конечно, он никуда не улетает. В случае Брахмана <<*14> никогда не может быть ничего подобного изменению местоположения. Это утверждение просто означает, что если нет признания никакого Брахмана, или духа, или духовной жизни, или духовного сознания, то седьмой принцип должен прекратить любое влияние или какой бы то ни было контроль со своей стороны за участью этого индивидуума.
Теперь я сообщу о том, что обозначается (в арийской доктрине) при помощи этих семи вышеперечисленных принципов.
I. Пракрити. є Это основа Стхулашариры, и она представляет ее в вышеприведенной классификации.
II. Пракрити и Шакти. є Это Лингашарира, или астральное тело.
III. Шакти. є Этот принцип соответствует вашей Камарупа. Эта сила помещалась древними оккультистами в ~набхичакре~. Она может собрать акашу или пракрити и придать ей любую желаемую форму. Она имеет очень много общего с пятым принципом и может побуждаться к действию при помощи его влияния или контроля.
IV. Брахман, Шакти и Пракрити. є Это опять-таки соответствует вашему второму принципу, Дживатма. Эта сила представляет универсальный жизненный принцип, который существует в природе. Он находится в ~анахатачакре~ (сердце). Это сила, которая составляет то, что называется словом ~джива~, или жизнь. Она, как вы говорите, неразрушима, и ее деятельность просто переносится во время смерти в другую конфигурацию атомов, образуя другой организм. Но она не называется словом ~дживатма~ в нашей философии. Термин №дживатма¤ обычно применяется нашими философами к седьмому принципу, когда он отличается от ~Параматмы~ или ~Парабрахмана~.<<*15>>
V. Брахман и Пракрити. є Это в нашей арийской философии соответствует вашему пятому принципу, названному ~физическим умом~. Согласно нашим философом, это сущность, в которой располагается и имеет свое основание то, что называется ~разумом~. Это наиболее трудный для объяснения принцип, и наша дискуссия целиком посвящена тому представлению, которого мы придерживаемся по этому вопросу.
Что же такое разум? Это таинственное нечто, которое рассматривается как местопребывание сознания є чувств, эмоций, желаний и мыслей. Психологический анализ показывает, что это, по всей видимости, скопление ментальных состояний и их способностей, связанных посредством того, что мы именуем памятью, которое считается существующим обособленно от любых своих ментальных состояний или представлений. Но в какой же сущности имеет это таинственное нечто свое потенциальное и действительное существование? ~Память~ и ~надежда~, которые, так сказать, составляют подлинное основание того, что мы называем ~индивидуальностью~, или ~аханкара~, должны иметь где-то место своего существования. Современные европейские психологи обычно говорят, что местоположением разума является материальная субстанция ~мозга~, и что прошлые ~субъективные переживания~, которые можно вспомнить благодаря памяти, и которые в своей сумме составляют то, что называется ~индивидуальностью~, є существуют там в виде некоторых непостижимых таинственных отпечатков или изменений в нервах и нервных центрах полушарий головного мозга. Поэтому они говорят, что разум, є индивидуальный разум, є разрушается тогда, когда разрушается тело; потому не может быть никакого посмертного существования.
Однако есть некоторые факты среди тех, которые признаны этими философами, достаточные для нас, чтобы опровергнуть их теорию. В каждой из частей человеческого тела происходит постоянное изменение. Каждая ткань, каждое мышечное волокно и каждая нервная трубка, и каждый ганглиональный центр в мозгу подвержен непрестанному изменению. В течение всей жизни человека может произойти серия ~полных преобразований~ вещества его мозга. Тем не менее, память о его прошлых ментальных состояниях остается неизменной. Могут произойти добавления новых субъективных переживаний, а некоторые ментальные состояния могут быть полностью позабыты, но никакое индивидуальное ментальное состояние не изменяется. Личное ~чувство индивидуальности~ остается тем же самым во всех этих постоянных изменениях мозгового вещества. [Это также созвучно буддийской философии, где обсуждаемая трансформация известна как изменение ~скандх~. є Ред. №Теософ¤.]. Оно способно пережить все подобные изменения, и оно может также пережить полное разрушение материальной субстанции мозга.
Эта индивидуальность, возникающая из ментального сознания, существует, согласно нашим философам, в ~оккультной силе~, которая, так сказать, проводит регистрацию всех наших ментальных впечатлений. Сама эта сила неразрушима, хотя из-за воздействия некоторых противоположных причин ее впечатления могут с течением времени частично или полностью стираться.
В этой связи я могу отметить, что наши философы связывали семь оккультных сил с семью принципами или сущностями, упомянутыми выше. Эти семь оккультных сил в микрокосме соответствуют оккультным силам в макрокосме или являются их двойниками. Ментальное или духовное сознание индивидуума становится общим сознанием ~Брахмана~, когда полностью преодолен барьер индивидуальности, и семь сил в микрокосме приведены en rapport (в гармонию) с семью силами в макрокосме.
Нет ничего особенно странного в силе, или Шакти, несущей в себе отпечатки ощущений, идей, мыслей, или других субъективных переживаний. Это общеизвестный факт, что электрический или магнитный ток может передавать неким таинственным образом отпечатки звука или речи со всеми их индивидуальными особенностями; так же, вам хорошо известно, что я могу передать вам мои мысли посредством передачи энергии или силы.
Этот пятый принцип представляет в нашей философии ~разум~, или, если выразиться более корректно, вышеописанную силу, впечатления о ментальных состояниях в ней и принцип индивидуальности, или ~аханкара~, порожденный их совместным действием. Этот принцип называется в вашей статье просто ~физическим умом~. Я не знаю, что на самом деле означает это выражение. Оно может обозначать ум, который существует в очень слаборазвитом состоянии у низших животных. ~Разум~ может находиться на различных уровнях развития, от самых низших форм органической жизни, когда вряд ли можно точно опознать признаки его существования и деятельности, є до человека, в котором он достигает высшего состояния своего развития.
В самом деле, начиная с первого появления жизни <<*16>> до ~Турийя Авастха~, или состояния нирваны, продолжается этот прогресс. Мы восходим от этого принципа к седьмому с совершенно недоступной восприятию постепенностью. Но в ходе прогресса распознаются четыре уровня, на которых происходят наиболее характерные изменения, и которые поэтому привлекают внимание наблюдателя. Это следующие четыре уровня:
(1). На котором появляется жизнь (четвертый принцип).
(2). На котором существование разума становится воспринимаемым вместе с жизнью.
(3). На котором достигается высшее состояние мысленной абстракции и начинается ~духовное сознание~.
(4). На котором духовное сознание исчезает, оставляя седьмой принцип в завершенном состоянии нирваны, или обнаженности.
Согласно нашим философам, обсуждаемый пятый принцип предназначен представлять ~разум в любом возможном состоянии развития, от второго до третьего уровня~.
VI. Брахман и Шакти. є Этот принцип соответствует вашему №духовному уму¤. Это, на самом деле, ~Буддхи~ (я использую слово №Буддхи¤ не в его обычном значении, но в том смысле, в котором оно используется нашими древними философами); другими словами, это место, где находится ~Бодха~ или ~Атмабодха~. Тот, кто обладает ~Атмабодхой~ во всей ее целостности, является ~Буддой~. ~Буддисты знают очень хорошо, что означает этот термин~. Этот принцип описывается в вашей статье как некая сущность, созданная комбинацией Брахмана и Пракрити. Я опять-таки не понимаю, в каком особенном смысле использовано слово №Пракрити¤ в этой связи. Согласно нашим философам, это сущность, возникающая из соединения Брахмана и Шакти. Я уже объяснил, какое значение придают наши философы словам №Пракрити¤ и №Шакти¤.
Я утверждаю, что Пракрити в своем ~первичном~ состоянии является ~Акашей~.<<*17>>
Если теософы рассматривают Акашу как Шакти или ~Силу~,<<*18>> тогда мое утверждение в отношении конечного состояния Пракрити должно вероятно породить путаницу и недоразумение, если я не объясню разницу между Акашей и Шакти. Акаша є это, собственно говоря, не ~Венец астрального света~, и она ~сама по себе~ не составляет никакую из ~шести первичных сил~. Но, говоря в общем, когда бы не создавался какой-либо ~феноменальный результат~, Шакти действует в ~согласии с Акашей~. И, кроме того, Акаша служит как основа, или ~Адхиштхана~, для переноса силовых потоков и для формирования силовых взаимосвязей.<<*19>>
В №Мантрашастре¤ знак №Ha¤ представляет Акашу, и вы обнаружите, что этот слог входит в большинство священных формул, предназначенных для того, чтобы создавать феноменальные результаты. Но сам по себе он не представляет никакую Шакти. Если вам угодно, то вы можете называть Шакти атрибутом Акаши.
Я не понимаю того, что в отношении природы этого принципа может в действительности существовать какая-либо разница в мнениях между буддистами и брахманическими философами.
Буддийские и брахманические посвященные знают очень хорошо это таинственное круглое зеркало, состоящее из двух полусфер, которые отражают лучи, исходящие от №неопалимой купины¤ или пылающей звезды, є духовное солнце, сверкающее в ЧИДАКАСАМ.
Духовные впечатления, составляющие этот принцип, существуют в некой оккультной силе, связанной с обсуждаемой сущностью. На самом деле, последовательные воплощения Будды означают последовательные перемещения этой таинственной силы или впечатлений, содержащихся в ней. Этот перенос возможен лишь в том случае, когда ~Махатма~,<<*20>> который переносит эту силу, полностью отождествил себя с седьмым принципом, уничтожил свою ~аханкару~ и сжег ее в ЧИДАГНИКУНДУМ, и преуспел в том, чтобы согласовать свои мысли с вечными законами природы и стать ее со-трудником. Или, если выразить это другими словами, когда он ~достиг состояния нирваны, состояния окончательного отрицания, отрицания индивидуального или обособленного существования~.<<*21>>
VII. Атма. є Эманация из абсолюта, соответствующая седьмому принципу. В отношении этой сущности положительно не существует никакой разницы во взглядах между тибетскими буддийскими адептами и нашими древними риши.
Теперь мы должны обсудить вопрос о том, какие из этих сущностей могут появиться после смерти индивидуума в комнатах для сеансов и производить так называемые спиритуалистические феномены.
Но означает ли необходимым образом утверждение спиритуалистов, что №бесплотные духи¤ определенных человеческих существ появляются в комнатах для сеансов, є то, что сущность, появившееся таким образом, несет на себе отпечаток некоторой определенной ~индивидуальности~?
Так, но мы должны предварительно выяснить, в какой сущности или сущностях находится то место, где пребывает индивидуальность. Очевидно, она существует в особом отделе тела, и в его субъективных переживаниях (называемых в целом его разумом). После смерти индивидуума его тело разрушается, его лингашарира распадается, связанная с ней сила становится смешанной с потоком соответствующих сил в макрокосме. Сходным образом, третий и четвертый принципы смешиваются со своими соответствующими силами. Эти сущности могут снова войти в состав других организмов. Так как эти сущности не несут в себе никаких отпечатков индивидуальности, спиритуалисты не имеют права говорить, что №бесплотные духи¤ человеческих существ появляются в комнатах для сеансов, когда бы какие-либо из этих сущностей не появлялись там. На самом деле, они не имеют способов определить, что они принадлежали к какому-либо определенному индивидууму.
Таким образом, мы можем лишь предположить, что какие-либо из последних трех сущностей появляются в комнатах для сеансов, чтобы либо рассмешить, либо дать совет спиритуалистам. Возьмем три примера индивидуумов и посмотрим, что стало с этими тремя принципами после смерти.
I. Тот, в ком духовные привязанности имеют большую силу, чем материальные.
II. Тот, в ком духовные устремления существуют, но имеют большей частью вторичное значение для него, а его материальные интересы занимают большую часть его внимания.
III. Тот, в ком не существует никаких духовных стремлений, тот, чье духовное эго умерло или не существует по его представлению.
Нам не нужно рассматривать в этой связи случай ~совершенного адепта~. В первых двух случаях, согласно нашему предположению, духовные и ментальные переживания существуют вместе; когда существует духовное сознание, осознается существование седьмого принципа, и оно поддерживает его связь с пятым и шестым принципами. Но существование материальных привязанностей создает необходимость ~Пунарджанмы~, є причем последняя обозначает эволюцию новой конфигурации объективных и субъективных переживаний, составляющую новую комбинацию окружающих обстоятельств или, другими словами, новый мир. Период между смертью и следующим рождением занят приготовлениями, необходимыми для эволюции этих новых переживаний. В течение периода инкубации, как вы называете его, дух никогда не будет по своей собственной воле появляться в этом мире, ~и не может появиться таким образом~.
В этой вселенной существует великий закон, который состоит в сведении субъективных переживаний к объективным феноменам и в эволюции первых из последних. Это называется другими словами є №циклической необходимостью¤. Человек подвержен этому закону, если он не остановил и не уравновесил обычную участь или судьбы, и он может избежать его контроля над собой лишь полностью подчинив все свои мирские привязанности. Новая комбинация внешних условий, в которые он попадет в дальнейшем, может быть лучше или хуже той, в которой он жил. Но вы можете быть уверены, что в своем движении к новому миру он никогда не возвратится для того, чтобы взглянуть на своих спиритуалистических друзей.<<*22>>
В третьем из вышеприведенных случаев по нашему предположению не существует никакого осознания духовного сознания или духа. Таким образом, они не существуют в той мере, в какой это его касается. Этот случай подобен случаю с органом, отвечающим за какую-либо способность, который не используется в течение длительного времени. Тогда он практически перестает существовать.
Эти сущности остаются его или в его обладании, когда они отмечены печатью осознания. Когда этого не происходит, вся его индивидуальность концентрируется в его пятом принципе. И после смерти этот пятый принцип является ~единственным представителем~ обсуждаемого индивидуума.
Но сам он не может развить для себя новый набор объективных переживаний, или, если выразить это другими словами, у него нет ~Пунарджанмы~. Это та сущность, которая может появиться в комнатах для сеансов, но совершенно абсурдно называть ее ~бесплотным духом~.<<*23>> Это просто сила, сохраняющая отпечатки мыслей или представлений индивидуума, в состав которого она первоначально входила. Иногда она вызывает для своих целей силу ~камарупы~ и создает для себя некую определенную эфирную форму (не обязательно человеческую).
Ее образ действий будет подобен тем склонностям, которые имел разум индивидуума при жизни. Эта сущность продолжает существовать столь долго, пока отпечатки силы, связанной с пятым принципом, остаются неповрежденными. С течением времени они изглаживаются, и тогда обсуждаемая сила смешивается с потоком соответствующей ей силы в МАКРОКОСМЕ, как река теряется в море. Сущности, подобные этой, могут проявлять признаки той сознательной разумной силы в индивидуумах, которым они принадлежали, потому что очень высокоразвитая разумная сила может сосуществовать с полным отсутствием духовного сознания. Но из этого обстоятельства нельзя сделать вывод о том, что духи или духовные эго умерших индивидуумов появляются в комнатах для сеансов.
В Индии есть люди, которые тщательным образом изучают природу таких сущностей (называемых пишачами). Я мало знаю о них на основании своего опыта, так как я никогда не вмешивался в эту вызывающую отвращение, бесполезную и опасную область исследования.
Ваши спиритуалисты не знают о том, что они делают на самом деле. Их исследования очевидно приведут с течением времени либо к безнравственному колдовству, либо к полному духовному разрушению тысяч мужчин и женщин.<<*24>>
Эти представления, выраженные здесь мною, наши древние писатели очень часто поясняли при помощи сравнения течения человеческой жизни или существования є с орбитальным движением планеты вокруг солнца. Центростремительная сила є это духовное притяжение, а центробежная є земное притяжение. Поскольку центростремительная сила возрастает в своей мощи по сравнению с центробежной, планета приближается к солнцу, є индивидуум достигает высшего плана существования. Если, с другой стороны, центробежная сила начинает превосходить центростремительную, планета удаляется на большое расстояние от солнца и двигается по новой орбите в это отдалении, є индивидуум переходит на более низкий уровень бытия. Это поясняется первыми двумя из приведенных мной выше примеров.
Нам следует рассмотреть лишь два крайних случая.
Когда планета в своем ~приближении~ к солнцу проходит ту линию, где центростремительная и центробежная силы полностью нейтрализуют друг друга и двигается только благодаря центростремительной силе, она несется по направлению к солнцу с постепенно возрастающей скоростью и в конце концов смешивается с веществом солнца. Это случай законченного ~адепта~.
Опять-таки, когда планета в своем ~удалении~ от солнца достигает точки, где центробежная сила становится всевластной, она улетает в тангенциальном направлении от своей орбиты и удаляется в глубины пустого пространства. Когда она перестает испытывать влияние солнца, она постепенно утрачивает свое порождающее тепло и творящую энергию, которая первоначально исходила от солнца, и остается холодной массой вещества, блуждающей в пространстве до своего полного распада на отдельные атомы. Эта холодная масса соответствует пятому принципу в условиях, отмеченных выше, а тепло, свет и энергия, которые покинули его, сравнимы с шестым и седьмым принципами.
Либо после принятия новой орбиты, либо двигаясь от старой орбиты к новой, планета не может вернуться к какой-либо точке своей старой орбиты, так как разные орбиты лежат на разных уровнях и никогда не пересекают друг друга.
Эта метафора правильным образом объясняют древнюю брахманическую теорию, связанную с этим вопросом. Это просто одна из областей того, что древние мистики называли Великим Законом вселенной.
~~~~-----------------
~~~ПРИМЕЧАНИЕ РЕДАКТОРА К ПРИВЕДЕННОМУ ВЫШЕ ПИСЬМУ
Примечание I.
В этой связи имело бы смысл привлечь внимание читателя к тому факту, что страна, называемая китайцами №Si-dzang¤, а западными географами є Тибетом, упоминается в древнейших книгах, сохранившихся в провинции Fo-kien (основная место обитания китайских аборигенов), є как великое место оккультного знания архаических веков. В соответствии с этими записями, эта страна была населена №Наставниками Света¤, №Сынами Мудрости¤ и №Братьями Солнца¤. Считается, что император Ю №Великий¤ (2207 до н.э.), благочестивый мистик, получил свою оккультную мудрость и установленную им систему теократии, є ибо он первым в Китае соединил церковное могущество с светской властью, є из Si-dzang. Эта система была аналогична древнеегипетской и древнехалдейской, той, которая, как нам известно, существовала в брахманический период в Индии и существует ныне в Тибете: а именно, все знание и сила, как мирская, так и тайная мудрость, были сконцентрированы внутри иерархии жрецов и ограничены их кастой. Кем были эти аборигены Тибета є это вопрос, на который сегодня не способен дать правильный ответ никакой этнограф. Они практикуют религию бон, их секта является добуддийской и антибуддийской, и их следует искать главным образом в провинции Кхам, є вот и все, что о них известно. Но даже это могло бы подтвердить предположение о том, что они представляют собой очень сильно выродившихся потомков своих могущественных и мудрых предков. Их этнический тип показывает, что они не просто туранцы, и их ритуалы є сегодня это ритуалы колдовства, вызывания духов и поклонения природе, є в большей степени напоминают народные обряды вавилонян, сведения о которых обнаружены в записях, сохранившихся на выкопанных из земли цилиндрах, чем ритуалы религиозных практик китайской секты Tao-sse (религии, основанной на чистом разуме и духовности), є как полагают некоторые люди. Обычно даже миссионеры Khelang, которые сильно смешались на границах британского Lahul с этими людьми и должны бы лучше знать об этом, видят небольшую разницу или даже не проводят никакого различия между бон и главными буддийскими сектами, желтых шапок и красных шапок. Последняя из них с самого начала стала в оппозицию реформе Цзонкапы и всегда оставалась верна древнему буддизму, который столь сильно смешан сегодня с практиками бон. Если бы нашим ориенталистам было больше известно об этом, и они бы сравнили древневавилонский культ Бела или Ваала с ритуалами бон, они обнаружили бы бесспорную связь между ними. Начать с того, что данный аргумент, доказывающий, что происхождение аборигенов Тибета связано с одной из тех великих рас, которые сменяли одна другую в Вавилонии, є назовем ли мы их аккадцами (придуманными Ленорманом), или древними туранцами, халдеями и ассирийцами, є находится вне всякого сомнения. Коль скоро это так, кажется весьма разумным называть трансгималайское эзотерическое учение халдео-тибетским. И, если мы вспомним, что Веды пришли, согласно всем традициям, с озера Manssorowa в Тибете, в сами брамины с далекого Севера, мы будем оправданы в том, что мы считаем эзотерические учения каждого народа, у которого они были или который имеет их до сих пор, є произошедшими от одного и того же источника, и называем их таким образом, №арийско-халдейско-тибетской¤ доктриной, или №универсальной Религией Мудрости¤. №Ищите УТРАЧЕННОЕ СЛОВО среди иерофантов Татарии, Тибета и Китая¤, є таков был совет провидца Сведенборга.
ПРИМЕЧАНИЕ 2
Не обязательно є отвечаем мы. Веды, брахманизм, а вместе с ними и санскрит были привнесены извне в ту страну, которую мы сегодня считаем Индией. Эта земля никогда не была родной для них. Было время, когда древние народы Запада включали в общее название №Индия¤ многие страны Азии, которые ныне обозначаются другими именами. Даже в течение сравнительно позднего периода Александра существовали Верхняя, Нижняя и Западная Индии, а Персия-Иран называется у некоторых античных классиков Западной Индией. Те страны, которые сегодня носят названия Тибета, Монголии и Великой Татарии, рассматривались ими как составные части Индии. Таким образом, когда мы говорим, что Индия цивилизовала мир и была Alma Mater цивилизаций, искусств и наук всех остальных народов (включая Вавилонию и, возможно, Египет), мы имеем ввиду архаическую, доисторическую Индию. Индию того времени, когда великая пустыня Гоби была морем, и исчезнувшая №Атланида¤ составляла часть единого континента, который начинался с Гималаев и простирался вокруг Южной Индии, Цейлона, Явы, до далекой Тасмании.
ПРИМЕЧАНИЕ 3
Для того, чтобы прояснить этот столь спорный вопрос, необходимо рассмотреть и тщательно изучить священные и исторические тексты китайцев є народа, эра которого началась около 4600 лет тому назад (в 2697 г. до н.э.); народа столь точного и предвосхитившего некоторые из наиболее важных ~изобретений~ современной Европы и ее гордящейся собой науки, є такие как компас, порох, фарфор, бумага, книгопечатание, и т.д., которые были известны и использовались за тысячи лет до их вторичного открытия европейцами, є что следует признать некоторую истину в их текстах. От Лао-цзы и до Сюань-цзана их литература наполнена аллюзиями и упоминанием об этом острове и о мудрости гималайских адептов. В книге №Некоторые буддийские сочинения, полученные от китайцев¤ преподобного Самуэля Беала есть глава №О буддийской школе Тяньтай¤ (стр. 244-258), которую следовало бы прочитать нашим оппонентам. Переводя правила этой наиболее прославленной и священной школы и секты в Китае, основанной Chin-che-Khae, называемым Che-chay (Чжии, мудрец), в 575 году нашей эры, и достигнув фразы, которая гласит: №То, что относится к единому одеянию (без швов), которое носили ВЕЛИКИЕ НАСТАВНИКИ СНЕЖНЫХ ГОР, школы Haimavatas¤ (стр. 256), переводчик-европеец ставит после нее вопросительный знак, поскольку ничего другого ему не остается. Но не следует искать статистику школы №Haimavatas¤, или нашего Гималайского Братства, в книгах всеобщей переписи населения в Индии. Далее м-р Беал переводит Правило, относящееся к №великим учителям высшего порядка, которые живут в глубине гор, удаленные от людей¤, ~араньякам~, или отшельникам.
Теперь о том, что касается традиций, связанных с этим островом, не говоря уж об ~исторических~ (для них) сведениях о нем, сохранившихся в священных книгах Тибета и Китая: эта легенда жива по сей день в тибетском народе. Прекрасный остров є это ничто иное, как страна, где то, что расцвело однажды, остается цвести всегда, и это место хорошо известно некоторым №великим наставникам снежных гор¤, как бы не сотрясалась и не изменялась его топография ужасными катастрофами. Согласно поверию, каждый ~седьмой~ год эти наставники собираются на совет в Scham-Cha-Lo, №счастливой стране¤. Согласно общепринятым представлениям, она располагается в северно-западной части Тибета. Некоторые помещают ее в неизведанных центральных областях, недостижимых даже для бесстрашных кочевых племен; другие ограничивают ее горной цепью Гангдишри и северным краем пустынь Южной и Северной Гоби, є и более населенными областями Хундуза и Кашмира, Gya-Pheling (Британской Индии) и Западного и Восточного Китая, что предоставляет любопытному уму удивительную свободу в деле размещения ее внутри этого региона. Другие все же помещают ее между горами Намур-Нор и Кунь-Лунь, є но все они твердо верят в Шамбалу и говорят о ней как о изобильной, сказочной стране, когда-то бывшей островом, а ныне являющейся оазисом несравненной красоты, местом встречи наследников эзотерической мудрости богоподобных обитателей легендарного Острова.<<*25>>
Разве не полезно в связи с архаической легендой об Азиатском море и Атлантическом континенте, отметить один факт, известный каждому современному геологу, є что склоны Гималаев содержат геологическое доказательство того, что эти ныне величественные пики некогда были частью океанического дна?
ПРИМЕЧАНИЕ 4
Мы уже отмечали, что по нашему мнению все различие между буддийской и ведантистской философиями состояло в том, что первая была видом ~рационалистического~ ведантизма, в то время как последнюю можно рассматривать как ~трансцендентальный~ буддизм. Если арийский эзотеризм применяет термин №дживатма¤ в отношении седьмого принципа, чистого и per se (самого по себе) бессознательного духа, є это потому, что веданта постулирует три вида существования: (1) ~парамартхика~ (~истинное и единственно реальное~), (2) ~вьявахарика~ (практическое), и (3) ~пратибхашика~ (видимая, или иллюзорная жизнь), є и считает лишь первую ~жизнь~, или ~дживу~, единственной реально существующей. Брахма, или ЭГО, является лишь ее представителем во вселенной, так как это ~универсальная жизнь в целом~, в то время как две другие є это только ее №феноменальные проявления¤ и иллюзии, внушаемые нам нашими слепыми чувствами. С другой стороны, буддисты отрицают как субъективную, так и объективную реальность даже для этого Эго-существования. Будда утверждает, что нет никакого Творца и никакого Абсолютного Существа. Буддийский рационализм всегда очень ясно понимал непреодолимую трудность признания одного абсолютного сознания, или, говоря словами Флинта, того, что є №везде, где есть сознание, есть отношение, где есть отношение, есть дуализм¤. ЕДИНСТВЕННАЯ ЖИЗНЬ є это либо №МУКТА¤ (абсолютная и необусловленная), и не может иметь отношения к чему-либо или к кому-либо; или это №БАДДХА¤ (связанная и обусловленная), и тогда ее нельзя назвать АБСОЛЮТНОЙ; это ограничение, кроме того, делает необходимым существование другого божества, столь же могущественного, как и первое, по причине всего того зла, которое существует в этом мире. Следовательно, тайная космогоническая доктрина архатов признает лишь одно абсолютное, неразрушимое, вечное и несотворенное БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ СУЩЕСТВОВАНИЕ (таков перевод этого слова) элемента (слово использовано из-за отсутствия лучшего термина), совершенно независимого от чего бы то ни было во вселенной; чего-то всегда присутствующего или вездесущего, Присутствие, которое всегда было, есть и будет, независимо от того, есть ли Бог, боги, или нет; существует ли вселенная, или нет; это нечто существует в течение вечных циклов Маха-Юг, в периоды Пралайи так же, как и в периоды Манвантары: и это ПРОСТРАНСТВО, поле деятельности вечных сил и естественных законов, ~базис~ (как правильно называет его наш корреспондент), на котором построено вечное взаимодействие Акаша-Пракрити, управляемое бессознательными регулирующими пульсациями Шакти, є дыхания или силы сознательного божества, как сказали бы теисты, є вечной энергии вечного бессознательного закона, є сказали бы буддисты. Тогда пространство, или №Fan, Bar-nang¤ (Махашуньята), или, как его называет Лао-цзы, №Полнота¤, є это природа буддийского Абсолюта. (См. №Восхваление Хаоса¤ Конфуция). И слово №джива¤ никогда не сможет быть отнесено архатами к ~седьмому~ принципу, поскольку лишь благодаря его связи или его соприкосновению с материей, ~фохат~ (активная энергия у буддистов) может создать активную ~сознательную~ жизнь; и тогда на вопрос: №как может ~бессознательное~ существование породить ~сознательное~?¤, можно ответить: №Осознавало ли себя то семя, которое было порождено Бэконом или Ньютоном?¤
ПРИМЕЧАНИЕ 5
Нашим европейским читателям, обманутым фонетическим сходством, не следует полагать, что название №Брахман¤ идентично в этом отношении с Брахмой или ~Ишварой~ є личным Богом. ~Упанишады~ є ведантистские тексты є не упоминают такого Бога, и бесполезно искать в них каких либо ссылок на сознательное божество. Брахман (Brahmam), или Парабрахм, АБСОЛЮТ ведантистов, является бесполым и бессознательным, и не имеет ничего общего с мужским Брахмой индусской Троицы, или Тримурти. Некоторые ориенталисты правильно полагают, что это имя произошло от глагола №брих¤, №расти¤ или №возрастать¤, и в этом смысле является ~универсальной расширяющейся силой природы~, животворящим и духовным принципом, или силой, которая распространена по всей вселенной и в своей целостности является единственным Абсолютным, единственной Жизнью и Реальностью.
<<*1>> Мы приводим лишь выдержки из длинного письма вышеназванного джентльмена. [№Мы¤ означает Е. П. Б., Редактора №Теософиста¤. є Составитель.]
<<*2>> Это подлинный титул нынешнего главы эзотерического гималайского Братства.
<<*3>> См. №Приложение¤, прим. I.
<<*4>> Разновидность демона є ~дьявол~.
<<*5>> И то же сделали бы и христианские священники. Но они никогда бы не признали, что их №падшие ангелы¤ были заимствованием индийских ракшасов, что их №дьявол¤ є это незаконнорожденный сын ~Девел~ є сингалезского женского демона, или что №Война в небесах¤ в Апокалипсисе, є основание христианской догмы о №падших ангелах¤, є была скопирована из индийской истории о Шиве, который сбросил ~Таракасуров~, восставших против Брахмы, в ~Андхакару~ є в обитель тьмы, согласно брахманическим шастрам.
<<*6>> Не обязательно. є См. №Приложение¤, прим. II. На основании только что полученных редких манускриптов мы вскоре покажем, что на Яве и соседних островах говорили на санскрите с самых давних времен.
<<*7>> Местность, о которой говорят тибетцы и по сей день, и которую они называют №Шамбала¤, ~Счастливая земля~. є См. №Приложение¤, прим. III.
[Это утверждение имеет отношение к примечанию на стр. 594 в I томе №Разоблаченной Изиды¤, и принадлежит не самой Е. П. Б., а Л. Жаколио. є Составитель.]
<<*8>> Для того, чтобы полнее понять этот отрывок, читателю следует обратиться к Тому I, стр. 589-594 №Разоблаченной Изиды¤.
<<*9>> Совершенно верно. Но кому было бы позволено высказать №что-либо подлинно эзотерическое¤ ? [См. №Разоблаченную Изиду¤, II, 265].
<<*10>> Так называемое астральное тело.
<<*11>> Тибетская эзотерическая буддийская доктрина учит, что ~Пракрити~ является космическим веществом, из которого создаются все видимые формы, а ~Акаша~ є это то же самое космическое вещество, но еще более неуловимое и невесомое, ее дух; №Пракрити¤, так сказать, є это тело или ~субстанция~, а ~Акаша-Шакти~ є ее душа или энергия.
<<*12>> Или, другими словами, №~Пракрити, Свабхават~ или ~Акаша~ є это ПРОСТРАНСТВО, как говорят тибетцы; пространство, наполненное какой-либо субстанцией или вовсе не заполненное ей; то есть, субстанцией столь неуловимой, что она постижима лишь метафизически. Тогда ~Брахма~ был бы зародышем, брошенным в почву этого поля, а ~Шакти~ є той таинственной энергией или силой, которая развивает этот зародыш, и которую буддийские архаты Тибета называют є ФОХАТ. №То, что мы называем формой (~рупа~) не отличается от того, что мы называем пространством (~шуньята~)... Пространство не отличается от Формы. Форма є это то же самое, что и пространство; пространство є то же самое, что и форма. То же самое и для остальных скандх, будь то ~ведана~, или ~самджня~, или ~самскара~ или ~виджняна~, они есть то же самое, что и их противоположности¤... (Книга Sin-king, или ~Сутра Сердца~. Китайский перевод Махапраджняпарамитахридайя-сутры. Глава об Авалокитешваре, или ~проявленном Будде~.) Таким образом, доктрины ариев и тибетских архатов совершенно согласны по существу, различаясь лишь в придаваемых названиях и способах выражения; это различие происходит из того факта, что ведантистские брахманы верят в Парабрахман, ~обожествляющую~ силу, хотя бы она и могла бы быть безличной, в то время как буддисты полностью отвергают ее.
<<*13>> См. Приложение, прим. IV.
<<*14>> Совершенно верно є с точки зрения арийского эзотеризма и Упанишад; и совсем не так є в случае архатской, или тибетской эзотерической доктрины; и, насколько мы знаем, это единственное место несогласия между этими двумя учениями. Это различие совершенно незначительно и основывается, так сказать, лишь на двух различных методах рассмотрения одного и того же предмета в двух различных аспектах. є См. Приложение, примечание IV.
<<*15>> Безличный Парабрахман таким образом преобразуется или обособляет себя в виде личной №дживатмы¤, или личного бога любого человеческого создания. Это опять-таки отличие, которое становится необходимым в результате брахманической веры в Бога, личного или безличного, в то время как буддийские архаты полностью отвергают эту идею, не признавая никакого божества, отдельного от человека. См. Приложение, прим. V.
<<*16>> В арийской доктрине, которая смешивает воедино Брахман, Шакти и Пракрити, это четвертый принцип; в буддийском эзотеризме є это второй в комбинации с первым.
<<*17>> Согласно буддистам, в Акаше заключена та вечная, потенциальная энергия, чье назначение є развить из самой себя все видимые вещи.
<<*18>> Теософы никогда не делали этого, как мы это показали. Но так как №Фрагменты¤ написаны на английском, языке, в котором нет такого изобилия метафизических терминов, чтобы выразить каждое мгновенное изменение формы, субстанции и состояния, какое мы находим в санскрите, є было сочтено бесполезным лишний раз запутывать западного читателя, который не обучен методам восточного выражения мыслей, є что более чем необходимо при столь тонком различии между особыми техническими терминами. Так как №Пракрити в своем первичном состоянии есть Акаша¤, и Шакти №является атрибутом АКАШИ¤, то становится очевидным, что для непосвященного все это одно и то же. Поистине, говорить о №соединении Брахмана и Пракрити¤ вместо №Брахмана и Шакти¤, є это не хуже, чем для теиста написать, что №человек произошел благодаря комбинации духа и материи¤, тогда как его слова, выраженные в ортодоксальной форме, следовало бы читать так: №человек, как живая душа, был сотворен ~силой~ (или дыханием) БОГА из вещества¤.
<<*19>> То есть, арийская Акаша є это другое название буддийского ПРОСТРАНСТВА (в его метафизическом смысле).
<<*20>> Высший адепт.
<<*21>> Словами гатхи из Махапаринирвана-сутры,
№Мы достигли состояния Покоя
За пределами любого человеческого знания¤.
<<*22>> Как увидит М. А. (Оксон), спиритуалисты имеют еще меньше шансов на признание своих претензий со стороны брахманических оккультистов, чем со стороны буддистов.
<<*23>> Арийская и архатская доктрины совершенно согласны в этом вопросе. Это учение и сопровождающие его аргументы во всех отношениях являются такими же, как и у буддийского гималайского Братства.
<<*24>> Мы полностью разделяем это мнение.
<<*25>> [Горный хребет Гангдишри известен также как Тиссе-Гангри и хребет Калиас. Он проходит параллельно и севернее Гималаев, и в своей восточной части переходит в хребет Nyenchentanglha. Около его западной чести, невдалеке от истоков Инда, возвышается величественный пирамидальный массив Кайлас (22000 футов), называемый тибетцами Тиссе. Некоторые географы рассматривают этот хребет как просто продолжение гор Каракорума. Кайлас находится невдалеке от священного озера Манаса-саровара.
Намур-Нор є это озеро в северной части провинции Гнари-Хорсум, расположенное приблизительно на 34 градусе северной широты.
Очевидно, что Е. П. Б., говоря о географическом местоположении страны Шамбала, скрывает больше, чем открывает, так как область, о которой она упоминает, простирается на огромные расстояния во всех направлениях. є Составитель.]
Блаватская
~~~ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ САМОУБИЙСТВО ПРЕСТУПЛЕНИЕМ?
~~~ПИСЬМО И ОТВЕТ
Автор письма в ноябрьском номере лондонского "Спиритуалиста", который называет "Фрагменты оккультной истины" спекуляциями, вряд ли прилагает это определение к Фрагменту N 3, в котором столь осторожно выдвигается гипотеза относительно самоубийства. Эта гипотеза, если рассматривать ее в самом общем виде, кажется достаточно разумной, она удовлетворяет нашим представлениям о Нравственном Законе Вселенной и совпадает с нашими житейскими взглядами, а также с тем, что мы извлекаем из науки. Вывод, который может быть сделан на основании двух приведенных случаев, то есть об эгоистичном самоубийстве с одной стороны, и о бескорыстном с другой, состоит в том, что хотя состояние после смерти может быть разным, все же основной результат неизменно плохой, а вариации касаются лишь степени наказания. Мне кажется, что приходя к этому выводу, он не имел представления о всех возможных случаях самоубийства, котрые происходят или могут происходить. Я утверждаю, что в некоторых случаях самоубийство не только оправдано, но и желательно с нравственной точки зрения, и что результат такого самопожетвования повидимому не может быть плохим. Я приведу один случай, самый редкий из всех редких случаев, но нет необходимости считать его чисто гипотетическим по этой причине, ибо я знаю по крайней мере одного человека, который руководствуется чувствами, не отличающимися от тех, которые я сейчас опишу, и который был бы весьма признателен за любой дополнительный свет, который мог бы быть пролит по этому в высшей степени мистическому вопросу. (См. прим. 1 Редактора).
Предположим, что некто, кого я буду называть М., долго и глубоко размышляет над проклятыми вопросами о тайнах земного существования, его целях и высочайших обязанностях человека. Для того, чтобы посодействовать свим мыслям, он обращается к философским работам, особенно к тем, которые имеют дело с возвышенным учением Будды. В конце концов он приходит к заключению, что Первая и Единственная цель существования є это быть полезным нашим собратьям, что неудача в этом представляет собой его собственную никчемность в качестве разумного человеческого существа, и что продолжая такую жизнь, он просто рассеивает энергию, которую он имеет, и которую он не в праве растрачивать по мелочам. Он пытается быть полезным, но терпит в этом полную неудачу. Что же тогда является для него лекарством? Вспомните, что здесь нет никаких причин, чтобы обратить против кого-то оружие, не нужно бояться того, что нарушен человеческий закон, не нужно избегать земного наказания; на самом деле нет никакой нравственной трусости в этом самопожертвовании. М. просто кладет конец существованию, которое является бесполезным, и поэтому не удовлетворяет своей собственной первичной цели. Не является ли такой поступок оправданным? Или он также является жертвой того превращения в призрака и пишача, против чего предостерегает Фрагмент N 3. (2.)
Может быть М. надеется получить более благоприятные условия при последующем рождении, и тогда он будет в большей мере способен выполнять задачу Бытия. Да, вряд ли он может быть хуже; ибо вдобавок к тому, что он вдохновлен похвальным намерением освободить дорогу для того, кто может быть более годным к служению, он невиновен в данном случае ни в каком нравственном преступлении. (3.)
Но я еще не закончил. Я пойду немного дальше и скажу, что М. не только бесполезен, но и определенно вреден. К своей неспособности делать добро он добавляет беспокойную склонность, которая постоянно толкает его на попытки делать добро. М. делает попытку (он был бы недостоин носить имя человека, если бы он ее не сделал) и обнаруживает, что его неспособность постоянно приводит его к ошибкам, которые превращают потенциальное добро в действительное зло; и что благодаря своей природе, рождению и воспитанию, большое количество людей оказалось вовлеченным в результаты его ошибочного рвения, и что мир в целом больше страдает от его существования, чем от его отсутствия. Итак, если после достижения таких результатов М. пытается придать им логическое завершение, то есть, будучи морально обязанным уменьшить зло, которому подвержены разумные существа на земле, он должен уничтожить самого себя, и таким образом совершить то единственное доброе дело, на какое он способен,є есть ли в таком случае, спрашиваю я, какая-либо нравственная вина, связанная с актом преждевременной смерти? Что касается меня, то я конечно скажу, что нет. Нет, больше того, я утверждаю, с учетом высшего знания, что М. не только оправдан в совершении такого поступка, но что он был бы негодяем, если бы сразу и без колебаний не положил бы конец жизни не только бесполезной, но и определенно вредной. (4.)
М. может ошибаться, но, полагая, что он умирает, лелея счастливую надежду, что в смерти є все хорошее, а в жизни є все зло, на которое он способен,є и в этом случае нет никаких извиняющих его обстоятельств, чтобы сильно ходатайствовать в его пользу и чтобы помочь ему избегнуть падения в ту ужасную пропасть, которой так запуганы ваши читатели. (5.)
М., повторяю я,є это не гипотетический случай. История изобилует примерами бесполезных и вредных жизней, которые привели к горькому результату разрушения наций. Посмотрите на творцов Французской революции, пылающих такой страстной любовью к своим соотечественникам, которая зажигала человеческие сердца; посмотрите на них, красных от невинной крови, приносящих неисчислимые бедствия своей стране, выступая под священным именем Свободы! такие сильные на вид! такие ничтожные и слабые в действительности! Какой горестный результат их неспособности! Если бы они смотрели глазами М., не были бы они его прототипом? Не благо ли это было бы для Франции, если бы они предвосхитили поступок М. ?
Опять-таки, посмотрим на Георга III Английского, имевшего самые лучшие намерения, но неспособного Правителя, который, после своего царствования в течение долгих лет, оставил свою страну отчаявшейся и обедневшей от войн, разрываемой внутренними противоречиями, отделенной от родственных народов по ту сторону пролива, со свободой подчиненных, попранной его ногами, и с добродетелью, проституированной в Кабинете, Парламенте в Лондонском Суде. Его переписка с Лордом Норсом и другими дает многочисленные доказательства того, что благодаря его самонадеянности (хотя бы и вызванной добрыми намерениями) произошли бедствия Великобритании и Ирландии, бедствия, от результатов которого Соединенное Королевство до сих пор еще не оправилось. Было бы счастьем для Англии, если бы ее правитель, подобно М., увидел бесполезность своей жизни и пресек бы ее, как это может сделать М., в самом начале своей пагубной карьеры!
vВОПРОШАЮЩИЙ
~~~ОТВЕТ РЕДАКТОРА
(1). Вопрошающий не является оккультистом, отсюда его утверждение, что в некоторых случаях "самоубийство не только оправдано, но и желательно с нравственной точки зрения". Оно оправдано не в большей мере, нежели убийство, хотя иногда и может показаться, что оно желательно. Оккультист, который видит происхождение и конечный результат всего, считает, что человек,є который признает, что любой человек в некоторых обстоятельствах может положить конец своей жизни,є виновен в таком же большом преступлении и в столь же пагубной софистике, как и народ, который утверждает право убивать во время войны тысячи невинных людей под предлогом мести за что-то, причиненное кому-то одному. Все подобные рассуждения являются плодами Авидьи, принятой за философию и мудрость. Наш друг очевидно ошибается, полагая, что автор "Фрагментов" пришел к своим заключениям только потому, что он не сумел охватить своим мысленным взором все возможные случаи самоубийств. Результат в определенном смысле конечно однозначен, и существует лишь одно общее правило или закон для всех самоубийств. Но, именно потому, что "состояния после смерти" разнообразны ad-infinitum, ошибочно полагать, что различия могут касаться только степени наказания. Если в каждом случае результатом будет проживание определенного периода разумного существования, мы не понимаем, откуда "Вопрошающий" вывел свое заключение о том, что результат "в любом случае плохой". Результат полон опасностей, но существует надежда на определенное самоубийство, а во многих случаях даже вознаграждение, если жизнь была принесена в жертву ради спасения других жизней и не было альтернативы этому. Пусть он прочтет параграф 7, стр. 313 в сентябрьском номере "Теософиста" и подумает об этом. Конечно, вопрос представлен автором в слишком общем виде. Чтобы рассмотреть детально каждый случай самоубийства и их посмертные состояния, это потребовало бы не наших "Фрагментов", а целой полки книг в библиотеке Британского Музея.
(2). Никто из людей, повторяем мы, не имеет права положить конец своему существованию просто потому, что оно бесполезно. Это все равно, что доказать необходимость побуждения к самоубийству всех неизлечимых инвалидов и калек, представляющих собой постоянный источник страдания для своих семей, или проповедовать нравственную красоту закона, существующего у диких племен на островах Тихого Океана, подчиняясь которому, они предают смерти с воинскими почестями своих стариков и старух. Пример, выбранный "Вопрошающим", не является удачным. Есть огромная разница между тем человеком, который расстается с жизнью, пребывая в полном отвращении от постоянной безуспешности совершить добро, от отчаяния быть когда-нибудь полезным, или даже от страха причинить вред своим ближним в случае продолжения жизни; и тем, кто по своей воле отказывается от своей жизни ради спасения жизни людей, которых он должен спасать по обязанности или потому, что они ему дороги. Один є это наполовину больной мизантроп, а другой є герой и жертва. Один лишает себя жизни, другой предлагает ее в жертву филантропии и своему долгу. Капитан, который остается один на борту тонущего корабля; человек, который отказывается от своего места в лодке, в которой не могут поместиться все, в пользу более молодых и слабых; врач, сестра милосердия и няня, которые не отходят ни на минуту от постелей больных, умирающих от инфекционной лихорадки; ученый, который проводит свою жизнь в умственной работе и усталости, и знает, что он трудится день за днем и ночь за ночью, чтобы открыть великий закон вселенной, что может привести к великому благу человечества; мать, которая бросается перед диким животным, напавшим на ее детей, чтобы закрыть их и дать им убежать,є все это не случаи самоубийства. Импульс, который толкает их на то, чтобы нарушить первый великий закон одушевленной природы є сохранение жизни є является великим и благородным. И хотя все они должны будут жить в Кама Локе отведенный им жизненный строк, все же они являются предметом восхищения для всех, а их память будут чтить среди живущих в течение еще более долгого периода времени. Мы все хотим, чтобы при подобных обстоятельствах у нас нашлась смелость умереть таким образом. Но не так конечно обстоят дела в случае того человека, пример которого приводит "Вопрошающий". Несмотря на его утверждения о том, что "здесь нет никакой нравственной трусости" в таком самопожертвовании,є мы называем это со всей определенностью "нравственной трусостью" и отказываемся от того, чтобы назвать это жертвой.
(3 и 4). В большинстве случаев гораздо больше требуется смелости для того, чтобы жить, чем умереть. Если "М." чувствует, что он "определенно приносит вред", пусть он удалится в джунгли или на уединенный остров, или, что еще лучше,є в пещеру или в хижину около большого города, и тогда, ведя жизнь отшельника, которая исключает любую возможность нанести вред кому-либо,є работать тем или иным образом для бедных, голодающих и страдающих. Если он будет жить именно так, то никто не "окажется вовлеченным в последствия его ошибочного рвения", и если у него есть хотя бы малейший талант, он сможет облагодетельствовать многих простым физическим трудом, совершенным в столь полном одиночестве и молчании, как это могут сделать данные обстоятельства. Все что угодно, даже быть названным сошедшим с ума филантропом,є все это лучше, чем совершить самоубийство є наиболее трусливый и подлый из всех поступков, хотя бы felo de se (самоубийца) прибегнул к нему в припадке безумия.
(5). "Вопрошающий" спрашивает, не является ли его "М." также жертвой превращения в призрак или пишача! Судя по описанию его характера, данному его другом, мы должны сказать, что из всех случаев самоубийства, он с исключительно высокой вероятностью является призраком из комнаты для спиритических сеансов. Вполне возможно, что он невиновен в "какой-либо нравственной низости", но поскольку он поражен "беспокойной склонностью, которая постоянно толкает его делать добро",є здесь, на земле,є мы не знаем причины, почему он должен утратить такую несчастную склонность (несчастную, потому что она приводит к постоянной неудаче) в Кама Локе. "Ошибочное рвение" конечно должно приводить его к различным медиумам. Привелеченный сильным магнетическим желанием сенситивов и спиритуалистов, "М." вероятно будет чувствовать себя "морально обязанным уменьшит зло, которому подвержены на земле эти разумные существа (медиумы и верующие)", и должен будет уничтожить не только себя, но и близких к нему духовно медиумов.
v"Теософист", ноябрь 1882 г.
Блаватская
~~~ТАИНСТВЕННАЯ РАСА
Путешествуя от пристани "Букингемский канал" в Мадрасе до Неллора, мы переживали новые впечатления пятнадцатимильной поездки в комфортабельных современных экипажах, причем каждый из них быстро тащили дюжина сильных и веселых людей, в которых мы узнали обычных индусов низших каст, или париев. Велик был контраст между этими шумными и довольными людьми, которые были сейчас перед нами, и теми носильщиками паланкинов, которые только что доставили нас сюда, проделав путь в 55 миль по песчаным, жарким равнинам между Падагангамом, находящемся на том же канале, и Гантуром. Эти носильщики паланкинов принадлежали к касте мойщиков; они жили очень тяжело, работая день и ночь, без определенных часов для сна и получая лишь несколько пайсов в день; и только если пайсы удавалось превратить в анны, то они могли позволить себе такую роскошь, как суп, сваренный из неочищенного и поврежденного риса, который они называли "перечной водой". Вполне естественно, что мы смотрели на этих человеко-лошадей, которые тащили наш экипаж, так же, как и на носильщиков паланкинов. Однако, вскоре нас вывели из этого заблуждения, потому что один из членов нашего Братства є м-р Касава Пиллай, секретарь нашего Теософского общества в Неллоре є рассказал, что эти две касты не имеют между собой ничего общего. Первые принадлежали к низшей касте индусов, а вторые є к йанадхам. Информация относительно этого племени оказалась столь интересной, что мы хотим рассказать нашим читателям то, что мы тогда о нем узнали.
~~~КТО ТАКИЕ ЙАНАДХИ?
Слово "йанадхи" (yanadhi) є это искажение слова "анати" (Anathi, коренные жители), что означает "не имеющий начала". Они живут большей частью в Неллорском районе провинции Мадрас, на побережье океана. Они разделяются на два класса: (1), каппала, или чалла, т. е. "поедатели лягушек", или "поедатели мусора"; и (2), собственно йанадхи, или "хорошие йанадхи". Представители первого класса живут, как правило, отдельно от шудра, населяющих этот район, и добывают средства на жизнь очень тяжелым трудом. Их используют как тягловую силу є вместо крупного рогатого скота (лошади в этом месте встречаются редко, так как их содержание обходится дорого) є для того, чтобы тащить тележки и экипажи. Представители второго класса, собственно йанадхи, живут или в деревнях, или в джунглях, помогая фермерам в возделывании земли и других сельскохозяйственных работах.
И все же оба эти класса знамениты своим мистическим знанием таинственных свойств природы, и их считают практикующими магами.
Они любят заниматься спортом и охотиться на крыс и бандикутов. Они добывают полевых мышей, выкапывая их из норок, и ловят рыбу просто руками, не пользуясь крючком и сетью. Они принадлежат к монгольской расе, причем их цвет варьирует от светло-коричневого до очень темной сепии. Их одежда состоит из кусочка ткани, которым они обматывают голову, и другого кусочка, опоясывающего бедра. Живут они в маленьких хижинах круглой формы, около 8-ми футов в диаметре, имеющих вход шириной примерно 1,5 фута. Прежде чем построить хижину, они рисуют большой круг вокруг того места, где она должна быть построена, и произносят определенные магические слова, которые должны удержать злых духов и змей от вторжения в их жилище. Они также сажают вокруг хижины определенные травы, которые, как они верят, имеют свойства отгонять ядовитых рептилий. Поистине удивительно видеть, что в этих хижинах живут две дюжины людей, поскольку у йанатхи редко бывает маньше дюжины детей. Их пища состоит главным образом из крыс, бандикутов, полевых мышей, кэнги, гуано и небольшого количества риса, и даже корешки диких растений используются ими для еды. Такая диета в большой степени объясняет их физические особенности. Поедание полевых мышей объясняет отчасти, почему каждый из них имеет столь много детей. Они живут до глубокой старости; и лишь очень редко среди них можно встретить человека с седыми волосами. Это можно объяснить влиянием крахмала, содержащегося в большом количестве в канги, которую они ежедневно пьют, а также легкой и беззаботной жизнью, которую они ведут.
Их исключительная заслуга состоит в сокровенном знании оккультных свойств корней, зеленых трав и других растений. Они могут использовать свойства этих растений, нейтрализуя наиболее губительные яды различных змей; и даже очень свирепая кобра прячет свой капюшон перед определенным зеленым листочком. Названия, определение и знание свойств этих растений, они держат в исключительном секрете. Никто никогда не слышал, чтобы их кусали змеи, хотя они живут в исключительно опасных местах среди джунглей; в то же время, смерть от укуса змеи весьма обычна среди высших классов. Одержимость бесами исключительно редко встречается среди их женщин. Они изготовляют удивительно эффективное средство, представляющее собой отвар из более чем сотни различных корешков; говорят, что он обладает невероятной способностью лечить любую болезнь.
В случае крайней необходимости или смертельной болезни они совещаются со своим ясновидящим (он обычно один на 20 є 25 семей), который обращается к божеству-хранителю и при этом бьет в барабан перед горящим костром, а женщина поет рядом с ним. Через час или два он впадает в транс, то есть приводит себя в состояние, при котором он может назвать причину заболевания и прописать определенное тайное средство, которое способно вылечить больного. Предполагается, что дух умершего, чье имя подверглось оскорблению, или божество, которым они пренебрегали, сообщает им теперь через посредство ясновидящего, за что на них свалилось это несчастье, требует от них обещания, что они будут хорошо вести себя в будущем, и после этого исчезает. Нередко бывает так, что представители высшей касты, такие как брамины, обращаются к ним по аналогичным поводам и успешно консультируются у них. Ясновидящий отращивает свои волосы и не допускает, чтобы бритва когда-либо прикоснулась к его голове. Йанадхи бреют свои головы при помощи острого края стекла. Таким же образом обсуждаются процедура называния ребенка, вступления в брак, намерение отправиться в путешествие и так далее.
У них очень остро развито обоняние и другие чувства, так что они легко могут узнать где находится птица, которая им нужна, или где прячется тот, с кем они играют. Они часто используются как сторожа, вследствие их редкой способности выслеживать и находить по следам вора или незнакомого человека. Если незнакомец посетил бы их деревню ночью, йанадхи мог бы узнать об этом просто глядя на следы его ног.
v"Теософ", январь 1883 г.
Блаватская
~~~УМЕСТНЫЕ ВОПРОСЫ
Не могли бы вы или кто-либо из ваших читателей просветить меня в отношении следующих вопросов:
1. Кто такой №йог¤?
2. Может ли он быть поставлен наряду с Махатмой?
3. Можно ли поставить рядом с йогами и Махатмами Вишвамитру, Вальмики, Вашиштху и других риши?
4. Или только с Махатмами?
5. Или лишь с йогами?
6. Знали ли йоги оккультную науку?
7. Необходимо ли вегетарианство для изучения и развития оккультной науки?
8. Знали ли наши риши оккультные науки?
Вы сделаете мне большое одолжение, пролив некоторый свет на эти вопросы.
vИскренне ваш,
vH. N. Vakil.
vБомбей, 30 апреля 1883 г.
v161, Малабар Хилл.
~~~-----------
~~~НАШ ОТВЕТ
1. Слово №йог¤ в Индии весьма многозначно. Сегодня оно служит для обозначения очень грязного, покрытого навозом и лишенного одежды человека, который никогда не стрижет и не расчесывает свои волосы, покрывает себя от своего лба до пяток мокрой золой, совершает ~пранаяму~, не осознавая ее истинного значения, и живет на милостыню. И лишь случайно это название относится к тому, кто достоин такого наименования. Однако, истинный смысл этого слова, если провести его этимологический анализ, покажет, что его корень є это №юг¤ (№yug¤), №соединять¤, и таким образом будет получено его реальное значение. Подлинный йог є это человек, который (выпадение текста) ... из мира прелестей и удовольствий, достиг после более или менее долгого периода тренировки воссоединения своей души с №Универсальной Душой¤, или №соединился¤ с Парабрахмом. Если под словом №йог¤ наш корреспондент подразумевает последнего индивидуума, а именно, того, кто связал свой 7-ой и 6-ой принципы, или атман и буддхи, и благодаря этому установил свои низшие принципы, или манас (животную душу и ~персональное эго~) ~en rapport~ [в гармонии] с Универсальным Принципом, тогда є
2. Его можно поставить наряду с Махатмами, поскольку это слово означает просто №великая душа¤. Поэтому третий вопрос становится бессмысленным. Риши є во всяком случае те, в отношении кого можно доказать их действительное существование (поскольку многие из тех, кто упоминается под этим названием, являются в той или иной степени мифическими персонажами, конечно были №махатмами¤ в широком смысле этого слова. Три названных нашим корреспондентом риши были историческими личностями и очень высокими адептами, достойными того, чтобы называть их махатмами.
4. Они могут быть ~махатмами~ (когда они становятся достойными этого названия) независимо от того, женаты ли они или дали обет безбрачия, в то время как они могут быть названы є
5. №Йогами¤, є только когда они остаются в одиночестве, а именно, посвящают свою жизнь религиозному созерцанию, аскетизму и є безбрачию.
6. Теоретически каждый ~настоящий~ йог в той или иной степени знает оккультные науки; так сказать, он должен понимать тайну и символическое значение любого предписанного ритуала, так же как и правильный смысл аллегорий, содержащихся в Ведах и других священных книгах. Практически же, в наши дни можно встретить очень немногих йогов (если среди них вообще есть такие), которые случайно знакомы с оккультизмом. Это зависит от степени их интеллектуального развития и религиозной набожности. Совершенно безгрешный, искренний, и все же невежественно набожный аскет, который не проник глубоко под покровы своей философской доктрины, сказал бы вам, что в Кали-юге никому не позволено быть ~практикующим~ оккультистом, в то время как посвященный йог должен быть оккультистом; во всяком случае, он должен быть достаточно могущественным для того, чтобы создавать все ~второстепенные~ феномены (непосвященный назвал бы даже подобные ~незначительные~ проявления є №чудесами¤) адептства. Однако нельзя встретить в мире подлинного йога, наследника мудрости арийских риши, который называл бы себя йогом в окружении непосвященных. Счастливы те, кому открыт весь мир и кто познает его из своих недостижимых ~ашрамов~; в то время как мир (за исключением весьма немногих) не знает о них и отрицает само их существование. Но в действительности это не имеет для них большого значения, верят ли в них люди в целом, или даже знают ли они о них.
7. Изложение №оккультизма¤ на страницах нашего журнала было достаточно ясным для того, чтобы показать, что это есть наука, посредством изучения и практикования которой изучающий может стать МАХАТМОЙ. Статьи №Эликсир жизни¤ и №Краткие советы по эзотерической теософии¤ достаточно проясняют этот вопрос. Они также научным образом объясняют необходимость вегетарианства для целей психического развития. Прочитайте и изучите их, и вы увидите, почему вегетарианство, безбрачие и, особенно, полный отказ от вина и крепких спиртных напитков совершенно необходимы для №развития оккультного знания¤, є см. №Краткие советы по эзотерической теософии¤, N 2. Поскольку восьмой вопрос теряет свой смысл ввиду всего вышесказанного, мы заканчиваем наше объяснение.
№Теософист¤, июнь 1883 г.
Блаватская
~~~ПОЛНЫЕ ЧЕЛЫ И ЧЕЛЫ МИРСКИЕ
Поскольку слово "Чела" вместе со многими другими было введено теософией в номенклатуру западной метафизики, а также потому, что область распространения нашего журнала постоянно увеличивается, для пользы наших, если не восточных, то во всяком случае западных, членов было бы полезно дать более точное, чем это было сделано до сих пор, определение значения этого термина и правил ученичества (Chelaship). Таким образом, Чела є это тот, кто предложил себя в качестве ученика, чтобы не практике изучить "тайные мистерии Природы и психические силы, дремлющие в человеке". Духовный учитель, которому он предлагает свою кандидатуру, в Индии называется гуру; и истинный гуру є это всегда Адепт оккультной науки. Человек глубокого экзотерического и эзотерического знания, и прежде всего последнего; тот, кто передал свою телесную природу в подчинение Воле; тот, кто развил в себе самом две силы (Сиддхи), одну є чтобы управлять природными явлениями, и вторую є чтобы исследовать тайны природы с помощью способностей своего существа, пребывавших ранее в скрытом состоянии, а теперь ставших активными, є вот каков истинный гуру. Предложить себя в качестве кандидата в ученичество достаточно легко, но превратиться в Адепта є это наиболее трудная из задач, когда-либо выполняемых человеком. Имеется множество "прирожденных" поэтов, математиков, ремесленников, государственных деятелей, и т. п., но прирожденный Адепт є это нечто практически невозможное. Ибо, хотя изредка мы слышим о ком-то, имебщем экстраординарные внутренние способности для приобретения оккультного знания и силы, все же даже такой человек должен проходить через те же самые тесты и испытания и совершать ту же самую самотренировку, что и любой менее талантливый человек, стремящийся к тому же. В этом смысле совершенно справедливо то, что не существует царской дороги, по которой могли бы путешествовать люди, особо выделенные и обласканные судьбой.
В течение столетий выбор Чел є помимо традиционной группы людей внутри gon-pa (храма) є производился самими гималайскими Махатмами среди естественных мистиков в Тибете, где их довольно много. Единственные исключения были сделаны для людей с Запада таких, как Фладд, Томас Воган, Парацельс, Пико делла Мирандола, граф Сен-Жермен и т. п., чья близость к этой небесной науке заставила этих далеко обитающих Адептов вступить с ними в личные контакты и передать им малую (или большую) часть целостной истины, в той мере, в какой это было возможно в окружающих их социальных условиях. Из главы "Законы Упассаны" книги IV Киу-те мы узнаем, что Чела должен обладать следующими качествами:
1. Совершенным физическим здоровьем;
2. Абсолютной нравственной и физической чистотой;
3. Неэгоистичностью своих целей; всеобщим милосердием; жадностью ко всем одушевленным существам;
4. Правдивостью и непреклонной верой в закон Кармы, верой, не зависящей от какой-либо силы, которая могла бы на него повлиять: закон, действию которого не может помешать никакая иная сила, и который не может быть изменен молитвой или какой-нибудь экзотерической церемонией;
5. Смелость, бесстрашная в любой опасной ситуации, даже под угрозой смерти;
6. Интуитивное восприятие любого существа как проявление Авалокитешвары или Божественного Атмана (Духа);
7. Спокойная незаинтересованность, но в то же время высокая оценка всего, что составляет наш объективный и преходящий мир, в его отношении к невидимым областям.
Таковы, по меньшей мере, должны быть требования к тому, кто стремится к совершенному ученичеству. За единственным исключением первого пункта, который в принципе, хотя и очень редко, мог быть модифицирован, все остальные должны были выполняться неукоснительно, и все они, в большей или меньшей степени, должны были быть развиты во внутренней природе Челы БЕЗ ЧЬЕЙ-ЛИБО ПОСТОРОННЕЙ ПОМОЩИ, прежде чем он действительно мог быть подвергнут испытаниям.
Когда самосовершенствующийся аскет, находящийся внутри или вне обычного мира, достигал какого-то успеха в соответствии со своими способностями, он становился хозяином: своих (1) Шарира є тела; (2) Индрия є чувств; (3) Дошья є недостатков; (4) Дукха є страданий; он был готов стать единым со своим Манасом є разумом, Буддхи є интеллектом, или духовным разумом, и Атма є высочайшей душой, т. е. духом. Когда он становится готов для этого, и к тому, чтобы увидеть в Атме высшего правителя в мире чувств, а в воле є высшую созидательную энергию (силу), тогда он, в соответствии с освященными временем правилами, может быть взят одним из Посвященных. Тогда ему возможно будет показан мистический путь, в конце которого он может быть обучен безошибочному различению Фала, то есть результатов, произведенных причинами, и ему будут даны способы достижения Апаварга є освобождения от страдания повторных рождений (процесса, в который не может вмещаться неведающий), и таким образом избежать Пратья-бхава є перевоплощения.
Но со времени образования Теософского общества, одной из важных задач которого было пробуждение в арийском сознании дремлющей памяти об этой науке и о трансцендентных человеческих способностях, є с тех пор правила выбора Челы стали слегка менее строгими в одном отношении. Многие члены Общества, на практике убедившись в справедливости вышеизложенного, и справедливо полагая, что если кто-то ранее достиг цели, то и они, будучи внутренне готовы к этому, тоже могут достичь ее, следуя тем же самым путем, начали настаивать на их принятии в качестве кандидатов. И постольку отказать им по меньшей мере в возможности начать є это значило бы вмешаться в действие Кармы, а также потому, что они были столь настойчивы, є это было дано им. Результаты весьма далеки от того, чтобы быть обнадеживающими, и данная статья предназначена как раз для того, чтобы показать этим несчастным причину их неудачи, а также предостеречь других от того, чтобы они опрометчиво выбирали себе подобную судьбу. Предполагаемые кандидаты, хотя их заранее открыто предостерегали против этого, ошибочно начинали смотреть в будущее с точки зрения собственного эгоизма, утрачивая при этом чувство прошлого. Они забыли, что ничего не сделали для того, чтобы заслужить редкую честь быть выбранными; ничего, что оправдывало бы ожидания такой привилегии; что они не могли похвастаться ни одним из вышеперечисленных достоинств. Как люди эгоистического, чувственного мира, женатые или одинокие, торговцы, гражданские или военные служащие, представители ученых профессий, они принадлежали к той школе, которая была предназначена скорее для их поглощения животной природой, и в гораздо меньшей степени є для развития их духовных способностей. И все же каждый из них и все они имели достаточно тщеславия, чтобы предполагать, что специально для них может быть сделано исключение из закона, существующего множество веков, как если бы в их личности в мир пришел новый Аватар! Все ожидали, что их научат тайным вещам, им будут даны сверхъестественные силы потому, что они просто присоединились к Теософскому обществу. Некоторые искренне решили внести улучшение в собственную жизнь и отказаться от своего неправильного пути; мы должны во всяком случае проявить к ним справедливость.
Прежде всего, все отказались, и президент, полковник Олкотт, в первую очередь; что касается последнего, то сейчас не будет никакого вреда в том, чтобы сказать, что формально он не был принят как Чела до тех пор, пока не доказал в течение более чем года особых трудов и при помощи непредвзятого определения то, что он может быть благополучным образом испытан. Затем со всех сторон стали поступать жалобы є и от индусов, которые могли бы обо всем знать лучше, и от европейцев, которые конечно не могли ничего знать о правилах. Раздавались крики о том, что Общество не может этого вынести, хотя некоторым теософам и был дан шанс попробовать. Все иные благородные и бескорыстные пункты нашей программы игнорировались є долг человека по отношению к своему соседу, к своей стране, его обязанность помогать, просвещать, поощрять и поднимать тех, кто слабее и менее благополучен, чем он; все эти цели были попраны в их безумном стремлении стать адептами. Призыв к феномену, феномену, феномену без конца звучал повсюду, и Основателям мешали в их действительной работе, безрассудно приставая к ним с просьбами вступиться за них перед Махатмами, на которых обрушивался настоящий гнев, хотя все удары и пришлись на их бедных посредников. В конце концов, от высших авторитетов пришло извещение о том, что некоторые из наиболее настойчивых кандидатов могут быть приняты под их обещание. Результат этого эксперимента, возможно, показал бы лучше, чем множество молений, что означает Ученичество и каковы могут быть последствия эгоизма и безрассудства. Каждого кандидата предостерегали, что в любом случае он должен ждать годами, прежде чем его готовность может быть подвергнута испытанию, и что он должен пройти через серию тестов, которые выявят все то, что есть в нем, будь оно плохим или хорошим. Почти все они были женатыми мужчинами, и поэтому были названы "мирскими Чела" є термином, новым для английского языка, но давно имевшим свой эквивалент в азиатских языках. Мирской Чела є это всего лишь человек этого мира, который подтверждает свое желание приобрести мудрость в духовных вещах. В действительности, каждый член Теософского общества, который признает две из трех наших декларированных целей, является таковым. Ибо, хотя он и не принадлежит к числу истинных Чел, он все же имеет возможность стать одним из них, поскольку переступил через пограничную линию, отделяющую его от Махатм, и отдал самого себя под их наблюдение. Присоединяясь к Обществу и связывая себя обязательством помогать в его работе, он принял на себя обязанность действовать в какой-то мере совместно с Махатмами, по повелению которых и было организовано наше Общество, остающееся под их покровительством. Присоединение к Обществу є это введение; все остальное полностью зависит от самого члена, и ему не следует никогда надеяться на некое особое благоволение от одного из наших Махатм, или каких-либо других Махатм, є если бы даже они и согласились бы стать им известными, є надеяться можно лишь на то, что получено посредством личных достижений. Махатмы являются слугами, а не арбитрами закона Кармы. МИРСКОЕ УЧЕНИЧЕСТВО (CHELASHIP) НЕ ДАРУЕТ НИКОМУ НИКАКИХ ПРИВЕЛЕГИЙ, КРОМЕ ПРИВИЛЕГИИ РАБОТАТЬ РАДИ ТОГО, ЧТОБЫ СТАТЬ ДОСТОЙНЫМ, ПОД РУКОВОДСТВОМ УЧИТЕЛЯ. Будет ли Чела видеть своего Учителя или не будет, не имеет никакого значения для результата: его добрые мысли, слова и дела принесут свои плоды, а злые є свои. Хвастаться мирским ученичеством или выставлять его напоказ, є это вернейший способ ослабить связь с гуру, свести ее просто к пустому названию, поскольку это будет prima facie (первейшее) доказательство бесполезности и непригодности такого человека для дальнейшего прогресса. Долгие годы близких отношений с Махатмами научили нас справедливости выражения: "Сперва заслужить, а потом желать".
В природе, как оказывается, действует ужасный закон, который не может быть изменен, и деятельность которого выявляет кажущуюся тайну выбора (в течение нескольких последних лет) определенных "Чел", которые оказались не лучшими образцами нравственного поведения. Помнит ли читатель старую пословицу: "Не трогай спящую собаку"? В этой пословице содержится глубокий оккультный смысл. Никто из мужчин или женщин не знает о своей собственной нравственной силе, пока он не подверг ее испытанию. Тысячи людей проходят вполне достойно через всю жизнь, поскольку они никогда не оказывались в экстремальной ситуации. Это безусловный трюизм, но он наиболее подходит к данному случаю. Тот, кто пытается вступить в ученичество, тем самым пробуждает и доводит до крайности все дремлющие страсти его животной природы. Ибо это начало борьбы за обладание, в которой не будет пощады. Это, раз и навсегла, "быть или не быть"; победа означает приобщение к Адептам, неудача є позорное мученичество; поскольку пасть жертвой вожделения, гордости, скупости, суетности, эгоизма, трусости, или любого другого из этих низших пристрастий, є это действительно позорно, если исходить из стандарта истинного человечества. Чела призван к тому, чтобы бесстрашно встречать не только все дремлющие наклонности своей природы, но и, кроме того, всю массу пагубных сил, накопленных в обществе и в нации, к которым он принадлежит. Ибо он представляет собой совокупность всех этих факторов, и то, что действует на отдельного человека или на группу людей (город или нацию), действует и на любого другого человека. В этом случае его борьба за добро наталкивается на все то зло, которое есть около него, и которое направляет против него всю свою ярость. Если он согласен идти вместе со своими соседями и быть почти такими же, как они є скажем, чуть лучше, или чуть хуже, чем средний человек, є то никто не обратит на него никакого внимания. Но пусть будет известно, что он способен обнаружить пустоту общественной жизни, ее лицемерие, эгоизм, плотские интересы, алчность и другие скверные качества, и что он решил поднять самого себя на более высокий уровень, є сразу же он будет подвергнут ненависти, и все плохое, фанатичное, тлетворное пошлет против него мощный поток энергии. Если он силен внутренне, то он стряхнет это с себя, так же как сильный пловец переправится через поток, который снесет вниз более слабого. Но если Чела имеет хотя бы один скрытый недостаток, в этой нравственной битве он должен сделать все, что может, то есть должен вынести его на ясный свет. Налет условностей, которыми "цивилизация" покрывает всех нас, должен быть полностью снят, и Внутренняя Сущность, без малейших покровов, скрывающих ее истинную природу, должна быть выставлена напоказ. Обычаи общества, которые в большей или меньшей степени налагают на человека моральные ограничения, они заставляют его платить дань добродетели тем, что он кажется хорошим, вне зависимости от того, каков он на самом деле, є все эти обычаи должны быть забыты, а эти ограничения разрушены в связи с этим ученичеством. Он находится сейчас в атмосфере иллюзий є Майя. Зло принимает свой наиболее соблазнительный вид, и заманчивые страсти пытаются завлечь неопытного ищущего в пучину психического унижения. Это вовсе не похоже на случай, описанный великим художником, когда Сатана играет в шахматы с человеком, и ставкой является его душа, в то время как добрый ангел последнего стоит около него, советуя и помогая ему. Ибо в данном случае происходит борьба между волей Челы и его плотской природой, и Карма препятствует тому, чтобы какой-либо ангел или гуру вмешивался бы, пока результат не определен. Бульвер Литтон с живостью своей поэтической фантазии изобразил это нам в своей книге "Zanoni", которая еще будет когда-нибудь по достоинству оценена оккультистами; а в своей "Странной истории" он показал темную сторону оккультного исследования вместе с ее смертельными опасностями. Один Махатма дал недавно такое определение ученичества: это "психический растворитель, который уничтожает весь шлак и оставляет одно лишь чистое золото". Если кандидат имеет скрытое влечение к деньгам, или политической софистике, или к материалистическому скептицизму, или пустому хвастовству, к лжи, грубости, к плотским удовольствиям всякого рода, є можно быть уверенным, что эти зерна прорастут; то же, с другой стороны, относится и к благородным свойствам человеческой природы. Проявляется истинный человек. Поэтому, не является ли верхом безумства, если кто-либо оставляет гладкий путь общепринятой жизни и хочет карабкаться на скалы ученичества, не обладая чувством уверенности в том, что его внутреннее содержание соответствует этому выбору? Хорошо говорит об этом Библия: "Пусть стоящий обратит внимание на того, кто падает"; этот текст предполагаемые Челы должны бы хорошо усвоить, прежде чем очертя голову броситься в драку! Для некоторых из наших мирских Чел было бы лучше, если бы они подумали дважды, прежде чем стремиться к испытаниям. Мы взываем к разуму нескольких бедных неудачников последнего года. Одному в голову пришло что-то плохое, он отрекся от благородных чувств, высказанных всего лишь несколько недель назад, и стал последователем религии, которую он только что презирал и считал бесспорно ложной. Другой стал банкротом и скрылся с деньгами своих сослуживцев, є а он также является теософом. Третий отказался сам от великой распущенности и признался в этом выбранному им гуру, со слезами и рыданиями, но безрезультатно. Четвертый попался в ловушку, связав себя с человеком противоположного пола, и отпал от своих самых дорогих и верных друзей. Пятый обнаружил признаки умопомрачения и был доставлен в суд с обвинением в недостойном поведении. А шестой застрелил самого себя, чтобы избежать последствий уголовного преступления, будучи на грани разоблачения! И мы можем идти дальше и дальше в этом направлении. И все они по-видимому были искренними искателями правды и считались в мире достойными людьми. С внешней стороны, по своим проявлениям, они вполне могли бы быть признаниы кандидатами в ученичество, но "внутри них была гнилая испорченность и кости мертвеца". Мирской налет был столь толстым, что скрывал отсутствие под ним истинного золота, и когда "растворитель" делал свое дело, то кандидат в каждом случае обнаруживал лишь позолоченную внешность морального шлака, от поверхности до самой сердцевины...
В том, что было рассказано выше, мы имели дело, конечно, с неудачниками среди мирских Чел; в других случаях был также и некоторый успех, и они постепенно проходили через первые этапы своего испытания. Некоторые сделали себя полезными для Общества и всего мира в целом благодаря хорошему примеру и наставлениям. Если они еще держатся, то это хорошо как для них, так и для всех нас: хотя условия исключительно ужасны, но все же "нет Невозможного для того, кто Хочет". Трудности ученичества не уменьшатся до тех пор, пока не изменится человеческая природа и не разовьется новый характер. Святой Павел (Рим., VII, 18, 19), вероятно, имел в виду Чела, когда сказал: "Желание есть во мне, но как сделать добро, не нахожу; Ибо доброе, какое хочу сделать, не делаю, а злое, какое делать не хочу, делаю".
И в мудрой Киратанджанье Бхарави написано:
"Врагов, которые поднимаются внутри тела,
Трудно победить є с злобными страстями є
Следует решительно бороться; тот, кто победит их
Равен покорителю миров". (xi. 32)
v"Приложение к 'Теософу'", июль 1883 г.
Блаватская
~~~№МАТЕРИАЛИЗАЦИЯ¤
Из всех феноменов, созданных оккультным способом и связанных с нашим Обществом, ни один не был засвидетельствован более широким кругом наблюдателей, или стал более широко известным и обсуждаемым в последних теософских публикациях, как таинственное создание писем. Сам этот феномен был настолько хорошо описан в №Оккультном Мире¤ и других местах, что было бы бесполезно повторять это описание здесь. Наша нынешняя задача скорее связана с процессом, чем с явлением мистического производства писем. М-р Синнетт добивался объяснения этого процесса и получил следующий ответ от уважаемого Махатмы, который переписывается с ним:
...Держите в уме, что эти письма не написаны, но внушены или материализованы, и тогда все ошибки будут исправлены... Я был должен обдумать его, тщательно №сфотографировать¤ каждое слово и предложение в моем мозгу, прежде чем оно могло быть повторено при помощи материализации. Так же, как запечатление на химически обработанной поверхности изображений, созданных камерой, требует предварительной настройки фокуса на нужный объект, ибо иначе,є как это часто случается с плохими фотографами,є ноги сидящего могут появиться вне всяких пропорций с его головой, и тому подобное,є необходимо сперва привести в порядок наши предложения и вообразить каждое письмо появившимся на бумаге в наших умах, прежде чем оно станет пригодным для прочтения. Для начала это все, что я могу сообщить вам.
С тех пор, как это было написано, Учителя соизволили разрешить отодвинуть завесу еще немного в сторону, и таким образом modus operandi (способ действия) может быть объяснен теперь более полно для непосвященного.
Даже те, кто имеет поверхностное знание о месмеризме, знают о том, как мысли месмериста, хотя они и безмолвно сформулированы в его уме, мгновенно передаются уму воспринимающего человека. Для оператора, если он обладает большой силой, не является необходимостью находиться рядом с человеком для создания такого результата. Некоторые прославленные практики этой науки известны своей способностью погружать своих пациентов в сон даже на расстоянии нескольких дней пути. Этот хорошо известный факт будет служить для нас проводником в понимании сравнительно неизвестного вопроса, который обсуждается здесь. Письма, отвечающие на вопросы, передаются посредством некоторого вида психологического телеграфа; Махатмы очень редко пишут свои письма обычным путем. Существует, так сказать, некая электромагнетическая связь на психологическом плане между Махатмой и его чела, один из которых работает как его секретарь. Когда Учитель хочет написать письмо таким способом, он привлекает внимание чела, которого он выбрал для этой задачи, при помощи некоего астрального колокольчика (который слышали столь многие из наших членов и других людей), звенящего рядом с ним, таким же образом, как посылаются сигналы отправляющей телеграфной станцией є принимающей станции, перед телеграфированием сообщения. Затем мысли, появляющиеся в уме Махатмы, облекаются в слова, произносимые мысленно, и усиленными астральными токами он посылает их к ученику таким образом, что они попадают в мозг последнего. Отсюда они передаются при помощи нервных токов к ладоням его рук и кончикам его пальцев, которые лежат на листе магнетически приготовленной бумаги. Поскольку эти мысле-волны таким образом запечатлеваются на тонкой бумаге, материалы поставляется для нее из океана акаша, (проникающего между каждым атомом чувственно воспринимаемой вселенной) посредством оккультного процесса, для описания которого здесь...
Из всего этого совершенно ясно, что успех таких письменных сообщений, как вышеприведенное, главным образом зависит от следующего: (1) Силы и ясности, с которыми мысли приводятся в движение, и (2) степени свободы принимающего мозга от искажений любого рода. Случай с обыкновенным электрическим телеграфом совершенно такой же. Если по той или иной причине в батареях, создающих электрическое напряжение, оно ниже того значения, которого требует данная телеграфная линия, или происходит поломка принимающего аппарата,є передаваемое сообщение становится либо искаженным, либо неясным и неразборчивым. Телеграмма, посланная агентом Рейтера в Симле в Англию по поводу распределения мнений в местном правительстве о законопроекте о процедуре искоренения преступности, который вызвал столь много дискуссий, дает нам намек на то, какие ошибки могут возникать в процессе материализации. Такие ошибки на самом деле очень часто возникают, как это можно заключить из того, что говорит Махатма в вышеприведенном отрывке. №Держите в уме¤,є говорит Он, что №эти письма не написаны, но внушены или материализованы, и тогда все ошибки будут исправлены¤. Обратимся к поиску ошибок в материализации. Помня об обстоятельствах, при которых появляются грубые ошибки в телеграммах, мы видим, что если Махатма почему-то становится уставшим, или позволяет своим мыслям блуждать в течение этого процесса, или не может создать требуемую интенсивность в астральных токах, по которым передаются его мысли, или же расстроенное внимание ученика создает нарушения в его мозгу и нервных центрах,є все это служит большой помехой для успешного проведения процесса.
Это должно быть весьма огорчительно, что примеры вышеприведенных общих принципов нам не позволено опубликовать. В противном случае, автор настоящей статьи не сомневается в том, что те факты, которыми обладает он один, сделали бы эту статью много более интересной и поучительной. Однако, достаточно и вышеприведенного для того, чтобы дать читателям ключ ко многим несомненным тайнам, связанным с материализацией писем. Это должно удовлетворить всех честных и искренних вопрошающих и с особой силой повлечь их по пути духовного прогресса,є единственному, который может привести к знанию оккультных феноменов; но нужно опасаться того, что страстное влечение к грубой материальной жизни столь сильно в современном западном обществе, что ничто не придет к ним до тех пор, пока их глаза будут закрыты для непрошеной истины. Они подобны свиньям Цирцеи.
Которые не осознают своего грязного уродства, но растоптали бы Улисса, пытающегося вернуть им их человеческий облик.
v№Теософист¤, январь 1884 г.
Блаватская
~~~ДУХОВНЫЙ ПРОГРЕСС
Хорошо известны строки Кристины Розетти:
"Идет ли дорога все время в гору?
Да, до самого конца.
Продолжается ли путешествие эти долгие дни целиком?
С утра до вечера, мой друг".
Они представляют собой краткое изображение жизни тех, кто на самом деле идет по пути, ведущему в высшим целям. Каковы бы ни были различия в облике Эзотерической Доктрины, поскольку она в каждом веке одевает новые одежды, отличающиеся от предшествующиих по цвету и качеству ткани, є и все же во всех них мы обнаружим полное согласие по одному пункту є о пути духовного развития. Лишь одно непоколебимое правило связывает неофитов, как это происходит и сейчас, є полное подчинение низшей природы высшей. От Вед и Упанишад и до недавно опубликованного "Света на Пути", исследуя священные писания всех народов и религий, мы находим лишь один путь є тяжелый, болезненный, полный трудностями, благодаря которому человек может достигнуть истинной духовной интуиции. И как же могло бы быть иначе, если все религии и все философии являются лишь вариантами первоначальных учений Единой Мудрости, переданных людям в начале цикла с помощью Планетарного Духа?
Истинный Адепт, человек, развивший высшие способности, должен стать таким (как мы всегда говорили) є он не может быть таким сделан. Поэтому этот процесс представляет собой один из процессов эволюционного роста, и это неизбежно влечет за собой определенное количество страданий.
Главная причина страдания заключается в нашем вечном поиске постоянного в непостоянном, и не только поиске, но и в том, что мы действуем таким образом, как будто мы уже нашли неизменное, в мире, в котором единственное свойство, которое мы можем определить є это постоянное изменение; и хотя мы все же воображаем, что имеем твердую власть над постоянным, оно изменяется в наших обьятиях, и так образуется страдание.
Идея возрастания опять-таки влечет за собой идею разрушения: внутреннее существо должно все время разрушать свою ограничивающую скорлупу, или оболочку, и это разрушение должно сопровождаться страданием и болью, не физической, но ментальной и интеллектуальной. И это то, что происходит в процессе нашей жизни. Трудности, которые к нам приходят, мы всегда воспринимаем как тяжелейшие из всего, что могло бы случиться є это всегда то, что, как мы чувствуем, мы не в состоянии вынести. Если же мы посмотрим на это с более широкой точки зрения, то увидим, что мы пытаемся проломиться через нашу оболочку в ее уязвимом месте; этот наш рост, истинный рост, а не результат серии коллективных разрастаний, должен прогрессировать равным образом повсюду, подобно росту детского тела, то есть є не сначала голова, а затем руки, следующие вероятно за ногами, но во всех направлениях одновременно, регулярно и незаметно. Особенностью человека является склонность к отдельному развитию каждой части тела, в то время как остальные остаются в небрежении є каждая сильная боль вызвана экспансией какой-либо забытой части тела, и эта экспансия оказывается еще более тяжелой по причине культивирования чего-либо иного.
Зло часто является результатом черезмерного беспокойства, и люди, всегда пытающиеся сделать слишком многое, недовольны, когда остаются одни, но все же делают всегда лишь то, что требуют обстоятельства, и не больше; они преувеличивают значение каждого действия и таким образом создают карму, которая будет сказываться в их последующем рождении.
Одной из самых тонких форм такого зла является надежда и желание вознаграждения. Есть много таких людей, кто, хотя часто и бессознательно, портит все свои попытки, поддерживая эту идею вознаграждения, и позволяя ей стать действующим фактором в своей жизни, є и тем самым открывая дверь беспокойству, сомнению, страху, унынию є то есть неудаче.
Целью ищущего духовной мудрости является выход на высший совершенным во всех отношениях, чем он был раньше, и если он достигает успеха, его способности и возможности вырастут соответственно в своих сферах действия и силе, подобно тому, как в видимом мире мы находим, что каждый новый этап в эволюционно так Адепт наделяется чудесными силами, которые много раз описывались, но главное, что следует помнить є что эти силы являются естественным сопровождением существования на высшем плане эволюции, также как обычные человеческие способности представляют собой естественное сопровождение существования на обычном человеческом плане бытия.
Многие люди думают, что статус адепта є это не столько результат результат радикального развития человека в качестве некой добавочной конструкции; кажется, что они воображают, будто Адепт є это человек, который, следуя четко определенному курсу обучения и тренировки, состоящему в проявлении незначительного внимания в направлении произвольных законов, приобретает сперва одну силу, затем другую; и когда он приобретает определенное число таких сил, он немедленно посвящается в адепты. Руководствуясь этой ошибочной идеей, они воображают, что первым делом, которое должно быть совершено для получения адептства є это овладение "силами" є ясновидения, силой оставления физического тела и путешествия на расстояния от него є эти силы являются наиболее очаровывающими среди них.
Тем, кто хочет приобрести эти силы для своей собственной выгоды, нам сказать нечего; они попадают под осуждение всех тех, кто действует ради полного уничтожения эгоизма. Но есть и другие, те, кто, путая следствия с причинами, искренне полагают, что приобретение сверхнормальных сил є это единственный путь духовного прогресса. Они рассматривают наше Общество как наиболее быстрое средство для приобретения знания в этом направлении, понимая его как некий вид оккультной академии, организации, предназначенной для того, чтобы научить предполагаемых чародеев. Несмотря на повторяемые протесты и предостережения, есть некоторые умы, в которых это представление кажется неискоренимым, и которые шумно выражают свое разочарование когда находят, что то, что им было первоначально сказано, является совершенной правдой; то, что Общество было основано не для того, чтобы учить новым или легким путям приобретения "сил"; и что его единственная миссия є это снова зажечь факел истины, столь долгое время потухший для всех людей, за исключением немногих, и сохранять эту истину живой путем формирования всеобщего братства человечества, лишь на почве которого могут вырости добрые зерна. Теософское общество поистине хочет помочь духовному росту каждого человека, который попадает под его влияние, но его методы те же, какие были у древних Риши, его принципы совпадают с учениями старого эзотеризма; и это вовсе не фармацевт, предлагающий патентованное лекарство, составленное из различных препаратов, и рекламируемое как средство от всех болезней, которое не отважится продавать ни один честный торговец.
В связи с этим мы бы посоветовали нашим членам и всем, кто ищет духовного знания, остерегаться людей, которые предлагают обучение легким методам приобретения психических способностей; такие способности (лаукика) действительно легко приобрести с помощью искусственных средств, но они теряют силу вместе с истощением нервного стимула. Реальное ясновидение или адептство, которое сопровождается истинным психическим развитием (локотра), будучи однажды достигнутым, никогда не исчезнет.
Так оказалось, что после основания Теософского общества возникли различные общества, использующие интерес последнего к возрождению психических исследований, и увеличивающие число своих членов, предлагая им легкие пути получения психических сил. В Индии мы давно знакомы с существованием множества ложных аскетов всех сортов, и мы опасаемся, что это является новой опасностью, возникшей в этом направлении, здесь, так же как в Европе и Америке. Мы лишь надеемся, что никто из наших членов, пребывая в ослеплении блестящими предложениями, не позволит обмануть себя вводящим в заблуждение фантазерам, или, может быть, преднамеренными обманьшикам.
Чтобы показать действительную необходимость нашего протеста и предостережения, мы можем упомянуть о том, что мы только что видели копии объявления, сделанного так называемым "Махатмой", содержавшиеся в письме из Бенареса. Он приглашает "восемь мужчин и женщин, хорошо знающих английский и местный индийскими диалект" и заканчивает, говоря: "те, кто хочет узнать подробности о работе, а также об оплате", должен сообщить об этом по его адресу, вложив в конверт почтовые марки! Перед нами находится оттиск "Божественного Поймандера", опубликованный в прошлом году в Англии; в нем содержится обращение к "теософам, которые, возможно, будут разочарованы в своих ожиданиях относительно того, что Возвышенная Мудрость будет свободно распределяться индуистскими Махатмами". Мы сердечно приглашали их сообщить свои имена редактору, который "после короткого испытательного периода" предложит им вступить в Оккультное Братство, которое "учит бесплатно и без всяких ограничений всех, кого они находят достойными этого". Странным образом, мы находим в том же самом томе высказывание Гермеса Трисмегиста:
"Единственный путь, ведущий к Истине,є тот, которым шли наши предки и на котором они достигли знания Добра. Этот путь прекрасен и ровен; и тем не менее, это нелегко для души столь долго идти по нему, пока она заточена в тюрьме своего тела... Поэтому отстраняйся от толпы так, чтобы она держалась внутри определенных границ благодаря страху неизвестного".
Совершенно верно, что некоторые теософы были сильно разочарованы (хотя это было исключительно их собственной ошибкой) потому, что мы не дали им краткого изложения Йога-Видьи, и есть другий, кто стремится к практической работе. И, что достаточно существенно, так это то, что те, кто меньше всего сделал для Общества, громче всего кричат о его ошибках. Почему эти люди и те члены нашего Общества, кто способен к этому, не принимаются за серъезное изучение месмеризма? Месмеризм называли Ключом к оккультным наукам, и он имеет то преимущество, что он предоставляет особые возможности делать добро человечеству. Если бы в каждом из наших отделений мы могли организовать гомеопатическую амбулаторию, с добавлением месмерического способа лечения так, как это уже сделано с большим успехом в Бомбее, то мы могли бы помочь в том, чтобы поставить медицинскую науку на здоровую основу, что принесло бы неисчислимые блага многим людям.
Есть и другие наши отделения, кроме Бомбейского, которые проделали большую работу в этом направлении, но все же им остается сделать много большее, чем они попытальися сделать до сих пор. То же касается многих других направлений в работе Общества. Было бы хорошо, если бы члены каждого отделения объединили свои усилия и серьезно посовещались бы о том, какие ощутимые шаги они могли бы предпринять, чтобы содействовать выполнению целей Общества. Слишком часто члены Теософского ОБщества удовлетворяются весьма поверхностным изучением издаваемых им книг, не внося никакого реального вклада в его активную работу. Если Общество должно стать силой для совершения добра в этой и в других странах, то оно может достичь этого только при активном сотрудничестве каждого из его членов, и мы горячо призываем каждого из них тщательно оценить, какие возможности для работы ему по силам, и затем самым серьезным образом способствовать их претворению в жизнь. Правильная мысль є это хорошая вещь, но мысль сама по себе не стоит многого, пока она не претворена в действие. Нет ни одного члена Общества, который был бы неспособен сделать что-либо для того, чтобы помочь делу истины и вселенского братства; только от его собственной воли зависит то, чтобы это "что-либо" превратилось в реальный факт.
Прежде всего мы хотели бы повторить, что Общество не является питомником для начинающих адептов; у него нет учителей, которые ходили бы кругом и давали инструкции по разным вопросам, относящимся к исследовательской работе Общества; эти отделения должны сами проводить эти исследования; должны быть книги, и полученные из них знания должны применяться на практике разными его членами: так будет развита уверенность в себе и сила рассуждения. Мы серьезным образом требуем этого, потому что до нас доходят призывы к тому, чтобы каждый лектор, посылаемый в наши отделения, должен был иметь большой опыт в экспериментальной психологии и ясновидениии (то есть смотреть в магические зеркала, читать будущее и т. д.). Мы считаем, однако, что такие опыты должны быть организованы самими членами, є только в этом случае они помогут развитию личности или позволят ей достигнуть прогресса в продвижении в гору; поэтому мы самым серьезным образом рекомендуем нашим членам искать себя самим.
v"Теософ", май 1885 г.
Блаватская
~~~РАЗОБЛАЧЕННАЯ ИЗИДА И ВИШИШТАДВАЙТА
~~~ПИСЬМО
Сэр, є №Р.П.¤ пытается в октябрьском номере нашего журнала доказать, что я учу в №Разоблаченной Изиде¤ в значительной степени доктрине Вишиштадвайты, против чего я имею возражение. Я хорошо осознаю, что №Изида¤ далека от того, чтобы быть столь же законченной работой, какая могла бы быть написана на том же самом материале лучшим ученым; и что ей, как литературному произведению, недостает симметрии, и, вероятно, в некоторых местах є точности. Но я прошу некоторого извинения за все это. Это была моя первая книга; она была написана на чужом мне языке є на котором я не имела привычки писать; этот язык был даже еще в больше степени незнаком некоторым азиатским философам, которые оказали мне помощь; и, наконец, полковник Олькотт, который проверял рукопись и повсюду работал вместе со мной, был тогда є в 1875 и 1876 годах є почти совершенно незнаком с арийской философией, а следовательно неспособен обнаружить и исправить такие ошибки, которые я совершала с такой легкостью, выражая свои мысли по-английски. И все же, несмотря на все это, я полагаю, что критика №Р.П.¤ ошибочна. Если я ошибалась, проводя столь небольшое различие между безличным Богом, или Парабрахмом, и личным Богом, то я едва ли позволила себе полностью смешать их друг с другом. Эти страницы (том 2, стр. 216-217 и pref. стр. 2), на которые он ссылается, представляют не мое собственное учение, но воззрения других людей. Первые два отрывка являются цитатами из Ману и показывают, что может ответить образованный брахман и буддист на утверждение профессора Макса Мюллера о том, что мокша и нирвана означают уничтожение; в то время как третий отрывок (том 2, стр. 153) є это защита и истолкование внутреннего смысла Библии с точки зрения христианского мистика. Конечно, здесь есть сходство с вишиштадвайтизмом, который, подобно христианству, приписывает Универсальному Принципу личные качества. Что же касается ссылки на Предисловие, то кажется, что даже если читать этот параграф в буквальном смысле, он мог бы быть назван лишь отражением моего личного мнения, а не эзотерической доктрины. Будучи скептиком в ранние годы, я нашла и обрела через Учителей полную уверенность в существовании принципа (а не личного Бога) є №безграничного и бездонного океана¤, в котором моя №душа¤ є это всего лишь капля. Подобно адвайтистам, я не делаю различия между седьмым принципом и универсальным духом, или Парабрахмом; и я не верила и не верю в некий индивидуальный, обособленный дух внутри меня, как в нечто отдельное от целого. Посмотрите в качестве доказательства мое замечание о №всемогуществе бессмертного человеческого духа¤ є который был бы логическим абсурдом с точки зрения любой теории эгоистического обособления. Моей ошибкой было то, что повсюду в этой книге я неизменно применяла слова Парабрахм и Бог для выражения одной и той же идеи: это простительный грех, конечно, если знать о том, что английский язык столь беден, что даже сегодня я использую санскритское слово для выражение одной идеи, и английское є для другой! Ортодоксальная ли это адвайта или нет, но я утверждаю как оккультист, исходя из авторитета Тайной Доктрины, что даже полностью поглощенный Парабрахмом, человеческий дух, хотя и не индивидуальный per se (сам по себе), все же сохраняет свою отчетливую индивидуальность в паранирване, по причине накопления в нем агрегатов, или ~скандх~, которые продолжают существовать после каждой смерти, из высших способностей ~манаса~. Наиболее духовные, то есть, самые высокие и божественные устремления каждой персональности є следуют за ~буддхи~ и седьмым принципом в Девахан (~сварга~) после смерти каждой персональности в череде перерождений и становятся неотъемлемой частью ~монады~. Персональность угасает, исчезая перед появлением новой персональности (перерождения) из Дэвахана; но индивидуальность духа-души [Увы, ну что можно сделать с этим английским языком!] сохраняется до окончания великого цикла (Маха-манвантары), когда каждое Эго входит в паранирвану, или поглощается Парабрахмом. Для нашего разумения, столь же слепого, как крот, человеческий дух теряется тогда в Едином Духе, подобно тому, как каплю воды нельзя распознать и вновь получить из моря. Но ~de facto~ это не так в мире нематериальной мысли. Последний соотносится с динамической мыслью человека, как, скажем, оптическая сила самого сильного, насколько это возможно, микроскопа є к взгляду наполовину слепого человека: и все же даже это сравнение совершенно недостаточно є разница №невыразима в материальных терминах¤. То, что такие парабрахмические и паранирванические №духи¤ сохраняют и должны сохранять свои божественные (не человеческие) индивидуальности, показывает тот факт, что сколь бы не была длинна №ночь Брахмы¤ или даже всеобщая пралайя (а не локальная пралайя, затрагивающая только некоторую группу миров), все же когда она завершится, та же самая божественная монада продолжит свой величественный путь эволюции, хотя и на более высокий, в сто раз более совершенной и чистой череде земель, чем до того, и принесет вместе с собой всю сущность сложно-составленных духовностей из своих прошлых бесчисленных перерождений. Следует помнить, что спираль эволюция дуальна, и путь духовности вращается подобно штопору внутри и вокруг физической, полу-физической и супер-физической эволюции. Но я начинаю вдаваться в детали, которые лучше оставить, ибо их полное рассмотрение содержится в моей работе, которая вскоре увидит свет, є в №Тайной Доктрине¤.
vЕ. П. Блаватская
v№Теософист¤, январь 1886 г.
Блаватская
~~~ДРЕВНЯЯ МАГИЯ В СОВРЕМЕННОЙ НАУКЕ
Можно обвинить, но можно и не обвинять Пелтье, французского индианиста, за чрезмерный энтузиазм, когда он говорит, что Индия предстала перед ним как великий и древний центр человеческой мысли, чье сильное пламя погасло благодаря общению с античным миром в целом и распространению огня на весь мир<<1>> є да, он прав в этом утверждении. Это арийские метафизики<<2>> привели разум к оккультному знанию є древнейшей материнской науке о всех вещах, поскольку она содержит в себе все остальные науки. И оккультизм є синтез всех открытий в природе и, главным образом, относящихся к психической потенции внутри каждого физического атома материи и вне его,є был первичной связующей силой, которая сцементировала в один краеугольный камень основные черты всех религий античности.
Поистине, первичная искра зажгла огонь каждой нации, и магия сегодня находится в основе всякой национальной веры, древней или молодой. Египет и Халдея, которые находятся на первом месте в ряду таких стран и предоставляют нам наибольшие доказательства по этому предмету, бессильны сделать то, что делает Индия,є защитить свои палеографические реликвии от осквернения. Мутные воды Суэцкого канала доносят до британских берегов магию древнейших времен фараонова Египта, которая наполняет своими крошащимися в пыль реликвиями музеи Британии, Франции, Германии и России. Древняя, историческая магия сама таким образом отражается на научных трудах нашего собственного всеотрицающего века. Она укрепляет руки и утомляет мозг ученого, смеясь над его попытками объяснить ее значение при помощи своего собственного материалистического подхода, и все же помогает оккультисту лучше понять современную магию, рахитичную, слабую внучку могущественной и древней бабушки. Вряд ли иератический папирус, эксгумированный вместе с забинтованной мумией короля или жреца-иерофанта, или поврежденная бурями, неразборчивая табличка из разрушенных городов Вавилона или Ниневии, или древняя шляпа-цилиндр є не послужат новой пищей для ума или не дадут какую-либо заслуживающую внимания информацию изучающему оккультизм. В то же время, магию отрицают и называют №суевериями¤ невежественных древних философов.
Таким образом, магия в каждом папирусе; магия во всех религиозных формулах; магия, сокрытая в герметически запечатанных пузырьках, много тысяч лет назад; магия в изящной оболочке современных книг; магия в наиболее популярных романах; магия на общественных собраниях; магия є нет, хуже того, КОЛДОВСТВО,є в самом воздухе, которым дышат в Европе, Америке, Австралии: чем более цивилизована и культурна нация, тем более ужасные и сильнодействующие испарения бессознательной магии она выделяет и накапливает в окружающей атмосфере...
Табуированная и осмеянная магия никогда, конечно, не будет принята под своим законным названием; все же наука начала иметь дело с этой подвергнутой остракизму наукой под современными масками, и весьма широко. Но что же в имени? Потому, что волк научно определен как животное genus canis (рода собак), можно ли сделать из него собаку? Люди науки могут предпочесть называть магию, исследованную Порфирием и объясненную Ямвлихом, hysterical hypnosis (истерическим гипнозом), но это не делает ее в меньшей степени магией. Результат первичного Откровения ранних рас благодаря их №Божественной Династии¤ королей-наставников стал внутренним знанием в Четвертой расе, расе Атлантов; и это же знание называется сегодня в своих редких случаях №аномального¤ достоверного проявления,є медиумичностью. Тайная история мира, сохраненная лишь в удаленных, надежных убежищах, одна бы могла (говоря откровенно) сообщить нынешним поколениям о тех силах, которые лежат в скрытом виде, и остаются совершенно неизвестными, в человеке и природе. Именно ужасное злоупотребление магией Атлантами привело их расу к полному уничтожению и є к забвению. Рассказ об их колдовстве и дьявольском очаровании достиг нас благодаря классическим писателям, в фрагментарных отрывках, как легенды и сказочные истории для детей и как истории, приписываемые малым народам. Отсюда и презрение к некромантии, черной магии и теургии. №Ведьм¤ Тессели не меньше высмеивают в наши дни, чем современного медиума и легковерного теософа. Это опять-таки результат колдовства, и никто не должен никогда испытывать недостаток мужества при употреблении этого термина; ибо постоянное неправильное употребление этой магии заставило адептов, №Сынов Света¤, глубоко спрятать ее после того, как их греховные последователи нашли себе водную могилу на дне океана; и таким образом сделать ее недоступной для непосвященной расы, последовавшей за Атлантами. Это то колдовство, которому обязан мир своим нынешнем неведением. Но кто, или какая группа людей в Европе или Америке поверит такому сообщению? Никто, за одним исключением; и это исключение обнаруживается в римском католицизме и его духовенстве; но даже они, хотя и обязанные в соответствии со своими религиозными догмами признавать существование магии, приписывают ей сатанинское происхождение. Это та теория, которая, без сомнения, до нашего времени мешает заниматься магией с научных позиций.
Но все же, volens nolens (волей неволей) наука должна это делать. Археология в своих наиболее интересных областях є египтологии и ассириологии є неизбежно сочетается с магией. Ибо магия столь тесно связана с мировой историей, что, если последняя и захочет быть когда-нибудь написанной сама по себе, и содержать правду, и ничего кроме правды, то в этом, вероятно, у нее ничего не получится. Если археология все еще рассчитывает на открытия и сообщения об иератических писаниях, которые будут свободны от этого ненавистного предмета, тогда, мы опасаемся, что ИСТОРИЯ никогда не будет написана.
Можно выразить глубокое сочувствие и легко вообразить затруднительное положение различных ученых и академиков и ориенталистов из Французского Королевского Общества. Вынужденные расшифровывать, переводить и интерпретировать заплесневевшие древние папирусы, надписи на стелах и вавилонских ромбах, они обнаруживают себя в любой момент лицом к лицу с МАГИЕЙ! Выполненные по обету жертвоприношения, резные изображения, иероглифы, магические заклинания є все принадлежности этого ненавистного №суеверия¤ є пристально смотрят им в лицо, требуют их внимания, наполняют их самой невыносимой растерянностью. Подумайте только, какими должны быть их чувства, например, в следующем случае. Откопали некий безусловно драгоценный папирус. Это посмертный документ, предоставленный №озирифицированной¤ душе<<3>> некоего принца или даже фараона, написанный черными и красными иероглифами ученым и знаменитым писцом, скажем, IV династии, под наблюдением египетского иерофанта, принадлежащего к классу, который рассматривали во все века как наиболее ученый из ученых среди древних мудрецов и философов. Утверждения, содержащиеся в нем, были записаны в торжественные часы смерти и погребения короля-иерофанта, фараона и правителя. Целью этого папируса было проведение №души¤ в ужасное царство Аменти, к его судьями, туда, где сказанная ложь перевешивала любое другое преступление. Ориенталист уносит папирус и посвящает его интерпретации дни, возможно недели, труда є лишь для того, чтобы обнаружить в нем следующее заявление: №В 13-м году и во втором месяце Schomoo, на 28-м дне того же месяца, мы, первый высший жрец Аммона, короля богов, Penotman, сын представителя (или заместителя)<<4>> высшего жреца Pion-ki-moan, и писец храма Sosser-soo-khons и некрополя Bootegamonmoo, начали одевать покойного принца Oozimari Pionokha, и т.п., и т.д., приготовляя его для вечности. Когда все было готово, мумия соизволила воскреснуть и поблагодарить своих слуг, а также принять покрывало, выполненное для нее руками №певицы¤, Nefrelit Nimutha, ушедшей в вечность многие годы назад є №за несколько сотен лет до того!¤ Все это написано иероглифами.
Это может быть и ошибочным прочтением. Существуют десятки весьма достоверных папирусов и записи более интересных историй и рассказов, чем этот, подтвержденных Sanchoniathon и Мането, Геродотом и Платоном, Синцеллусом и десятками других писателей и философов, которые упоминали данный предмет. Эти папирусы очень часто упоминают с той же серьезностью, как о любом историческом факте, не нуждающемся в особом подтверждении, о целой династии Королей-манов, то-есть призраков и привидений. То же самое обнаруживается и в историях других народов.
Все народы говорят о своих первых и наиболее ранних династиях<<5>> правителей и королей, которых греки называли Манами, а египтяне є Ourvagan, как о №богах¤, и т.д. Росселий попытался интерпретировать такое загадочное утверждение, но безуспешно. №Слово маны обозначает urvagan¤,є говорит он,є №и это слово в своем буквальном смысле обозначает внешний образ, и мы можем предположить, если возможно соотнести эту династию с неким историческим периодом, что слово относилось к некоторой форме теократического государства, представленного образами богов и жрецов¤!!<<6>>.
Для того, чтобы признать некую династию, по всей видимости, живых, во всяком случае, действующих и правящих королей, которые, оказывается, были просто манекенами и образами,є потребовалось бы гораздо большее расширение границ современной доверчивости и легковерия, чем даже в случае №королевских призраков¤.
Не являлись ли все эти иерофанты и писцы, фараоны и короли-посвященные є дураками или мошенниками, сообщниками и лжецами, либо верившими сами, либо пытавшимися заставить других людей поверить в такие неправдоподобные истории, если не было истины в самом основании? И все это в течение тысячелетий, от первой до последней династии?
О божественной династии Манов текст №Тайной Доктрины¤ трактует более подробно; но некоторые такие подвиги могут быть выписаны из достоверных папирусов и извлечены из археологических открытий. Ориенталисты нашли способ для спасения: они хотя и форсируют публикацию содержимого некоторых знаменитых папирусов, но называют их сегодня романами о времени фараона такого-то. Средство остроумное, хотя и не совсем честное. Литературные саддукеи могут весьма порадоваться.
Одним из таковых является №Папирус Лепсиуса¤ из Берлинского музея, ныне наконец купленный у наследников Ричарда Лепсиуса последним. Он написан иератическим письмом на архаическом египетском (старокоптском) языке и считается одним из наиболее выдающихся археологических открытий нашего века, так как он предоставляет нам даты для сравнения и исправляет некоторые ошибки в порядке династического преемства. К сожалению, недостает его наиболее важных фрагментов. Ученые египтологи, имевшие величайшие затруднения в его расшифровке, заключили, что это был №исторический роман 16 века до н.э.<<7>>, восходящий к событиям, которые происходили во время царствования фараона Хеопса, предполагаемого строителя пирамиды того же имени, который жил в 26 (?) веке до нашей эры¤. Он показывает жизнь египтян и состояние общества при дворе этого великого фараона, почти за 900 лет до маленького недоразумения между Иосифом и миссис Потифаром.
Первое действие начинается с того, что король Хеопс на троне, окруженный своими сыновьями, повелевает им развлечь его рассказами о седой древности и таинственных силах, которые проявляли мудрецы и маги при дворе его предшественника. Тогда принц Chefren рассказывает собравшимся об одном маге, который в эпоху фараона Nebkha сделал из воска крокодила и наделил его жизнью и повиновением. Муж поместил его в комнату своей неверной супруги, и крокодил покусал ее вместе с ее любовником и, схватив их, утащил в озеро. Другой принц рассказал историю о своем дедушке, отце Хеопса, фараоне SENEFRU. Будучи нездоровым, он велел одному магу прибыть к нему, и тот посоветовал ему в качестве лекарства посмотреть на игру двенадцати прекрасных девушек, резвившихся в лодке на озере невдалеке. Девушки повиновались, и сердце старого деспота №ожило¤. Но внезапно одна из девушек вскрикнула и начала громко плакать. Она уронила в воду озера, которое было глубиной 120 футов в этом месте, дорогое ожерелье. Тогда маг произнес заклинание, призвал себе на помощь гениев воздуха и воды, и погрузив свою руку в волны, вернул ожерелье назад. Фараон был сильно поражен этим подвигом. Он больше не смотрел на двенадцать красавиц, №сбросивших одежды, покрытых сетью, и с двенадцатью веслами из эбенового дерева и золота¤; но приказал совершить жертвоприношения манам тех двух магов, которые умерли. На это принц Gardadathu заметил, что высшие из таких магов не умирают никогда и что один из них живет до сих пор в городе Deyd-Snefroo, и ему сейчас уже более ста лет; что его зовут Deddy; и что он обладает таинственной силой воссоединять отрубленную голову со своим телом и возвращать его к жизни, а также обладает полной властью и может управлять львами в пустыне. Он, Deddy, знал также, где можно достать исключительно необходимые материалы для храма бога Тота (бога мудрости), здание которого фараон Хеопс стремился воздвигнуть рядом со своей великой пирамидой. Услышав это, могущественный король Хеопс выразил желание увидеть старого мудреца при своем дворе! Тогда принц Gardadathu отправился в путешествие и вернулся назад вместе с великим магом.
После длительных приветствий, взаимных комплиментов и реверансов, согласно папирусу, состоялся долгий разговор между фараоном и мудрецом, который вкратце проходил таким образом:
№Мне сказали, о мудрец, что твое искусство может воссоединить голову, отделенную от тела, с последним¤.
№Я могу сделать это, великий король!¤,є ответил Deddy.
№Пусть приведут сюда без промедления преступника¤,є промолвил фараон.
№Великий король, моя сила не распространяется на людей. Я могу воскресить лишь животных¤,є заметил мудрец.
Был принесен гусь, его голова была отрезана и положена в восточном углу зала, а его тело є у западной стены. Дедди по очереди протянул свои руки в двух направлениях и пробормотал магическую формулу. Тотчас же тело птицы встало и перешло в центр зала, и голова перекатилась и встретилась с ним. Затем голова вспрыгнула на окровавленную шею; они соединились, и гусь вновь начал ходить, не хуже, чем до обезглавливания.
Этот же удивительный подвиг Дедди повторил с канарейками и с быком. После этого фараон пожелал узнать о проектируемом храме Тота.
Маг-Мудрец знал все о старых останках храма, спрятанных в определенном доме в Гелиополе: но он не имел права открыть это королю. Откровение должно было придти от старшего из трех близнецов Rad-Dedtoo. №Последняя является женой жреца Солнца в городе Saheboo. Она зачнет сыновей-близнецов от бога-солнца, и эти дети сыграют важную роль в истории страны Khemi (Египта), поскольку они будут призваны править ей. Старший из них, перед тем как он станет фараоном, будет высшим жрецом Солнца в городе Гелиополе¤.
№Услышав это, фараон Хеопс разорвал в горе свои одежды: его династия была бы таким образом свергнута сыном божества, которому он воздвигал храм!!¤
Здесь папирус обрывается; и поскольку значительная часть его отсутствует, потомкам отказано в возможности узнать, что предпринял фараон Хеопс в этой чрезвычайной ситуации.
Следующий фрагмент сообщает нам о том, что, очевидно, являлось главным предметом этого древнего рассказа,є о рождении трех сыновей бога-солнца. Как только Rad-Dedtoo почувствовала предродовые боли, великий бог-солнце призвал богинь Изиду, Нефтиду, Mesehentoo и Hekhtoo и послал их для помощи жрице, говоря: №Она рожает моих трех сыновей, которые однажды станут правителями этой страны. Помогите ей, и они построят храмы для вас, совершат многочисленные воздаяния вином и жертвоприношения¤. Они сделали так, как он просил, и родились три мальчика, в один ярд длиной каждый, и с очень длинными руками<<8>>. Изида дала им имена, и Нефтида благословила их, а две другие богини утвердили их счастливую судьбу. Три молодых человека стали в конце концов королями V династии, их имена были Ouserkath, Sagoorey и Kakay. После того, как богини вернулись в свои небесные дворцы, произошли некоторые великие чудеса. Зерно, принесенное в жертву матерям-богиням, вернулось обратно в закрома на дворе высшего жреца, и слуги сообщали, что невидимый голос пел песни-гимны в честь рождения наследных принцев, и были отчетливо слышны звуки музыки и танцев, относящихся к этому ритуалу. Это явление впоследствии принесло опасность для жизни будущих королей є близнецов.
Одна рабыня, наказанная однажды жрицей, убежала из дома и рассказала собравшейся толпе следующее: №Как она осмелилась наказать меня, женщина, которая родила трех королей? Я пойду и извещу об этом фараона Хеопса, нашего господина¤.
На этом интересном месте папирус вновь обрывается; и читатель снова остается в неведении относительно того, что повлекло за собой это обвинение, и каким образом три брата-претендента избежали преследований верховного правителя<<9>>.
Другой магический подвиг, приведенный Мерриет Бей (Mon. Dir. pi.9, Персидская эпоха) из таблички, хранящейся в Bulak Museun, относится к Эфиопскому царству, основанному потомками высшего жреца Аммона, в котором царила абсолютная теократия. Он сам был богом, по-видимому, который выбирал королей по своей воле, и №стела 117, которая является официальным заявлением об избрании Aspalout, показывает, каким образом происходили такие события¤. (Гебел-Баркал.) Армия, собранная невдалеке от святой горы Napata, избрала шесть офицеров, которые должны были присоединиться к остальным делегатам этой страны и предложить начать выборы короля.
№Придите¤,є говорит высеченная на камне легенда,є №придите, пусть мы выберем хозяина, который был бы похож на неотразимого молодого быка¤. И армия начала стенать, говоря є №Наш хозяин с нами, а мы его не знаем!¤ А другие отмечали, №Да, но мы можем узнать его, хотя до сих пор никто, кроме Ра (бога) не делал этого: пусть великий Бог убережет его от зла, где бы он ни был¤... Тотчас же вся армия закричала є №Но есть этот бог Аммон-Ра, на Святой Горе, и он є бог Эфиопии! Предадим себя ему; не говорите в неведении о нем, ибо слово, сказанное в неведении о нем є это не есть добро. Пусть выберет он, этот бог, который есть бог царства Эфиопия, со дней Ра... Он поведет нас, так как все эфиопские короли є его изделия, и он дает царство тому сыну, которого он любит¤. №Вот что сказала целая армия: ~Эта самая выдающаяся речь, поистине... за все времена~¤.
Далее текст показывает нам делегатов, совершивших должным образом обряд очищения, перешедших в храм и распростершихся перед гигантской статуей Аммона-Ра, создавая свою просьбу. №Эфиопские жрецы могущественны. Они знают, как создавать призрачные образы и статуи, способные двигаться и говорить, и служить в качестве оболочек для богов; это искусство они сохранили от своих египетских предков¤.
Все члены королевской семьи проходят в процессии перед статуей Аммона-Ра,є и все же он не двинулся. Но как только Aspalout приближается к ней, огромная статуя берет его обеими руками и громко восклицает є №Вот ваш король! Это ваш Хозяин, который будет распоряжаться вашей жизнью¤: и армейские военачальники приветствуют нового фараона. Он вступает в святилище и коронуется богом, лично, его собственными руками; затем приближается его армия. Торжество заканчивается раздачей хлеба и пива¤. (Гебел-Баркал.)
Существует много папирусов и древних надписей, доказывающих без малейшего сомнения, что тысячи лет высшие жрецы, маги и фараоны верили є так же, как и народные массы є верили в магию, а кроме того и практиковали ее; последнее, вероятно, может быть приписано искусному обману. Статуи должны были создаваться; ибо, если бы они не были сделаны из определенных элементов и камней, и не готовились бы под определенным знаком зодиака, в соответствии с предписаниями магического искусства, то божественные (или адские, если вам угодно) силы, или СИЛЫ, которые, как ожидалось, оживляли такие статуи и образы, не могли бы быть приведены в действие таким путем. Гальваническая батарея должна быть изготовлена из особых металлов и материалов, а не из выбранных наудачу, если кто-либо хочет вызвать ее магическое действие. И фотограф должен добиться определенных условий затемненности и использовать особые химикаты, прежде чем он сможет достичь намеченной цели.
Около двадцати лет назад археология обогатила себя весьма любопытным египетским документом, выражающим взгляды этой древней религии по поводу призраков (манов) и магии в целом. Он называется №Магический папирус Харриса¤ (Papyrus Magique). Он исключительно любопытен тем, что имеет отношение к эзотерическим учениям оккультной теософии и наводит на глубокие размышления. Оставим его для нашей следующей статьи є о Магии.
<<1>> №Эссе¤. Предисловие Колебрука.
<<2>> И лишь благодаря Св. Хиларию м-ра Бартелеми весь мир узнал, что №в отношении метафизики, индусский гений всегда оставался младенчески недоразвитым¤!!
<<3>> Читателю не нужно рассказывать о том, что каждая душа, вновь рожденная в течение своего 8000-летнего цикла, одушевляется после смерти тела и становится, в Египте, №Озирисом¤, №озирифицированной¤, то есть личность сводится к своему высшему принципу, духу.
<<4>> №Заместитель¤ є это имя, которое давалось отцу №Сына¤, усыновленного высшим жрецом-иерофантом, так как эти люди оставались неженатыми и усыновляли №Сыновей¤ с целью передачи своей силы и преемственности.
<<5>> Тайная Доктрина учит, что такие династии состояли из божественных существ, №эфирных образов человеческих созданий¤, на самом деле, №богов¤, в своих светящихся астральных телах; это были шишты предыдущей манвантары.
<<6>> Росселиус, том 1 №Storia degli Monumenti dell Egitto¤ (стр. 8). Мането и древние хроники согласны в том, чтобы переводить слово №маны¤ (manes) как nekhues. В Хрониках Евсевия Памфила, обнаруженных в Милане и снабженных примечаниями кардиналом Меем, слово nekhues переводится также как urvagan, №внешняя тень¤, или №эфирный образ людей¤; короче говоря, астральное тело.
<<7>> Предположительно є в течение XVIII династии, согласно синхронистическим таблицам Мането, изуродованным до неузнаваемости умелым Евсевием, чересчур мудрым епископом Цезарии.
<<8>> Длинные руки в Египте обозначали, как и сейчас в Индии, знак принадлежности к махатмам, или адептам.
<<9>>. Это должно быть еще в большей степени печально є говорит переводчик папируса,є потому что №детали этой легенды, невзирая на содержание папируса Лепсиуса, безусловно основываются на наиболее древней традиции; и по существу дела исходят от очевидцев и свидетельств, полученных из первых рук¤. Данные папируса полностью соответствуют известным фактам, и согласуются с открытиями, сделанными египтологией, и неопровержимой информацией, полученной относительно истории и давно произошедших событий в этой №стране тайн и загадок¤, как ее назвал Гегель. Поэтому у нас нет никаких причин сомневаться в достоверности общего смысла рассказа, который содержится в этом папирусе. Это также открывает нам совершенно новые исторические факты. Так, мы прежде всего узнаем, что (Kephren) или Chephren был сыном Хеопса; что V династия началась в городе Saheboo; что первыми ее тремя фараонами были три брата є и что старший из близнецов был солнечным высшим жрецом в Гелиополе перед тем, как поднялся на трон. Бедные деталями, они становятся необычайно важными для истории событий, удаленных от нас более чем на сорок веков. Наконец, папирус Лепсиуса є это исключительно древний документ, написанный на древнем египетском языке, в то время как события, о которых в нем рассказывается, могут быть, по своей оригинальности (магия?), помещены рядом с лучшими египетскими текстами, переведенными и опубликованными знаменитым египтологом и археологом, м-ром Масперо, в его работе №Contes de l`ancienne Egypte¤.
vОстенде, июль 1886 г.
vЕ. П. Блаватская
v№Теософист¤, октябрь 1886 г.
Блаватская
~~~ОДУШЕВЛЕННЫЕ СТАТУИ
Слову №фетиш¤ (не имеет значения, по какой причине) придается в словарях весьма ограниченный смысл №объекта, временно избранного для поклонения¤, №небольшого идола, используемого африканскими дикарями¤, и т. д., и т. д.
Дюлор в своей книге №Древние идолопоклоннические культы¤ определяет фетишизм как №восхищение объектом, который невежественные и слабоумные люди считают местом пребывания бога или гения¤.
Все это без сомнения весьма учено и глубоко, но лишено таких качеств, как правдивость или точность. Фетиш может быть идолом у африканских негров, согласно словарю Вебстера; и конечно существуют слабоумные и невежественные люди, которые поклоняются фетишу. Однако теория о том, что определенные объекты, например статуи, изображения и амулеты, являются временным или даже постоянным местом обитания №бога¤, №гения¤ или просто духа, разделялась некоторыми из наиболее интеллектуальных людей, известных истории. Она была создана не невежественными и слабоумными, поскольку большинство мудрецов и философов мирового масштаба, от доверчивого Пифагора и до скептика Лукиана, верили в такие вещи в древности; поскольку в наш высокоцивилизованный и ученый век в нее все еще верят несколько сот миллионов христиан, то могут ли быть правильными вышеприведенные определения, или то, которое мы сейчас приведем? Отправление обряда Причащения, таинства Пресуществления №в предполагаемом обращении хлеба и вина Причащающегося в плоть и кровь Христа¤, превращало бы хлеб, вино и общинный сосуд с ними, в котором они находятся, в фетиши є не в меньшей степени, чем дерево, лоскут или камень африканских дикарей. Каждое чудотворное изображение могилы или статуи Святого, Святой Девы или Христа в Римско-католической или Греческой Церквях должны таким образом рассматриваться как фетиши; поскольку кем бы не совершалось это предполагаемое чудо, Богом или ангелом, Христом или каким-либо Святым,є их изображения или статуи действительно становятся, если чудо признается подлинным, №местом обитания¤, на больший или меньший срок, Бога или №Божьего ангела¤.
Лишь в №Словаре религий¤ (статья о фетишизме) может быть найдено такое весьма корректное определение: №Слово №фетиш¤ происходит от португальского fetisso, то есть №очарованный¤, №околдованный¤ или №волшебный¤; отсюда fatum є №судьба¤, fatua є №фея¤, №волшебница¤, а также №волшебный¤, №сказочный¤ и так далее¤.
Кроме того, фетиш был и все еще должен быть идентичным с №идолом¤; как говорит автор книги №Терафим Идолопоклонства¤, №фетишизм є это поклонение любому объекту, неорганическому или живому, больших или малых размеров, в котором (или в связи с которым) какой-либо №дух¤, добрый или злой, или, коротко говоря, невидимая и разумная сила, проявил свое присутствие¤.
Собрав для моей №Тайной Доктрины¤ ряд записей по этому вопросу, я могу теперь привести некоторые из них a propo (в связи) с последним теософским романом №Павший Идол¤ и таким образом показать, что это произведение основано на некоторых оккультных истинах эзотерической философии.
Изображения всех богов древности, от самых ранних арийцев до самых поздних семитов (евреев),є все они были идолами и фетишами, независимо от того, назывались ли они Терафим, Урим или Туммим, Кабиры, Херувимы или божества Лары. Если, говоря о Терафимах (слово, которое Гроций переводит как №ангелы¤, заимствуя такую этимологию у Корнелия), утверждают, что они являются №символами ангелического присутствия¤ (христианам позволительно называть их №медиумами, через которых проявляется божественное присутствие¤), то почему не сделать то же самое по отношению к идолам №язычников¤?
Я прекрасно осознаю, что современный человек науки, так же как и рядовой скептик, верит в №одушевленный¤ образ Римской Церкви не больше, чем в №одушевленный¤ фетиш дикаря. Но здесь мы не рассматриваем вопрос о вере или неверии. Здесь идет речь лишь о свидетельстве древности, охватывающей период времени в несколько тысячелетий, и его противостоянии опровержениям XIX века є века Спиритуализма и Спиритизма, Теософии и Оккультизма, Шарко и его Гипнотизма, №психического внушения¤ и нераспознанной Черной Магии повсюду.
Пусть мы, европейцы, уважительно отнесемся к религии наших предков, и будем задавать ей вопросы о ее верованиях и о их происхождении, прежде чем призывать на ее защиту языческую древность и ее великую философию; где найдем мы в Западной так называемой священной литературе первые упоминания об идолах и фетишах? В Главе XXXI (и далее) Бытия, в Уре халдеев в Месопотамии, где предки Авраама, Серуг и Тера, поклонялись маленьким глиняным идолам, которые назывались их богами, и где в Харане Рахиль украла изображения (терафим) своего отца Лавана. Иаков, вероятно, запретил поклонение этим богам, но все же через 325 лет после этого запрещения, евреи Моисея приняли №богов амореев¤ таким же образом (Иисус Навин XXIV. 14,15). Боги-терафимы Лавана существуют по сей день у некоторых мусульманских племен на территории Персии. Это маленькие статуэтки гениев-хранителей, или богов, с которыми советуются в различных случаях. Раввины объясняют, что у Рахили не было никаких иных мотивов для кражи изображений богов своего отца, кроме того, чтобы предотвратить получение им от них знания о направлении, избранном ей и ее мужем Иаковом, и чтобы он не смог еще раз помешать им покинуть его дом. Таким образом, это было не благочестие или страх перед Господом Богом Израиля, но просто страх перед неблагоразумием этих богов, который заставил ее завладеть ими. Более того, ее идолы из мандрагоры были лишь другим видом колдовских и магических орудий.
Каковы же мнения различных классических и даже священных писателей об этих идолах, которых Гермес Трисмегист называет №статуями, предвидящими будущее¤ (№Асклепий¤)?
Филон из Библоса показывает, что евреи советовались с демонами подобно амореям, особенно при помощи небольших статуэток, сделанных из золота, в форме нимф, которые, спрошенные в любое время, разъясняли, что должны делать вопрошающие и чего должны избегать (№Древности¤). В №More Nevochim¤ (I,iii) говорится, что ничто не напоминает более таких легко носимых богов-хранителей язычников (dii portatiles ver Averrunci), чем эти охраняющие боги евреев. Они были истинными амулетами или одушевленными талисманами, spirantia simulacra Апулея (Книга 11), ответы которых, данные в храме божества Сирии, лично были выслушаны и повторены Лукианом. Кирхер (отец-иезуит) показывает также, что терафимы выглядели весьма удивительным образом и походили на языческого Сераписа из Египта; и Седренус подтверждает это заявление Кирхера (в своем №Эдипе¤, том 3, стр. 494 и т. д.), показывая, что №т¤ и №с¤ є это буквы, легко переходящие друг в друга (подобно санскритскому №s¤ и зендскому №h¤), так что Серафим (или Серапис) и Терафим являются абсолютными синонимами.
Что касается употребления этих идолов, то Маймонид говорит нам (№More Nevochim¤, стр. 41), что эти боги или изображения считались существами, наделенными даром предвидения, способными сказать людям, которые ими владели, №все, что для них полезно и благотворно¤.
Все эти изображения, говорят нам, имели форму новорожденного или маленького ребенка, и лишь некоторые были значительно крупнее. Они представляли собой статуи, или обыкновенных идолов в форме человека. Халдеи выставляли их под свет определенных планет, чтобы последние наделили их своими добродетелями и возможностями. Их использовали для целей астромагии, а обычных терафимов в большинстве случаев є для целей некромантии и колдовства. Духи умерших (элементарии) были соединены с ними посредством магического искусства, и их использовали для различных греховных целей.
Уголино <<1>> вкладывает в уста мудреца Гамалиэля, учителя (или гуру) Святого Павла, следующие слова, которые он цитирует (по его словам) из своего №Capito¤, глава XXXVI: №Они (владельцы таких некромантических терафимов) убивали новорожденного младенца, отрезали его голову и клали ему под язык, посыпанный солью и политый маслом, небольшую золотую пластинку, на которой было выдавлено имя злого духа; затем, после подвешивания этой головы на стене своей комнаты, они зажигали перед ней лампы и упав ниц на землю, они беседовали с ней¤.
Ученый маркиз Де Мирвиль полагает, что как раз такие эксчеловеческие фетиши имел ввиду Филострат, который приводит ряд примеров такого рода. №Была голова Орфея¤,є говорит он,є №которая говорила с Киром, и голова жреца из храма Юпитера Гаплосмиуса, которая, как рассказывает Аристотель, после своего отделения от тела, раскрыла имя своего убийцы, называвшегося Сенсидасом; и голова некого Публия Капитануса, который, согласно Траллиану, в момент победы, одержанной Римским Консулом Ацилием над азиатским королем Антиохом, предсказала крупные несчастья, которые скоро обрушатся на римлян, и т. д.¤ (№Pn. des Esprits¤, том III, статья 29 для Академии, стр. 252).
Диодор рассказывает миру о том, как в древние времена такие идолы создавались с магическими целями. №Семела, дочь Кадма, вследствие полученного испуга родила семимесячного ребенка, в соответствии с обычаем его страны, и даровала ему (ребенку) сверх-земное происхождение, которое обеспечило бы ему жизнь после смерти, заключив его тело внутрь золотой статуи и сделав из него идола, для которого был установлен особый культ и ритуал¤ (Диодор, книга 16 стр.48).
Как это точно замечает Фрер в №Memoires de l'Academie des Inscriptions¤, том XXIII, стр.247, комментируя вышеприведенный отрывок: №Единственная вещь, заслуживающая большего внимания, это то, что посвящение ребенка Семелы, которое согласно орфикам было традицией предков Кадма,є это именно та церемония, которая была описана Раввинами, как упоминает об этом Селденус, и связанная с терафимами, или домашними богами-хранителями сирийцев и финикийцев. Однако маловероятно, что евреи были знакомы с Орфиками¤.
Таким образом, есть смысл поверить, что содержащиеся в №Эдипе¤ отца Кирхера многочисленные изображения небольших фигур и голов людей с выступающими из-под их языков металлическими пластинками, которые полностью высовываются из их ртов,є это истинные и вполне правдоподобные терафимы,є как это показывает де Мирвиль. И опять-таки в №Религиях¤ (том III, стр.277) Ле Бланк, рассказывая о финикийских терафимах, сравнивает их с греко-фригийским палладиумом, который содержал в себе человеческие останки. Все мистерии обожествления, оргий, жертвоприношения и магии применялись по отношению к таким головам. №Убивался ребенок, достаточно маленький для того, чтобы его невинная душа все еще оставалась единой с Anima Mundi (Мировой Душой)¤,є говорит он; №его голову бальзамировали, и его душа удерживалась в ней, как это утверждалось, силами магии и колдовства¤. За этим следовал обычный процесс, золотая пластинка и т.п., и т.д.
Это є говорим мы є ужасная ЧЕРНАЯ МАГИЯ; и никто, кроме дугпа древности и отвратительных колдунов античности не использовал ее. В Средние Века только немногие римско-католические священники знали, как применять ее; среди них был и якобинский священник-вероотступник, состоящий на службе у королевы Екатерины Медичи, этой доверчивой дочери Римской Церкви, и являющийся автором №Убийства Св. Варфоломея¤. Эта история изложена Бодином в его знаменитой книге о колдовстве №Le Demonomanie, ou Traite des Sorciers¤ (Париж, 1587 г.); и она же цитируется в №Разоблаченной Изиде¤ (том 2, стр.56). Папа Сильвестр Второй был публично обвинен в колдовстве кардиналом Бенно в связи со своей книгой №Бронзовая голова оракула¤. Такие головы и другие говорящие статуи, трофеи магического искусства монахов и епископов, были точным воспроизведением одушевленных богов древних храмов. Папы Бенедикт IX, Иоанн XX, Григорий VI и Григорий VII,є все они известны истории как колдуны и маги. Невзирая на такую массу фактов, доказывающих, что Латинская Церковь во всем ограбила древних евреев,є поистине, даже включая их знание черного искусства,є один из ее современных адвокатов, а именно є маркиз де Мирвиль, не стыдится публиковать направленные против современных евреев наиболее ужасные и отвратительные обвинения.
В своей неистовой полемике с французскими символогистами, которые пытаются найти философское объяснение древним библейским обычаям и ритуалам, он говорит: №Мы оставляем без внимания те символические обозначения, которые разыскиваются для объяснения всех таких обычаев евреев-идолопоклонников (их человеческих терафимов и отрубленных детских голов), потому что мы вообще не верим в них (такие объяснения). Но мы верим, что №голова¤, которая советовалась с скандинавским Одином по каждому сложному вопросу, была терафимом того же самого (магического) класса. И еще больше мы верим в то, что все подобные таинственные исчезновения и похищения (христианских) детей, практиковавшиеся евреями во все времена, и даже в наши дни,є являются прямым следствием этой древней и варварской некромантической практики... Пусть читатель вспомнит инцидент с Damas и отцом Томасом¤ (№Pneum des Esprits¤, том III, стр.254).
Это несомненно и совершенно ясно. Несчастные, ограбленные евреи прямо обвиняются в похищении христианских детей для того, чтобы обезглавить их и сделать из них головы оракулов с колдовскими целями! Я хочу знать, где проявится в следующий раз фанатизм и нетерпимость, сопровождаемые их odium theologicum (теологической ненавистью)?
Напротив, кажется почти очевидным, что как раз вследствие таких ужасных злоупотреблений оккультизмом Моисей и более ранние предки евреев были столь строги в вынесении суровых запретов, направленных против изображений, статуй и подобия любого вида в отношении №богов¤ или живых людей. Та же самая причина лежала и в основании сходного запрета, сделанного Мухаммедом и проводимого в жизнь всеми мусульманскими пророками. Ибо подобие какой-либо личности, имеющее любую форму или вид и сделанное из любого материала, может быть обращено человеком, действительно обученным практике черного искусства, в смертоносное оружие против личности реальной. Правовые авторитеты в течение Средних Веков и даже около 200 лет назад не совершали ошибки, предавая смерти тех, кто владел небольшими восковыми фигурками своих врагов, ибо это означало намерение убийства в чистом виде. №Ты не должен превращать духов твоего врага или какого-либо человека в его simulacrum (подобие)¤, ибо №это ужасное преступление против природы¤. И опять-таки: №Любой объект, которому придана санкция духа, опасен, и не может оставаться в руках неведающего... Должен быть призван эксперт (в магии), чтобы очистить его¤. (№Практ. Законы Оккультной Науки¤. Книга V. Коптская копия).
В одном №Руководстве¤ по Элементарному Оккультизму говорится: №Для того, чтобы сделать заколдованный объект (фетиш) безвредным, его части следует уменьшить до размеров атомов (разрушить), и весь в целом закопать во влажную почву¤ є (далее следуют наставлениям, публикация которых не является необходимой)<<2>>.
То, что называется №витальными духами¤,є это астральное тело. №Души, объединенные со своими телами или отделенные от них, имеют телесную субстанцию, присущую их природе¤,є говорит Святой Илларион (№Comm. in Matth.¤, C.v. No.8). Астральное тело живого человека, не обученного оккультным наукам, может быть принудительно оживлено или извлечено (специалистом в магии), и после этого заключено в какой-либо объект, особенно в тот, который изготовлен по его подобию,є портрет, статую, небольшую восковую фигурку и т.д. И так как на любой удар или любое действие астрал реагирует посредством воздействия на физическое тело, становится разумным и логичным полагать, что, если пронзить это подобие в наиболее жизненно важных местах є например, в сердце,є то можно убить реального человека, причем никто не сможет установить причину этого. Египтяне, которые подразделяли человека (экзотерически) на три отделения, или группы є №разумное тело¤ (чистый дух, или 7-ой и 6-ой принципы); призрачная душа (5-й, 4-й и 3-й принципы); и грубое тело (прана и стхула шарира), призывали впоследствии в своих теургиях и вызываниях духов (для божественных целей белой магии так же, как и для целей черного искусства) №призрачную душу¤, или астральное тело, как мы его называем.
№То, что вызывали,є это была не сама душа, но ее подобие, которое греки называли Эйдолон, и которое было промежуточным принципом между душой и телом. Это учение пришло с Востока, из колыбели всех учений. Как Маги Халдеи, так и другие последователи Зороастра верили, что не только божественная душа (дух) причастна сиянию небесного света, но также и чувствующая душа¤. (№Пселл, в Комментариях, в Орак.¤).
Если это перевести на нашу теософскую фразеологию, то вышеприведенное имеет отношение к Атма и Буддхи є носителю духа. Неоплатоники и даже Ориген №называют астральное тело Аугоэйдос и Астроэйдос, то есть тем, что обладает великолепным сиянием звезд¤. (№Оккультные Науки¤ графа де Рези, Том 2, стр. 598-99).
Если говорить в общем, весьма прискорбно всеобщее невежество относительно природы человеческого призрачного и витального принципов, так же как и назначения всех человеческих принципов. Тогда как наука отрицает всех их є легкий способ разрубить гордиев узел проблем,є церкви разработали фантастические догмы относительно одного единственного принципа, Души, и никто из них не сдвинется со своих соответствующих предубеждений, невзирая на доказательства всей античности и ее наиболее интеллектуальных писателей. Таким образом, прежде чем этот вопрос может быть обсужден с какой-либо надеждой на ясность, должны быть согласованы и изучены нашими теософами (во всяком случае теми, кто заинтересован в этом вопросе) следующие пункты:
1. Различие между физиологической галлюцинацией и психическим или духовным ясновидением или яснослышанием.
2. Духи, или сущности определенных невидимых существ є либо призраки некогда живых людей, ангелов, духов, либо элементалы є имеют ли они или нет естественное тело, хотя бы и эфирное и невидимое для нас? Связаны ли они с некоторой флюидной субстанцией (или способны ли они усваивать ее), которая могла бы помочь им стать видимыми для людей?
3. Обладают ли они или нет силой проникновения между атомами любого объекта, будь это статуя (идол), картина или амулет, наделяя тем самым его своими способностями или силой, и даже одушевляя его?
4. Во власти ли Адепта, Йога или Посвященного удерживать такие сущности в определенных объектах посредством Белой или Черной магии?
5. Каковы различные состояния (кроме нирваны и Авичи) хорошего или дурного человека после смерти? и т.п., и т.д.
Все это может быть изучено по литературе древних классиков, и особенно є по литературе Ариев. Между тем, я попыталась объяснить и привести коллективные и индивидуальные суждения всех великих философов древности по этому вопросу в моей №Тайной Доктрине¤. Я надеюсь, что эта книга появится очень скоро. Однако для того, чтобы нейтрализовать эффект, произведенный такой юмористической работой, как №Падший Идол¤, на неискушенных людей, которые видят в ней лишь сатиру на наши убеждения, я думаю, было бы лучше привести здесь свидетельства веков, чтобы показать, что такие проделки после смерти, какие совершал поддельный аскет м-ра Анстея, который умер внезапной смертью,є нередкое явление в природе.
Для того, чтобы сделать вывод, читатель может вспомнить, что если астральное тело человека є это не предубеждение, основанное на простых галлюцинациях, но реальность, существующая в природе,є тогда становится волне логичным предположить, что такой эйдолон, индивидуальность которого полностью сконцентрирована после смерти в его персональном ЭГО,є должен испытывать тяготение к останкам того тела, которым он был в течение жизни <<3>>; и в том случае, если последние были сожжены и пепел є похоронен, тогда он пытается продолжить свое существование при помощи замещения посредством либо овладевания каким-либо живым телом (телом медиума), либо привязываясь к своей собственной статуе, картине или какому-то обычному предмету в доме или местности, где он жил. Теория №вампиров¤ вряд ли может быть полностью предрассудком. Повсюду в Европе, в Германии, Сирии, Молдавии, Сербии, Франции и России для таких тел умерших, которые, как верили, становились вампирами, существовали специальные ритуалы их изгнания, установленные для них соответствующими Церквями. И Греческая и Латинская церкви считают полезным выкапывать такие тела и пригвождать их к земле при помощи осинового кола.
Чем бы это ни было, истиной или предубеждением, древние философы и поэты, классики и светские писатели, верили так же, как и мы сейчас (и это длится уже несколько тысяч лет), что человек имеет внутри себя астрального двойника, который может появиться, отделяя себя или исчезая из грубого тела, как в течение жизни, так и после смерти последнего. С этого момента №призрачная душа¤ является носителем божественной души и чистого духа. Но как только языки пламени охватывают физическую оболочку, духовная душа, отделившая себя от simulacrum (подобия) человека, восходит к своему новому дому неомраченного сияния (Дэвахан, или Сварга), в то время как призрачный эйдолон опускается в царство Гадеса (Лимб, чистилище или Кама Лока). №Я завершил свой земной путь¤,є восклицает Дидо,є №мой чудесный призрак (астральное тело), ОБРАЗ моей личности, опустится теперь во чрево земли¤ <<4>>.
№Et nunc magna mei sub terras ibit imago¤ (№Энеида¤, книга 4, стр.654).
Сабинус и Сербиус Гоноратус (ученый комментатор Виргилия VI века) учили, как показал демонолог Делрис (книга II, главы XX и XXV, стр.116), что человек, кроме своей души, состоит из тени (umbra) и тела. Душа восходит на небеса, тело распадается, а тень погружается в Гадес... Они говорят, что этот призрак є umbra seu simulacrum є это не настоящее тело, но проявление чего-то такого, до чего никто не может дотронуться рукой, так как оно избегает соприкосновения, подобно дыханию. Гомер отобразил такую тень в призраке Патрокла, который погиб, убитый Гектором, и все же: №Вот он є это его лицо, его голос, его кровь все еще струится из его ран!¤ (См. №Илиаду¤, XXIII, а также №Одиссею¤, I,XI). У древних греков и римлян было две души, anima bruta и anima divina, первая из которых є это животная душа Гомера, образ и жизнь тела, а вторая є бессмертная и божественная.
Что касается нашей Кама Локи, то Энниус, по словам Лукреция, №нарисовал картину священных областей в Ахерузии, где живут не наши тела, не наши души, а лишь наши подобия, бледность которых невозможно выносить!¤ Именно среди этих теней ему явился божественный Гомер, проливающий горькие слезы, как будто боги создали целомудренного человека лишь для вечной скорби. Именно из этого мира (Кама Лока), который жаждет установить связь с нашим собственным, третья часть поэта, его призрак, объяснила ему тайны природы<<5>>.
И Пифагор, и Платон разделяли душу на две части, независимые друг от друга є разумную душу, или (греч.), и неразумную, (греч.) є причем последняя подразделялась на две части или два аспекта (греч. и греч.), которые вместе с божественной душой и ее духом и телом образуют вместе семь принципов Теософии. То, что Вергилий называет imago (образ), Лукреций именует simulacrum (подобие) (см. №О природе вещей¤, I), но все это названия одного и того же є астрального тела.
Таким образом, мы заключаем, что два представления древних полностью подтверждают нашу эзотерическую философию: (а) астральная, или материализованная фигура умершего є это не душа, не дух, не тело умершей личности, а просто ее тень, что оправдывает наше определение ее как №оболочки¤; (б) хотя бы и бессмертный Бог (ангел) одушевлял объект, он никогда не сможет быть духом, то есть ДУШОЙ, или истинным духовным эго когда-то жившего человека; ибо они восходят вверх, и астральная тень (хотя бы это было тенью живого человека) никогда не может быть выше земного, или связанного с землей эго, или неразумной оболочки. Гомер был поэтому прав, когда его Телемак воскликнул, увидев Улисса, который явился своему сыну: №Нет, ты не мой отец, ты демон, дух, который меня соблазняет и вводит в заблуждение¤.
№(греч.)¤ №Одиссея¤, XVI,194.
Такие иллюзорные тени, не принадлежащие ни земле, ни небесам, используются колдунами и другими адептами черного искусства, помогая им преследовать их жертвы; вызывать галлюцинации в мозгу искренних и разумных людей, становящихся жертвами ментальных эпидемий, вызванных ими для некой цели; и чтобы всеми способами противостоять благотворной работе хранителей человечества, божественных или человеческих.
Таким образом, достаточно было сказано для доказательства того, что теософы имеют доказательства справедливости своих доктрин, исходящие от всей античности.
vЕ.П.Блаватская
Примечание. В подтверждение теории о том, что в объекте поклонения может концентрироваться большое количество психической силы, мы можем привести следующий библейский рассказ о низвержении идола Дагона в его собственном храме высшей силой еврейского ковчега:
И взяли филистимляне ковчег Божий, и принесли его в капище Дагона, и поставили его рядом с Дагоном. Когда же встали жители Аздота на другой день утром; то вот, Дагон лежит лицом своим на земле, пред ковчегом Господним. И взяли они Дагона, и опять поставили его на свое место. И встали они утром на другой день, и вот, Дагон лежит лицом своим на земле пред ковчегом Господним; а голова Дагона и обе кисти рук его лежат отсеченные на пороге, и только туловище Дагона осталось от него. (I Самуила, гл.5, стихи 2,3,4).
О.
<<1>> Уголино, №Thesaur¤, том 23, стр. 475
<<2>>. Автор №Падшего Идола¤,є либо благодаря врожденной интуиции, либо посредством изучения оккультных законов, что знает лишь он сам,є показывает знание этого факта благодаря тому, что Небельсен говорит, что дух тиртханкара был парализован и онемел в то время, когда его идол был закопан в Индии. Такой Эйдолон или Элементарий не мог ничего делать. См. стр.295.
<<3>> Даже сожжение не может повлиять на его вмешательство или полностью предотвратить его,є поскольку он сам может извлечь себя из пепла. Одна земля может лишить его силы.
<<4>> Это представляет собой не внутреннюю область земли, или ад, как этому учат антигеологически настроенные теологи,є но космическую матрицу его царства, астральный свет нашей атмосферы.
<<5>>....Esse Acherusia templa
Quo neque permanent animae, neque corpora nostra,
Sed quoedam simulacra, modis pallentia miris,
Unde sibi exortam semper florentis Homeri
Commemorat speciem lacrymas et fundere salsas
Coepisse, et rerum naturam, expandere dictis.
....Есть Ахерузии некая область,
Место, куда не тела и не души являются наши,
Но только призраки их удивительно бледного вида.
Он говорит, что ему появился оттуда Гомера
Вечно цветущего лик, начавший горькие слезы
Лить и природу вещей открывать в своих изреченьях.
v№Теософист¤, ноябрь 1886 г.
Блаватская
~~~"ТЕОСОФСКИЕ МАХАТМЫ"
С искренним и глубоким сожалением (хотя и без удивления, поскольку за долгие годы я смогла подготовиться к таким заявлениям) я прочла в рочестерском "Оккультном слове", издаваемом миссис Дж. Кейбл, посвященным президентом Теософского общества в этом городе, ее редакционную статью, написанную совместно с м-ром У. Т. Брауном. Ее внезапное изменение чувств можно считать вполне естественным для женщины, поскольку у нее никогда не было таких возможностей, как у м-ра Брауна; и ее чувства, с которыми она пишет: "...после большого желания... вступить в контакт с теософскими Махатмами мы пришли к заключению, что бесполезно пытаться достигнуть психическим взором Гималаев", є бесспорно разделяются многими теософами. Оправданы ли эти жалобы, и кто в этом виноват, теософы или "Махатмы", є этот вопрос остается открытым. Этот вопрос был в подвешенном состоянии в течение нескольких лет, и его следует решить сейчас, поскольку двое жалующихся заявляют, поставив под этим свои подписи, что "нам не нужно следовать за восточными мистиками, которые отрицают свою способность помочь нам". Эта последняя часть предложения требует серьезного исследования. Я прошу дать мне возможность сделать несколько замечаний по этому поводу.
Скажем вначале, что тон всей статьи є это тон настоящего манифеста. Сокращая и убирая библейские выражения, в изобилии встречающиеся в статье, ее можно свести к следующей декларации-парафразе: "Мы стучали в их дверь, и они не ответили нам; мы просили их о хлебе, они отказали нам даже в камне". Обвинение черезвычайно тяжелое; тем не менее, это и несправедливо, и нечестно, є вот то, что я собираюсь показать.
Поскольку я была первой в Соединенных Штатах, кто сделал достоянием общественности факт существования наших Учителей, и сделал доступным священные имена двух членов Братства, неизвестных до того в Европе и Америке (за исключением немногих мистиков и посвященных), но священных и почитаемых на всем Востоке и особенно в Индии, что привело к возникновению множества вульгарных спекуляций и насмешек вокруг этих святых имен и закончилось публичным осуждением, є поэтому я полагаю, что моим долгом является опровержение уместности последнего путем объяснения всей ситуации в целом, ибо я чувствую себя главным обвиняемым. Может быть, это будет полезно для некоторых, и интересно для других.
Пусть никто не думает, однако, что я выступаю как защитник тех, кто, совершенно очевидно, не нуждается в защите. То, что я намереваюсь сделать, є это просто представить факты, а после этого ситуация пусть будет оцениваться по-существу. На ясное заявление наших братьев и сестер о том, что они "жили шелухой (чем-то внешним и несущественным)", "искали странных богов", не получая доступа к ним, я, в свою очередь, спросила бы столь же открыто: "Уверены ли вы, что стучали в правильную дверь? Уверены ли вы в том, что не утратили своего пути, останавливаясь слишком часто во время путешествия у каких-то странных дверей, за которыми лежат в засаде злейшие враги тех, кого вы ищете?" Наши Учителя є это не "какой-нибудь ревнивый бог"; они просто святые смертные, и тем не менее более высокие, чем кто-либо в этом мире, в моральном, интеллектуальном и духовном отношениях. Сколь бы святыми и продвинутыми в науке мистерий они ни были, все же они люди, члены Братства, являющиеся первыми внутри него, кто показал себя находящимся на службе его освященным временем законам и правилам. И одно из первых правил этого Братства требует, чтобы те, кто начинает свое путешествие на Восток, под руководством и с благословения тех, кто является хранителями этих мистерий, следовали бы только прямой дорогой, не останавливаясь на каждом свороте и не пытаясь примкнуть к другим "Учителям" и профессорам, принадлежащим часто Науке Левой Руки; они должны иметь доверие и быть терпеливыми, а также удовлетворять некоторым иным требованиям. Не обладая ни одним из этих качеств, какое право имеют те или иные мужчины или женщины взывать к обязанности Учителей помогать им?
Поистине "'Живущие на пороге' находятся внутри!"
Как только теософ стал бы кандидатом для вступления в ученичество, он должен отдавать себе полный отчет в том, что он берет на себя молчаливое обязательство... и это обязательство является священным. Это є узы на весь семилетний испытательный срок. Если в течение этого времени, невзирая на многие недостатки и ошибки кандидата, вполне естественные для человека (за исключением двух, о которых нет необходимости заявлять в печати), он остается во всех своих искушениях верным избранному им Учителю или Учителям (в случае мирских кандидатов), то только тогда теософ будет посвящен в... и с этих пор ему позволено сколько угодно общаться со своим гуру, и все его просчеты, кроме одного специально оговоренного, будут рассматриваться сквозь пальцы: они принадлежат его будущей Карме, но оставлены в настоящем на усмотрение и суд Учителя. Он один лишь имеет власть судить, можно ли в течение этих долгих семи лет, несмотря на ошибки и грехи челы, позволить ему отдельные контакты с гуру, инициатива которых принадлежит либо ему, либо гуру. Последний находится в курсе всех причин и побуждений, которые приводят кандидата к греху совершения или несовершения какого-либо поступка, и является единственным, кто может оценить разумность или неразумность ободрения и поощрения ученика; поскольку только он имеет право на это, считая, что он сам находится под действием неумолимого закона Кармы, которого не может избежать никто, от дикого зулуса до высшего из архангелов, є и поэтому он должен быть в высшей степени ответственен за свои собственные поступки.
Таким образом, главное и единственное обязательное условие, требуемое от кандидата в ученики, или от ученика в период испытания, є это просто безусловная верность выбранному Учителю и его целям. Это условие sine qua non (необходимо); и это, как я говорила, связано не с каким-либо с чувством зависти, а просто с тем обстоятельством, что если магнетические отношения между обоими когда-нибудь разрушатся, то для их восстановления потребуется вдвое больше времени. Кроме того, несправедливо и неразумно, чтобы Учитель тратил свои силы на тех, чье конечное дезертирство часто можно ясно предвидеть заранее. Сколь многие из тех, кто ожидая "одобрения заранее", как я это назвала бы, и будучи разочарованы в этом, обвиняют своих учителей в эгоизме и несправедливости вместо того, чтобы скромно повторять "mea culpa" ("моя вина")? Они способны по своей воле рвать нить, связывающую их с Учителем, десять раз за один год, и все же будут каждый раз надеяться, что все вернется к старому! Я знаю об одном теософе, є разрешите мне не называть его имени, хотя я надеюсь, что он узнает себя сам, є спокойном, интеллигентном молодом джентельмене, мистике по природе, который в своем неблагоразумном энтузиазме и нетерпении менял учителей и свои взгляды примерно пол-дюжины раз за менее чем три года. Прежде всего он предложил себя, был принят для испытания и дал клятву ученичества; примерно через год после этого, он внезапно решил жениться, хотя к тому времени он имел несколько доказательств телесного присутствия своего Учителя и был удостоен нескольких поощрений. Оставив планы на женитьбу, он начал искать "учителей" в других странах и стал фанатичным последователем розенкрейцеров; затем он вернулся к теософии в качестве христианского мистика; после этого пытался совершенствовать свой аскетизм, живя с женой; в конце концов он оставил эту идею и превратился в спиритуалиста. И сейчас, решив еще раз попробовать, "чтобы его приняли назад как челу" (я имею его письмо), и не получив ответа от своего Учителя, он вообще отрекся от него и стал искать так же, как это сказано в вышеупомянутом манифесте, своего старого "Ессея-Учителя, и испытывать духов при помощи его имени". Талантливый и уважаемый редактор "Оккультного слова" и ее секретарь правы, они выбрали единственный верный путь, на котором с очень небольшим количеством слепой веры, они разумеется не встретят ни разочарований, ни обмана. "Для многих из нас приятно", є говорят они, є "подчиниться зову "Человека Печалей", который никого не отправит назад, из-за того, что тот является недостойным или ненабравшим определенный процент личных добродетелей". Откуда они это знают? Разве только они приняли ужасную по своему цинизму и весьма опасную догму протестантской церкви, которая учит прощению даже самого тяжкого преступления, если только убийца искренне верит в то, что кровь "Искупителя" спасет его в последний момент, є что это, кроме слепой, далекой от философии, веры? Эмоциональность є это не философия; и Будда посвятил свою долгую, полную самопожертвования, жизнь тому, чтобы спасти людей именно от этого порожденного дьяволом суеверия. Почему мы говорим сейчас, не переводя дыхания, о Будде? Учение о спасении благодаря личным добродетелям и самозабвению є это краеугольный камень в учении Господа Будды. Оба вышеупомянутых автора могли "искать странных богов", и скорее всего они так и делали, но это не были наши Учителя. Они "трижды отреклись от Него", а теперь, "с кровоточащими ступнями и изнеможенным духом" хотят "молиться, чтобы Он (Иисус) взял нас (их) еще раз под свое крыло", и так далее. Конечно, "Учитель из Назарета" пока еще делает им одолжение. Они все еще "живут шелухой" и в "слепой вере". Но в этом они являются самыми лучшими судьями, и никто в нашем Обществе не имеет права вмешиваться в их личные верования; но лишь небеса могут помочь в том, чтобы однажды они, будучи глубоко разочарованными, не превратились в наших злейших врагов.
И все же тем теософам, которым не нравится наше Общество в целом, никто никогда не давал каких-либо поспешных обещаний; тем более, ни Общество, ни его основатели никогда не предлагали своих "Учителей" как премию за хорошее поведение. Многие годы каждому новому члену говорилось, что ему не обещают ничего; он должен ожидать всего лишь от своих личных заслуг. Теософ полностью свободен и ничем не ограничен в своих поступках. Если он чем-то недоволен є alia tentanda via est є можно попробовать что-то еще є до тех пор, пока он действительно предложит себя в ученики и решится заслужить одобрение учителя. Прежде всего к таким людям я обращаюсь сейчас с вопросом: а выполнили ли вы свои обязательства и обещания? Вы, которые охотно возложили бы всю вину на Общество и его Учителей (а эти последние є это воплощение милосердия, терпимости, справедливости и вселенской любви), є вели ли вы такую жизнь, которая должна быть у человека, ставшего кандидатом в ученики, и соблюдали ли вы все требуемые от такого человека условия? Позволим тому, кто чувствует в своем сердце и своей совести, что так оно и было, є что он не делал никаких серьезных проступков, никогда не сомневался в мудрости своего учителя, никогда не искал другого учителя или учителей, стремясь как можно быстрее стать оккультистом с овладеть оккультными силами; что он никогда не изменял є в помыслах или на деле є своему теософскому долгу, є позволим ему, я говорю, восставать и протестовать. Он может делать это без всякого страха, поскольку не понесет за это никакого наказания и не получит даже ни одного упрека, если не считать того, что он будет исключен из Общества, є Общества, которое известно своими самыми широкими и либеральными взглядами, самого всеобъемлющего из всех известных и неизвестных Обществ. Я опасаюсь, правда, что мое приглашение останется без ответа. Я знаю, что за одиннадцать лет существования Теософского общества из семидесяти двух принятых на испытательный срок профессиональных чел и нескольких сотен мирских кандидатов имеются всего лишь трое, до сих пор не утратившие своего статуса, и всего лишь один, достигший истинного успеха. Никто не вынуждает кого-либо идти в ученичество; никаких обещаний не дается, є ничего, кроме того, что между Учителем и вероятным учеником существуют взаимные обязятельства. Поистине и еще раз поистине є много есть званых, но мало избранных; или, точнее, мало тех, у кого есть достаточно терпения, чтобы идти до мучительно горького конца, є если можно назвать этим словом простую настойчивость и единство цели.
И что же сказать об Обществе в целом за пределами Индии? Кто из многих тысяч его членов ведет истинную жизнь? Может быть, так скажет тот, кто является вегетарианцем (но таковы ведь слоны и коровы) или тот, кому случается быть холостым, хотя его бурная молодость шла совсем в другом направлении; или же тот, кто изучает "Бхагават-Гиту" или "Философию йогов", читая их кверх ногами, є но являются ли они истинными теософами, живущими в соответствии с душой Учителей? Как не сутана делает человека монахом, так и длинные волосы с поэтическим выражением лица недостаточны, чтобы превратить кого-либо в верующего последователя божественной Мудрости. Посмотрите вокруг себя и на так называемое Всеобщее Братство! Общество, созданное для того, чтобы исправить бросающееся в глаза зло христианства, чтобы избегать фанатизма и нетерпимости, ханжества и суеверия, є для того, чтобы развивать истинную всеобщую любовь, простирающуюся вплоть до бессловесных скотов, є во что превратилось это Общество в Европе и Америке за одиннадцать лет испытаний? Лишь в одном отношении нам удалось достичь успеха по сравнению с нашими христианскими братьями, которые, по красочному выражению Лоренса Олифанта, "убивают друг друга для пользы Братства и сражаются, как дьяволы, за любовь Бога"; успех состоит в том, что мы избавились от любых догм и пытаемся сейчас благоразумно избавиться от последних следов даже номинальной авторитарности. Но во всех других отношениях мы ничем не лучше их: злословие, клевета, немилосердие, критицизм, бесконечные призывы к войне, взаимные упреки, которыми может гордиться сам христианский Ад! И все это, я полагаю, вина Учителей: Они не будут помогать тем, кто помогает другим, идущим по пути спасения и освобождения от эгоизма, є таким образом? при помощи пинков и скандалов? Поистине, мы представляем собой пример для всего мира, и достойных товарищей святым аскетам снежных гор!
Теперь несколько слов перед тем, как я закончу. Меня спросят: "И кто же Вы, чтобы находить у нас ошибки? Тот ли вы человек, кто имеет связь с Учителями и ежедневно получает Их одобрение? Являетесь ли Вы столь святой, никогда не ошибающейся и столь достойной?" На это я отвечаю: нет, не являюсь. Моя природа весьма несовершенна; у меня много бросающихся в глаза недостатков, и потому моя карма тяжелее, чем у какого-либо другого теософа. Это является мишенью для моих врагов, а также некоторых друзей, поскольку столько лет я чувствую себя прикованной к позорному столбу, и вряд ли в этом что-то можно изменить. И все же я бодро встречаю испытание. Почему? Потому что я знаю, что несмотря на все мои недостатки, я нахожусь под защитой Учителей. И если это так, то причина этого весьма проста: за тридцать пять лет и даже более, с 1851 года, когда я впервые увидела Учителя телесно и лично, я никогда не отрекалась от него и даже никогда не усомнилась в нем, хотя бы и мысленно. Никогда никакая жалоба или ропот, направленный против Него, не срывались с моих уст, и ни на мгновение не возникали они в моем сознании даже при самых тяжелых испытаниях. С самого начала я понимала, чего следует ожидать, и о чем я уже говорила выше и что я не устаю повторять другим: как только кто-либо вступает на Путь, ведущий к Ашраму благословенных Учителей, последних и единственных хранителей первичной Мудрости и Истины, є с тех пор его Карма обрушивается на него целиком и сокрушает его всем своим весом, вместо того чтобы быть равномерно распределенной в течение всей его жизни. Тот, кто верит в то, что он исповедует, и в своего Учителя, тот преодолеет это и выйдет победителем из всех испытаний; а тот, кто сомневается, тот, кто проявляет малодушие и боится получить то, что ему причитается по заслугам, пытается избежать правосудия, є тот терпит неудачу. Он все равно не сможет избегнуть Кармы, но он утратит и то, ради чего он шел на риск преждевременной встречи с ней. Именно поэтому, хотя карма столь постоянно и беспощадно избивала меня, используя моих врагов как свое бессознательное оружие, я и смогла все это выдержать. Я чувствовала уверенность в том, что Учитель не позволил бы мне погибнуть, что Он всегда появился бы в одиннадцатый час, є и так оно и было на самом деле. Три раза я была спасена им от смерти; последний раз є почти против моей воли; тогда я опять вернулась в этот холодный, греховный мир от любви к Тому, кто научил меня всему, что я знаю, и сделал меня тем, чем я являюсь. Поэтому я совершаю его работу и выполняю его указания, и это дало мне львиную силу для того, чтобы выдержать сокрушительные удары є физические, и нравственные, є одного из которых было бы достаточно, чтобы погубить любого теософа, если бы он усомнился в могущественной защите. Преданность Тому, кто служит для меня олицетворением долга, и вера в коллективную Мудрость этого великого мистического, и все же реального Братства святых людей, є это мое единственное достоинство и причина моего успеха в оккультной философии. И, повторяя сейчас вслед за Парагуру (Учителем моего Учителя) те слова, которые Он высказал в своем послании к тем, кто хотел бы превратить Общество в "клуб чудес", вместо того, чтобы Оно было Братством Мира, Любви и взаимной помощи: "Пусть скорее погибнет Теософское общество и его несчастные основатели", є я добавляю: "Пусть лучше погибнут двенадцать лет труда и даже жизнь его основателей, чем случится то, что происходит сейчас: теософы, преуспевающие на политических "рингах" в поисках личной власти и авторитета; теософы, критикующие и клевещущие друг на друга, как это могут делать только две соперничающие христианские секты; наконец, теософы, отказывающиеся вести истинную жизнь и вместо этого критикующие и стремящиеся опорочить величайших и благороднейших людей, потому что обладающие этими мудрыми законами, є древними и основанными на многотысячелетнем опыте человечества, є эти учителя отказываются взаимодействовать с кармой и быть на вторых ролях по отношению к любому теософу, взывающему к ним, несмотря на то, заслуживает он того или нет".
Если быстро не произойдут радикальные реформы в наших Американских и Европейских Теософских обществах, є я опасаюсь, что вскоре на весь мир останется лишь один центр Теософских обществ и теософии, а именно є в Индии; к этой стране я возношу все молитвы моего сердца. Вся моя любовь и все мои устремления принадлежат моим возлюбленным братьям є сынам древней Арьяварты є родины моего Учителя.
v"Путь", декабрь 1886 г.