«Священная наука» (Блаватская Елена Петровна)

Великая Наука, или мудрость жизни, заключается в раскрытии и превознесении божественного светлого начала разума; в обновлении людей, и нахождении своего высшего назначения в совершенстве, или в высшем благе.
Конфуций
МАГИЯ
В "The Indian Tribune" 15 марта появилось письмо о взаимосвязи Теософского общества и Арья Самадж. Автор не выражает враждебных чувств ни ко мне, ни к Обществу и потому я постараюсь деликатно исправить некоторые допущенные им ошибки.
Так как он подписался - "член" Самадж, значит, он должен быть почитаем нами как Брат, пусть даже он был движим вовсе ненужным страхом скомпрометировать свой Самадж некоторыми нашими странными высказываниями и для того так поспешно отрекся от взаимосвязи его с нашим Обществом. Он пишет:
Я был удивлен, услышав, что в Обществе состоят люди, верящие в магию. Что ж, пусть это будет верой Теософского общества, я могу лишь заверить наших читателей, что в этом плане Арья Самадж не имеет с ним ничего общего... Наши предметы можно назвать общими лишь там, где они касаются ведического учения и ведической философии.
Вот именно на это я и хотела бы ответить.
Суть вопроса состоит в конкретном определении слова "магия" и понимания, что есть ведическое "учение и философия". Если словом магия обозначать популярные суеверия в колдовство и привидения, если это допущение существования сверхъестественных сил, если это вера в чудеса и во все, что противоречит естественным законам - тогда, от имени всех теософов, будь то необращенный скептик, верящий и изучающий лишь простые явления, или же современный спиритуалист, считающий, что медиумические феномены могут производиться посредством призвания человеческих духов, мы категорически отвергаем обвинение.
Мы не видели "The Civil and Military Gazett", которая так замечательно ознакомила публику с нашими доктринами; но если она намеревалась обвинить теософов в подобной вере, следовательно, как и многие газеты, она пишет о том, о чем не имеет ни малейшего понятия.
Наше Общество не верит ни в чудеса, дьявольские или человеческие, ни во что иное, сторонящееся суда философской и логической индукции или силлогистического метода дедукции. Но если искаженный и относительно новый термин "магия" понимать как высшее знание и изучение природы и глубокое проникновение в ее скрытые силы - в те таинственные, оккультные законы, которые составляют основу каждого элемента (будем ли мы как древние, считать, что их четыре или пять или же поверим современным подсчетам, дошедшим до шестидесяти); если под магией понимать древнее познание вне святилищ, известное как "поклонение Свету", или божественная, духовная мудрость - как противопоставление поклонению тьме и невежеству; если вспомнить, что слово это произошло от "титула" Высших жрецов античности, которых арии, халдеи, мидийцы и египтяне называли Маха, Маги или Магинси, а последователи зороастризма магиками (от корня Meh'ah - великий, знающий, мудрый) - тогда теософы "полностью признают свою вину".
Мы изучаем эту "Науку Наук", прославленную эклектиками и платониками александрийских школ и практиковавшуюся теургами и мистиками всех веков. Если же магия постепенно утратила свою репутацию, то это произошло вовсе не из-за ее собственной никчемности, но вследствие недопонимания и пренебрежения даже примитивными идеями; особенно же благодаря хитрой политике христианской теологии, которая боялась, как бы "божественные библейские чудеса" не были опровергнуты и уничтожены многими феноменами, получаемыми посредством естественных (хотя и оккультных) законов, и потому навязывала людям мысль, что все проявления, которые она не могла понять и объяснить, произошли при содействии личного бога. Точно также и знаменитых магов древности обвиняли в том, что они вовсе не обладали большим знанием божественных истин, внутренних сил и возможности физического закона, чем их последователи - необразованные персидские мобеды и индусские магараджи из тех циничных сект, которые известны нам под названием валлабхачарьяс. И те и другие даже ссылаясь в своих апелляциях на персидское слово мог или маг и, соответственно, санскритское маха. Не одна великая истина была унижена человеческим невежеством, не одна правда была осмеяна.
Платон, и даже скептик Люциан, оба признавали великую мудрость и глубочайшие знания магов. Цицерон, говоря о тех, кто жил в его время в Персии называл их sapientium et doctorum genus majorum. И если это так, то мы, очевидно, должны признать, что эти маги или "магики" были далеко не такими, как видится Лондону и некоторым мошенникам-медиумам. Такие ученые теурги и философы как Пифагор, Плотин, Порфирий, Прокл, Бруно, Парацельс, и много других великих людей попали ныне в опалу. Но если бы нашему Брату - теософу Томасу Алва Эдисону, изобретателю телефона и фонографа, выпало бы жить во времена Галилея, я уверена, ему пришлось бы искупать грех своего изобретения - метода фиксирования на поверхности металла и сохранения на долгие годы звука человеческого голоса - в ужасных пытках или на костре, ибо его талант был бы объявлен даром дьявола. И все же, даже такое животное надругательство и замалчивание истины не смогло бы обратить научные открытия в глупое и низкое суеверие.
Но наш друг все же спустился до нашего уровня, по крайней мере в одном. Он сам соглашался, что в "ведических учении и философии" Арья Самадж и Теософское общество находят общую почву. Тогда я обращаюсь за помощью к авторитету, который сохранился лучше, чем столь осмеянные магия, теургия и алхимия. Я имею в виду сами Веды, так как "магия" содержится в каждой строчке священных книг ариев. Без магии нельзя понять ни одну из шести школ арийской философии. И мы претендуем на точное понимание их, так как мы изучали и сами Веды и более позднюю брахманскую литературу, а потому имеем полное право осветить внутренний summum bonum этой материи всех восточных философий. Если бы мы пренебрегли этим изучением, мы, как и вся Европа, поставили бы интерпретацию Вед Макса Мюллера значительно выше "Веда Бхашья" Свами Даянанда Сарасвати. И мы оставили бы неопровергнутым утверждение этого английско-немецкого санскритолога, что, за исключением "Риг" ни одна из четырех священных книг не достойна имени Веда, особенно же "Атхарваведа" - абсурд, магический нонсенс, составленный из жертвенных формул и заклинаний (см. его "Lecture on the Vedas". Вот почему мы просим позволить уж нам, невзирая на все эти превратные толкования, следовать аналитическому методу таких ученых и практиков "магии" как Капила, упоминаемый в "Шветашватара упанишаде" как "Риши, получавший знание от самого Бога", Патанджали - великого авторитета йоги, Шанкарачарья - знаменитого теурга и Зороастра, получившего свою мудрость от брахманов Ариаварта. И мы не понимаем, почему это должно быть причиной насмешек всего мира и даже нашего брата из Арья Самадж, будто мы суеверные глупцы или фанатичные энтузиасты. Я даже скажу больше. В то время как наш дорогой брат вместе со всеми остальными "членами" Самадж не способны и совершенно бессильны защитить Свами Даянанда от софистики насмешников, подобных пандиту Махеза Чандра Ньяаратна из Калькутты, уверявшего нас, что "Веда Бхашья" это жалкая и неудачная попытка интерпретации, мы, теософы, не уклонимся от принятия этого труда. Когда Свами говорит, что Агни и Ишвара это одно и то же, пандиты из Калькутты называют это "чепухой". Ему Агни представляется простым видимым огнем, на котором он может приготовить свой рисовый пирог. Очевидно, он не знает (хотя и должен был бы знать, если он называет себя "магом", то есть ознакомившимся с понятиями о божественном Огне и Свете, "чье наружное тело - Пламя", которых придерживались средневековые розенкрейцеры (философы Огня) и все их именитые предшественники), что ведический Агни действительно Ишвара и ни что иное. Свами не делает никакой ошибки, когда говорит: "Ибо Агни - божество, и Вишну - божество. Ибо эти два (божественных) тела, Агни и Вишну, это две стороны жертвы".
На одном конце лестницы, спускающейся с небес на землю, находится Ишвара - Дух, Высшее Существо, субъективное невидимое и неопознаваемое; на другом - его видимое проявление "жертвенный огонь".
Все это было прекрасно понято всеми древними религиозными философами, и посвященные персы поклонялись вовсе не чадящему пламени, а божественному Духу внутри, лишь проявлением которого является огонь; и даже в Библии есть недостижимый Иегова и его огонь, пожирающий дрова на алтаре и спускающийся ко рву с водой и поглощающий ее (Третья книга Царств, XVIII, 38). Горящие кусты Моисея и Святой Дух в Евангелиях христианства, спускающийся подобно языкам пламени на головы избранных учеников - это тоже видимое проявление Бога. Нет ни одной эзотерической философии и, тем более, теософии, которая бы не воспринимала этой глубокой духовной идеи; и все они, так или иначе, происходят от ведических священных книг. Вот что, цитируя Р. Флудда, теософа и алхимика средневековья, говорит автор "Розенкрейцеров" в главе "Природа Огня": "Нет ничего удивительного, ведь, если оставить пока идолопоклонство, в религиях ариев, мидян, зороастрийцев, древние персы и их учителя - маги, полагая, что они видят "Все" в этом сверхъестественном, величественном Элементе (огне), падали ниц и молились ему; делая из него видимое изображение истинного Бога, все же, в своих размышлениях, философиях, в своем здравом рассудке люди понимали, что это не может быть Богом; и невозможно разглядеть или понять вне себя то, что является Всем".
Это учение средневековых философов Огня, известных как Братья Розенкрейцеры: Парацельса, Кунрата, Ван Гельмонта, а также всех посвященных и алхимиков, следовавший этой вере, всех, кто открывал для себя вечный Огонь или "узнавал Бога в Бессмертном Свете", в сиянии, которое исходило от йогов. Тот же автор пишет о них: "Поднимаясь к вершинам сознания, эти титаны мысли миновали туманные границы Реального и Нереального и достигли магии. Может ли быть магия фальшивкой?" - спрашивает он. Нет, конечно же нет, если под магией понимать высшее изучение божественного (а вовсе не сверхъестественного) закона, хотя он пока и не открыт с такой точностью и материалистическими проявлениями, как те, в которые верит почти двадцать миллионов хорошо образованных, часто даже высоко просвещенных и ученых людей в Европе и Америке. Все это реально, все это удостоверено показаниями сотен безупречнейших свидетельств, все это имеет научные, математические доказательства, как, например, последние открытия нашего Брата Т. А. Эдисона. Если определительное "глупец" применимо к таким людям науки и гигантам интеллекта обоих полушарий, как В. Крукс; Альфред Россель Уоллас, величайший натуралист Европы, успешно соперничающий с Дарвином; Фламмарион, французский астроном, член академии наук Франции; профессор Цельнер, прославленный астроном и физик из Лейпцига; профессор Хар, великий американский химик и множество других не менее знаменитых ученых, несомненным авторитетам во всех областях за исключением спиритуалистических феноменов, а также и к самим убежденным спиритам, часто обращавшимся в спиритов лишь после многолетних замечательных исследований - тогда, конечно, теософы вовсе не считают себя попавшими в плохую компанию, и даже сочтут за честь быть названными "глупцами" за то, что они разделяют мировоззрение ортодоксальных спиритуалистов, то есть, верят в блуждающих духов. Но мы, хотя и подвергаем сомнению их "духов", верим в спиритические феномены, ибо мы знаем, что это реальные факты. Одно дело отвергать недоказанные теории, и совершенно другое - бороться против точно установленных фактов. Каждый имеет право сомневаться пока не будет неоспоримых доказательств. Пусть докажут, что эти современные феномены, наводнившие Запад, проявляются лишь при посредничестве развоплощенных "духов", ибо до сих пор это была чисто надуманная доктрина, поддерживаемая лишь энтузиастами; но никто не имеет оснований отвергать существование подобных явлений, пока он не приведет более веские аргументы, чем просто скептическое отрицание. Если мы, теософы (хотя и довольно малая часть нас), отрицаем посредство "духов" в подобных проявлениях, то это потому, что мы можем доказать спиритуалистам свою точку зрения на множестве примеров. Большинство из этих феноменов, психических или психологических, могут быть проделаны нашими адептами единственно с помощью своей воли и благодаря развитию оккультных сил человеческого внутреннего Я, безо всяких "духов" и божественных или дьявольских чудес. Это и не удивительно, что, отрицая такие вмешательства духов, американские скептики, как следствие, отрицают и сами явления. Едва вырвавшись из челюстей Церкви, всего лишь столетие назад пытавший и казнивший всякого, осмелившегося усомниться в библейских "божественных" чудесах или подтвердить те, которые теология объявила дьявольскими, они упиваются новообретенной свободой мысли и действия, и это вполне естественная реакция. Тот, кто отрицает Высшее и существование своей собственной души, тот точно также не поверит без необходимых доказательств ни в духов, ни в эти феномены. Но то, что восточные люди различных сект, особенно же индусы, могут не верить - вот это аномалия, ведь все они знают о перевоплощении душ, о духовной, как и физической, эволюции. Семнадцатая глава Махабхараты, "Хариваншапарва", полна спиритических феноменов. И если, устыдившись называемого ныне "суевериями" своих предков, молодая Индия, словно подсолнух, повернулась к великим светилам Запада, то вот им слова, защищающие эти феномены и веру древней Индии, сказанные одним из известнейших ученых Англии А. Р. Уолласом, другом королевской семьи и членом Теософского общества:*
Когда я впервые столкнулся с фактами спиритуализма, я был твердым психологическим скептиком. Я был столь убежденный материалист, что в то время я просто не мог найти места в своем сознании для концепции духовного существования или любого иного генезиса во вселенной, кроме как от материи и силы. Факты, однако, "вещь упрямая".
Рассказав как он пришел к спиритуализму, он рассматривает спиритическую теорию и показывает ее взаимодействие с естественным отбором. Он говорит:
Следуя фактам и точной индукции, я пришел к вере, что, во-первых, существует множество различных сверхъестественных сознаний и, во-вторых, некоторые из них, хотя и остаются невидимыми и неощущаемыми для нас, могут влиять на материю и на наши мысли, и делают это. Пытаясь объяснить те оставшиеся явления, которые не поддаются теории Естественного Отбора, я твердо следовал точному научному и логическому методу. В десятой главе "Добавлений к теории Естественного Отбора" я объяснил, что я отношу к этим явлениям; и я предполагаю, что они происходили благодаря воздействию некоторых из сущностей, упомянутых выше. Я утверждал и утверждаю, что этот подход единственный логически основательный, и, к тому же, он не противоречит ни в коей мере великой доктрине эволюции через Естественный Отбор.
Не слышится ли кому здесь голоса Ману, Капилы и многих других философов древней Индии, говорящих о создании, эволюции, росте нашей планеты и населяющем ее мире животных и людей? Меньше ли говорит великий современный ученый о "духах" и о духовных сущностях, чем Ману, ученый и законодатель времен доисторических? Пусть молодая, скептически настроенная Индия сравнит идеи древних ариев и идеи современных мистиков, теософов, спиритуалистов, великих ученых, а потом уже смеется над суеверными теориями обоих.
Вот уже в течение четырех лет мы боремся против этой жестокой несправедливости. Нас бранили и называли предателями спиритуалисты, христиане и их духовенство выдали нам проклятие на вечные времена и паспорта на свободный вход в ад, нас осмеивали скептики, общество взирало на нас как на наглых лунатиков, а консервативная пресса вообще наложила на нас табу. Мы уж думали, что испили до дна чашу злобы. Мы надеялись, что хоть в Индии, стране, знаменитой своими учеными психологами и метафизиками, мы могли бы найти твердую почву, чтобы встать на ноги. Но не тут-то было! Является наш брат, который, не дав себе труда проверить сплетни, ходящие о нашей вере в магию или спиритуализм... Хорошо! Мы ни в ком не нуждаемся. Мы пришли сюда, чтобы открыть "ведическое учение и философию" миллионам изголодавшихся душ на Западе, которые ознакомились с феноменами, но, благодаря своим понятиям о духах, идут по неверному пути. Но если нас отталкивают в самом начале, если мнение этого "члена" разделяет представительная часть Арья Самадж, тогда Теософское общество, вместе с 45 000 западных спиритуалистов опять станет горделивым одиноким путником, ищущим просвещения в абсурдных спиритизме и магии.
ОККУЛЬТИЗМ ИЛИ МАГИЯ
Среди многочисленных наук, изучаемых хорошо дисциплинированной армией ревностных исследователей нашего века, ни одна не удостаивалась меньшего почитания и больших насмешек, чем старейшая из них - наука наук, почтенная прародительница всех наших современных пигмеев. Озабоченные в мелком тщеславии покрыть пеленой забвения свое неоспоримое происхождение, самозваные ученые-позитивисты, всегда настороже, возводят могучие укрепления серьезных препятствий мужественному ученику, пытающемуся отклониться от проторенного пути, предлагаемого его догматическими предшественниками.
Как правило, оккультизм представляет собой опасное, обоюдоострое оружие для того, кто не готов посвятить ему всю свою жизнь. Теория оккультизма, не подкрепленная серьезной практикой, всегда останется в глазах людей, настроенных против столь непопулярного занятия, праздным, безумным делом, годным лишь для одурачивания невежественных старух. Если оглянуться и посмотреть на отношение к современному спиритуализму в течение последних 30 лет, несмотря на ежедневные, ежечасные доказательства, взывающие к нашим чувствам, доказательства, с которыми мы сталкиваемся с глазу на глаз и голоса которых раздаются "из великой бездны", как же можно надеяться, что оккультизм, или магия, соотносимые со спиритуализмом как бесконечное с конечным, как причина со следствием, как единство с множественностью, как можно надеяться, что они легко обретут твердую почву там, где насмехаются над спиритуализмом? Тот, кто отрицает a priori или сомневается в бессмертии человеческой души, никогда не поверит в ее Создателя; и, слепой к тому, что представляется ему разнородным, будет еще более слеп к происхождению этого разнородного из однородности. Что касается каббалы, или сложного мистического руководства к великим тайнам природы, мы не знаем никого в современном мире, кто смог бы сочетать достаточно морального мужества, воспламеняющего сердце истинного адепта, со священным пламенем просветительства для того, чтобы разрушить общественное мнение, показав тонкое знание этого глубочайшего труда. Насмешки - самое смертельное оружие нашего века, и в то время как в исторических летописях можно прочесть о тысячах мучеников, с радостью и мужеством всходивших на костры в защиту своих мистических доктрин, в настоящее время вряд ли найдется человек, достаточно смелый хотя бы для того, чтобы разрушить насмешки серьезным подходом к доказательству великих истин, заключенных в традициях прошлого.
Как пример выше сказанного, упомяну статью о розенкрейцерстве, подписанную псевдонимом "Hiraf". Несмотря на некоторые фундаментальные ошибки, которые в действительности могут быть замечены только теми, кто посвятил свою жизнь изучению оккультизма и различных направлений его практического учения, эта прекрасно написанная статья с уверенностью демонстрирует читателю, что с точки зрения теоретических знаний трудно найти равных автору. Нет нужды опасаться его скромности, которую я, правда, не могу достаточно оценить в данном случае (хотя автор и находится в относительной безопасности под маской обычного псевдонима). Мало критиков в этой стране позитивизма с готовностью рискнули бы схватиться с таким сильным соперником на его территории. Оружие, которое он держит в запасе в арсенале своей замечательной памяти, его образованность и его готовность представить при необходимости любую дополнительную информацию несомненно отпугнет любого теоретика, за исключением людей, абсолютно уверенных в себе, а такие люди встречаются очень редко. Но книжное знание - и здесь я имею в виду предмет оккультизма - каким бы большим оно не было, всегда будет недостаточно даже для аналитического ума, наиболее привычного к извлечению квинтэссенции истины, рассеянной среди тысячи противоречивых утверждений,- за исключением случаев, подтвержденных собственным опытом и практикой. Поэтому "Hiraf" может ожидать столкновения лишь с тем, кто может изыскать возможность опровергнуть его смелые утверждения именно на основе такого небольшого практического опыта. Все же, не следует считать, что в данной работе мы намерены критиковать этого сверхскромного писателя. Такая самонадеянная мысль невежественна... Я просто хочу помочь ему в его научных, но, как я уже сказала выше, скорее гипотетических исследованиях и для этого пишу о том малом из малого, что почерпнула в результате длительных путешествий по всему Востоку, этой колыбели оккультизма,- пишу с надеждой поправить некоторые ошибочные понятия, затрудняющие нашего автора и рассчитанные именно на смущение непосвященных искренних исследователей, которые могут пожелать напиться из своего собственного источника знаний.
Во-первых, "Hiraf" сомневается в существовании в Англии или где-либо в другом месте профессиональных школ для неофитов Тайной Науки. Скажу, исходя из собственного опыта, что такие школы существуют на Востоке - в Индии, Малой Азии и других странах. Как в далекие дни Сократа и других мудрецов древности, так и сейчас, те, кто желает узнать Великую Истину, всегда найдут шанс, если они только "попытаются" найти проводника к двери того, "кто знает когда и как". Если "Hiraf" прав относительно седьмого правила Братства Розового Креста, в котором говорится, "что член Братства становится таковым, но не делается", он может ошибаться относительно исключений, всегда существовавших в других братствах, посвятивших себя изучению тех же тайных знаний. Далее, когда автор утверждает, что розенкрейцерство почти забыто, можем ответить, что не удивляемся этому, и добавить в скобках, что, строго говоря, розенкрейцеры теперь даже не существуют, ибо последний член этого Братства исчез вместе с личностью Калиостро.
"Hiraf"-у следовало бы добавить к названию "розенкрейцеры" слова "как особая секта", потому что это все-таки была секта, одна из многих ветвей единого древа.
Забыв подробно обозначить это особое определение и включая в название "розенкрейцеры" всех, посвятивших свои жизни оккультизму и объединенных в различные братства, "Hiraf" допускает ошибку, невольным следствием которой может стать убеждение людей в том, что раз розенкрейцеров больше нет, нет больше на земле и каббалистов, практикующих оккультизм. Автора также можно обвинить в анахронизме, когда он приписывает розенкрейцерам построение пирамид и других величественных памятников, в архитектуре которых неизгладимо четко видны символы великих религий прошлого. Это неверно. Если основной предмет рассматриваемого вопроса был и есть един во всей большой семье древних и современных каббалистов, то догмы и формулы отдельных сект сильно различаются. Произрастая одна за другой от одного материнского восточного корня, эти секты широко распространились по всему миру, и желая опередить другие в своем проникновении в глубь тайн, ревниво охраняемых природой, некоторые из них стали виновниками величайшей ереси против изначального учения восточной каббалы.
В то время, как первые последователи тайных наук, переданных халдеям народами, чьи имена также шепотом не произносились в истории, останавливались в своем учении, достигнув максимума, вершины знания, дозволенного человеку, многие из последующих сект отделились от них и в неконтролируемой жажде большего знания преступили границы истины и впали в вымыслы. После Пифагора, который, по Ямвлиху, чистой силой энергии и дерзновения проник в тайны Храма Фив, получил там посвящение и после изучал священные науки в Египте в течение 22 лет, многие иностранцы в последствие были допущены к получению знаний мудрецов Востока; таким образом и были разглашены тайны последних. Из-за неумения сохранять эти тайны в их первозданной чистоте, они настолько смешали их с вымыслом, с рассказами греческой мифологии, что истина была полностью искажена.
Как с течением времени первородная христианская религия разделилась на множество сект, так и наука оккультизма произвела на свет различные доктрины и братства. Так, египетские офиты стали христианскими гностиками, от которых во втором веке произошли базиликийцы, а из первоначальных розенкрейцеров образовались парацельситы, или "философы огня", европейские алхимики и другие физические ответвления и секты. Без разбора называть всех каббалистов розенкрейцерами - такая же ошибка, как называть всех христиан баптистами на основании того, что последние тоже называются христианами.
Братство Розового Креста было основано лишь в середине 13-го века, и, несмотря на утверждения ученого Мошейма, название его происходит не от латинского слова Ros (роза) и не от креста, символа Lux (света). Происхождение братства может быть удостоверено любым серьезным, истинным исследователем оккультизма, оказавшимся в Малой Азии, если он захочет связать свою жизнь с одним из братств и посвятить себя наитруднейшей работе по расшифровке манускрипта розенкрейцеров, который строго хранится в архивах самой Ложи, основанной первым каббалистом, по чьему имени было названо Братство, носящее теперь другое название. Основатель Братства, немецкий рыцарь по имени Розенкранц приобрел на родине очень сомнительную репутацию, практикуя Черное Искусство (Черную Магию). Он был обращен через видение. Оставив свою практику, он принес торжественную клятву и отправился пешком в Палестину, чтобы у Святого Гроба принести amende honorable. Когда он прибыл в Палестину, ему явился христианский Бог, кроткий, но знающий назареян, обученный в высшей школе Ессеев, праведных потомком халдеев-ботаников, астрологов и магов. Христианин сказал бы, что это явление произошло в форме видения, я предполагаю другой вариант - в форме материализовавшегося духа. Цель этого посещения и предмет их разговора навсегда остались тайной для многих братьев; но сразу же после этого разговора бывший колдун и рыцарь исчез, о нем больше не слышали до тех пор, пока к семье каббалистов не присоединилась таинственная секта розенкрейцеров. Силы членов этой секты привлекли большое внимание даже среди народов Востока, беспечно и привычно живущих среди чудес. Розенкрейцеры стремились соединить самые различные направления оккультизма и вскоре стали известны предельной чистотой жизни и необычной силой, а также глубокими знаниями тайны тайн.
Как алхимики и заклинатели они вошли в легенды. Позднее (не буду указывать "Hiraf"-у точно когда, так как мы питаемся от двух различных источников знания) от них произошли более современные теософы, во главе которых стоял Парацельс, и алхимики, одним из наиболее прославленных был Томас Воган (17 век), написавший наиболее практические труды по оккультизму под имеем Евгения Филалета. Я знаю и могу доказать, что Воган, самым определенным образом "был сделан, прежде чем стал".
Каббала розенкрейцеров представляет ничто иное, как конспект еврейской и восточной каббалы, соединенных вместе. Последняя (восточная) каббала была самой таинственной. Практическая, полная и единственная существующая копия истинной каббалы бережно хранится в хранилищах Братства на Востоке и могу твердо поклясться, никогда не покинет его владений.
Само существование этой рукописи ставилось под сомнение многими европейскими розенкрейцерами. Тот кто хочет "стать", должен выискивать знания по тысячам разрозненных томов и по кусочкам собирать факты. Если он не выберет кратчайший путь и не согласится "быть сделанным", он никогда не станет практическим каббалистом и вместе со всеми своими знаниями останется на пороге "таинственных врат". Использовать каббалу и раскрывать ее истины в наше время можно в гораздо более меньшем масштабе, чем в древности, а таинственная Ложа, существование которой вызывает сомнение из-за окружающей ее секретности, все же существует и не утратила ни капли изначальных тайных сил древних халдеев.
Ложи, которых немного, делятся на секции. Они известны только адептам. Никому не удастся обнаружить их, если только сами Мудрецы не сочтут неофита достойным посвящения. В отличие от европейских розенкрейцеров, которые для того, чтобы "стать", а не быть "сделанными", всегда приводили слова Св. Иоанна: "Небеса терпят насилие, и очень неистовые берут их силой", который сам боролся в одиночку, насильно отбирая у природы ее тайны,- восточные розенкрейцеры (именно так мы будем их называть, не имея права произносить их истинное имя), в ясной красоте божественного знания, всегда готовы помочь серьезному исследователю, стремящемуся "стать", практическим знанием, рассеивающим подобно небесному легкому ветерку, самые черные тучи скептического сомнения.
"Hiraf" прав, когда говорит: "Зная, что, в случае разглашения, их тайны в современном хаотическом состоянии общества приведут к путанице и смерти",- они не выпускают эти знания из своего круга.
Являясь наследниками изначальной небесной мудрости первых праотцов, они хранят ключи от самых оберегаемых секретов природы и раскрывают эти тайны лишь постепенно и с большой осторожностью. Но все же иногда делают это.
Оказавшись в этом cirde vicieux, "Hiraf" также грешит в (определенном) сравнении, которое проводит между Христом, Буддой и Кун-фу-тсе, или Конфуцием. Невозможно сравнивать первых двух мудрецов и Просветленных духом, и китайского философа. Высочайшие стремления и намерения обоих Христов не имеют ничего общего с холодной практической философией последнего, несмотря на то, что он был ярким исключением среди обычно скучного и материалистичного народа, мирного, преданного земледелию с самой ранней эпохи своей истории. Конфуций никогда не сможет выдержать даже малейшего сравнения с двумя великими Реформаторами. В то время, как принципы и доктрины Христа и Будды были рассчитаны на все человечество, Конфуций посвятил все внимание лишь своей стране, пытаясь применить свою глубокую мудрость и философию к нуждам соотечественников и мало думая при этом об остальном человечестве. Его философские доктрины, до глубины души китайские по патриотизму и взглядам, также сильно лишены чисто поэтического элемента, столь характерного для учения Христа и Будды, двух божественных личностей, как религиозное настроение его народа лишено духовной экзальтации, которая присуща, например, Индии. У Кун-фу-тсе нет даже той глубины чувства и легкого духовного устремления, как у его современника Лао-цзе. Ученый Эннемоузер говорит: "Духи Христа и Будды оставили неизгладимые, вечные следы по всему миру. О доктринах Конфуция можно говорить только как о наиболее блестящих достижениях холодного человеческого разума".
Харвей в своей книге "Всемирная история" прекрасно в нескольких словах охарактеризовал китайцев: "Их тяжелая, детская, холодная, чувствительная натура объясняет особенности их истории".
Поэтому любое сравнение между первыми двумя реформаторами и Конфуцием в сочинении о розенкрейцерстве, в котором "Hiraf" пишет о Науке Наук, и приглашает жаждущих знаний испить из ее неистощимого источника, представляется недопустимым.
Далее, когда наш ученый столь догматически утверждает, что розенкрейцер узнаёт, хотя никогда не применяет секрет бессмертия в земной жизни, он утверждает лишь то, что он сам, в своей практической неопытности, считает невозможным. Слова "никогда" и "невозможно" следовало бы исключить из словаря человечества, хотя бы до тех пор, когда Великая Каббала не будет полностью разгадана и либо принята, либо отвергнута. Граф Сен-Жермен до сих пор является живой загадкой, как и розенкрейцер Томас Воган. Бессчетные свидетельства литературы и устной традиции (которая иногда более надежна) о том, что этого удивительного графа встречали и узнавали в разные века - не миф. Любой, кто признает одну из практических истин оккультных наук, изложенных в каббале, молча признает и все остальное. Здесь действуют слова Гамлета: "Быть или не быть",- и если каббала истинна, то и Сен-Жермен - не миф.
Но я удаляюсь от цели, а именно: в первую очередь, показать небольшую разницу между двумя каббалами: каббалой розенкрейцеров и восточной каббалой; а, во-вторых, сказать, что надежда "Hiraf"-а увидеть, что к данному предмету будут относиться с большим почтением в будущем, может со всей вероятностью стать не просто надеждой. Время покажет многое; но до того момента сердечно поблагодарим "Hiraf"-а за этот первый меткий удар в сторону упрямых ученых дезертиров, которые, стоит им лишь оказаться лицом к лицу с Истиной, избегают взглянуть ей прямо в глаза, боятся даже оглянуться, чтобы не увидеть чего-либо, способного пошатнуть их самодовольство (что сбило бы с них спесь). Как практический последователь Восточного спиритуализма, я могу уверенно ждать момента, когда со своевременной помощью тех, "кто знает", американский спиритуализм, оказавшийся даже в его теперешней форме язвы на теле материалистов, станет наукой (и предметом) математически доказанной, но не будет считаться сумасшедшей иллюзией эпилептических мономаньяков.
Первая каббала, в которой смертный человек впервые дерзнул объяснить величайшие тайны вселенной и указать ключи к "тем скрытым дверям оплотов природы, через которые не может пройти ни один смертный, не разбудив жутких сторожей, невидимых с этой стороны стены", была составлена неким Симеоном Бен Йохай, жившим во времена раскола Второго Вселенского Собора. Только примерно через 30 лет после смерти этого известного каббалиста, его сын Равви Елизар и другие ученые мужи использовали его манускрипты и письменные разъяснения, оставшиеся до тех пор в его собственности, как самая ценная из тайн. Собрав все материалы воедино, они таким образом, составили известный труд - Зогар (Божественное Сияние). Эта книга стала неисчерпаемым источником для всех последующих каббалистов, источником информации и знаний; все более поздние версии каббалы были более или менее скопированы с этой первой. До этого все тайные доктрины передавались по непрерывной цепи только устно, начало этой цепи можно проследить до самого появления человека на земле. Эти доктрины ревностно и скрупулезно охраняли мудрецы Халдеи, Индии, Персии и Египта. Передавались они от одного посвященного к другому в той же непорочности, чистоте формы, как и переданные ангелами (учениками великой теософской семинарии Бога) первому человеку. Впервые со времени сотворения мира тайные доктрины претерпели небольшое изменение, когда прошли через Моисея, получившего посвящение в Египте.
Из-за личного честолюбия этот великий пророк-медиум выдал близкий ему дух, гневного "Иегову", за дух самого Бога, и тем обрел незаслуженные венки и почести. По тем же причинам он изменил некоторые принципы великого устного учения каббалы, чтобы сделать их более таинственными. Эти принципы он изложил в символах в первых четырех книгах пятикнижия. Моисей по-своему посвятил 70 старейшин, а они, в свою очередь, могли уже давать лишь то, что получили сами. Так была создана первая возможность возникновения ереси и ошибочной интерпретации символов. В то время как восточная каббала осталась в своем первозданном чистом виде, еврейская каббала, или каббала Моисея была полна недостатков, и ключи ко многим тайнам, запрещенным законом Моисея, были в ней специально ложно трактованы. Силы, которые она давала посвященным, все еще были огромны. Самыми могущественными из всех известных каббалистов были царь Соломон и его набожный отец Давид (несмотря на его псалмы покаяния). Но все еще доктрина оставалась тайной, передавалась изустно, до, как я уже указала выше, дней разгрома Второго Вселенского Собора. С филологической точки зрения, само слово "каббала" образовано из двух иудейских слов, означающих (древне-евр.) "получать" ибо в прошлом посвящаемый получал ее (знания каббалы) в устной форме прямо от Учителя, и сама книга Зогара была написана на основе полученной информации, которая передавалась по неизменной стереотипной традиции на Востоке и была изменена евреями из-за честолюбивого Моисея.
ВЗГЛЯДЫ КАББАЛИСТОВ НА "ДУХОВ"
Я хочу обратить особое внимание читателя на разъяснение очень важного вопроса - о духах стихий (элементалах) и развоплощенных духах (элементариях). К сожалению, в наших европейских языках нет номенклатуры для выражения различных градаций и состояний духовных существ. Но не моя вина, что язык так устроен и что люди не хотят или не могут понять смысл, который я вкладываю в эти слова! Я не могу слишком часто напоминать, что в этом вопросе я не открываю ничего нового. Мое учение отражает суть того, что многие каббалисты говорили до меня и что я хотела бы, с вашего позволения, сейчас доказать.
Меня обвиняют, что (1) я "выделываю сальто" и мысли мои скачут. Обвиняемая заявляет - я не виновна; (2) что чеканю не только слова, но и философские учения, доставая их из глубины сознания. Обвиняемая также не признает своей вины; (3) что неоднократно утверждала, что "разумные духи" - иные и не те, кто жил на Земле в физическом теле были причиной явлений известных как "феномены спиритуализма". Верно, и обвиняемая готова это повторить; (4) что я в своих смелых и необоснованных утверждениях зашла дальше чем сам Элифас Леви. Неужели? Если бы я даже достигла его горизонтов (смотри "Science des Esprits"), я бы отрицала единственно, что так называемое спиритическое явление ни что большее чем галлюцинация, вызванная элементалами, не имеющими души, которых он называет элементариями (смотри "Ритуалы высшей магии").
Меня спрашивают: "Где доказательство существования Духов Стихий или элементалов?" Я, в свою очередь, задам встречный вопрос: "Где доказательство диакка, "руководителей (guides)", "банд (bands)" и "управляемых (control)"? А ведь эти термины в широком обиходе у спиритуалистов. Единогласное свидетельство бесчисленных наблюдателей и компетентных экспериментаторов представляют нам такое доказательство. Если спиритуалисты не могут или не хотят ехать в страны, где живут эти свидетели и где доказательства эти можно найти, то они, по крайней мере, не имеют права лгать в лицо тем, кто видел адептов и сталкивался с фактами в лицо. Мои свидетели - живые люди, учащие на примерах философии седых веков; а их свидетели - эти самые "руководители и руководимые", которые и поныне существуют лишь гипотетически, утверждения, которых сами спиритуалисты неоднократно находили противоречивыми и ложными.
Если мои критики настаивают, поскольку мы начали обсуждать этот вопрос, что развоплощенную душу никогда не называли элементарием, то я сошлюсь на лондонский "The Spiritual Scientist" от 18 февраля 1878, в котором автор, несомненно изучавший оккультные науки, говорит:
Разве не может быть, что некоторые злые элементарные духи являются духами, недавно сбросившими физическую оболочку и находящимися на пороге окончательного уничтожения? Разве не могут они продлить свое временное существование как вампиры, питаясь людьми во плоти? Они существовали, но никогда не достигли бытия.
Обратите внимание на две особенности: первое, что человеческие элементарии признаются как существующие, кроме гномов, сильфов, ундин и саламандр, т.е. существ-элементалов и второе: уничтожение души считается возможным.
Вот что пишет Парацельс в "Philosophia Sagax":
Поток астрального света со своими жителями гномами, сильфами и т.д. преобразуется в человеческий свет в момент зачатия и становится первой оболочкой души - ее большей частью; соединяясь с тончайшими флюидами он образует сидеральный [астральный или эфирный] фантом - внутреннего человека.
Элифас Леви добавляет:
Астральный свет насыщен элементарными душами, которые постоянно сбрасываются в физический мир... При рождении ребенка они влияют на четыре основных темперамента: элемент гномов мы находим в меланхоликах, элемент саламандр у сангвиников, ундин у флегматиков и сильфов у холериков... Это духи, которых мы называем оккультными элементами ("Ритуалы высшей магии", том II, глава "Заклинание четырех классов элементариев").
"Да, да", говорит он (там же, том I, стр. 164):
Эти духи элементов действительно существуют. Некоторые обитают в своих сферах, другие пытаются воплотиться, третьи уже воплотились и живут на земле. Это злые и несовершенные люди.
Обратите внимание: перед нами описание более или менее "разумных духов, отличных от тех, которые уже приходили на Землю и были в физическом теле". Если бы они не были разумными, они бы не могли пытаться воплотиться. Злые элементалы или элементарии притягиваются к злым родителям, они купаются в их ауре зла, и, таким образом, пользуясь пороками родителей, закрепляют их в ребенке. Неразумные "элементалы" бессознательно притягиваются друг к другу и, в порядке, определенным природой, как составные части большего астрального тела или души, определяют темперамент. Их сопротивление так же мало, как и тех живых организмов, которые могут попасть в нас с глотком воды. О третьем классе из многих сотен других, известных восточным философам и каббалистам Элифас Леви говорит:
Это не души виновных или проклятых; элементарные духи как дети, любопытные и безобидные, и досаждают людям в зависимости от уделяемого им внимания.
Этот третий класс Леви рассматривает как причину всех бессмысленных и ненужных физических явлений на спиритических сеансах. Подобные феномены будут иметь место за исключением тех случаев, когда эти сущности контролирует более сильная воля. Такой сильной волей обладают адепты, но поскольку последние не посещают спиритические сеансы, то третьим классом управляет любой сильный и злой развоплощенный человеческий дух притянутый Землей и медиумом. Развоплощенные духи используют третий класс вместе с астральными эманациями медиуми и людей образующими круг, соединяя излучения в субстанцию для образования материализованных духов.
Леви считает возможность возвращения духа в объективной форме настолько малой, что заявляет:
Умерших праведников мы видим во сне, медиумы же вводят себя в состояние похожее на сон - сомнамбулизм во всех его формах и экзальтациях. Постигните что есть сон и вы поймете феномен духов.
Далее Леви говорит:
В соответствии с одной из важнейших догм каббалы, душа сбрасывает с себя оболочку, чтобы подняться вверх, но чтобы спуститься она должна вновь обрести материальную форму. Для уже развоплощенного духа есть только один путь опять объективно проявиться на земле - он должен вновь войти в свое тело и воскреснуть. Эта задача потруднее, чем прятаться под столом или в шляпе. Некромантия, или вызывание материализованных духов, ужасна. Это преступление против природы. В предыдущих работах мы признали возможность существования вампиров и даже попытались объяснить этот феномен. То, что сейчас происходит в Америке и Европе, несомненно относится к этой страшной чуме. Хотя медиумы и не едят трупы (как сержант Бертран), их нервная система впитывает фосфорные выделения разлагающейся плоти или, иными словами, спектрального света. Они не вампиры, но они их вызывают и поэтому почти все они больные и ослабленные люди. ("Science des Esprits", стр. 268).
Генрих Кунрат был очень знающим каббалистом, самым большим авторитетом среди оккультистов средневековья. В одной из ключевых глав своего "Amphitheatrum Sapientiae Aeternae" он приводит иллюстрации четырех больших классов элементарных духов, представшие перед магом, который преступил порог и приподнял "покрывала Изиды". Описание Кунрата соответствует описанию этих духов Элифасом Леви. Он говорит, что духи эти бестелесные злые люди, которые потеряли свои божественные души и стали элементариями. Их так называют, потому что они притягиваются земной атмосферой и существуют среди земных элементов. Здесь Кунрат употребляет термин "элементарии" по отношению к обреченным человеческим душам, в то время как Леви использует его для обозначения другого класса одной большой семьи - гномов, сильфов, ундин и т.д.- сущности, стоящие ступенью ниже людей.
Передо мной манускрипт, который по разным причинам не был опубликован. Зевс - так подписался автор - каббалист с двадцатипятилетним стажем. Этот опытный оккультист, ревностный последователь Кунрата, комментируя доктрину последнего, также утверждает, что каббалисты делят духов на четыре класса, в соответствии с четырьмя темпераментами человека.
Против меня выдвигается гнусное обвинение, что я утверждаю будто люди теряют свои души и их уничтожают. Но тогда Зевс тоже виновен, ибо он пишет:
Они [каббалисты] учили, что человеческий дух спустился из великого океана духа, и, следовательно, он дух per se [сам по себе], чистый и божественный, но его душа или капсула из-за [аллегорического] падения Адама потеряла чистоту в мире тьмы или Сатаны [зла] и должна вновь ее обрести, чтобы опять подняться к небесному счастью. Представьте каплю воды в капсуле, она изолирована от внешнего мира, но стоит эту капсулу разбить и капля станет частью океана - индивидуальность растворяется. То же происходит и с духом. До тех пор пока его луч защищен своим пластическом посредником или душой, он имеет индивидуальность. Но уничтожьте эту пластическую капсулу и астральный человек станет элементарием; это может произойти как следствие неправедных дел с наиболее злобными и растленными душами; их дух возвращается к изначальному источнику и индивидуальность прекращается... Это противоречит идее прогресса, весьма популярной среди спиритуалистов. Если бы они понимали Закон Гармонии они бы увидели свою ошибку. Только этот закон поддерживает индивидуальность, чем больше отклонения от него, тем труднее ее вновь обрести.
Вернемся к Леви ("Высшая магия", том I, стр. 319):
Когда мы умираем, наш внутренний свет [душа] стремится подняться к своей звезде, влекущей ее [духу], но прежде она должна освободиться он змеиных колец опутывающих ее [земное зло - грех], то есть, от неочищенного астрального света, окружающего и держащего ее в плену, разве что, силой Воли душа сама может освободиться и подняться к духу. Погружение живой души в мертвый свет [эманации зла, отравляющие магнитную оболочку Земли, как зловонные испарения болота отравляют воздух] ужасная пытка: в мертвом свете душа одновременно и горит и замерзает.
Каббалисты представляют Адама как Древо Жизни, человечество - ствол; различные расы - ветви, а отдельные люди это листья. Каждый лист живет своей жизнью и питается одним соком; но жизнь его зависит от его ветви, а жизнь последней от ствола. Каббала учит:
Злые - это мертвые листья и гнилая кора дерева. Они падают, умирают, гниют, превращаются в удобрение, которое возвращается в дерево через корни.
Моя подруга мисс Эмили Кислингбэри из Лондона, секретарь Британского национального общества спиритуалистов, кого уважают, доверяют и любят все ее знакомые, послала мне сообщение духов в апреле 1877 через молодую женщину, одну из самых чистых и правдивых на земле. Следующая выдержка как нельзя лучше подходит к обсуждаемой нами теме:
Мой друг, вы правы. Держите знамя нашего спиритуализма высоко и не дайте осквернить его, ибо есть такие кто использует спиритуализм для низменных целей. Но они не знают его истинной силы. То что дух может победить плоть верно, до определенной степени, но есть такие, кому плотская жизнь дороже духовной и они ходят по лезвию бритвы. Ибо плоть может затмить дух и отнять у человека все духовное и он становится зверем без какой-либо силы могущей спасти его. Это те, кого Церковь называет отверженными, пропащими во веки веков, но они не мучаются, как это неправильно утверждает Церковь, в аду, сохраняя сознание, они просто умирают и их больше нет; светильник их гаснет и осознанное существование прекращается. [Вопрос]: Разве это не уничтожение? [Ответ]: Это все равно что уничтожение; они теряют субстанцию индивидуальности и их приносит назад к огромному резервуару духа - бессознательному духу.
Наконец, меня спрашивают: "Кто такие тренированные Провидцы?". Они те, отвечаю я, кого обучали с детства в Пагодах использовать их духовное зрение; те, чьи доказательства фундаментальных фактов Восточной философии не менялись на протяжении тысячелетий и каждое поколение подтверждало знания предыдущего. Можно ли верить им больше или меньше информации "банд", каждая из которых противоречит другой как и разные религиозные секты, готовые перерезать глотку друг другу, и информации медиумов - даже самые лучшие из них не знают природы своих способностей и нечувствительны к мудрому руководству и сдерживанию адептами психологической науки?
Невозможно получить ясное представление о природе, не применяя Закон Гармонии и аналогию в духовном и физическом мире. "Как внизу, так и наверху" - гласит старая аксиома герметиков. Если бы спиритуалисты применяли эту аналогию в своих исследованиях, они бы увидели философскую необходимость закона "выживет сильнейший" как в мире духа, так и в мире материи.
"Религиозно-философский журнал", 26 января 1878 г.
НАУКА МАГИИ
Во время пребывания в Ираке, где очень мало читают спиритические газеты в целом, и "The Banner of Light" в частности, но в нескольких домах гостеприимно встречают выпуски "The Scientist", именно благодаря этой газете я узнала о необыкновенно интересном и в высшей степени научном выступлении в редакторской заметке, опубликованной в газете "Banner" против магии или, скорее, против тех, кто имеет глупость верить в магию. Так как намеки, касающиеся меня, благопристойно завуалированы (по крайней мере, в отрывках, которые я видела) и, похоже, в качестве жертвы на алтарь ангелам некоторые, на первый взгляд, очень искренние спиритуалисты избрали лишь полковника Олькотта, я оставляю этому джентльмену самому позаботиться о себе, если он сочтет это нужным, и скажу только несколько слов относительно якобы несуществующей магии.
Если бы я выступала только от своего имени и основывала защиту магии только на том, что видела сама и что достоверно знаю об этой науке после многих лет жизни в Индии и Африке, я, возможно, рисковала быть названной мистером Колби "безответственной женщиной" - с присущей почтенному издателю "The Banner of Light" непредубежденной утонченной вежливостью. Такое уже случалось. Поэтому в противовес поразительной уверенности этого господина в том, что никакой магии не существует и никогда в этом мире не существовало, я постараюсь найти авторитеты под стать ему, а может и выше, и таким образом опровергнуть ранее приведенное утверждение.
Неортодоксальным спиритуалистам, как я, в наши дни следует быть осторожными и предусмотрительными, если они не хотят, чтобы их с неослабной жаждой возмездия преследовала могущественная армия последователей индийских учений и всевозможных учителей нашей светлой Страны Вечного Лета. Автор редакторской заметки пишет, что он "не считает вовсе невозможным существование духов-шарлатанов, старающихся обмануть некоторых учеников оккультных наук и убедить их в том, что магия существует". Я не только считаю это возможным, но абсолютно уверена и могу присягнуть в этой уверенности, что не раз либо слишком элементарные, либо мало развитые духи, называясь именем Теодор Паркер, совершенно явно обманывали и водили за нос нашего уважаемого редактора газеты "The Banner of Light", заставляя его верить в то, например, что Апеннины находятся в Испании.
Далее, опираясь на подтверждения многих образованных спиритуалистов, общеизвестных своей честностью, я могу привести бесконечное число доказательств и примеров, когда элементарные и другие подобные ненадежные и невежественные натурализовавшиеся обитатели мира духов под прикрытием помпезных хорошо всем известных имен внезапно высказывали недоумевающим свидетелям такую жалкую, неслыханную, явно выдуманную ерунду, а иногда и просто ересь, что не один человек, искренне веривший до того в спиритическую философию, либо молча отдалялся, либо, если изначально он был приверженцем Римской католической церкви, начинал старательно вспоминать, какой рукой наносить крестное знамение, а, вспомнив, изрекал: "Изыди Сатана!" Таково мнение любого образованного спиритуалиста.
Если бы доктор Дж. Бэрд, этот неутомимый Аттила, преследователь и гонитель современного спиритуализма и медиумизма, высказался так против магии, я бы не удивилась, так как лучшим средством против мистики и спиритуалистических размышлений считается глубочайшая преданность "синим пилюлям и черным напиткам". Но для твердого спиритуалиста, верящего в невидимые таинственные миры, заполненные существами, истинная природа которых все еще представляет неразгаданную загадку, было бы слишком дерзко начать саркастически отрицать то, существование чего доказано и во что верили на протяжении веков люди, более мудрые, чем он сам! И таким скептиком оказывается издатель ведущей спиритуалистической газеты! - человек, которому надлежит помогать своим читателям неустанно и упорно искать истину, в какой бы форме она не представала. Но он берет на себя риск запутать множество людей, связывая их своим собственным легковерием. Каждый серьезный искренний спиритуалист не может не согласиться со мной в том, что если современный спиритуалист в течение еще хотя бы нескольких лет останется в таком же состоянии хаотической анархии, как сейчас, если позволить ему развиваться этим безумным путем, разрастаясь во все стороны пустыми гипотезами, основанными на суеверных, беспочвенных идеях, тогда действительно будут торжествовать доктора Бэрды, Марвины и другие ученые(?) скептики.
На самом деле, отвечать на смехотворные невежественные утверждения, как то, что заставило меня взяться за перо, кажется пустой тратой времени. Любому хорошо начитанному спиритуалисту не нужен ни мой, ни чей-либо другой совет. Если он встретит утверждение: "Существование когда-либо такой науки, как магия, никогда не было и не будет доказано", он просто пожмет плечами и улыбнется, как возможно уже и сделал, попытке духов мистера Колби реорганизовать географию Апеннин, поместив их в Испанию. Разве, человек, ты никогда не открывал ни одной книги кроме твоих же описаний того, как Том, Дик и Хэрри спускались из высших сфер, чтобы напомнить дядюшке Сэму, что тот порвал гетры или сломал трубку на Дальнем Западе?
Неужели вы думали, что магия - удел ведьм, разъезжающих на помеле и превращающихся в черных кошек? Но даже это, всегда называвшееся не магией, но колдовством, не покажется такой уж глупостью тому, кто твердо верит в превращение миссис Комптон в Кейти Бринкс. Законы природы неизменны. Условия, при которых медиум может под влиянием духа подвергнуться трансформации, внешне стать похожим на другого человека или существо, будут действительны всегда, когда этот дух или скорее сила захочет принять форму кошки.
Проявление магических сил есть проявление сил природных, естественных, но высших относительно обычных процессов природы. Чудо - это не насилие над законами природы. Только невежды могут думать подобным образом. Магия - это наука, глубокое знание оккультных сил природы и законов вселенной без их нарушения и, следовательно, без насилия над природой. В руках опытного медиума спиритуализм становится бессознательным колдовством, так как, будучи беспомощным орудием в руках различных духов, о которых он сам ничего не знает кроме того, что сообщают ему сами духи, медиум открывает (не сознавая того сам) дверь между двумя мирами, через которую выступают слепые силы природы, скрывающиеся в астральном свете, а также хорошие и плохие духи.
Сильный гипнотизер, глубоко знающий искусство, как барон Дюпоте и Регаццони Пьетро д'Амичис из Болоньи - маги, ибо они стали адептами, посвященными в великую тайну Матери Природы. Такие люди (к выше приведенным можно добавить имена Месмера и Калиостро) управляют духами вместо того, чтобы давать управлять собой; в руках этих людей спиритуализм в безопасности. Однако, в отсутствии опытных адептов, для одаренного ясновидением медиума всегда лучше положиться на случай и удачу, пытаясь судить о дереве по плодам. Но нечистые духи редко избирают проводником чистого, добродетельного человека; еще реже чистые духи избирают нечистых проводников. Свой притягивает своего.
Но вернемся к магии. Таких людей, как Альберт Великий, Раймонд Луллий, Корнелий Агриппа, Парацельс, Роберт Фладд, Евгений Филалет, Кунрат, Роджер Бекон и других, подобных им, в наш скептический век обычно считают мистиками, фантазерами; также и современных спиритуалистов и медиумов, и этих последних даже более - шарлатанами и трусами; но никто и никогда не считал философов-герметиков глупцами и идиотами, как в ущерб нам и нашему делу каждый неверующий почитает верующего в спиритуализм. Ныне могут не верить и сомневаться в учении герметиков, как сомневаются во всем остальном, но мало кто сомневался в их знании и силе при жизни, ибо они всегда могли представить нужные доказательства - они сами управляли теми силами, которые теперь управляют беспомощными медиумами. У них была своя наука и демонстрировали они ее, чтобы опровергнуть смехотворные отрицания, в то время как мы, сентиментальные спиритуалисты, убаюкивали себя сладкой колыбельной, не можем отличить ложные явления от истинных и нас ежедневно обводят вокруг пальца подлые шарлатаны. Хотя в философах прошлого сомневались так же как и в современных спиритуалистах, однако, их почитали и боялись даже те, кто абсолютно не верил в их оккультные силы, потому что это были интеллектуальные гиганты. Глубокое знание, как и развитые силы интеллекта всегда почитали и будут почитать; но над нашими медиумами и их приверженцами презрительно посмеиваются, и мы обречены на страдания, так как явления и силы природы подчиняются капризам своевольных и недобрых духов, а мы совершенно не в состоянии управлять ими.
Сомневаться в магии - значит отрицать саму историю, а также свидетельства множества очевидцев за период в 4000 лет. Начиная с Гомера, Моисея, Гермеса, Геродота, Цицерона, Плутарха, Пифагора, Апполония Тианского, Симона Мага, Платона, Павзания, Ямвлиха - через целую плеяду великих людей, историков и философов, веривших в магию или бывших магами,- до таких современных авторов, как У. Хауитт, Эннемоузер, Г. де Муссо, маркиз де Мирвиль и Элифас Леви - среди всех этих великих имен только одинокий мистер Колби, издатель "The Banner of Light" не признает существования магии. Он простодушно верит, что вся священная армия библейских пророков, начиная с Авраама и кончая Христом,- просто медиумы; по мнению мистера Колби, ими управляли! Представьте лишь, что Христом, Моисеем, Аполлонием Тианским управляет индийский учитель! Возможно почтенный редактор игнорирует тот факт, что в те времена духовных медиумов знали намного лучше, чем сейчас, а также и то, что сивиллами, пифиями и другими инспирированными медиумами руководили и контролировали высшие священники, посвященные в эзотерическую магию и мистерии храма. И это была настоящая магия. Как и сейчас, сивиллы и пифии, были медиумами, но высшие священники храмов были магами. В их руках были все секреты теологии, в том числе и магия, или искусство призывать духов-помощников и слуг. Они владели наукой различения духов, чем вовсе не может похвастаться мистер Колби. С помощью этого знания они управляли духами по своей воле, открывая доступ к своим медиумам лишь добрым духам. Таково объяснение магии - реально существующей Белой, или Священной магии, которая должна бы в настоящее время быть наукой. Так бы и было, если бы наука прислушалась к тому, что настойчиво проповедуют спиритуалисты в течение последних 27 лет.
В былые времена неразвитым духам не позволяли провозглашать ересь. Сивиллы или вдохновленные жрицы никогда не смогли бы доказать своими прорицаниями, что Афины - индийский город, или перенести гору Арарат в Египет.
Далее, если бы полный скепсиса автор издательской заметки меньше уделял времени лепечущим индийским духам и больше - изучению серьезных предметов, он мог бы узнать, что у древних были незаконные медиумы - я имею в виду тех, которые не принадлежали к храмам, и духи, управлявшие этими медиумами, не контролируемые опытным магом, были предоставлены сами себе и обращались с медиумами, как с беспомощными инструментами. Обычно считалось, что эти медиумы "одержимы", и это было верно. По Библии "в них вселялось 7 бесов". Более того, существовал приказ убивать таких медиумов, так как нетерпимый маг Моисей, знавший мудрость Египта, сказал: "Не мучься жизнью ведьмы". Сами египтяне и греки, даже более человечные и справедливые, чем Моисей, брали таких медиумов в храмы и, если они оказывались неспособны к священным обязанностям прорицательства, лечили их, как Иисус Христос исцелил Марию Магдалину и многих других, "изгнав 7 бесов". Либо мистер Колби и Ко. должны полностью отрицать чудеса, сотворенные Христом, апостолами, пророками, чудотворцами и магами, и следовательно - всю духовную и мирскую историю, либо признать существование некоей Силы в этом мире, способной управлять духами, хотя бы только злыми и неразвитыми элементарными сущностями. Чистые духи, без материальной составляющей, никогда не опустятся в нашу сферу, если их не притягивает поток сильной симпатии и любви, или для выполнения определенной миссии.
Я далека от мысли осмеять или вызвать озлобление ко всем медиумам. Я сама принадлежу к числу спиритуалистов, подразумевая под этим, по словам полковника Олькотта, твердую веру в бессмертие нашего духа и знание, что постоянно для нас существует возможность общения с духами умерших и близких через честных, чистых медиумов или посредством Тайной Науки. Но я не являюсь фанатиком спиритуализма, коих много во всем мире и которые слепо принимают все, что сообщают любые "духи", ибо видела слишком много различных явлений, о которых в Америке даже не представляют. Я знаю, что магия существует, и 10 000 редакторов спиритуалистических газет не могут изменить мою веру в то, что я знаю. Существуют Белая и Черная магии, и ни один человек, когда-либо путешествовавший по Востоку, и исследовавший данный вопрос, не может в этом усомниться.
Моя вера тверда, и поэтому я готова поддержать и защитить любого честного медиума, и даже иногда такого, что кажется нечестным, так как я слишком хорошо знаю, как эти медиумы становятся беспомощными орудиями и жертвами в руках неразвитых невидимых существ. Более того, я знаю, насколько прочны и злы элементарные сущности и насколько они могут инспирировать не только чувствительного медиума, но и любого человека. Хотя меня могут считать "безответственной" и несмотря на вред, приносимый некоторыми медиумами искренним спиритуалистам несправедливостью, односторонностью и духовным сентиментализмом, я могу утверждать, что обычно быстро определяю, обманывает медиум сознательно или несознательно, управляемый другими существами.
Итак, магия существует и всегда существовала, с доисторических времен. Приостановленная на время теургическими обрядами и церемониями христианизированной Греции, но возобновившаяся в неоплатонической и александрийских школах, далее она продолжала существовать, передаваемая при посвящении различным одиночным ученикам и философам, прошла Средневековье и, несмотря на гневное преследование Церкви, вновь обрела славу в руках таких адептов, как Парацельс и другие, но исчезла в Европе с графом Сен-Жерменом и Калиостро, укрывшись от жестокосердного скептицизма на своем родном Востоке.
В Индии магия никогда не исчезала, она процветает там, как всегда. Ее практикуют, как и в Древнем Египте, только в храмах и называют "Священной Наукой". Ибо это наука, основанная на оккультных силах природы; но никак не слепая вера в глупую болтовню наловчившихся элементарных существ, готовых силой удерживать настоящих нематериальных духов от общения с близкими им людьми.
из журнала "The Spiritual Scientist"
ПЯТИКОНЕЧНАЯ И ШЕСТИКОНЕЧНАЯ ЗВЕЗДА
Все наиболее известные каббалисты Запада, как средневековые так и современные, рассматривают пентаграмму, или пятиконечную звезду, в качестве, микрокосма, а шестиконечный двойной треугольник - как макрокосм. Элифас Леви (аббат Констант) и, по нашему мнению, Кунрат, один из величайших оккультистов прошлого, дают свои обоснования таких представлений. В книге Харгрейва Дженнингса "Розенкрейцеры" приведено правильное изображение микрокосмоса с человеком в центре пентаграммы. У нас нет никаких возражений против изложения рассуждений вышеупомянутых лиц, кроме одного - недостатка места в нашем журнале, ибо пришлось бы давать огромное количество эзотерических понятий. Однако всегда найдется место для исправления естественных заблуждений, которые могут возникнуть в умах наших некоторых читателей из-за вынужденной краткости издательских заметок. Пока затрагиваемые вопросы не вызывают повышенного интереса, эти заметки лишь поверхностно касаются всех их подробностей. Опубликованная выше блистательная работа "Шестиконечная и пятиконечная звезда" Кришны Шанкара Лалшанкара - и ценные замечания, содержащиеся в ней, дают нам возможность исправить подобные ошибки автора этой статьи.
Как понимают на Западе настоящие каббалисты, дух и материя символизируются соответствующими цветами двух переплетенных треугольников и никоим образом не связаны с линиями, образующими сами эти фигуры. Для философов-каббалистов и философов-герметиков все в природе представляется в триедином аспекте; все является множественным и троичным в единстве, и может быть символически представлено различными геометрическими фигурами. "Бог геометризирует",- говорит Платон. "Три каббалистических Лица" - это "Три Огня" и "Три Жизни" Эйн Софа (Парабрахмана Запада), называемого также "Центральным Невидимым Солнцем". "Вселенная - его Дух, Душа и Тело", его "Три Эманации". Эта триединая природа - чисто духовная, чисто материальная и срединная или невесомая материя, из которой состоит астральная душа человека,- представлена равносторонним треугольником, стороны которого равны вследствие того, что эти три первопричины (принципа) растворены во всей вселенной в равных пропорциях и по природному закону идеального равновесия вечны и сосуществуют. Далее западная символика лишь немного отличается от символики ариев. Названия могут быть различными, могут быть добавлены небольшие детали, но основные идеи - те же. Двойной треугольник, символически изображающий макрокосм, или большую вселенную, содержит в себе идеи Единства, Двойственности (как показано двумя цветами и двумя треугольниками,- мир духа и мир материи), Троичности, пифагорейской Четверицы, правильного прямоугольника вплоть до двенадцатиугольника и двенадцатигранника. Халдейские каббалисты древности - учителя и вдохновители еврейской каббалы - не были похожи ни на ветхозаветных, ни на современных антропоморфистов. Их Эйн Соф - Бесконечный и Безграничный - "имеет форму и не имеет формы",- так говорится в Зогаре,* и далее загадка разъясняется так: "Незримый принял Форму, когда Он призывал Вселенную к существованию". То есть Божество можно видеть и воспринимать только в объективной природе - это чистый пантеизм. Для оккультистов, так же как и для ариев, три стороны треугольника представляют дух, материю и срединную природу (идентичную по значению с понятием "пространство", "космос"), а, следовательно, и созидательную, охранительную и разрушительную энергии, представленные образно "Тремя Огнями". Первый Огонь пробуждает разумную, сознательную жизнь во всей вселенной, соответствуя таким образом созидательной энергии. Второй Огонь непрерывно создает формы из предсущего космического вещества внутри космического круга и является, следовательно, охранительной энергией. Третий Огонь создает Вселенную плотной физической материи. По мере удаления последнего от центрального духовного Огня, яркость его уменьшается; постепенно он превращается в Тьму или Зло, ведущее к Смерти. Так он становится разрушительной энергией, постоянно работающей над формами и очертаниями - временными и меняющимися. "Три каббалистических Лица" "Основателя Основ" - у которого "нет лица" - это арийские божества Брахма, Вишну и Рудра, или Шива. Двойной треугольник каббалистов заключен в круг, образованный змеей, проглатывающей собственный хвост (египетский символ вечности), а иногда в обычный круг (см. теософскую печать). Единственное различие, которое мы видим между арийской и западной символикой двойного треугольника,- судя по объяснениям автора - заключается в его неупоминании глубокого и особого значения понятий, которые, если мы его правильно поняли, он называет "зенитом и нулем". По западным каббалистам, вершина белого треугольника восходит к зениту,* миру чистой нематериальности или чистого Духа, в то время как нижняя вершина черного треугольника направлена вниз к надиру, т.е. указывает, если использовать весьма прозаическое высказывание средневековых герметиков, к чистой, или, скорее, "нечистой" материи, понимаемой как "грубое чистилище небесного Огня" (Духа), втянутое в пучину уничтожения, в тот низший мир, где формы, очертания и сознательная жизнь исчезают, чтобы раствориться и вернуться к первородному, истинному источнику Космической Материи. Так же и относительно центральной точки и центральной полости, которая, по учениям Пуран, "считается местом пребывания Авьякта Брахмана - Непроявленного Божества".
Оккультисты обычно изображают этот символ таким образом (см. первый рисунок), как это показано на рисунке, а не просто центральной геометрической точкой (которая, не имея ни длины, ни ширины, ни толщины, представляет незримое "Центральное Солнце", Свет "Непроявленного Божества"); они часто помещают в центр изображения Crux Ansata ("крест с перекладиной", египетское тау), в вершине которого простую прямую линию заменяют окружностью (кругом, кольцом?), символом беспредельного, несозданного Космоса. Измененный таким образом, этот крест имеет почти такое же значение, как и "Космический крест" древних египетских алхимиков (магов), крест внутри круга.
Следовательно, ошибочно говорить, будто в издательской заметке утверждалось, что двойной треугольник представляет "только дух и материю", ибо этот символ имеет столь много значений, что для их объяснения не хватило бы и целого тома.
Наш критик пишет: "Если, как вы утверждаете, двойной треугольник должен представлять только мировой дух и материю, остается необъяснимым возражение, что две стороны - или любые две вещи - не могут образовывать треугольник или что треугольник не может символизировать что-то одно - дух или материю,- как делаете вы, разделяя белый и черные цвета".
Считая, что мы уже достаточно объяснили некоторые сложности и показали, что западные каббалисты всегда почитали "троичность в единстве" и наоборот, мы можем добавить, что пифагорейцы объясняли "возражение", на котором особенно настаивает автор выше приведенных строк, около 2500 лет назад. Священные числа этой школы, основная идея которой заключалась в признании существования постоянного принципа Единства, превосходящего все силы и объективные изменения Вселенной,- не включали число Два или Диаду. Пифагорейцы отказывались признавать это число даже как абстрактную идею именно на основании того, что в геометрии невозможно построить фигуру из двух прямых линий. Очевидно, что с точки зрения символов невозможно связать это число ни с какой начертательной фигурой ни в плоскости, ни в пространстве, и таким образом, поскольку это число не может представлять единство во множестве,- в противоположность любой другой многосторонней фигуре,- его нельзя рассматривать как священное число. Учитывая, что число два изображается в геометрии двойной горизонтальной линией (=), а в римском исчислении двойной вертикальной линией \\, а линия имеет длину, но не имеет ширины и толщины, то для предания значимости к этому числу необходимо прибавить другое число. Только в сочетании с числом "один" можно получить фигуру, равносторонний треугольник. Таким образом становится очевидным, почему, символизируя дух и материю (начало и конец Космоса), алхимики использовали два переплетенных треугольника (оба представляющих "троичность в единстве") закрашивая один из них, символизирующий дух, белым мелом, а другой, символизирующий материю, черным углем.
На вопрос, что означают две другие вершины белого треугольника, если одна "белая вершина, уходящая вверх к небесам, символизирует дух",- мы отвечаем, что, согласно каббалистам, две нижние вершины означают "дух, нисходящий в порождения", т.е. смешение чистой божественной Искры с материей объективного мира. Такое же объяснение справедливо и для двух вершин при основании черного треугольника; третьи же вершины обоих треугольников символизируют, соответственно, прогрессирующее очищение духа и прогрессирующее огрубление материи. Повторяем: сказать, что "любое понятие верха или низа" в "тонкой идее Космоса" кажется не только отталкивающим, но не существующим",- значит противоречить абстрактному символу, представленному в конкретном образе. Почему бы тогда не покончить со всеми знаками, в том числе и с изображениями Вишну и приведенными автором мудрыми объяснениями Пуран? И почему идея каббалы более отталкивающая, чем идея "Смерть, Уничтожитель, Время", в которой "Время" является синонимом Бесконечной Вечности, представленной кругом, опоясывающим двойной треугольник? Странная непоследовательность, которая к тому же полностью расходится со всей остальной статьей! Если автор "нигде не встречался с различением треугольников на белые и черные", это просто потому, что он никогда не изучал, а, возможно, и не видел сочинений и изображений западных каббалистов.
Приведенные выше объяснения содержат ключ к общей пифагорейской формуле единства во множестве, Единого, проявляющегося во многом, наполняющего многое и все целое. Их мистическая Декада (единица + два + три + четыре = 10) выражает эту идею целиком; она не только не отталкивающая, но положительно возвышенная. Один - это Божество; два - Материя - число настолько презираемое ими как материя в чистом виде, которая никогда не может быть сознательным единством.* Три (или треугольник) сочетают Монаду и Диаду, берет от природы обеих и становится Триадой - объективным миром. Тетрада, или священная Четверица,- по пифагорейцам идеальная форма,- в то же время выражает пустоту всего - майю. А Декада - сумма их всех - охватывает весь Космос. "Вселенная есть комбинация тысячи элементов и одновременно выражение единственного элемента - абсолютная гармония и дух - это хаос для чувств, но идеальный космос для разума",- говорится в "Разоблаченной Изиде".
Пифагор учился в Индии. Вот откуда сходство основных идей в учениях древних посвященных браминов и пифагорейцев. И когда, определяя Шаткон,** автор говорит, что эта фигура представляет великую Вселенную (Брахманду)*** - всю бесконечную Махакашу - со всеми планетарными и звездными мирами", он лишь повторяет другими словами объяснения шестиконечной звезды или "двойного треугольника", данные Пифагором и философами-алхимиками.
Нам также нетрудно восполнить пробел небольшого сообщения, опубликованного в августовском номере, в отношении "остальных трех вершин обоих треугольников", и трех сторон каждого элемента "двойной фигуры" и круга, опоясывающего ее. Так как алхимики облекали в символы все видимое и невидимое, они не могли не выразить символом макрокосм в его законченности.
Пифагорейцы, включавшие в свою Декаду весь Космос, еще более почитали число 12, так как оно образуется умножением священной Четверицы на 3 и таким образом получается три идеальных (правильных) прямоугольника, называемых тетрадами. Философы-алхимики или оккультисты, следовавшие их учению, представляли число 12 "двойным треугольником" - большой вселенной, или макрокосмом - как показано на рисунке (рис.2) - и включали в эту схему и пентограмму, или микрокосм, которую называли малой вселенной.
Разделяя 12 букв, обозначающих внешние углы, на 4 группы триад или на 3 группы тетрад, они получали двенадцатиугольник, правильный геометрический многоугольник, ограниченный двенадцатью равными сторонами и имеющий двенадцать равных углов, символизирующих, по учению древних халдеев, двенадцать "великих богов".* Брахма как Праджапати проявляется (как обоеполая Сефира и 10 сефирот) в 12 телах, олицетворяемых 12-ю богами, символизирующими: 1) Огонь; 2) Солнце; 3) Сому (Луну); 4) всех живых существ; 5) Вайю; 6) Смерть - Шиву; 7) Землю; 8) Небеса; 9) Агни; 10) Адитью; 11) Разум; 12) великий бесконечный цикл, который нельзя остановить. С небольшими изменениями это соответствует каббалистической идее о сефиротах.), а, по учению иудейских каббалистов,- десять сефирот, или созидательных сил природы, эманирующих от Сефиры (Святого Огня), которая сама является главой сефирот и эманацией Хокмы, Высшей (или Непроявленной) Мудрости, и Эйн Софа Бесконечного; а именно: три группы триад сефирот и четвертая триада, состоящая из Сефиры, Эйн Софа и Хокмы, Высшей Мудрости, которую "нельзя постичь с помощью мысли" и которая "лежит, сокрытая, внутри и снаружи головы Удлиненного Лица", наивысшей вершины верхнего треугольника, образующего "Три каббалистических Лица". Эти четыре триады образуют число 12. Более того, двенадцать фигур образуют два прямоугольника или двойную Четверицу, представляющую в пифагорейской символике два мира - духовный и физический. Восемнадцать внутренних и шесть центральных углов в сумме дают 24, т.е. дважды священное число, представляющее макрокосм, а также 24 "божественных непроявленных сил". Перечислить их в столь малой по объеме работе невозможно. Кроме того, в наши дни скептицизма представляется более разумным следовать совету Ямвлиха, говорившего, что "божественные силы всегда негодующе относились к тем, кто раскрывал содержание двенадцатигранника", а именно к тем, кто объяснял метод вписывания в сферу двенадцатигранника, одну из пяти пространственных фигур геометрии, состоящей из двенадцати равных и правильных пятиугольников,- тайный каббалистический смысл этой фигуры будет небесполезно изучить нашим оппонентам.
В добавление к этому, как показано в "двойном треугольнике" на рисунке, пентограмма в центре дает ключ к осознанию понятий философов-алхимиков и каббалистов. Этот двойной знак так хорошо известен и распространен, что его можно увидеть над входом в Лха-кханги (храмы с буддистскими статуями и изображениями), в каждом Цзонг-па (ламаистском святилище) и часто - над хранилищем реликвий, называемом в Тибете Дунг-тинг.
Каббалисты Средневековья в своих сочинениях дают ключ к пониманию значения этого знака. "Человек - это малый мир внутри большой вселенной",- учит Парацельс. И вновь: "Микрокосм, заключенный внутри макрокосма, как зародыш, держится на трех основных силах в матрице Вселенной". Эти три силы описаны как двойные: 1) силы природы (физическое земное тело, и жизненное начало); 2) силы звезд (звездное, или астральное тело и воля, управляющая им); 3) силы духовного мира (животные души и тонкие, божественные души). Седьмой принцип - почти нематериальная сила, божественный Аугейдес, Атман, представленный точкой в центре, соответствующей пупку человеческого тела. Этот седьмой принцип является индивидуальным богом каждого человека - так говорят оккультисты Запада и Востока.
Следовательно, объяснения Шаткона и Панчкона,* приведенные нашим критиком, скорее согласуются, нежели разрушают эту теорию. Говоря о пяти треугольниках, построенных по "пятью пять", или 25-ти точкам, критик дает разъяснение пентограммы: "Иными словами, это число, соответствующее 25-ти силам природы, образующим живое человеческое существо". Предполагаем, что под "силами природы" критик подразумевает именно то, о чем говорят каббалисты, когда учат, что эманации 24-х божественных "непроявленных сил" и "несуществующая" или "центральная точка" - 25-я - создают идеальное человеческое существо. Но, не споря об относительных значениях слов "силы природы" и "эманации" и считая, что приведенное выше предположение подтверждается дополнительным пояснением критика о том, что "вся фигура микрокосма целиком", "фигура внутреннего мира живых существ" является знаком Брахмы, "божественной созидательной энергии",- каким же образом, спрашиваем мы, это предположение расходится с нашими утверждениями, что последователи философии алхимиков и каббалы рассматривают пять точек пентаграммы как символ пяти основных конечностей человека? Мы не ревностные ученики и не последователи западных каббалистов, однако, считаем, что в этом они правы. Если 25 сил природы, представленных пятиконечной звездой, создают "живое человеческое существо", тогда все эти силы жизненно необходимы, независимо от того ментальные они или физические, а фигура, символизирующая "созидательную энергию", еще более подтверждает идею каббалистов. Каждый из пяти грубых элементов - земля, вода, огонь, воздух (или "ветер") и эфир - имеется в человеческом организме, и как бы мы ни говорили - "пять органов движения", "пять конечностей" или "пять чувств",- это одно и то же, если не вдаваться в особо тонкие различения.
Несомненно, "знатоки" могли бы объяснить свои утверждения по крайней мере так же убедительно, как и автор, который оспаривает и отрицает их, объясняя свои взгляды. В "Кодексе Назареян", основной каббалистической книге, Высший Царь Света и основной эон, Мано, эманирует пять эонов; если учитывать его самого и Бога Ферхо (эманацию "Непознаваемой бесформенной Жизни") - получается семь эонов, образно представляющих 7 принципов - основ человека, причем пять из них - чисто материальные и полуматериальные, а два высших - почти нематериальные, духовные. От каждого из семи эонов исходит пять светящихся лучей света; пять потоков проходят через голову, вытянутые руки и ноги человека, как представлено пятиконечной звездой, один обволакивает его, наподобие тумана, и последний - как яркая звезда блестит над головой. Такое изображение можно видеть в некоторых старинных книгах о "Кодексе Назареян" и каббале. Поскольку электричество или животный магнетизм наиболее мощно исходит от пяти основных конечностей, и так как явление того, что сейчас называют "гипнотической" силой, изучалось еще в храмах Древнего Египта и Греции и было познано так глубоко, как нельзя и надеяться познать его в наш век идиотического и априорного отрицания, то неудивительно, что древние каббалисты и философы, выражавшие в символах каждую силу природы, должны были (в силу причин, совершенно очевидных для тех, кто знает что-либо о таинственных учениях и мистических связях, существующих между числами, фигурами и мыслями) избрать для изображения "пяти основных конечностей" человека - головы, рук и ног - пять точек пентаграммы.
Элифас Леви, современный каббалист, рассматривает эту проблему столь же глубоко - если не более - как и его древние и средневековые братья, ибо в книге "Догма и ритуал высшей магии" он утверждает: "Использование пентаграммы в соответствии с учениями каббалы может влиять на внешность нерожденного ребенка, и посвященная женщина может придать своему сыну черты Нерея или Ахиллеса, Людовика XIV или Наполеона".
Астральный огонь оккультистов Запада - это Акаша индуистов. Мало кто из индусов берется изучать мистические соответствия Акаши под руководством посвященных каббалистов или браминов, предпочитая этому свой образ Праджны Парамиты*. И все же и то и другое существует, и они идентичны.
КРЕСТ И ОГОНЬ
Очевидно, самыми распространенными и известными символами древних астрономических систем, дошедших с потоком времени в наш век и оставивших много следов в христианской и других религиях, являются Крест и Огонь - символ Солнца. Древние арии использовали оба символа как знаки Агни. Где бы древний поклонник Агни ни избрал место для поклонения, пишет Е. Бернуф (E. Burnouf. "Science des Religions", гл. X), он складывал два куска дерева в виде креста и с помощью трения добывал огонь для жертвоприношения. Его символ называют свастикой, а орудие, изготавливаемое из священного дерева и имеющееся у каждого брамина,- Арани.
У скандинавов существовал такой же знак, называвшийся Молотом Тора, из-за его таинственной магнитоэлектрической связи с Тором, Богом Грома, который, подобно Юпитеру, вооруженному молниями, также держит в руке эту эмблему власти не только над смертными, но и над злыми духами природы. В масонстве знак этот предстает в форме деревянного молотка великого магистра; в Аллахабаде его можно увидеть на стенах форта в виде джайнистского креста - талисмана правителей джайнов; а молоток современного судьи - не что иное, как crux dissimulata, как его называет археолог де Росси, ибо молоток - это знак власти и силы, как молот, символизировавший могущество Тора, расщеплявшего, как гласят легенды Севера, с его помощью скалы. Доктор Шлиман обнаружил этот символ на терракотовых дисках в нижних слоях при раскопках на месте, где, по его мнению, находилась древняя Троя. Это, как считает доктор Лунди, продемонстрировало, что "арийская цивилизация намного предшествовала греческой и могла существовать приблизительно во 2-3 тысячелетиях до н.э.". Бернуф называет эти изображения креста самыми древними из известных человечеству и утверждает, что "в древней греческой религии этот же символ воплощается в фигуре Прометея - носителя огня, распятого на горе в то время, как небесная птица ведических гимнов - Шиена - ежедневно поедала его внутренности". Болдетти (Boldetti. "Osservazioni", т. 15, с. 60) приводит копию картины с кладбища Св. Себастьяна, на которой изображен новообращенный христианин, могильщик Диоген со знаками свастики на обеих ногах и на правой руке. Этот символ существовал в Мексике и Перу, а в древних гробницах Египта его находили в форме "тау".
То, что символика Agnus Dei, Агнца Божьего, идентична символике индийского Бога Агни,- как минимум странное совпадение, которое отмечали даже некоторые христианские священники. В то время как Agnus Dei искупает грехи мира в одной религии, Бог Агни, в другой, также искупает грехи против богов, человека, души и повторные грехи, как показано шестью молитвами, сопровождающимися шестью жертвоприношениями ("Colebrooke Essays", т. 1, с. 190).
И если Крест и Огонь так тесно связаны в эзотерической символике практически всех наций, то это потому, что на соединении сил этих двух знаков покоится вся схема вселенских законов. В астрономии, физике, химии, во всех разделах естественной философии эти знаки всегда представляют невидимую причину и видимое следствие, но только метафизика и алхимия, или метахимия (предпочитаем ввести новый термин, чтобы шокировать скептиков), может во всей полноте окончательно выявить их таинственное значение. Тем, кто захочет немного подумать, будет достаточно нескольких минут.
Центральной точкой, или, как говорят каббалисты, великим центральным солнцем Космоса, является Божество. Это точка пересечения двух противоречивых сил - центростремительной и центробежной,- под действием которых планеты движутся по эллиптическим орбитам и, проходя Зодиак, вычерчивают крест. Эти бешеные, хотя пока еще гипотетические и воображаемые, силы поддерживают гармонию и стабильное, непрерывное движение вселенной; четыре перегиба свастики символизируют обращение Земли вокруг своей оси. Платон называет вселенную "благословенным богом" в форме круга пересеченного в форме буквы Х. Довольно астрономии.
В масонстве степень Королевской Арки сохраняет Крест, как тройное египетское тау. Это космический круг, по которому быстро вращается астрономический крест; идеальный квадрат в пифагорейской математической системе чисел, его оккультное значение объяснял Корнелий Агриппа. Огонь - это тепло, центральная точка; перпендикулярный луч представляет мужской элемент - дух, горизонтальный - женский - материю. Дух оживляет и оплодотворяет материю, все исходит из центральной точки, фокуса жизни, света и тепла, представленного земным огнем. И вновь довольно физики и химии; поле для аналогий безгранично, а законы вселенной непреложны и одинаковы во внешнем и внутреннем приложении. Без намерения проявить к кому-либо неуважение или удалиться от истины, думаем, что можем сказать: существуют серьезные основания для веры в то, что в первоначальном смысле есть христианский крест, как причина, и вечные муки в адском огне, как прямое следствие отрицания креста,- более связаны с двумя древними символами, чем готовы признать наши западные теологи.
Если Огонь - божество для некоторых язычников, то и в Библии Бог уподобляется Жизни и Свету мира.
Если Святой Дух и Огонь очищают христианина, то Люцифер тоже Свет и "Сын утра".
Куда бы мы ни обратились, почти у всех народов и наций непременно найдем это соединение остатков древних культов. От ариев, халдеев, зороастрийцев, перуанцев, мексиканцев, скандинавов, кельтов, древних греков и римлян они в полной мере перешли к современным парсам. Финикийские кабиры и греческие диоскуры частично возрождены в каждом храме, соборе, деревенской церкви; а, как будет показано ниже, христиане-болгары через тысячу лет после обращения в христианство сохранили культ Солнца. И все же остаются такими же язычниками, как и раньше, справляя Рождество и Новый год по старым обычаям. До сих пор они называют этот праздник Суржваки, так как он совпадает с праздником в честь древнего славянского бога Суржа. Это божество в славянской мифологии - Сурья, или Сурва - явно идентично арийскому Сурье-Солнцу и представляет бога тепла, плодородия и изобилия. Корни празднования уходят вглубь веков,- задолго до наступления эры христианства болгары поклонялись Сурве и посвящали День Нового года этому богу, моля у него благословить их поля и послать им самим счастье и процветание. Этот обычай сохранился во всей своей языческой силе, и, хотя в каждой области есть свои отличия, все церемонии и обряды в основном одинаковы.
Накануне Нового года болгары не работают и обязаны поститься. Молодые помолвленные девушки готовят большой пирог, в который кладут корни разной формы с молодыми ростками, называя каждый по форме корня. Так, один корень называют домом, другой - садом, еще другие - мельницей, виноградником, лошадью, курицей, кошкой и т. д., в соответствии с тем, что есть у семьи. В этом символе рога изобилия представлены даже такие ценности, как украшения и мешочки с деньгами. Кроме всего этого внутрь пирога кладут большую, древнюю серебряную монету, называемую дадканд, которую обвязывают красной ниткой в двух направлениях так, чтобы получился крест. Эту монету считают знаком удачи и счастья. После захода солнца и таких церемоний, как молитвы в адрес уходящего светила, вся семья собирается вокруг большого круглого стола, на который выставляют описанный пирог, сушеные овощи, кукурузу, тонкую восковую свечу и, наконец, большую кадильницу с благовониями лучшего качества - для Бога. Глава семьи - обычно старший ее член, дед или отец,- с большим благоговением берет в одну руку кадило, в другую - свечу и начинает обходить дом, окуривая все четыре угла, начиная и заканчивая на восточной стороне, при этом он произносит различные обращения к Богу и заканчивает христианской молитвой "Отче наш, сущий на небесах...", адресованной Сурже. Затем свечу прячут, чтобы хранить ее весь год до следующего праздника. Считается, что она обрела чудесные целительные свойства, ее зажигают только в случае болезни в семье, так как она должна исцелять.
После этой церемонии старший берет нож и разрезает пирог на куски по количеству членов семьи. Каждый, получив свой кусок, быстро его осматривает. Самый счастливый на весь предстоящий год - тот, у кого в пироге оказалась монета с красным нитяным крестом; его считают избранником Суржи, и все завидуют ему. Следующими по важности считаются символы дома, виноградника и т. д.; в соответствии с находкой человек читает свой гороскоп на предстоящий год. Самый несчастный - кто нашел кошку; он бледнеет и дрожит. Горе ему, ибо он окружен врагами и должен приготовиться к большим испытаниям.
В то же время в печь кладут большое бревно, символизирующее пылающий алтарь, и зажигают огонь. Это бревно горит в честь Суржи и предстает оракулом судьбы всего дома. Если оно будет гореть всю ночь до утра и огонь не потухнет, это хороший знак; в противном случае ожидается смерть кого-либо из членов, и праздник заканчивается сильным плачем. Ни юноши-женихи, ни девушки-невесты в эту ночь не спят. В полночь начинаются обряды предсказаний, волшебства и другие; здесь горящее бревно также выступает в роли оракула. Молодая почка, брошенная в огонь и громко разорвавшаяся, означает быструю и счастливую свадьбу. Поздно ночью молодые пары выходят из своих домов и идут в гости к знакомым, переходя из дома в дом, обмениваясь поздравлениями и воздавая благодарности божеству. Эти пары называют Сурьякари; все парни несут большие ветки, украшенные красными лентами, старинными монетами и изображением Суржи, по пути они поют хором песню столь же своеобразную, сколь и странную. Она заслуживает того, чтобы ее привести здесь, хотя, конечно, перевод на другой язык преуменьшит ее достоинства. Вот строки, с которыми обращаются к хозяевам в каждом доме:
Сурва, Сурва, Господин этой поры,
Пошли счастливый Новый год:
Здоровье и удачу этому дому,
Успех и благословение до следующего года.
Да будут у вас хорошие урожаи и полные колосья.
Да будут у вас золото и шелк, виноград и фрукты.
Да будут ваши бочонки полны вина и желудки ваши полны.
Будьте благословенны Богом вы и ваш дом...
Его благословение на всех вас. Аминь! Аминь! Аминь!
Поющие Сурьякари, получившие в каждом доме вознаграждение за добрые пожелания, на рассвете расходятся по домам. Вот как рука об руку в христианской Болгарии идут символы культа Креста и Огня древней Арьяварты.*
"УТВЕРЖДЕНИЯ ОККУЛЬТИЗМА"
Так называется статья, которую я обнаружила в одном из лондонских изданий, новом еженедельнике "Свет" и о котором отзываются как о "журнале, посвященном высшим интересам человечества, в этом мире и в ином".
Это хороший и полезный журнал, и если только можно судить по двум номерам, которые я видела, это один из тех журналов, чей благородный тон способен убедить общество гораздо больше, чем страстные и зачастую грубые выпады его "духовных" современников против своих оппонентов и скептиков. Под статьей, к которой я хочу привлечь ваше внимание, стоит знакомая подпись "М. А. Оксон" (nom de plume), подпись писателя, глубоко мне симпатичного, моего личного и уважаемого мною друга, короче говоря, того, кому я доверяю, независимо от того, разделяет он наши взгляды или нет, и кто никогда не будет путать доктрину с ее последователями или, выражаясь более точно, возлагать грехи оккультистов на оккультизм и vice versa.
Пишущая эти строки с большим интересом и вниманием причитала статью "Утверждения оккультизма". Как и все, что выходит из-под пера "М. А. Оксона", она носит особый отпечаток, не только оригинальности, но и незаурядной личности автора, его решительного намерения вернуть каждый новый аспект, каждое новое открытие психологической науки к своим (к его) первоначальным принципам - спиритуализму. Употребляя это слово, я не имею в виду вульгарный спиритуализм "комнатных сеансов", который "М. А. Оксон" уже давно перерос, но ту примитивную идею, которая легла в основу всех последующих теорий, тот изначальный корень, из которого произросли все современные водоросли, а именно: вера в ангела-хранителя или духа-покровителя, которому независимо от того, сознает ли его присутствие его подопечный или нет, т.е. спирит он или нет, высшая субстанция поручает наблюдать за действиями каждого (крещеного?) смертного в его жизни.
И это, если и не совсем точная копия религиозных взглядов "М. А. Оксон" то, несомненно, главная идея всех христианских спиритуалистов, прошлых, настоящих и будущих. Эта доктрина, считающаяся сейчас христианской, причем в основном римско-католической, возникла не в христианском, как мы все думаем, а в языческом мире. Помимо того, что эта доктрина присутствует в теории Сократа о духе - покровителе, этом древнем гиде, из которого наши спиритуалисты пытаются выжать все, что могут,- она также является и доктриной греческих теургов Александрии, зороастрийцев и позднейших вавилонских евреев, доктриной, которую их последователи - христиане - исказили до неузнаваемости. Но в данный момент это не имеет особого значения, поскольку нас сейчас интересуют личные взгляды "М. А. Оксон", которые он противопоставляет взглядам некоторых теософов.
Нам кажется, что его доктрина, как никакая другая, сконцентрирована и все время вращается вокруг одной и той же центральной идеи, согласно которой дух живого человека не способен действовать независимо и per se вне тела; подобно тому, как спотыкающегося малыша ведут за ручки его мать или няня, им управляет, дергая за духовные веревочки, некий бесплотный дух, полностью отличающийся от него, а временами даже и чуждый ему, поскольку такой дух может быть только духом человека, который в прошлом жил на нашей планете. Я полагаю, что достаточно точно описала религиозные взгляды своего друга, которые разделяют и многие интеллектуальные, прогрессивные и либеральные спиритуалисты современности, а также те теософы, которые присоединились к нашему движению, покинув ряды спиритуалистов.
Тем не менее, уважая личное мнение тех из наших Собратьев, которые встали на тот же путь исследования истины, что и "М. А. Оксон", и независимо от того, насколько сильно они отклонились от пути, по которому следуем и мы, мы будем всегда повторять, что подобные взгляды не являются взглядами всех теософов, и пишущая эти строки не исключение. Поэтому мы не будем следовать бесчестному примеру большинства спиритуалистов и их газет, которые против нас настроены также злобно, как и большинство миссионерских, сектантских газет друг против друга и против неверных теософов. Мы не будем вступать в пререкания, мы будем просто приводить факты, поскольку лозунг "Света, больше Света!" - это лозунг, объединяющий и прогрессивных спиритуалистов, и теософов. Объяснившись таким образом, я надеюсь, что "М. А. Оксон" воспримет как джентльмен все мои замечания, которые я могу сделать относительно его статьи в "Свет", и которую я здесь цитирую дословно. Я не буду нарушать его стройный рассказ и ограничу свои ответы лишь скромными примечаниями.
Прошло уже несколько лет с тех пор, как публикация двух увесистых томов мадам Блаватской под названием "Разоблаченная Изида", буквально потрясла мир спиритуалистов. У тех, кто осилил все разнообразие содержания этих объемных, напечатанных мелким шрифтом 1 200 страниц, осталось смутное впечатление от того, что спиритуализм представлен не в очень выгодном для него свете и что в этом труде посеяны семена оккультизма, которые автор все время взращивает.
Книга содержит такое обилие материала, что я, наверное, буду прав, если скажу, что никто, прочитав ее, так и не смог разобрать замысла автора; материал этот сильно нуждается в систематизации, многие высказывания в пояснении, а некоторые, возможно, и в сокращении.* К тому же читателя нужно было снабдить справочным материалом, чтобы легче пробираться сквозь дебри, которые он встречал на каждом шагу; и, что самое важное, нужно было предоставить больше сведений относительно истории и высказываний таинственного Братства, от имени которого автор делает такие тенденциозные утверждения.*
Напрасными казались усилия каждого искателя истины войти в хотя бы отдаленные отношения с каким-нибудь адептом ордена, видимым представителем которого является мадам Блаватская. На все просьбы такого искателя подтвердить сделанные Братьями высказывания, был дан вежливый, но решительный отказ. Братья могли принять искателя истины только после того, как он докажет свою искренность, честность и мужество в течение бесконечно длинного периода испытаний. Они не искали никого, и никого не обещали принять.**
Между тем, они не отвергали никого, кто настойчиво следовал предписанному пути ученичества, который один, как они утверждают, может развить божественные способности человеческого духа.
Единственно ощутимый результат тщательных усилий просветить человечество - это основанное в Америке Теософское общество, признанное всеми, как организация Оккультного Братства, хотя последнее и не вмешивалось в его управление.*
Они могут пользоваться услугами этого Общества, но никогда не будут давать советов относительно методов, которыми это Общество должно руководствоваться в своей деятельности, как и не будут давать гарантии оказания некой особой помощи, кроме как очень осторожного обещания, что какую бы помощь они не соблаговолили предоставить вопрошающему человечеству, эта помощь, если и придет, то придет именно из этого источника.
Признаться, это микроскопически малая крошка комфорта, упавшая с такого богатого стола, который описала нам мадам Блаватская. Но теософам пришлось удовлетвориться и этим, или, по крайней мере, промолчать; и они предались размышлениям, по крайней мере, некоторые из них.
Что заставляет их верить в существование этих Братьев, адептов, которые владеют ключом ко всем тайнам природы, затмевающим все результаты современных научных исследований, которые постигли глубочайшую мудрость "Познай самого себя", и которые могут продемонстрировать в качестве эксперимента трансцендентальные способности человеческого духа, преодолевающего время и пространство, и доказать существование души методами точной экспериментальной науки? Какие основания для таких утверждений имеются вне пределов Теософского общества?
Долгое время ответ был самым туманным. Но постепенно были собраны доказательства и вот в этой книге** перед нами предстает мистер Синнетт со своими собственными исследованиями в этой области, но, что особенно интересно, он представляет нам свою переписку с Кут Хуми, адептом и членом Братства, который вошел с ним в более тесные, хотя и второстепенные,* отношения, чем со всеми остальными.
Эти письма поражают безмерно и их подлинная значимость неоценима. Их ценность еще более усиливается знаниями источника, из которого они появились, и тем светом, который они проливают на взгляды этих тибетских отшельников, для которых весь мир и все, что в нем, не представляет ровно никакого интереса, за исключением случаев, когда они могут улучшить участь человека и научить его пользоваться своими способностями.
Другой благодатной темой вопросов тех, кто испытывает склонность к изучению теософии - это природа оккультных сил. Из "Разоблаченной Изиды" невозможно было составить себе четкое представление, подкрепленное соответствующими свидетельствами или подтвержденное достаточными доказательствами из любого достоверного источника, на что все-таки претендует адепт. Мадам Блаватская сама, хотя и не претендует на то, что достигла такого же высокого развития как и те, кого она представляет, обладает некоторыми оккультными способностями, которые спиритуалисту странным образом напоминают способности медиума.**
Это утверждение, однако, она отвергает с возмущением. Медиум, она объясняет, это несчастное создание, что-то вроде канала, по которому спускают любой поток грязи, или что-то вроде газовой трубы, по которой газ, с еле мерцающим светом, достигает нашей Земли. Много усилий было затрачено для доказательств, что вода действительно была грязной и газ был извлечен из такого источника, вряд ли духовного, что мы, страстно жаждавшие подлинного света, едва можем остаться этим источником довольны.
Невозможно отрицать, что состояние народного спиритуализма в Америке в момент, когда на него обрушился град этой критики, было таково, что он вполне заслуживал строгого осуждения. Он был дискредитирован в глазах обозревателей, которые смотрели на спиритуализм со стороны, которым не были известны его подкупающие черты и которые ассоциировали его с грязью и обманом. Ошибочно было предполагать, что это и есть лицо подлинного спиритуализма, а не спиритуализма, искаженного второстепенными причинами.
Однако же, такое предположение было сделано. Когда мы хотели познать свет истины, нам говорили, что мы должны покончить с медиумизмом, закрыть все двери, через которые проникают лодыри-спиритуалисты, чтобы сбить нас с толку и погубить. Нам говорили, что мы должны искать подлинных адептов, которые только одни могут направить нас, минуя опасности, в нашем поиске. Это, как нам объяснили, ни в коей мере не дает права войти в их духовный дом случайному духу, которому взбредет в голову попытаться это сделать. Они владеют ключом и не подпускают к себе непрошеных гостей, демонстрируя, в то же время, свои чудесные способности, пред которыми меркнут все медиальные феномены.
Это единственный безопасный метод; и эти способности, скрытые в каждом человеке, хотя и поддаются развитию только в нравственно чистых людях, да и то с трудом, единственные методы, которые применяют адепты. Некоторые теософы экспериментально доказали, что эти утверждения не лишены правдивости. Я так и не знаю, смог ли кто-нибудь четко отличить свои собственные усилия от тех, в которых принимает участие потусторонний дух. Есть, однако, заслуживающий внимания факт, который дает ключ к пониманию разницы между методами спиритуалиста и оккультиста.
Медиум - пассивный проводник воли другого духа. Адепт - активный, энергичный творец результатов, которые он сознательно производит, чему есть доказательства и что может быть подвергнуто исследованию. Спиритуалисты не торопились признать то, с чем они знакомы в несколько другой форме. Теософы также не спешили беспристрастно оценить факты и теории спиритуализма. Во время своих собственных опытов м-р Синнетт добился многих замечательных результатов, которые достойны изучения и которые могут заставить тех, кто приближается к этим феноменам с разных сторон, задуматься, нет ли у них общей точки соприкосновения.
Мы не так много знаем о воздействии духов на человека, чтобы позволить себе презрительно игнорировать его малейшие признаки. Независимо от того, спиритуалисты мы или теософы - странные ярлыки навешиваем мы на себя - все мы ищем доказательств в попытке ответить на вопрос, откуда мы и куда идем.
Мы хоть немного хотим постичь великую тайну жизни и заглянуть хоть одним глазком в не менее великую тайну смерти. Каждый день мы собираем все больше информации, которая приводит нас в недоумение своей противоречивостью. Мы хотим получить свет изо всех источников, будем же терпеливы и терпимы к мнениям других, будем торопиться признать хоть мельчайшую подробность, которая может пролить свет на истину и все многообразие форм, в котором то, что мы называем истиной, предстает перед человеком. Неужели странно, что мы видим различные аспекты истины?
Неужели мы не можем понять того, что так оно и должно быть? Разве мы не можем дождаться момента окончательного примирения, когда мы будем смотреть на мир более ясными глазами и понимать то, что сейчас не понимаем?
Небольшая книга мистера Синнетта могла бы очень помочь тем, кто разделяет эту точку зрения. Философия, которая в ней содержится, четко изложена и дает много пищи для размышлений. Зафиксированные факты излагаются с научной точностью и должны произвести сильное впечатление на внимательного и беспристрастного читателя. Завеса, приподнятая над этим таинственным Братством, которое живет в уединении в горах Тибета и занимается огромнейшей проблемой и которое всегда готово раскрыть человечеству столько истины, сколько оно может в себя вместить, впечатлила бы даже скептика - филистимлянина.
Однако, как бы там ни было, а еще на многие вопросы нужно пролить свет, прежде, чем объявить об окончательных выводах, нет никаких сомнений, что философия, содержащаяся в книге м-ра Синнетта, идентична той, к которой пришли великие теософы древности. В высокомерный девятнадцатый век эта философия отметается, как недостойная внимания, теми, над кем пролился ослепительный свет круга спиритических сеансов. Зафиксированные факты, по крайней мере, также убедительны с научной точки зрения, как и те, которые были доказаны во время спиритических сеансов в затемненных комнатах, или при обычных условиях спиритуалистических исследований. Письма Кут Хуми содержат много ценных сведений и несомненно вознаградят усилия тех, кто приступит к их тщательному изучению.
Так как в этой книге всего 172 страницы, она не должна долго испытывать терпение читателя. Если какой-либо знающий спиритуалист прочитает ее и скажет, что она ничего не добавила к его знаниям, он, по крайней мере, будет удовлетворен тем, что ознакомился с обеими сторонами вопроса, что должно представлять первейший и насущнейший долг для каждого беспристрастного исследователя.
"Теософист", сентябрь 1881 г.
НЕКОТОРЫЕ УКАЗАНИЯ ДЛЯ КАЖДОДНЕВНОГО ПОЛЬЗОВАНИЯ*
I
Вставайте рано, как только проснетесь, не лежите праздно полусонные-полупроснувшиеся в постели. Затем горячо помолитесь о духовном возрождении всего человечества, и о тех, кто борется на пути истины,- чтобы ваши молитвы поддержали их и помогли им трудиться более ревностно и успешно; и чтобы в вас укрепилось противостояние соблазнам чувств. Мысленно представьте образ своего Учителя, погруженного в самадхи. Добейтесь постоянного Изображения с полнотою всех деталей, думайте о Нем с благоговением, и молитесь, чтобы все ошибки упущений и прегрешений могли быть прощены. Это в большой мере укрепит вашу силу сосредоточения, очистит сердце, пойдет на пользу во многих других отношениях. Или углубитесь в недостатки своего характера: детально разберите их пагубное воздействие и преходящность наслаждений, доставляемых ими, и твердо желайте приложить все ваши силы, чтобы не поддаться им в следующий раз. Подобный самоанализ и привлечение самого себя к суду собственной совести помогут вашему духовному росту в степени, о какой вы прежде даже и не мечтали. Во время умывания упражняйте вашу волю с целью смыть заодно с физической грязью тела также и нравственные нечистоты. В отношениях с другими соблюдайте следующие правила. 1. Никогда не делайте того, что не является вашим долгом, то есть не делайте ненужные дела. Прежде чем что-либо делать, подумайте, является ли это вашим долгом. 2. Никогда не говорите ненужных слов. Прежде чем произнести их, подумайте о возможных последствиях. Никогда не позволяйте себе нарушать свои принципы, уступая давлению окружающих. 3. Никогда не позволяйте ненужным или пустым мыслям занимать ваш ум. Это легче сказать, чем сделать. Вы не можете в одно мгновение сделать ваш ум чистым. Потому вначале старайтесь пресечь дурные или праздные мысли, устремляя ум к разбору своих ошибок или к созерцанию Совершенных. 4. Во время еды упражняйте волю с целью, чтобы пища хорошо переваривалась и строила бы ваше тело в гармонии с вашими духовными устремлениями, и не рождались дурные страсти и грешные мысли. Ешьте только когда вы испытываете голод, пейте только когда вы испытываете жажду, и никогда иначе. Если какое-либо особое блюдо начинает прельщать ваш желудок, не уступите соблазну отведать его только чтобы удовлетворить свое желание. Припомните, что удовольствие, получаемое от этого, не существовало всего лишь несколькими секундами раньше, и что оно исчезнет несколько секунд спустя; что это - преходящее удовольствие, и что то, что теперь является удовольствием, при больших дозах превратится в боль; что это доставляет удовольствие лишь языку; что если приобретение задуманной вещи требует больших усилий, и вы поддаетесь страсти заполучить ее, то вы не остановитесь ни перед чем, чтобы достичь цели; что поскольку имеется нечто другое, способное наградить вас вечным блаженством, подобная привязанность к преходящим вещам в лучшем случае есть просто глупость; что вы не являетесь ни телом, ни чувствами, потому удовольствие или боль, переживаемые последними, в сущности не имеют власти над вами, и так далее. Придерживайтесь подобной линии рассуждения при всех других случаях искушения, и хотя вы часто будете терпеть неудачу, все же со временем вы добьетесь успеха. Не читайте много. Если вы читаете десять минут, то размышляйте много часов. Привыкайте к одиночеству, привыкайте оставаться наедине со своими мыслями.
Утвердитесь на мысли, что никто кроме вас самих не в состоянии помочь вам, и постепенно прекратите всякую привязанность ко всему. Прежде чем заснуть, молитесь как вы молились утром. Пересмотрите свои поступки за день, и отметьте свои ошибки, и примите решение не повторять их завтра.1
II
Правильным побуждением к поиску само-познания будет побуждение, связанное с познанием, а не с самостью. Самопознание - достойная вещь в силу наличия в нем знания, а не в силу его связи с нашей личностью. Главным условием для достижения самопознания будет чистая любовь. Стремись к знанию из чистой любви, и твои усилия в конце концов увенчаются самопознанием. Возрастающее нетерпение ученика есть верный показатель, что ученик трудится ради награды, а не ради любви, а это в свою очередь доказывает, что он не достоин величайшей победы, сохраняемой для тех, кто действительно трудится из чистой любви.2
"Бог" в нас - то есть Дух Любви и Истины, Справедливости и Мудрости, Добра и Мощи - должен стать нашей единой истинной и непрестанной Любовью, нашим единым оплотом во всем, нашей единой Верой, которой, как твердой скале, мы всегда можем довериться; нашей единой Надеждой, которая никогда нам не изменит, даже если все остальное погибнет; и единой целью, которой мы должны достичь с помощью Терпения, смиренно ожидая пока наша дурная карма не будет исчерпана, и божественный Искупитель не откроет нам Свое присутствие в нашей душе. Двери, через которые Он приходит, называются Довольством; ибо недовольный своим положением недоволен законом, который сделал его таким, как оно есть, и поскольку Бог Сам является законом, он не придет к тому, кто недоволен Им.3
Если мы признаем, что движемся в потоке эволюции, то каждое обстоятельство мы должны принимать именно как должное. И в наших неудачах при совершении намеченных действий мы должны видеть величайшую помощь, ибо нет для нас другого пути научиться спокойствию, требуемому от нас Кришной. Если бы все наши планы были успешны, мы не испытали бы противоположений. Кроме того, наши планы могут быть невежественными и потому неправильными, и добрая Природа не позволит нам их осуществить. Мы не виноваты за план, но мы можем навлечь на себя плохую карму нежеланием смириться с невозможностью его выполнения. Вообще, если вы испытываете подавленность, то в такой же самой степени ваши мысли теряют в силе. Можно сидеть в тюрьме и все же быть работником общего дела. Потому прошу вас, очистите ваши мысли от малейшего недовольства окружающими обстоятельствами. Если вам удастся воспринимать все события как происходящие в точности так, как вы этого желали, то это не только послужит укреплению ваших мыслей, но и укрепляюще отразится на вашем теле.4
Действовать, и действовать мудро, когда наступает время действия, ожидать, и ожидать терпеливо, когда время покоя - приводит человека к гармонии с приливами и отливами (в делах), так что опираясь на природу и закон и имея путеводной звездой истину и добро, он может творить чудеса. Незнание этого закона приводит к периодам безрассудного энтузиазма с одной стороны, или депрессии и даже отчаяния с другой. Так человек становится жертвой приливов и отливов, тогда как ему следовало бы быть их Властителем.5
Наберись терпения, Путник, как тот, кто не боится неудачи, не ищет успеха.6
Накопленная энергия - не может быть уничтожена, она должна быть переведена в другие формы или преобразована в другие виды движения; она не может остаться навеки бездействующей и все же продолжать существовать. Бесполезно пытаться заглушить страсть, которой мы не в силах управлять. Если ее накапливающаяся энергия не вводится в другие каналы, она будет расти, пока не станет сильнее чем воля и сильнее чем рассудок. Чтобы контролировать ее, вы должны ввести ее в другой, высший канал. Так, любовь к чему-то пошлому может быть заменена превращением ее в любовь к чему-то возвышенному, и порок может быть превращен в добродетель изменением его цели. Страсть слепа, она идет куда ее ведут, и рассудок для нее является более надежным руководителем, чем инстинкт. Накопившийся гнев (или любовь) непременно найдет какой-нибудь объект, чтобы излить на него свою ярость, иначе он может вызвать взрыв, разрушительный для своего хозяина; спокойствие следует за бурей. Древние говорили, что природа не терпит пустоты. Мы не можем уничтожить или упразднить страсть. Если ее отогнать, другое стихийное воздействие займет ее место. Потому не следует пытаться уничтожить низкое, не ставя ничего взамен, но следует заменить низкое высоким, порок добродетелью, суеверие знанием.7
III
Знай, что нет исцеления от желания, нет исцеления от жажды награды, нет исцеления от пытки неудовлетворенной страсти иного, как только в устремлении взора и слуха на то, что незримо и безмолвно.8
Человек должен верить в свою врожденную способность развития. Человек должен отклонить боязнь перед своей высшей природой и не должен отступать перед напором своего меньшего или материального я.9
Все прошлое показывает, что трудность не может служить оправданием для уныния, и тем более для отчаяния, в противном случае мир не имел бы многих чудес цивилизации.10
Решимость наступления есть первая необходимость для избравшего свой путь. Где же найти ее? Присмотревшись, нетрудно увидеть, в чем другие черпают эту решимость. Ее источник - непоколебимая убежденность.11
Воздержись потому, что воздержаться правильно, а не чтобы очистить себя.12
Человек, ведущий войну с самим собой и побеждающий в этой битве, способен на это лишь когда он ясно осознает, что эта война - единственное дело на свете, достойное делания.13
"Не отвечай на зло", то есть не жалуйся и не раздражайся при неизбежных неприятностях жизни. Забудь о себе (работая для других). Если люди оскорбляют, преследуют тебя, причиняют тебе зло, следует ли отвечать на это? Противодействием мы создаем еще большее зло.14
Непосредственная работа, какова бы она ни была, обладает абстрактным статусом долга, и ее относительная важность или незначительность не должна быть принимаема во внимание.15
Лучшим лекарством против зла будет не подавление, а устранение желания, и это лучше всего достичь постоянным погружением ума в мир божественного. Знание Высшего Я теряется при устремлении ума на беспечное отрицание вещей, соответствующих стихийному рассудку.16
Наша натура настолько низка, горда, тщеславна, настолько полна собственными прихотями, суждениями и воззрениями, что если бы не сдерживалась искушением, она погибла бы безнадежно; потому мы бываем искушаемы до конца с той целью, чтобы познать себя и обрести смирение. Знай, что наибольшее искушение - это пребывать без искушений, и потому радуйся, когда оно преследует тебя и со смирением, спокойствием и постоянством противостой ему.17
Прочувствуй, что нет такого действия, которое следовало бы совершить ради себя, но что Божеством на тебя наложены определенные обязанности, которые должны быть исполнены. Желайте Бога и ничего из того, что Он может дать вам.18
Все необходимое должно быть совершено, но не ради плодов совершаемого действия.19
Если все действия совершаются с полной уверенностью, что они не имеют никакого значения для делателя, но совершаются просто потому, что должны быть совершены - другими словами, потому, что природе человека свойственно действовать - тогда самовлюбленная личность в нас будет становиться слабее и слабее, пока не обретет вечный покой, покой, позволив сознанию, раскрывающему Истинное Я, воссиять во всей его славе.
Не должно допускать, чтобы радость или боль отклоняли тебя от намеченной цели.20
До тех пор пока Учитель не сочтет нужным, чтобы ты пришел к Нему, будь с человечеством, и бескорыстно трудись ради его развития и прогресса. Только это может принести подлинное удовлетворение.21
Знание увеличивается пропорционально его употреблению - то есть, чем больше мы учим, тем больше учимся. Потому, Искатель Истины, с верой ребенка и волей посвященного, раздели накопленное тобой с тем, кто не имеет чем утешить себя на своем пути.22
Ученик должен полностью осознать, что сама мысль о личных правах вырастает именно из ядовитого качества змеи Самости. Он не должен взирать на другого человека как на личность, которую можно осуждать или порицать, также не следует возвышать голос в свою защиту или оправдание.23
Среди людей у тебя нет врагов, нет друзей. Все в равной степени являются твоими учителями.24
Отныне ты не должен трудиться, чтобы извлечь какую-либо выгоду, мирскую или духовную, но чтобы исполнить закон бытия, который является благой волей Господней.25
IV
Живи не в настоящем и не в будущем, живи только в вечном. Гигантский сорняк (зло) не может цвести там; этот позор существования разлагается в атмосфере вечной мысли.26
Чистота сердца - необходимое условие для достижения "Знания Духа". Очищения этого можно достичь двумя основными способами. Во-первых, настойчиво гони от себя всякую дурную мысль; во-вторых, сохраняй равновесие ума при всех условиях, никогда не допускай возбуждения или раздражения. Ты убедишься, что этим двум способам очищения более всего способствует преданность и сострадание. Мы не должны сидеть без дела и не прилагать усилий к продвижению только потому, что не чувствуем себя чистыми. Пусть каждый явит устремление и трудиться по-настоящему, но он должен трудиться в правильном направлении, и первым шагом на этом пути будет очищение сердца.27
Ум требует очищения, как только ты испытал гнев или произнес ложь, или без необходимости обсуждал недостатки других, или сказал (сделал) что-нибудь ради лести, или ввел кого-либо в заблуждение не искренней речью или поступком.28
Стремящиеся к освобождению должны избегать страстей, гнева, алчности, и развивать в себе мужественное подчинение Священным Писанием, изучение духовной философии, и неуклонность в ее практическом осуществлении.29
Побуждаемый эгоистическими соображениями не может взойти на небеса, где личных соображений не существует. Не заботящийся о Небесах, но довольный своим положением - уже на Небесах, тогда как недовольный тщетно будет взывать к ним. Не иметь личных желаний значит быть свободным и счастливым,- "Небеса" именно и служат обозначением состояния, которому присущи свобода и счастье. Человек, действующий благотворительно в надежде на вознаграждение, не будет счастлив, пока не получит его, но как только награда получена, его счастье кончается. Не может быть вечного покоя и счастья, пока что-либо остается недоделанным, и исполнение долга приносит свое собственное вознаграждение.30
Считающий себя более святым, чем кто-либо другой, таящий в себе гордость за свою непричастность к пороку и глупости, считающий себя мудрым или каким-то иным образом возносящий себя над своими товарищами - не годен для ученичества. Человек должен стать как дитя, прежде чем сможет вступить в Царствие Небесное. Добродетель и мудрость - явления возвышенные, но если они порождают гордыню и чувство отделенности от остального человечества, они суть лишь змеи твоего "я", принявшие более приглядный вид. Первое из правил - это отдача и пожертвование сердцем человека и его эмоциями; это подразумевает "достижение равновесия, непоколебимого личными эмоциями". Без промедления претворяй свои добрые намерения в дела, не оставляй ни единого из них только лишь намерением. Единственно верный образ действия - претворять побуждения в дела ради их самих, никогда ради вознаграждения; не предпринимать что бы то ни было лишь их надежды на результат, но также не потворствовать склонности к пассивности.
Через веру* очищается сердце от страстей и глупости; от этого происходит овладение телом и, после всего этого, подчинение чувств.31
Признаки озаренного мудреца: 1) он свободен от всех желаний,** и знает, что лишь истинное Эго или Всевышний Дух есть блаженство, все остальное - страдание; 2) он свободен от пристрастия или неприязни ко всему, что может выпадать на его долю, и действует без предвзятости. И затем следует подчинение чувств, которое бессмысленно и часто губительно, вследствие разрастания лицемерия и духовной гордыни, без второго условия, а оно, в свою очередь, не имеет большой пользы без первого.32
Кто не прилагает в жизни альтруизм, кто не готов разделить последнюю крошку*** со слабым или бедным, кто не считает нужным помочь своему брату человеку (какой бы то ни было расы, национальности ли вероисповедания), где бы и когда бы он ни встретил страдание, кто отвращает ухо от горестного плача человеческого несчастья, кто присутствует при поношении невинного человека и не защищает его как самого себя,- тот не теософ.
Не поступает правильно тот, кто оставляет свои явные жизненные обязанности, уповая на Божью волю. Исполняющий свои обязанности с мыслью, что их неисполнение навлечет на него нечто недоброе, или что их исполнение устранит трудности с его пути,- трудится ради результата. Обязанности должны быть исполняемы просто как приказ Бога, который в любой момент может распорядиться об их отмене. До тех пор пока беспокойность нашей натуры не уступила место спокойствию, мы должны трудиться, посвящая Божеству все плоды наших действий и относя к Нему способность правильного свершения дел. Истинная жизнь человека - это покой в тождестве с Высшим Духом.
Эта жизнь не порождается какими-либо нашими действиями, она реальность, "истина", и совершенно независима от нас. Осознание несуществования всего, что представляется противоречащим этой истине, является новым сознанием, а не действием. Освобождение человека никак не связано с его действиями. Пока деяния способствуют осознанию нашей полной неспособности освободиться от оков обусловленного существования, они - наши помощники; после прохождения этой ступени деяния становятся скорее препятствием, нежели помощью. Те, кто трудится в соответствии с Божественными велениями, зная, что способность так трудиться есть дар Божий, а не свойство самосознающей природы человека, достигают освобождения от необходимости действия. Тогда чистое сердце наполняется истиной и восприемлет тождество с Божеством. Человек должен сперва освободиться от мысли, что он сам что-то в действительности делает, зная, что все действия вращаются в "трех качествах природы",* и ни в малейшей степени в его душе. Затем он должен основать все свои действия на преданности. Это означает посвятить все свои действия Всевышнему, а не себе. Он должен принять в качестве Бога, которому он жертвует, либо себя, либо другого реального Бога - Ишвару, и все его дела и стремления происходят или во имя себя, или во имя Всего. Здесь вступает в силу значимость побуждения. Ибо если он совершает великие подвиги на благо человека, или приобретает знание, чтобы помочь людям, побуждаемый мыслью, что таким образом он достигает спасения,- он действует только ради своего собственного блага, и, следовательно, жертвует самому себе. Поэтому он должен быть внутренне предан Всему, помня, что он является не исполнителем действий, но лишь свидетелем их. Поскольку он находится в смертном теле, он подвержен сомнениям, которые непременно возникнут. Они возникнут вследствие его незнания чего-либо. Потому он должен рассеять сомнения "мечом знания". Ибо как только он имеет готовый ответ на какое-либо сомнение, оно рассеивается. Все сомнения исходят из низшей природы, и никогда ни в коем случае из высшей природы. По мере того как он становится все более и более преданным, он способен все более воспринимать знание, заключенное в его Саттва (благой) природе. Ибо говорится: "Человек, совершенный в преданности (или настойчиво взращивающий ее), со временем спонтанно обнаруживает духовное знание внутри себя". Также: "Человек, склонный к сомнениям, не наслаждается ни этим миром, ни другим (миром дева), ни конечным блаженством". Последняя фраза развеивает представление, что раз это Высшее Я имеется в нас, оно восторжествует над необходимостью знания (даже если мы погрязли в праздности и сомнениях), и приведет нас к конечному блаженству вместе с основным потоком человечества.33
Истинная молитва есть созерцание всего священного, его приложения к себе, к собственной каждодневной жизни и делам, сопровождаемое самым сильным, сердцем прочувствованным желанием усилить это влияние и сделать нашу жизнь лучше и возвышеннее, чтобы хоть какое-то знание божественного могло быть доверено нам. Все подобные мысли должны быть крепко пропитаны осознанием Высшей и Божественной Сущности, от которой все берет свое начало.34
Духовная культура достигается через сосредоточение. Оно должно практиковаться ежедневно и применяться в каждый момент. Медитация, согласно определению, есть "прекращение активной внешней мысли". Сосредоточение есть посвящение всей своей жизни определенной цели. Например, любящей матерью будет та, которая всегда и прежде всего учитывает интересы своих детей, и все стороны этих интересов, но не та, которая весь день будет размышлять только об одном аспекте их интересов. Мысль обладает самопорождающей силой, и когда ум твердо придерживается одной мысли, он окрашивается ею, и, как мы бы сказали, все корреляты этой мысли всплывают в уме. В результате, мистик приобретает знание о любом явлении, о котором он непрерывно размышляет в глубоком созерцании. В этом основа слов Кришны: "Устреми свою мысль ко Мне, положись только на Меня, и ты непременно придешь ко Мне". Жизнь - великий учитель: она есть великое проявление души, а душа проявляет Всевышнего. Потому все пути хороши, все они лишь части великой цели, имя которой - Преданность. "Преданность есть успех в действии", говорит "Бхавагад Гита". Психические силы, по мере их появления, также должны быть применяемы, ибо они раскрывают законы. Но не следует преувеличивать их значение, также не следует недооценивать их опасность. Полагающийся на них подобен человеку, возродившемуся и ликующему от того, что он достиг первой промежуточной станции на пути к вершинам, которые он намерен покорить.35
V
Человек не может быть спасен никакой внешней силой - это вечный закон. Будь это возможно, какой-нибудь ангел мог бы уже давно посетить землю, изречь небесные истины и, продемонстрировав возможности духовной природы, доказать сознанию человека сотни фактов, о которых тот и не ведает.36
В духе преступления совершаются столь же явно, как и в деяниях тела. Тот, кто по любому поводу ненавидит другого, кто наслаждается местью, кто не прощает обиды,- полон духом убийства, хотя никто может и не знать этого. Подчиняющийся лживым убеждениям и преступающий свою совесть по приказу какой бы то ни было организации, порочит свою собственную божественную душу и потому "произносит имя Господа всуе", хотя и не произносит никаких богохульств. Тот, кто полон страстей и потворствует пустому удовлетворению чувственной природы, в пределах или же вне брачных уз, тот есть истинный прелюбодей. Тот, кто лишает любого из своих собратьев света, блага, помощи, содействия, которые он мог бы благополучно оказать ему и живет ради накопления материальных благ, для своего личного самоуслаждения, тот есть истинный грабитель; и тот, кто посредством клеветы или любым другим обманным путем крадет у окружающих их драгоценное достояние - доброе имя, тот есть настоящий вор, и притом из самых преступных.37
Если бы только люди были честны перед самими собою и добросердечно расположены к другим, то в их оценке и смысла жизни, и ценностей этой жизни произошел бы огромный переворот.38
РАЗВИВАЙ МЫСЛЬ. Сосредоточив всю силу своей души, стремись закрыть двери своего ума всем случайным мыслям, не допуская ни одной помимо тех, которые призваны раскрыть тебе нереальность жизни чувств и Покой Внутреннего Мира. Денно и нощно размышляй о нереальности самого себя и окружающего мира. Появление порочных мыслей менее вредно чем праздных и безразличных. Ибо против порочных мыслей ты всегда начеку в решимости бороться и обуздать их, и эта решимость помогает развивать силу воли. Но безразличные мысли способствуют лишь отвлечению внимания и пустой трате энергии. Первое наиболее существенное заблуждение, которое тебе придется преодолеть,- это отождествление себя со своим физическим телом. Начни смотреть на свое тело лишь как на дом, в котором ты временно поселился, и тогда ты никогда не уступишь его соблазнам. Последовательными натисками старайся побороть наиболее явные слабости своей природы путем развития мысли в направлении, которое убьет в тебе каждую отдельную страсть. После первых усилий ты почувствуешь невыразимую пустоту в сердце; не бойся, но прими это как нежные сумерки, возвещающие восход солнца духовного блаженства. Печаль не есть зло. Не жалуйся: то, что кажется тебе страданием и препятствием, часто на самом деле представляет собой таинственные усилия природы помочь тебе в твоем труде, если ты сумеешь правильно их использовать. Взирай на все обстоятельства с благодарностью ученика.39
Любое недовольство есть роптание на закон развития. Остерегаться следует лишь страдания, которое впереди. Прошлое не может быть изменено или исправлено; того, что принадлежит опыту настоящего, невозможно и ненужно остерегаться; но в равной степени следует остерегаться тревожного ожидания или страха перед будущим и любого действия или импульса, которые могли бы стать причиной страдания в настоящем или будущем для нас самих или для других.40
У человека нет более ценной собственности, чем возвышенный идеал, к которому он неустанно устремляется, и в соответствии с которым он формирует свои мысли и чувства, и строит - а это лучшее, что он может сделать,- свою жизнь. И если он будет стараться не столько выглядеть, сколько стать, он непременно будет мало по малу приближаться к своей цели. Однако цели этой не достичь без борьбы; также и реальный прогресс, осознаваемый им, не породит в нем самомнения или самодовольства; ибо если его идеал высок, и если он действительно приближается к нему, то он скорее будет чувствовать незначительность своего "я", нежели его разбухание. Возможности дальнейшего продвижения и осознание все более высоких планов бытия, раскрывающихся перед ним, не ослабят его рвения, хотя неизбежно уничтожат его самомнение. Именно это осознание безграничных возможностей человеческой жизни необходимо, чтобы полностью уничтожить скуку и обратить безразличие в устремление. Жизнь приобретает свой истинный смысл только когда становится ясным ее назначение и когда ее блестящие возможности оценены по достоинству. Самый прямой и верный путь к достижению этих более высоких планов - это воспитание и развитие принципа альтруизма, как в мыслях, так и в действиях. Воистину узким будет кругозор, ограниченный собственным "я", оценивающий все через призму своих личных интересов, ибо такая самоограниченная душа не в состоянии представить себе сколь-нибудь высокий идеал, или приблизиться к более высокому плану существования. Условия для такого продвижения заключены внутри человека, а не вне его и, по счастью, не зависят от обстоятельств и условий жизни. Потому, каждому предоставлена возможность восходить все к новым высотам бытия, и таким образом сотрудничать с природой в исполнении явленного назначения жизни.41
Если целью жизни мы считаем лишь удовлетворение нашего материального "я", обеспечение его всевозможным комфортом, и верим, что этот материальный комфорт дарует нам высшее состояние возможного счастья, то мы принимаем низкое за высокое, иллюзию за истину. Наш материальный образ жизни есть следствие материального строения наших тел. Мы - "черви земли", ибо всеми своими устремлениями мы липнем к земле. Вступи мы на путь эволюции, следуя по которому мы становимся менее материальными и более эфирными,- и установилась бы совсем иная форма цивилизации. Вещи, представляющиеся в данный момент незаменимыми и необходимыми, потеряли бы всякую ценность; если б мы могли переносить свое сознание с быстротой мысли из одной части земного шара в другую, нынешние средства сообщения стали бы попросту излишними. Чем глубже мы погружаемся в материю, тем больше требуется материальных средств для комфорта, но неотъемлемый и могущественный Бог в человеке не материален и не подлежит ограничениям, которым подчиняется материя. Что действительно необходимо в жизни? Ответ на этот вопрос полностью зависит от того, что мы считаем необходимым. Железные дороги, пароходы и т.п. сейчас являются необходимостью для нас, и однако же миллионы людей жили долго и счастливо и не ведая о них. Один не представляет себе жизнь без дюжины дворцов, другой - без кареты, третий - без трубки табака, и так далее. Но все эти вещи необходимы лишь постольку, поскольку сам человек их таковыми сделал. Они образуют такое состояние, в котором человек доволен сам собой, и искушают его оставаться в этом состоянии, не желая ничего более высокого. Они могут даже мешать развитию человека, вместо того, чтобы подвигать его вперед. Если мы действительно стремимся к росту духовному, все материальное не должно более становиться необходимым для нас. Именно страстное желание и расточение мысли ради все новых и новых удовольствий низшей жизни препятствует людям вступить в высшую жизнь.42
* см. его "Добавления к теории естественного отбора" и "О чудесах и современном спиритуализме". Прим. пер.
* "Книга Сияния", написанная Симоном бен Йохаи в I веке до н. э.; по другим источникам - в 80 г. н. э.
* Это значение аналогично значению египетских пирамид. Небезызвестный французский археолог д-р Ребо демонстрирует высокую культуру египтян уже в 5000 г. до н. э., показывая по различным источникам, что в то время существовало не менее "30 или 40 школ посвященных жрецов, изучавших оккультные науки и практическую магию".
* Ср. в книге "Санкхья" Капилы - Пуруша и Пракрити; они способны проявиться в этом мире чувств только в их сочетании преобразовании единства.
** на санскрите - шестиугольник.
*** Брахманда - "Яйцо Брахмана", предсущее яйцо, из которого родилась Вселенная.
* По книге Хауга "Айтарея Брахман", индуистский Манас (ум) или Бхагаван творит не больше пифагорейского Монаса. Он входит в Яйцо Мира и посылает оттуда эманации (эманирует оттуда как Брахма, ибо в своем собственном обличье (Бхагавана) не имеет первопричины (Апурва).
* Шести- и пятиугольника.
* Один из способов "достижения другого берега" - посредством мудрости - Праджны - воспринимаемой как богиня, эманация Акшобхьи или всех дхьяна-будд; женщина-бодхисатва.
* Арьяварта - название страны на Индо-Гангской равнине, лежащей между Гималаями и горными цепями Виндхья; центр древнеиндийской цивилизации.
* Не в первый раз этот справедливый упрек несправедливо ложится у порога моей двери. Совершенно справедливо, что "материал сильно нуждается в систематизации", но это никогда не входило в мою компетенцию, поскольку я давала совершенно самостоятельные и отдельные главы, следовавшие одна за другой. Я тогда еще не знала, начала ли я серию статей, одну книгу или две, как м-р Синнет правильно утверждает в своем труде "The Occult World". Да мне было собственно и все равно. Я считала своим долгом дать несколько намеков, указать на опасные тенденции развития современного спиритуализма и привести в качестве доказательств правильности своих заключений все утверждения и свидетельства древнего мира и его мудрецов, какие я только могла найти по данному вопросу. Я сделала все, что было в моих силах. Если бы критики "Разоблаченной Изиды" только учли, что: (1) ее автор никогда не изучала английский язык; и с детства, когда она учила только разговорную речь, не говорила на нем, пока не побывала с полдюжины раз в Америке; что (2) многие из доктрин (или лучше сказать гипотез?), представленных в данной книге, надо было сначала перевести с азиатских языков; и что (3) многие, если не все, цитаты и ссылки на другие работы, некоторые из них уже распроданы, а большинство доступно только ограниченному кругу лиц, сама автор никогда не читала и не видела, хотя доказано, что цитируемые отрывки точны до мелочей - тогда мои друзья, возможно, были бы настроены менее критично. Однако, "Разоблаченная Изида" является только entree en matiere к выше приводимой статье и я не должна терять время на разъяснения ее достоинств и недостатков.
* В действительности, утверждения, сделанные от имени "Братства" живых людей, никогда и на половину не были такими тенденциозными, как те, которые каждый день делают спиритуалисты от имени развоплощенных духов умерших людей.
** и сейчас не обещают
* Мы просим обратить внимание на эту фразу всех тех наших Братьев и друзей на Западе и в Индии, кто был склонен или не верить, или обвинять "Братьев Первой Секции" в административных ошибках и просчетах Теософского общества. С самого начала наши Братья были уведомлены, что Первая Секция может отдавать распоряжения только тем, кто знает их лично, но никогда она не обещала руководить, или даже защищать ни эту организацию, ни ее членов.
** "The Occult World", A.P. Sinnett
* Только с мистером Синнеттом и пока с единственным. Его отношения с некоторыми другими Братьями были настолько личными, насколько они того желали.
** Медиум, в роли почтальона, который доставляет письма от одного человека к другому; в роли помощника электрика, когда хозяин говорит ему, как повернуть гайку и установить проволоку в батарее, и никогда в роли духовного медиума. "Мадам Блаватская" никогда не нуждалась и никогда не прибегала к сеансам в затемненных комнатах, кабинетах, к "состоянию транса", "гармонии", и ни к одному из сотен условий, в которых так нуждаются пассивные медиумы, никогда не предполагающие, что должно произойти в следующую минуту. Она всегда знала заранее и могла сказать, что должно произойти, но каждый раз воздерживалась от правильного ответа в целях достижения полного успеха.
* Выдержки, из которых составлен этот раздел, могут показаться несколько разрозненными, поскольку первоначально они не предназначались для публикации.
Впервые они были опубликованы под заголовком "Изучение теософии" в надежде, что читатель усмотрит намек и сам начнет прибегать к ежедневным выпискам, сохраняя, таким образом, конспекты прочитанных книг и извлекая из их чтения практическую пользу. Следуя этому, читатель мог бы в сжатой форме сохранить то, что на его взгляд выражало бы суть книги.
Чтение нескольких цитат каждым утром, усилие приложить их затем в жизни в течение дня, и медитацию на них в свободное время,- также полезно предложить начинающему.
1 "Теософист", август 1889 г.
2 там же
3 "Изучение теософии", N 8, т. 11
4 "Путь", август 1889 г.
5 там же, июль 1889 г.
6 "Голос Безмолвия"
7 Ф. Хартман. "Магия"
8 "Свет на пути", Карма
9 там же
10 "Through the Gate of Gold"
11 там же
12 "Свет на пути"
13 "Through the Gate of Gold"
14 "Путь", август 1887 г.
15 "Люцифер", февраль 1888 г.
16 "Бхагавад-Гита"
17 Molinos. "Spiritual Guide"
18 "Бхагавад-Гита"
19 там же
20 "Свет на Пути", прим.
21 "Путь", декабрь 1886 г.
22 там же
23 "Люцифер", январь 1883 г.
24 "Свет на Пути"
25 "Бхагавад-Гита"
26 "Свет на Пути", 4-е правило
27 "Теософист", октябрь 1888 г.
28 "Бхагавад-Гита"
29 там же
30 Ф. Хартман. "Магия"
* То есть знание, которое приходит путем приложения в жизни бескорыстия и милосердия.
31 "Бхагавад-Гита"
** Лучше всего это достигается путем постоянного погружения ума в явления божественные.
32 "Бхагавад-Гита"
*** Это нужно понимать в самом широком смысле, то есть в смысле духовного знания и т.д.
* т.е. в трех гунах.
33 "Путь", июль 1889 г.
34 "Путь", август 1889 г.
35 "Путь", июль 1889 г.
36 "Spirits of Testaments"
37 там же
38 "Теософист", июль 1889 г.
39 "Изучение теософии", N 3, 1889 г.
40 Пантаджали. "Афоризмы йоги"
41 J. Buck. "Man"
42 Ф. Хартман. "Магия"