«Внутренние практики» (Бодхи)

Бодхи
Часть 10: Внутренние практики
Глава 2: Чистое восприятие
Начнем мы с восприятия. Существует привычка, согласно которой мы делим мир на воспринимаемое и воспринимающего. Мы привыкли говорить о субъекте и об объекте. Если я слышу, как поет птица, то я так и говорю: "я слышу как поет птица". Между тем, надо признать, что наша интерпретация - ложна. Подумайте на этим: вот есть звук. Это наверняка, не правда ли - звук есть, каждый из нас готов это подтвердить. Я говорю и вы слышите мои слова, и это несомненно. Конечно, у нас могут быть слуховые иллюзии, и я могу ничего не произносить, а кто-то из вас что-то услышит, или наоборот - у меня может отвлечься внимание, и я что-то произнесу вслух, что кто-то услышит и скажем мне о том, что он от меня услышал, а мне будет непонятно - как это он что-то услышал, когда я вроде бы ничего не произносил. Тем не менее вы скажете: произносил ты или не произносил что-то - это твое дело, я не могу об этом судить, может быть ты отвлекся и сказал что-то, не заметив этого, или у меня с головой не в порядке и мне слышатся какие-то голоса - не имеет значения, имеет значение, что я что-то слышал, вернее - свершился акт восприятия. Я услышал что-то и мне это было интересно или неинтересно и уже собственно неважно - было что-то сказано или не было - важно что акт восприятия произошел и для меня это оказалось важным или неважным. Поэтому, когда вы вот сейчас слышите то, что я вам говорю, из этого не следует, что я это говорю. Может быть я просто открываю рот, а из-за моей спины доносится магнитофонная запись, или может быть мной овладел какой-то дух, если духи есть, и он говорит моими устами, и так далее. Что вообще мы имеем в виду, когда говорим, что "я говорю"? Если я нахожусь в состоянии гипноза и говорю то, что вложил в меня гипнотизер - это "я говорю"? Если вместо меня говорит магнитофон - это "я говорю"? Если некий дух в меня вселился и говорит моим телом - это "я говорю"? Если я нахожусь под влиянием некоего существа, который убедил меня в справедливости того, что я говорю - это "я говорю"? Если я через пять минут после сказанного уже не соглашусь со сказанным - это "я говорил"? Не правда ли, тут требуются какие-то уточнения, но у нас нет оснований, чтобы их сделать. Никто из вас не сможет сказать - какой именно вариант имеет место, потому что для этого ему надо влезть в мою шкур, стать мною. Да и в этом случае у нас не прибавится шансов как-то определиться. Ведь даже я сам сейчас не знаю - говорю я или нет. Да, мои губы шевелятся, и звуки из меня вроде вылетают, но ведь во сне мне тоже кажется порой, что я что-то говорю, а в это время я просто сижу заснувший на стуле перед вами и ничего не говорю. И вообще - кто такой "я"? Может быть 5 минут назад меня загипнотизировали и внушили мне, чтобы я говорил вам все это - разве я могу быть уверенным в том, что это не так? Ведь загипнотизированный человек тоже не может сказать, что он сейчас загипнотизирован, и он совершенно серьезно делает то, что ему внушили.
Можно продолжать рассуждать об этом довольно много и на стадии вопросов и ответов мы еще поговорим об этом, если кому-то что-то не будет ясно, но сейчас я на этом остановлюсь и верну ваше внимание к началу: вы сидите и слышите то, что я говорю, но если вы будете честными с собой, то вы скажете: говорит он или не говорит - бог его знает, может там магнитофон, а может это вовсе и не он, и может он вовсе не говорит, а мне слышится, или может вовсе я сплю и нахожусь у себя дома в постели, а не на встрече с теми, кто рядом со мной - все может быть и нет способа, чтобы проверить это. Если я сплю - как мне убедиться, что я сплю? И если во сне я вдруг пойму, что сплю - как проверить, что это не сон - мое понимание того, что я сплю? В любом рассуждении такого рода мы ищем окончательную опору, мы ищем фундамент, абсолютную достоверность, на которую мы могли бы опереться, но такую абсолютную достоверность мы никогда не найдем. Поэтому в обычной жизни мы плюем на все это и говорим: а… ну что тут философствовать - я слышу, как он говорит - значит он говорит это и все тут, и нечего тут придумывать всякие сложности. Об этом же вам скажет любой человек, к которому вы подойдете и начнете с ним рассуждать на эти темы. Людям не интересны эти темы - им не до этого, у них есть другие дела, более важные. Но для нас эта тема очень важна, и мы попробуем разобраться с этим. А важно нам это потому, что мы видим, что такого рода рассуждения являются ошибочными, недостоверными, и это в свою очередь приводит нас к страданиям, которые нам совсем не нужны. Когда родители смотрят на своего ребенка, они думают: он устал, ему пора спать, и они силой укладывают его спать, потому что уверены, что действуют ради его блага. И если ребенок им говорит: "я не хочу спать, я не устал, мне интересно поиграть или погулять", то они говорят: "я знаю лучше, что тебе надо". То, что ребенок испытывает страдание в результате такого насилия - им это не важно, потому что они верят в то, что это насилие совершается ради его же блага, и если мы поговорим с родителями на эту тему, то они могут даже поговорить с вами, и может быть они даже согласятся с вами в чем-то, но после разговора, вечером, они все равно начнут заставлять своего ребенка ложиться спать, потому что разговоры разговорами, а благо их детей для них важнее разговоров. На этом вообще основан огромный пласт насилия и несчастья - рассуждения и реальная жизнь идут параллельно, не пересекаясь. Мы ничего не можем сказать о том - полезно или вредно для ребенка ложиться спать вовремя - можно привести тысячу разных факторов, сопровождающих все это, но разве это реально - рассмотреть все эти факторы и проследить все возможные взаимосвязи? Для этого надо иметь какой-то нечеловеческий ум и кроме того еще уметь заглядывать в будущее, потому что какие бы закономерности мы ни изучали, мы всегда знаем, что в том, что касается человека, всегда есть какие-то индивидуальные особенности. В результате все разговоры остаются просто разговорами, и человек в конце концов просто делает то, что ему привычно, что соответствует его концепциям, даже если он при этом понимает, что как-то обосновать свои действия и защитить их логически он не в состоянии. В результате все мы живем по схемам, которые автоматически переняты нами или насильно в нас заложены воспитанием.
Однако есть способ перестать так жить и сделать свою жизнь свободной от концепций, и именно этому я и собираюсь вас тут научить.
Мы остановились на том, что когда я слышу чьи-то слова, то все, что я могу сказать - это то, что акт слышания имеет место. Понимаете? Ни более, ни менее этого мы сказать не можем. Мы уже рассмотрели, что мы не можем сказать, что "он говорит что-то", потому что для этого мы должны определиться с тем - что мы понимаем под "говорит", что мы понимаем под "он", а сделать это совершенно невозможно. Но более того - я даже не могу сказать, что это именно "я" что-то слышу. Почему, собственно, я говорю, что "я" что-то слышу? Разве я понимаю, что такое "я"? Что такое "я", кто-нибудь мне из вас может сказать? И с этим согласится ваш сосед? А вы сами сможете пойти хоть на два шага вглубь вашего определения "я" и не встретиться с неразрешимыми противоречиями? Мы все тут собрались люди не самые глупые, поэтому конечно же каждый из вас уже не раз задавался вопросом - что такое "я". И не раз мы давали ответ на этот вопрос и читали какие-то варианты таких ответов, но разве что-то изменилось от этого? Стал ли кто-то из вас лучше понимать - что такое "я"? Стал ли он способен кому-то объяснить - что такое "я"? Готов ли кто-то тут рассказать мне - что такое "я"? И ответить на мои уточняющие вопросы? Думаю, никто не возьмется за это дело. Конечно, многие люди очень легко ответят на вопрос - что такое "я". Они скажут - "ну как - я это я, что непонятно?" И им будет в самом деле казаться, что им все понятно, но это такое их "понимание" обрекает их на страдания, потому что когда им говорят "пошел вон, дурак", то они оскорбляются, потому что это ведь "его" оскорбили, и когда у него болит живот, то он испытывает раздражение и страдает, потому что ведь это "его" живот, и когда его кошка попадает под машину, он плачет, потому что ведь это "его" кошка. Он считает, что он знает, что такое его "я", но такое его знание меня, к примеру, не устраивает. Я много раз пытался найти - что же такое "я", и не преуспел в этом. Я ничего не смог найти. Я думал так: вот это тело - это я? Ну тут все просто - конечно нет. Нога - это не я, и если отрезать мою ногу, то "я" останусь и ничего со "мной" не случится. Если отрезать мою голову - я умру, но что это мне дает? Ведь если отрезать мою ногу и рану не зашить - то я тоже умру от потери крови, а то и вообще - могу умереть от болевого шока. Мое тело перестанет жить, но значит ли это, что я - это сердце, или голова, или кровь? Умереть можно от того и от этого, но разве это значит, что это все "я"? Кроме того - кто вообще сказал, что после физической смерти мы перестаем воспринимать наше "я"? Кто-нибудь знает это? Мы конечно много слышали и читали обо всем этом - но мы и про коммунизм много слышали и про дружбу народов и про мораль и т.п. Но есть ли у вас личный опыт жизни вне тела или смерти, после которой "я" исчезает? Если нет - то вы про это просто ничего сказать не можете. Я могу про себя сказать, что у меня есть опыт внетелесных переживаний, поэтому я знаю точно, что физическое тело - это не "я", но если бы у меня не было такого опыта, то я бы просто сказал, что я не знаю ничего про это. Может и так статься, что у меня не было никакого внетелесного опыта, а мне просто все приснилось, поэтому и сейчас могу сказать - я ничего не знаю про то - что такое "я" и насколько оно связано с физическим телом.
Мы считаем достоверным то, что происходит с нами многократно. Когда я впервые испытал внетелесный опыт, то уже на следующий день, когда впечатления стали несколько смазанными, спросил себя: а может быть мне это все приснилось? Когда я пережил это второй и третий раз, я уже имел не такое острое сомнение в том, что все это было на самое деле. Когда я пережил это пятьдесят раз, я стал иметь несомненную уверенность, что внетелесный опыт - это реальность. Но говоря по правде - разве сто раз повторенная ложь может стать правдой? Для людей именно так все и происходит. Когда мои родители сто раз скажут, что надо рано ложиться спать, когда моя соседка подтвердит это, и когда все наши взрослые знакомые подтвердят все это, и когда мои сверстники, уже убежденные, тоже скажут мне это - я просто приму это за истину и во мне родится концепция, то есть механически принятая точка зрения. И взрослые люди также все принимают с той поправкой, что все новое они уже начинают сравнивать с предыдущими концепциями, и тем самым в мире концепций начинается толкотня. Концепции толкаются локтями в человеке, дерутся, перевешивают друг друга, и в конечном счете устанавливается какое-то относительное равновесие, когда противоречия не столь остры, чтобы мешать человеку жить. И этот человек далее начинает соотносить свое восприятие с этим конгломератом концепций, и интерпретировать мир в соответствии со всем этим.
Поэтому - если быть честным, то я должен сказать, что я конечно переживал много раз то, что можно назвать внетелесным опытом, но это ровным счетом ничего мне не говорит о том - что такое "я", потому что сказать - что такое "я" можно лишь на основе осознания. Огурец - это то, что имеет вкус огурца, вид огурца и другие свойства, которые мы определили для огурца. "Я" - это то, что имеет все свойства, присущие "я", но каковы эти свойства? Никто этого не знает. Мы говорим: "я сказал". Значит ли это, что "я" имеет свойство способности говорить? Значит, если я молчу - значит это не "я"? Или если кто-то говорит - значит ли это, что там есть какое-то "я"? Может ли кто-то из вас сказать - каковы свойства "я"? Как он переживает, чувствует это самое "я"? Что такое эмоция, мне ясно вполне, и я могу перечислить свойства эмоций, я могу рассказать - как они начинаются, протекают, исчезают. Когда я освободился от негативных эмоций, то процесс мышления стал для меня не столь автоматическим, как раньше, и теперь я могу сказать - что такое мысль, я могу сказать - по каким законам она живет и развивается. Но по каким законам живет и развивается "я"? Каковы его свойства? Есть ли что-то, на что мы можем обратить внимание и сказать: "это мое "я""? Обычный человек укажет на свое тело и скажет: это я. Или он почувствует обиду и скажет - я обиделся. То есть за себя он принимает все что угодно - тело, мысли, эмоции, переживания, страхи и т.д.
Ну все это для вас не новость, и в дополнительном разжевывании нет нужды. Вернемся к нашему восприятию. Вы слышите, что я что-то говорю и вы говорите себе "я слышу, что он говорит то-то". Но это ложная мысль, вы обманываете сами себя, потому что вы ничего не можете сказать - кто такой "он", что такое "он говорит", что такое "я". Все, что вы можете сказать, это то, что вы имеете переживание некоего восприятия, которое мы обозначаем "я слышу, что он говорит". Мы именно обозначаем это восприятие, но это отнюдь не означает, что наше обозначение имеет какое-то отношение к реальности, мы даже не знаем - что такое эта "реальность" и есть ли какая-то еще самобытная реальность, которой мы соотносим наше обозначение.
Все это не так уж сложно увидеть, это не сложно понять. Когда я вижу вон там недалеко от нас дерево, я говорю себе: "я вижу дерево", но при этом - чтобы не становиться лгуном, я должен ясно понимать, что это только обозначение восприятия. Что я ничего не могу сказать о том - есть ли дерево и есть ли "я" и "вижу" ли я что-то на самом деле - я вообще ничего не могу сказать ничего, кроме того, что есть некое восприятие, которое мне удобно обозначить как "я вижу дерево". Мы ничего не можем сказать: есть ли субъект восприятия, и есть ли объект. Мы можем лишь сказать, что есть определенное переживание, которое мы как-то обозначаем.
Распространенная ошибка заключается в том, что когда я говорю: за восприятием нет ни субъекта ни объекта, я тем самым как бы именно утверждаю, что его нет, и во мне рождается концепция, что вообще нет никакого субъекта, а есть только восприятие. Такая ошибка потому и обращает на себя внимание, что подменяет правдивое описание ложной концепцией, в результате возникает специфическое напряжение, как когда пытаешься всунуть жизнь в некие концептуальные рамки. На самом деле конечно нужно вернуться к изначальному осознанию, что восприятие - это в самом деле именно восприятие, но мы ничего не можем сказать более - ни утверждающего, ни отрицающего.
Вернемся здесь же к вопросу: есть ли что-то все-таки "на самом деле существующее", чему соответствует наше восприятие? Это почти неизбежный вопрос, и я уверен, что как минимум каждый второй из вас мне задал бы его, как только мы перешли бы к вопросам и ответам. В свое время и я задал себе этот вопрос. Послушайте, как на этот вопрос отвечает учение о Махамудре. Я иногда буду вам цитировать других людей, которые обладали ясным сознанием, и которым удавалось выразить свое понимание. В данном случае я процитирую вам Тинлэя, который, в свою очередь, цитирует Манджушри:
"Когда вы воспринимаете движущиеся деревья, то вы не воспринимаете их, как одно дерево, которое движется, а просто группа движущихся деревьев воспринимается, как нечто такое единое целое, независимая такая реальность - движущиеся деревья. Из-за этого врожденного цепляния в вашем сознании возникают и все остальные омрачения. Итак, главное - распознать это врожденное цепляние за самобытие. И важно понимать, что основа для этого врожденного цепляния - это не пять совокупностей (под пятью совокупностями имеются в виду пять так называемых скандх - пять типов потоков восприятия - ощущение, волеизъявление, эмоции, мысли и что-то еще), а номинально существующее "я". Но без восприятия одной из совокупностей это номинально существующее "я", номинальное "я", не может существовать. Итак, сначала вы должны воспринять одну из своих совокупностей, затем, благодаря восприятию одной из совокупностей, называете ее "я", даете наименование "я". То есть это спонтанная ваша реакция, вы непроизвольно даете одной из совокупностей наименование "я", потому что эти совокупности служат основой для обозначения "я", поэтому, когда вы воспринимаете одну из своих совокупностей, вы моментально, привычно, спонтанно даете ей обозначение "я". После этого вы сосредотачиваетесь на этом номинальном "я", которое вы обозначили, и сначала у вас возникает видимость самосущего "я" на этой основе, на основе номинального "я", а потом цепляние за самобытие вашего "я". Например, когда вы смотрите на Геше Тинлэя, сначала вами воспринимается тело Геше Тинлэя, и, когда вы видите тело Геше Тинлэя, вы моментально обозначаете его названием "Геше Тинлэй". Но не тело, не одно лишь только тело в отдельности вы так называете, однако на основе тела, то есть вы никогда бы не подумали о том, что тело - это Геше Тинлэй, однако, когда вы видите тело Геше Тинлэя, вы быстро, очень быстро называете это тело "Геше Тинлэем". Затем номинально существующее "Геше Тинлэй", название, обозначение "Геше Тинлэй", видится вам существующим со стороны объекта вне зависимости от обозначения мыслью (то есть - существующее именно в аспекте нашего с нами вопроса - в аспекте какого-то независимого, самобытного существования вне нашего восприятия и независимо от него). Затем из-за этой возникшей видимости у вас возникает также и врожденное цепляние за самобытие "я". Механизм здесь аналогичен со всеми феноменами. Вы можете распознать видимость самосущего Геше Тинлэя, свое цепляние за самобытие Геше Тинлэя, вы можете применить это к себе, распознать видимость самосущего "я", свое цепляние за самобытие своего "я", и точно такой же анализ вы можете применить и ко всем остальным феноменам, и со всеми остальными феноменами способ восприятия один и тот же".
Что же мы видим из этой цитаты? Учение Махамудры говорит о двух видах существования: номинальное существование и самобытное существование. Я вижу человека, и называю его человеком на основе того, что есть ряд восприятий, относимых нами к понятию "человек". При этом, конечно, мы можем понять, если подумаем, что никакого человека, собственно, и нет, а есть лишь восприятие, которое мы обозначаем как "человек", а есть ли какое-то самобытное существование "человека" - есть ли что-то, что существует независимо от нашего восприятия - на это вопрос разные школы тибетского буддизма отвечают по-разному на разных этапах осознания мира, но я сейчас советую вам не делать из практики философию, и ограничиться лишь тем, что мы можем сказать, а сказать мы можем очень мало: мы ничего не знаем о том - есть или нет какое-то самобытное существование. Во всяком случае, мы ничего не можем сказать об этом, пользуясь в качестве экспериментальной базы тем, что мы воспринимаем нашими глазами, ушами, языком и т.п., потому что любое восприятие будет всего лишь восприятием, и в этом восприятии нет никакого субъекта и нет никакого объекта - это мы уже додумываем, это мы уже строим концепцию, создаем философию. А если остаться практиком, то нужно признать, что кроме того, что "есть такое-то восприятие, которое можно обозначить так-то" - мы ничего больше достоверного сказать не можем. Мне удобно назвать такое осознание практикой чистого восприятия.
Такому восприятию мы даем обозначение, а можем ведь и не давать его.
Здесь я процитирую речь Будды Шакьямуни, как это записано в сутре "Два разряда мыслей" (цикл Маджхима Никая):
"Представьте, монахи, в последний месяц жаркого сезона, когда весь урожай собран в деревне, пастух стережёт коров. Пасётся ли корова у корней дерева или на открытом воздухе, он просто отмечает в сознании: "это коровы". Точно также я просто отмечал: "это дхармы"." Твёрдая уверенность и мужество поднялись во мне. Установилась непоколебимая внимательность. Тело спокойное и неподвижное. Сознание собралось и стало единым. Тогда я, оставив чувственные желания, оставив неблагие дхармы, вошёл и пребывал в первой дхьяне; от оставления пришли радость и счастье, сопровождаемые направленностью и содержательностью сознания."
В этой цитате мы сталкиваемся с тем, что корова - это просто корова - где бы она ни паслась - у воды или у дерева. Восприятие - это просто восприятие - будь то слуховое восприятие или звуковое или еще какое. Мы можем дать обозначение восприятию, а можем его и не давать. Первое давайте обозначим как "чистое восприятие с формой", а второе - "чистое восприятие без формы". Когда весь мир, который мы воспринимаем, предстанет перед нами просто как набор восприятий, не разделяемых обозначениями, тогда мы будем переживать чистое восприятие без форм. Пока что - если не отмечено особо - под чистым восприятием я буду подразумевать именно чистое восприятие с формой - для краткости.
Вы обратили внимание на слова Шакьямуни про твердую уверенность, про непоколебимую внимательность, про единство сознания? Путь к истине так прост, и так сложен. Я могу сейчас разозлиться на то, что ветер разогнал облака и моему телу сейчас жарко, и тогда я перестану переживать ясное состояние ума, которое переживаю сейчас. А могу и не разозлиться, и тогда я продолжу интенсивно переживать то качество самадхи, в котором сейчас нахожусь. Все очень просто, и в этом вы уже смогли убедиться: перестань испытывать негативные эмоции, и твое сознание само по себе просветлеет и ты испытаешь некую степень ясности сознания. Это очень сложно сделать, но вы это сделали, и теперь вам это кажется очень простым. Обычный человек может удивиться, если вы ему скажете, что ему достаточно прекратить испытывать негативные эмоции, и в нем откроются совершенно необычные, глубокие переживания. Для отражения такого свойства нашего сознания мы применяем аналогию солнца и облаков: убери облака и больше не надо ничего делать - солнце само по себе начнет ярче освещать землю. Убери негативные эмоции, и твое внутреннее солнце само по себе автоматически начнет освещать твое сознание. Чуткие люди знают, что нельзя чуть-чуть солгать - сразу после этого ты теряешь остроту искренности с самим собой. Точно также и принятие номинального существования за самобытное существование есть уход от искренности, и вполне естественно, что прекратив это вранье мы очищаем свое сознание, мы растворяем облака и впускаем к себе солнечные лучи.
Мы все это можем понять, мы можем согласиться со всем, что сказано, и тем не менее в нашей жизни может ничего не измениться, потому что просто логически согласиться - этого мало, так же как мало просто согласиться с тем, что негативные эмоции заслоняют от нас солнце. Конечно, такое осознание - даже чисто логическое, тоже полезно, оно тоже накладывает некий отпечаток и постепенно этот отпечаток начнет влиять на нашу жизнь. Если мы согласились, что негативные эмоции делают наше сознание более мутным и тупым, то в процессе нашей жизнедеятельности, сталкиваясь со страданием, вызванным негативными эмоциями, мы будем вспоминать это осознание и рано или поздно у нас найдутся силы попробовать применить это осознание в реальных жизненных ситуациях. И таким образом наше осознание будет постепенно привнесено в практическую жизнь, и мы увидим результаты, и после этого мы уже будем яснее понимать, что осознание и привнесение этого осознания в жизнь - это разные вещи, и имея опыт мы уже в дальнейшем будем более активно стремиться превратить осознание в практическое осознание.
Все, что нам дано в наших ощущениях, мы интерпретируем как самобытное существование субъектов и объектов, хотя у нас нет никаких на это оснований. И принимая номинально существующие вещи за самобытно существующие мы совершаем грубую ошибку, которая приводит к цеплянию за эту кажущееся самобытное существование, а отсюда идут корни к концепциям, эмоциям, волеизъявлениям, желаниям.
Деревья при сильном ветре движутся синхронно как единый объект. И человек движется как объект. В первом случае мы можем увидеть колышащееся марево деревьев и принять их за самобытно существующий объект, единый. Однако, если ветер перестанет, мы увидим, что деревья движутся сами по себе. Можно ли сказать, что единое "деревосообщество" не существует? Можно, если говорить о самобытном существовании, не зависимом от рассмотрения субъектом. Нельзя, если мы говорим о номинальном существовании, поскольку номинально мы можем ввести все что угодно, если есть практическая основа для этого, если есть какие-то ощущения, на основании которых мы можем увидеть номинальное существование. Вода как сообщество молекул движется единой волной, и всем понятно, что волна - это всего лишь сообщество молекул, и в этом смысле волна не существует как нечто самобытное, это всего лишь наш способ сказать о свойствах такого сообщества молекул, и мы это и говорим. Но если кто-то говорит, что поскольку волна не имеет самобытного существования и поэтому нереальна - пусть подставит себя волне и почувствует на своей шкуре ее "несуществование".
Просто когда мы употребляем слово "есть", "существовать", мы всегда смешиваем одно с другим, мы никогда не конкретизируем - что же именно мы имеем в виду, когда говорим о том, что нечто существует. А конкретизировать надо, чтобы избежать этого смешения. Разделение на самобытное и номинальное существование позволяет провести точную границу между областью пяти скандх, где "существование" - это способность к взаимодействию внутри области этих скандх, и областью, где "существование" в вышеприведенном смысле отсутствует. Номинальное существование взаимозависимо, ведь если бы нечто не могло бы никак взаимодействовать с чем-то - как бы мы имели основу для того, чтобы узнать о том, что нечто существует? Как бы мы назвали его? Как бы определили его свойства?
Шакьямуни утверждает, что он испытал твердую уверенность, непоколебимую внимательность, единство сознания - да бог с ним - что-то он такое там пережил, но не так важно что именно он пережил - об этом говорить нечего, но интересно отметить, что и в этом случае - стоило только ему убрать облака, как солнце засияло ярче, и ему стали доступны какие-то новые переживания. Давайте и мы сделаем то же самое и тоже посмотрим - как изменится наше сознание. Давайте перестанем подменять номинальное существование самобытным, и посмотрим - как изменится наша жизнь.
Глава 7: Способы осуществления
Теперь вернемся к тому, что есть действия, или точнее - способы жизнедеятельности, которые способствуют пробуждению того или иного из этих трех. Я не готов сейчас дать энциклопедическое описание всех этих способов, упомяну лишь некоторые.
Желание добра всем живым существам приводит к зарождению и укреплению Бодхичитты. Только будьте аккуратны - поймите, пожалуйста, в точности суть этого метода. Я опишу его лишь очень кратко, а дальнейшее вам даст ваш собственный опыт. Посмотри на любого прохожего. Хотел бы ты, чтобы на его месте был бы просветленный человек? Конечно да. Вообрази себе любого человека, которого ты знаешь. Хотел бы ты, чтобы на его месте оказался человек просветленный, полный внутреннего сияния? Конечно да. Именно это я и понимаю под практикой желания добра всем живым существам, когда ты был бы искренне рад, если бы на месте любого существа было бы существо просветленное. Это "желание" должно быть легким, безо всяких усилий. Нельзя утомиться от этого. Если утомление или хоть малейшая тяжесть отмечается во время этого - значит ты допускаешь какую-то ошибку. Распространенные ошибки таковы: я в самом деле начинаю именно хотеть, то есть испытывать именно желание, чтобы такой-то человек стал просветленным. А любое желание - причина утомления и страдания. Когда я говорю "желать добра всем живым существам", я не имею в виду под этим именно желание - это лишь название той практики, которую я описал. Правильно - это когда я просто представляю себе, что на месте этого человека - человек просветленный, и испытываю радость от этого. Еще одна частая ошибка: видя конкретного человека, представлять себе, что именно он станет просветленным, а под "ним" мы конечно понимаем конкретные 5 совокупностей. Но когда "он" станет просветленным - то никакого "его" уже не будет. "Он" станет полностью другим, потому что просветление - это не какое-то усовершенствование имеющегося, это полное рождение. Таким образом, когда мы видим человека, склонного к раздражению, и пытаемся в нем увидеть будущее просветление, тем не менее не отказывая ему в способности раздражаться - ведь иначе это уже будет не "он" - то мы приходим к противоречию - пока "он" - это "он", то есть способен к раздражению, то он не может быть просветлен, но когда "он" станет просветлен - это уже будет не "он", потому что его совокупности полностью изменятся. Поэтому-то мы должны представлять себе не то, что "этот" человек станет просветленным, или что хорошо было бы, чтобы "этот" человек стал просветленным, а мы должны представлять себе на его месте "другого" человека - просветленного. Итак - желание добра всем живым существам приводит к зарождению и укреплению Бодхичитты. Вы сами увидите все это на своем опыте и отточите свое искусство.
Также к проявлению и укреплению Бодхичитты приводит осознание того, что далеко или близко, сейчас, в прошлом или в будущем - но тем не менее вне времени и вне пространства существуют просветленные существа, которые готовы с радостью пролить свет в твою душу, как только ты искренне обратишься к ним в своем сердце. Хорошо знать и практиковать много методов, ведущих к проявлению и укреплению любого из трех. Пусть ваш собственный опыт даст вам знание других методов.
Рассуждения о пустотности всех феноменов, т.е. осознание номинальности их существования, и отсутствия самобытного существования, а также осознание отсутствия субъекта и объекта восприятия - все это приводит к зарождению и укреплению Пространства. Другой метод - созерцание внешнего неограниченного пространства: море, небо. Лучше небо. Именно это приводит нас к пониманию того, что нет никакого разделения между внутренним Пространством и пространством внешним. Они сливаются в одно Пространство. Третий метод - размышления о том, что всё преходяще; осознание того, что всё, что составлено - разрушится.
Сосредоточенние внимания - путь к проявлению и усилению Ясного света Ума.
Используя эти методы, надо, тем не менее, помнить - основа пути состоит в прекращении отождествления с пятью совокупностями.
Глава 8: Сознание
Теперь поговорим поподробнее о сознании. Для начал просто набросаем самые общие контуры.
Сознание опирается на концептуальность. Сознание строится на разделении мира. Как могло бы существовать сознание, если бы мир не был разделен на части? Любое сознание - это какой-то вопрос, какой-то ответ, какое-то соотношение одного и другого, какое-то утверждение. Правильнее было бы, наверное, называть сознание "различающим осознанием", потому что всякое сознание, с которым мы сталкиваемся в пределах 5 совокупностей - это именно различающее сознание. Мы опускаем слово "различающее" для краткости. А то, что находится за пределами различающего сознания - назвать конечно можно каким-то глубинным сознанием, но это будет неверно. За пределами сознания - Ясный свет.
Сознание неразрывно связано с "я". Когда есть, к примеру, Ясный свет - то в нем нет никакого "я". Как только прекращается "я" - так сразу прекращается и сознание, потому что когда исчезает "я", то исчезает разделение на внешнее и внутреннее, и "внешнее" Пространство сливается с "внутренним", а когда исчезает разделение на внешнее и внутреннее - исчезает и сознание. Когда мы разрываем отождествление "я" со всеми пятьюсовокупностями, то "я" сразу исчезает, что и дает нам право сказать, что "я" нет ни внутри, ни снаружи пяти совокупностей.
Есть еще одно слово, которое для нас неразрывно связано с сознанием. Это внимание. Что такое внимание? Внимание - это сознание в чистом виде. Это очищенное сознание. Попробую пояснить. Когда я злюсь - я тоже чувствую себя существом сознающим - это форма сознания. Далее - помните утверждение: "Я мыслю - следовательно - я существую"? Когда мыслящий человек мыслит, он тоже чувствует себя существующим, живущим, сознающим. Иногда нам кажется, что мы как бы "изнутри" можем проследить за своими мыслями или чувствами. Сознание пронизывает область всех других четырех совокупностей. И в этом оно не оригинально. Ведь меня не удивляет то, что я могу подумать о эмоции, или подумать о теле, или подумать о самадхи. Подумать можно о чем угодно, и поэтому можно сказать, что мысль пронизывает все другие 4 совокупности, и кроме того мысль может быть полностью абстрактной, то есть она может оперировать только ментальными объектами и руководиться только формальной логикой - например, в процессе решения уравнения. Также и эмоции: можно испытать раздражение от какой-то мысли или от ощущения, а можно обрадоваться мгновению просветления. А можно испытать эмоцию просто как ответ на другую эмоцию. Далее. Когда я испытываю телесное ощущение - я ведь говорю "я ощутил", и таким образом я свидетельствую об определенной форме сознания в данный момент. Также "я обрадовался" и "я подумал" - все эти области пронизаны сознанием, вернее сознание может пронизать любые области, лежащие "ниже" его, и оно может создавать отражения областей, лежащих "выше" него. Мысль о самадхи имеет весьма косвенное отношение к самадхи. Также и отражение Бодхичитты в сознании имеет весьма косвенное отношение к Бодхичитте.
Так вот возвращаясь к сознанию: сознание, проявляющееся не в виде мысли, не в виде эмоции, не в виде ощущения, не в виде желания - это сознание в чистом виде, которое мы называем "вниманием". Внимание, "обращенное на объект" (точнее говоря - проявление специфического восприятия, которое мы называем "обратить внимание на объект") - это все равно, что мысль об эмоции, или эмоция от мысли. Внимание же, сосредоточенное само в себе - это сознание в чистом виде. Чем яснее, чем отчетливее наш опыт такого чистого сознания - тем больше мы видим, что сознанию присущи определенные свойства, и тем чаще и интенсивнее мы переживаем то, что лежит за гранью сознания.
Мы знаем уже, что очищение своей эмоциональной сферы от негативных эмоций приводит к тому, что наш эмоциональный мир совершенно меняется. Я не перестаю испытывать эмоции вовсе - эмоция может появиться, а может и исчезнуть - как меняется погода, ведь нет никакого отождествления. И негативные эмоции сам по себе не возникают, из чего мы делали вывод, что негативные эмоции не имеют своего "центра", а являются следствием омраченного сознания. И мир мыслей тоже меняется, когда мы начинаем очищаться от навязанных слепых концепций. Из этого не следует, что я вообще теряю способность мыслить - конечно нет, но наоборот - мысль, будучи освобождена от цензуры, страхов, предпочтений, ожиданий и т.д. - живет свободно, рождается когда это свойственно моменту, и умирает, не заслоняя собою ничего. Так и сознание - оно начинает менять свои видимые свойства, и мир сознания становится все более прозрачным. Мы, к примеру, начинаем видеть, что сознание имеет свойство к самопроизвольной концентрации. Концентрированное сознание (или иначе говоря концентрированное внимание) становится непреломляющей линзой, поэтому сосредоточение как бы "приводит" к трем, а на самом деле просто эти три проявляются беспрепятственно. Именно на этом основана практика сосредоточения, когда человек замечает, что простое сосредоточение само по себе как бы "вызывает" прилив ясности и экзальтации.
Я намеренно ничего не говорил ранее о сосредоточении. О каком сосредоточении может идти речь у человека, раздираемом на части эмоциями, страстями и т.п.? Только другая страсть, или другая цель может вызвать сосредоточение, но я склонен считать, что это путь очень долгий и какой-то кривой. Скажем, из чувства зависти, или из потребности завоевать первое место в соревновании можно заставить себя сосредоточиться на чем-то, но последствия будут скорее негативными - усталость и апатия. Многие говорят о концентрации. И характерно то, что когда говорят о сосредоточении, то обязательно говорят о сосредоточении на чем-то конкретном. Я где-то слышал высказывание, что сосредоточение просто само по себе невозможно, что должен быть объект сосредоточения. Это именно так для тех, кто пытается построить крышу прежде стен. Истинное сосредоточение возникает не как результат скрежетания зубами, не как результат вообще какой-то целенаправленной деятельности, побуждаемой страстью или предпочтением или желанием. Истинное сосредоточение возникает тогда, когда сознание становится предоставленным само себе, когда оно пребывает в чистом виде, когда разорвано отождествление "себя" с четырьмя другими совокупностями. И вот такое сосредоточение не нуждается в объекте, и не происходит никакого утомления и напряжения - сосредоточение возникает так же естественно, как естественно воде течь в ручье.
Меня иногда просят: научи сосредоточению. Я именно это и делаю, и предлагаю начать с начала - с устранения негативных эмоций и т.д.
Итак - сознанию свойственно самоконцентрирование. Внимание, конечно же, может быть направлено куда-то вовне себя, но есть большая разница - быть притянутым страстью или эмоцией, или быть излученным в результате полной естественности, которая возникает только при прекращении отождествления "себя" с сознанием.
Когда сознание концентрируется, тогда оно превращается из размытого пятна в четко очерченный мир, и именно тогда у этого мира обнаруживаются границы. Кроме того, концентрированное сознание является линзой, которая хоть и преломляет, но не искажает и не затемняет три потока самадхи. И тогда все чаще и все ярче мгновения, когда Ясный свет Ума наполняет все, когда Бодхичитта наполняет все, когда Пространство наполняет все. Эти мгновения - это начало новой жизни. И каждый день, и если надо - каждый час я начинаю с одного и того же: есть ли у меня негативные эмоции? Обежал внутренним взором - нет, я свободен. А если есть - я устраняю их. Есть ли у меня концепции, отвлекающие мое внимание? Нет? Отлично, а если есть - я осознаю их, я устраняю их, я позволяю им быть самим по себе. Есть ли у меня желания? Нет? Отлично. Есть? Почему? Я вытаскиваю концепцию, лежащую в основе желания, и подставляю ее свету. Есть ли у меня сознание? Есть? Отлично. Я отдаюсь сознанию, оно стремится к очищению, к сосредоточению, затем переживается прилив трех, и теперь я уже бросаю свои костыли, и растворяюсь в этих трех. На миг, на два, а потом если надо - я возвращаюсь опять к началу - без злобы, без огорчения, без суеты. Я отношусь к своим отождествлениям как к милым зверушкам, у меня даже к негативным эмоциям очень доброе отношение, и я устраняю их с радостью, и использую из как опору для отталкивания, но когда этой опоры нет, то это дает совершенно особую опору-не-опоры. Мгновения растворения в трех - это все, что у меня есть, и возвращение к ним снова и снова - и есть моя практика теперь, и когда эти мгновения из разорванной череды сольются в одну непрерывность - тогда наступит непрерывное самадхи, но это уже разговор не для этого места, и возможно - не для этого времени.