«Семиглавый дракон» (Милеант Александр)
Введение
"Дух же ясно говорит, что в последние времена
отступят некоторые от веры,
внимая духам обольстителям и учениям бесовским".
(1 Тим. 4:1)
Человек не может, подобно животному, удовлетвориться одними материальными благами. Рано или поздно он начинает жаждать чего-то духовного в своей жизни и тогда целый ряд принципиальных вопросов встает перед ним: для чего он живет, какова цель его существования, есть ли что-то за пределами физического мира и т.д. Христианство помогает человеку вырваться из тисков повседневной суеты, найти смысл в жизни и развить благороднейшие способности своей души. Но, начиная с конца прошлого столетия, западный мир все больше и больше стали наводнять всевозможные индийско-оккультные или "восточные" учения, предлагающие свои методы одухотворения жизни. Применяясь к менталитету людей западной культуры, эти учения свободно пользуются христианской терминологией и христианскими понятиями, создавая впечатление, что они не противоречат христианству, а лишь восполняют недостающее в нем. На самом деле эти учения находятся в прямом конфликте с христианским учением и ставят людей на неправильный духовный путь. К сожалению далеко не каждый в состоянии разобраться, в чем собственно они заблуждаются. Тем более, когда идеи, распространяемые этими учениями, тесно переплетаются с христианскими.
В этой работе мы в свете христианства рассмотрим главные положения в индийско-оккультных или "восточных" учениях и покажем, что именно и почему в них неправильно. Также покажем, почему предлагаемые ими психотехнические приемы, направленные к "расширению сознания" и "открытию внутренних пространств," вредны для психики и пагубны для души. Во второй части мы приведем некоторые исторические данные и особенности наиболее популярных восточных культов.
ТРИ ПОТОКА
Все индийско-оккультные учения можно условно разделить на три течения: 1) наукообразно-философские оккультные учения, 2) учения, делающие упор на психофизиологическую практику и 3) учения, направленные на развитие интуиции и спонтанности.
1.К направлению, отличающемуся наукообразием и интеллектуализмом, можно отнести гностицизм, теософию Блавацкой, антропософию Р. Штейнера, учение А. Бейли, агни-йога Е. И. Рерих, каббалу, учение Вивекананды, "Розу мира" Д. Андреева и им подобные.
Основной особенностью этих учений является построение наукообразных теорий об устройстве невидимого мира, об иерархиях невидимых существ, о влиянии космоса на судьбы людей, народов и материков, об "устройстве" человеческого существа, об эволюции мира, о загробном существовании и т.д. Все это крайне путано, туманно, произвольно и излагается на страницах толстых многотомных трактатов, изучение которых способно занять целую жизнь. Эти учения рассчитаны на людей созерцательного склада ума. Если в них и присутствуют какие-либо советы практического характера, то они стоят на втором плане. Центр тяжести обращен на изучение оккультной литературы для того, чтобы развить в человеке "интуицию" к потустороннему. Человек становится способным к "прозрению" в мистическую сторону жизни, к оккультному "пониманию" событий. Обычные психологические последствия изучения оккультных наук – это развитие в человеке холодности, цинизма, презрения к людям, душевной пустоты, внутреннего бессилия и какой-то внутренней потерянности, переходящей в уныние.
2.Во втором потоке – психофизиологическом – упор ставится на практику методов перестройки своего организма, и поэтому данное направление чревато необратимыми последствиями для здоровья. Человек становится открытым объектом для влияния потусторонних духов и способен так нарушить ход своих биологических процессов, что ни один врач не будет в состоянии понять, что с ним случилось. К этому потоку можно отнести различные виды йоги (хатха-йога, раджа-йога, мантра-йога, к которой примыкают кришнаизм и "трансцендентальная медитация," даосская йога или мистический даосизм), методы тибетского буддизма, методы "Всемирного белого братства" О. Айванхова, метод Перепелицына, метод Порфирия Иванова, терапия С. Грофа с применением наркотиков, ванна Д. К. Лилли, дыхательные техники (голотропное дыхание С. Грофа) и т.д.
Этот список включает в себя как традиционные восточные, так и "научно обоснованные" их модификации, применяемые в психотерапии, а также некоторые наши "доморощенные" методы типа метода П. Иванова. Если в традиционных методах содержится довольно простая и примитивная теория, то модернизованные методы могут опираться на солидные "научные" исследования, которые касаются мира феноменов и иллюзий, открываемого, например, наркотиками или дыхательными упражнениями (как в методиках С. Грофа).
Главным аргументом этих течений психофизиологической мистики является ссылка на то, что они "действуют," т.е. сама практика дает явно ощутимые результаты. Людей, не склонных к размышлениям, но склонных к действию, это привлекает. Обычно используются следующие методы, приводящие к "прорыву" в невидимый мир: движения тела, фиксированные позы, задержка дыхания, способы воздействия на распределение крови и локализацию энергетических процессов в организме, повторение мантры, визуализация (это метод работы с воображением, когда человек, закрыв глаза, пытается нарисовать в темноте перед глазами какой-либо образ, так что со временем он может научиться видеть воображаемое совершенно ярко и отчетливо), метод "сенсорной депривации" (создания такой ситуации, когда полностью отключаются внешние раздражители, что способствует "отверзение чувств" в невидимый мир) и использование наркотиков.
3.Третий поток – это интуитивная мистика, к которой можно отнести дзен-буддизм, философский даосизм, джана-йога (йога познания), учение Кришнамурти, учения Раджниша, учение К. Кастанеды и пр.
В этих учениях, как правило, отрицается рационально-логичный подход к вещам, утверждается парадоксальность и противоречивость окружающих нас явлений, необходимость раскрытия в человеке способности реагировать помимо разума, спонтанно, интуитивно, не сдерживая свои желания и бессознательные реакции. Девиз этого направления – полная внутренняя раскованность. Поэтому религиозный даосизм разрешает разнузданные оргии. Адепты же дзен-буддизма позволяют себе делать все, что им нравится.
Предложенное здесь деление индийско-оккультных учений на три потока – условно. Скорее следует говорить о смещении акцентов на интеллект, практику и интуицию в соответствующих потоках. Все они, в той или иной мере, пересекаются и имеют много общего. Главное, что их сближает, это своеобразное понимание Бога, как безличного мирового принципа, и повсеместное использование методов медитации и йоги.
ИНДИЙСКО-ОККУЛЬТНЫЕ УЧЕНИЯ
В СВЕТЕ ХРИСТИАНСТВА
В самых общих чертах все религии и религиозно-философские учения можно разбить на две группы. К первой принадлежат те учения, которые признают Бога как личность и всесовершенное трансцендентное Существо, Творца всего видимого и невидимого. Ко второй те, которые верят в безличное начало. Одни именуют его Абсолютом, другие – вечным мировым принципом, третьи – космической силой или еще чем-то в таком роде. К религиям первой группы относятся христианство, иудаизм, мусульманство. Их можно назвать Бого-устремленными, поскольку вера в Бога-личность является фундаментом всех религиозных истин. Ко второй группе относятся "восточные" учения индийско-оккультного направления. В противоположность верам первой группы, эти учения следует назвать человеко-устремленными.
Читатель, неискушенный в богословских вопросах, может подумать, что вопрос личного или безличного Бога отвлеченно философский, поскольку Его сущность все равно непостижима. Главное –быть честным и добрым человеком, а этим качествам учат все религии, независимо от их идейного содержания. Однако, как увидим, вопрос личности и самосознания в Боге – далеко не отвлеченный, а определяющий все идейное и практическое содержание данной религии или учения.
Все религии и философские учения стараются ответить на принципиальные вопросы бытия. Различие в ответах зависит, главным образом, от исходных предпосылок этих учений – и в первую очередь личностен или безличностен Бог, т.е. обладает ли Он разумом, самосознанием, волей, или Он лишь некая сила, энергия. Это принципиальное различие, как увидим, создает идейную пропасть между Бого-устремленными и человеко-устремленными учениями, и делает их моральные выводы диаметрально противоположными. Если иудаизм очистить от наслоений талмуда, а мусульманство – от изречений Магомета, то эти учения приблизятся к христианству. Индийско-оккультные учения, с другой стороны, никакими поправками к христианству не приблизишь: самая основа их существенно другая. Заменяя личностного Бога расплывчатым понятием все наполняющей энергии, они в центре внимания ставят человека и задаются целью научить его пользоваться этой энергией для личного саморазвития и счастья.
Индийско-оккультные учения, укоряя христианство в догматизме, видят свое преимущество в том, что они не навязывают определенной системы догматов, не сковывают свободу мысли, а предоставляют человеку свободу самому познать тайны бытия. "Истина одна. Это люди понимают ее по-разному" – гласит известное индийское изречение. Однако, как увидим, все восточные учения опираются на один краеугольный догмат – веру в существование безличностного начала, лежащего в основе всего. Все религиозно-философские идеи этих учений очень последовательно вытекают из этой главной предпосылки. Действительно, если нет Бога, как личности, то нет ни высшего Разума и всенаправляющей Воли, ни бесспорного Авторитета, ни праведного Судьи – все движется "само собой" под действием слепых космических сил. Все религиозные "истины" и моральные принципы, к которым приходит человек, обусловлены его познавательной способностью и интеллектуальной проницательностью и потому условны и подлежат пересмотру. Отсюда, естественно, вытекает все то разнообразие, противоречивость и аморфность, которыми отличаются индийско-оккультные учения.
Итак, приступаем к разбору важнейших сторон индийско-оккультных учений, начиная с самого фундаментального вопроса.
БОГ И МИР
Каждая наука, даже самая строго-логическая и последовательная как, например, математика, вынуждена опираться на ряд "самоочевидных истин," аксиом, которые в принципе не доказуемы и должны быть приняты на веру. Если бы аксиомы можно было доказать, то они стали бы теоремами, но доказать их невозможно. Неудивительно поэтому, что менее очевидные отрасли знания, как например, религия и философия, тоже опираются на своего рода "аксиомы," догматы, которые недоказуемы и являются предметом веры. Самой фундаментальной "аксиомой" всех религиозно-философских учений является идея Бога. В то время как Бого-устремленные религии опираются на веру в Бога-личность, "восточные" или индийско-оккультные учения все свои религиозно-философские выводы строят на предпосылке безличного мирового принципа.
Христианство учит верить в единого Бога-личность, Вседержителя, Творца всего видимого и невидимого. В христианском понимании Бог – надмирное и всесовершенное Существо, бесконечно премудрое и всемогущее. Он живет вне времени и пространства. Все, что существует, возникло по Его желанию – не из Его существа как бы путем эманации, а из ничего.
В начале ничего не существовало – ни ангелов, ни духов, ни космоса, ни даже самых элементарных частиц, из которых он состоит, ни какой-либо энергии или силы, не существовало ни самого времени, ни пространства. Существовал один Бог, как вечный, животворящий и неприступный Свет. Создавая мир, Бог заложил в него и те законы, по которым он должен был развиваться в намеченном Им направлении. Природа мира совершенно отлична от природы Творца, Который является чистейшим и вездесущим Духом. Бог пронизывает все, ни к чему не дотрагиваясь и ни с чем не смешиваясь. Как мир создан из ничего, так по воле Божией он может и вернуться в небытие. Его судьба всецело зависит от воли Творца, Который, обитая в непреступном свете, вне времени и пространства, всюду находится и всем управляет.
Создав мир и нас людей с определенной целью, Бог и заботится о нас, как отец о своих детях.
Все индийско-оккультные учения исходят из идеи безличности Бога. Если для христиан Бог – это Кто, то для индийско-оккультных учений Он – что; "Бог" и "мир" они сливают в одно понятие: "Бог есть все, и все есть Бог." Такое мировоззрение называется пантеистическим от греческих слов пан – всё и теос – Бог. Одни учения говорят о Брахмане или Абсолюте, другие – об общем принципе или закономерности, лежащих в основе бытия, третьи – о всё наполняющей энергии, мистической силе или "душе мира," четвертые – о Первичной Реальности и т.д. Но во всем этом разнообразии имен всегда подразумевается нечто безличное, неотделимое от мира, как бы непознаваемая сторона Вселенной, которая вместе с миром эволюционирует по законам бытия. Интересно заметить, что все эти учения, отрицая Бога как личность, вынуждены саму материю наделять некоторыми божественными свойствами, например: вечностью, бесконечной протяженностью, известной разумностью (в целесообразности законов природы) и "справедливостью" (в законе кармы).
Характерным для этих учений является концепция цикличности космоса, согласно которой мир периодически проходит через фазы зарождения, развития, одряхления и разрушения. Являясь временной формой (модальностью) абсолюта, космос проходит через циклы бытия и небытия, в которых миры то возникают из пропасти абсолюта, то затем исчезают в этой же бездне. Поэтому начало приравнивается к концу, а время обращается назад. Таким образом "Абсолют" индийско-оккультных учений не надмирный Архитектор и Законодатель, как в христианстве, а предмет, подверженный законам эволюции и, следовательно, от них зависящий.
Характерным для этих учений является и их подчеркивание иллюзорности мира (майя). Так как в сущности всё вытекает из первичной энергии, то всё призрачно и нереально. Всё, что мы видим вокруг нас, – иллюзия, и, следовательно, все наши понятия условны и неверны.
На предпосылке безличности Бога зиждутся все религиозно-философские особенности, столь характерные для восточных культов, а именно: отрицание бессмертности самосознания в человеке, отрицание Божественного Откровения, отрицание Христа как Спасителя человечества, отрицание суда Божия и вечной жизни, преклонение перед роком, якобы определяющим судьбу людей, учение о карме и переселении душ, учение об относительности понятий истины и заблуждения, добра и зла, добродетели и порока и другие.
При всей кажущейся "духовности" индийско-оккультных учений и некоторой близости к христианству логически их следует отнести к атеизму или во всяком случае к "одухотворенному" материализму – но не столь плоскому и воинственному, каким является коммунистический материализм.
ИСТИНА – АБСОЛЮТНОЕ ИЛИ ОТНОСИТЕЛЬНОЕ ПОНЯТИЕ?
В своем понимании "истины" индийско-оккультные или пантеестические учения очень последовательны: раз нет Бога-личности, заботящегося о людях, то не может быть и единого источника Откровения. Люди, старающиеся познать тайны бытия, ограничены и в сфере того, что подлежит их восприятию, и по своему интеллекту. Поэтому, естественно, их заключения несовершенны, неизбежно расходятся и подлежат пересмотру. В качестве примера приводится слон, которого ощупывало четверо слепцов. Один из них дотронулся до ноги и объявил, что слон похож на столб; другой ухватился за хвост и объявил, что он похож на змею; третий дотронулся до живота и объявил, что слон – это огромная бочка; четвертый коснулся ушей и заявил, что он – корзина. Кто из них прав? Ясно – что и все, и никто!
Подобным образом – заключают эти учения – и каждая религия по-своему права. Религии человечества – это разные уровни понимания одной и той же истины. В этом плане Христос, Будда, Конфуций, Зороастр, Магомет, Кришна и другие "аватары" воспринимаются как учителя, проповедовавшие одни и те же принципы, но в разных словесных формулировках. Потому большинство индийско-оккультных учений считают, что нет ни ересей, ни заблуждений, а лишь разные уровни понимания Реальности.
Базируясь на идее относительности религиозных учений, индийско-оккультные учения поощряют сравнительное изучение религий с целью расширения интеллектуального кругозора. Тех же, которые отстаивают исключительную правоту своего учения, как например, христиан, объявляют фанатиками.
Идея принципиальной непостижимости истины лежит в основе дзен-буддизма. Поскольку мир призрачен и иллюзорен, то истина не постижима. Научить другого чему-то считается невозможным, равно и как научиться от кого-нибудь. Чтобы постичь что-либо, необходимо, в первую очередь, избавиться от предрассудков и мнений, проповедуемых разными религиями. Реальность не имеет объективного содержания, существует лишь субъективное восприятие. "Истина" должна постигаться непосредственно, интуитивным путем, когда познаваемое и познающий сливаются в одно.
Книги могут быть полезными начинающему, поскольку они поощряют медитацию. Отвергая разум и логику, дзен верит в непогрешимость человеческой интуиции. Для развития интуиции дзен призывает к усиленным упражнениям в медитации, в йоговском понимании этого слова. Медитируя, человек должен освободить свой ум от всяких внешних впечатлений и полностью расслабиться. Все, что человек может познать, придет к нему изнутри, внезапно. Главное – почувствовать себя органической частью Целого. Достигнув этого, человек погрузится в состояние полного блаженства и поймет, что он – "бог." Это спонтанное "просветление" дзен-буддизм объявляет постижением истины.
Христианское понимание абсолютности и неизменности истины базируется на идее Бога, как личности. Создавая человека, Он наделил его богоподобным разумом, способным общаться с Ним и познавать истину. Если Бога сравнить с солнцем, то человеческий разум, подобно оку, способен принимать Его свет, хотя не во всей его яркости, и, просвещаемый Его светом, постигать сущность духовных и физических предметов.
Первозданный человек в своей нравственной чистоте был способен непосредственно общаться с Богом и даже беседовать с Ним (Бытие, 2-3 главы). Согрешив, человек отошел от Бога. Его разум помрачился, в результате чего появились всевозможные лже-религии. Однако Бог не отвернулся от человека. Как любящий Отец, Он не переставал заботиться о спасении людей и посылал им Своих пророков-наставников.
Полноту истины принес миру Господь Иисус Христос, единородный Сын Божий. Он восполнил то, чего недоставало в Ветхозаветных Писаниях, и дал более совершенные понятия о Боге и о многих духовных предметах. Он четко объяснил, что правильно и что неправильно, как надо жить и к чему стремиться, чтобы достичь вечной жизни. Он не ставил Себе целью удовлетворять человеческую любознательность и открывать труднопонимаемые тайны бытия, а сосредоточил Свое учение на том, что главное для нас – как достичь Царства Небесного. Учение Христово сохранено в своей изначальной чистоте и неповрежденности в Евангелиях, записанных четырьмя евангелистами, и разъясняется в писаниях святых апостолов.
Таким образом, Библия содержит истинное и неповрежденное Божественное откровение.
Ближайшей задачей нашего земного существования – познавать под руководством Церкви богооткровенные истины, содержащиеся в Священном Писании и на них строить свое мировоззрение и христианскую жизнь. Хотя человек не всегда способен постигнуть всю глубину богооткровенной истины, однако он всегда способен поверить в то, что она утверждает.
Не имея единого источника откровения – Бога, индийско-оккультные учения нередко ссылаются на откровение оккультных духов, "белых братьев" или на авторитет гуру. Основательница теософского общества Е. Блавацкая, например, утверждала, что находится в постоянной телепатической связи с тибетскими махатмами: получает от них повеления, обращается к ним с вопросами и слышит их ответы. Она считала свою жизнь и теософское учение исполнением воли таинственных учителей, живущих в заоблачных скалах Тибета.
Итак, христианство четко отличает богооткровенные истины от человеческих мнений и считает, что Истина – одна, а заблуждений может быть множество. Все, что противоречит богооткровенной истине, является плодом фантазии.
ЧЕЛОВЕК, ЕГО ПРИРОДА И НАЗНАЧЕНИЕ
Человек в христианском понимании есть творение Божие, носящее в себе печать Его образа. В отличие от ангелов и животных, наделенных простой природой (духовной, или физической), человек – двухсоставное существо, состоящее из разумной души и бренного тела.
Хотя природа души и ее появление в мир при рождении младенца – это тайна Божьего творчества. Тем не менее христианство четко учит, что душа новорожденного – не дух, который прежде где-то обитал, а потом вселился в новорожденного, а новое существо, возникшее в утробе матери в какой-то момент после образования зародыша. Наследуя от своих родителей многие их физические свойства, новорожденный наследует от них и чисто духовные качества – как положительные, так и отрицательные. Но при всем сходстве с родителями, новорожденный младенец все же является совершенно новым "Я," отличным от "Я" его родителей: он уникальная и неповторимая личность, обладающая самостоятельным сознанием, разумом и свободной волей.
Душа новорожденного не просто вселяется в тело, как, скажем, жилец – в квартиру, а соединяется со своим телом неким таинственным, самым интимным союзом, который по плану Творца должен бытьвечным. Смерть, которая пришла в результате греха, естьненормальное и противоестественное явление. Хотя после смерти тело, лишенное жизненного начала, распадается на свои составные элементы, тем не менее некий таинственный союз между телом и душой сохраняется. Душа, выйдя из тела, сохраняет личность человека – его духовный опыт, накопленные знания и то нравственное состояние, которого человек достиг при жизни. Его личность, его уникальное "Я" и после физической смерти продолжает сознавать, мыслить, помнить, чувствовать, желать. Однако разлучение с телом является для души противоестественным и временным состоянием. Она не создана быть ангелом или привидением, а именно частью человеческого естества, духовной стороной его природы. Вот почему люди никогда не смогут примириться с трагедией смерти: она – противоестественное явление.
Целью пришествия в мир Господа Иисуса Христа было исправить аномалию смерти и восстановить человека в его двухсоставной природе. Это восстановление осуществится в день всеобщего воскресения мертвых, когда душа каждого человека возвратится в его Богом обновленное и одухотворенное тело, после чего человек будет жить бессмертно. Важно понять, что при всеобщем воскресении душа каждого человека воссоединится именно с его собственным, а не с каким-то другим новым телом. Это будет именно восстановление человека в его первоначальном двухсоставном виде, каким Бог его создал.
Индийско-оккультные учения совсем иначе понимают природу человека. Для них душа – это сгущение, "материализация" той же безликой энергии, наполняющей мир: она – как бы капля осевшего пара или звуковая волна, застывшая на известной частоте. Тело человека – это несущественная оболочка энергетического сгустка, как бы его одежда. Поэтому смерть рассматривается как естественный процесс, когда душа, это временно сконденсированная энергия, снова растворяется в энергетическом море, наполняющем космос. Но как молекулы пара могут снова сгуститься в дождевую каплю, или звуковые волны снова синхронизироваться в определенную частоту, так и "частицы" мировой энергии могут снова сгуститься, образовав душу человека с тем, чтобы вселиться в новое тело. Этот процесс называется перевоплощением (реинкарнацией), или метапсихозом. Конечно, подробности этого процесса, равно как и терминология у разных восточных культов несколько отличаются одна от другой, однако суть от этого не меняется. Все они сходятся в том, что личность и самосознание человека после его смерти утрачиваются.
ПРОБЛЕМА ЛИЧНОСТИ
Под личностью, или "Я," следует понимать нематериальный центр сознания и всех психических процессов разумных существ. Через сознание человека течет непрерывный поток всевозможных ощущений, мыслей, чувств, эмоций и желаний, однако его "Я" – не пассивное русло этого потока, а активный руководитель, который свободно контролирует и направляет свою душевную деятельность. При всем многообразии действий и состояний человек на протяжении всего своего существования сознает себя одной и той же личностью, хозяином своих решений и поступков. Личность человека сосредотачивает в себе совокупность всех его природных и приобретенных индивидуальных качеств, в которые входят воспоминания, знания, способности, творческий талант, интуиция, чуткость, опыт, религиозное чувство, моральный уровень, сила воли, характер, темперамент, интересы, стремления и т.д. Все это образует его цельное и уникальное "Я," отличное от внешнего мира и от "Я" остальных людей.
Все религии, признающие личностного Бога, признают и бессмертие личности человека, в то время, как учения, отрицающие личностного Бога, отрицают и бессмертие личности.
Христианство учит, что не физические элементы, из которых состоит человек – а именно его личность, его "Я" – это самое ценное и самое устойчивое в нем. По мере того, как клетки организма стареют и отмирают, их место занимают новые. Личность же человека сохраняет накопленные им знания и жизненный опыт. Ребенок появляется в мир как чистый лист бумаги. С годами все его впечатления – то, что он чувствует, думает и совершает, оставляет в его сознании и подсознании известный след. Накопленный жизненный опыт формирует личность человека, образовывает его характер. В результате своей устремленности человек может или стать ученым, или остается безграмотным, может духовно облагородиться, вырасти или нравственно опуститься.
Поскольку "Я" несет в себе печать Творца , Который вечен, то личность является самой устойчивой "вещью" в природе – устойчивее молекул и атомов. Действительно, обладая нужной аппаратурой, любой физический элемент можно изменить в другой, если "переорганизовать" субатомные частицы (кварки и электроны), из которых он состоит. Теоретически превратить, скажем, свинец в золото возможно, хотя и нелегко в лабораторных условиях. Личность же человека неизменяема: возможно убить человека физически, но нельзя уничтожить ни знания, ни жизненный опыт его бессмертной души.
Каждому человеку дается возможность формировать свое "Я," как ему хочется, но то, что он приобрел внутри, никто аннулировать не может, не может и он сам. В детстве все похожи друг на друга. Возможно, что при рождении оба ребенка, скажем, пророк Моисей и Джек "Потрошитель" мало чем отличались друг от друга. Однако с годами один из них стал пророком всемирного значения, о котором все с благодарностью вспоминают, а другой – лютым злодеем – каждый согласно свободно избранному им пути. И вот после смерти то, что каждый из них приобрел внутри, останется с ним навсегда: или в виде бесценного духовного богатства, или в виде омерзительного нравственного груза. Каждый из них и после физической смерти будет отчетливо сознавать, кто он и что он заслуживает. Этот факт устойчивости личности был бы ужасной трагедией, если бы не существовала возрождающая благодать Божия, "немощных врачующая и оскудевающих восполняющая." Об этой важной теме мы позже поговорим.
Все индийско-оккультные учения, отрицая самосознание в Абсолюте, считают это свойство в человеке чем-то несущественным и преходящим. Личнось – это лишь феномен, как бы пена, выброшенная волной океана, которая снова возвратится в океан и без остатка растворится в нем. Правда, современные изложения индийско-оккультных учений иногда мимоходом приписывают своему Абсолюту "сверхсознание," однако не ясно, что они подразумевают под этим термином. Очень возможно, что это лишь игра словами, и что "сверхсознание" Абсолюта так же лишено сознания, как и трансцендентальная медитация – мышления (о чем мы поговорим дальше).
ГРЕХ И КАРМА
Христианство понимает грех как нарушение нравственного закона, установленного Богом. Греховными могут быть не только поступки, но и мысли, чувства, слова и устремление воли – все то, что ставит человека на путь удаления от Бога. Сознательное отвращение от Иисуса Христа, нежелание поверить в Него, как в Богом посланного Спасителя мира – тоже грех (Ин. 16:9). Согласно ап. Иакову, кто имеет возможность сделать доброе дело и не делает, тот тоже грешит (Ик. 4:17). Греховный поступок, как и греховное направление воли, оставляют определенный мрачный след на совести человека. Повторные грехи, как и греховное направление воли, делают человека нравственно больным и тянут его в бездну зла. Человек призван бороться со своими дурными наклонностями, однако нередко грех бывает сильнее его духовных сил, и человеку нужна помощь свыше. Собственно говоря, зараза первородного греха настолько сильна, что все люди нуждаются в возрождающей силе благодати Божией.
Тем не менее крупицы добра вложены Богом в нашу природу, и поэтому каждый человек инстинктивно тянется к добру, а когда совершает зло, его начинает беспокоить и угнетать какое-то неприятное чувство. Это потому, что Бог наделил нашу духовную природу очень чутким и верным нравственным прибором, называемым совестью. Не удивительно поэтому, что и язычники, и мусульмане, и люди самых разных религий в большинстве случаев сходятся между собой в обозначении, что такое добро и что такое зло, что есть добродетель, а что грех. Не исключены, конечно, и люди, придерживающиеся индийско-оккультных верований. Поэтому, хотя индуизм теоретически не делает различия между добром и злом, считая их разными "сторонами одной и той же медали," на практике, он имеет нечто близкое к понятию грех. Это "нечто" индуизм называет кармой.
Карма (что значит "дело" на индийском языке) – это нечто недолжное и отрицательное, что как бы прилипает к человеку, наподобие пятна, и сопровождает его в процессах перевоплощений его души. Поскольку в учении индуизма отсутствует Бог, прощающий и очищающий человека, то карма приобретает чисто механический, формальный характер. Под кармой восточные культы подразумевают непреложный закон воздаятельной справедливости, закон – независимый от какой-либо высшей, сознательной воли. Ее последствия ощущаются в продолжение всех последующих перевоплощений души, так что каждый поступок с аптекарской точностью определяет будущее души в ее следующих воплощениях. Здоровые, счастливые и богатые – это те люди, которые в своих прошлых жизнях собрали добрую карму. Страдающие и вообще менее счастливые люди – это те, которые получают воздаяние за свои прежние грехи и ошибки. Одним словом, в учении кармы грех и наказание имеют точно-математические взаимоотношения. Здесь нет милосердного, прощающего Бога или Спасителя, Который бы искупил человеческие грехи. Закон кармы неумолимо и беспощадно собирает все дурное, сделанное человеком, и в последующих его перевоплощениях, которые могут повторяться тысячи и даже миллионы раз, заставляет его расплачиваться за все сделанное.
Учение о карме, по-видимому, возникло с целью объяснить причину страданий. Невинный ребенок, например, страдает потому, что в одной из своих предыдущих жизней он сделал что-то дурное и теперь должен расплачиваться. Однако, если вникнуть глубже, то закон кармы узаконивает несправедливость: поскольку после смерти личность распадается, то новая личность, образовавшаяся после реинкарнации, не может понять, за какой именно поступок она должна расплачиваться и, следовательно, не может почерпнуть из своих страданий никакого нравственного урока. Остается лишь тупое чувство жизненной несправедливости.
ЗАГРОБНАЯ ЖИЗНЬ И ПЕРЕСЕЛЕНИЕ ДУШ
Согласно христианской вере страдания и смерть тесно связаны с трагедией первородного греха . Не будь его, человек жил бы вечно, но поскольку его природа повреждена грехом, он должен умереть. Никакие личные страдания, никакие добрые дела и подвиги сами по себе не устраняют его нравственной порчи и не восстанавливают его в бессмертном состоянии, каким он был первоначально создан. Трагедию греха исправил Господь Иисус Христос, Который Своими страданиями на кресте искупил человеческие грехи, отнял силу у смерти и вернул человеку бессмертие. Сама тайна искупления не доступна нашему пониманию, тем не менее возрождающая сила Христа, воскресшего из мертвых, очень явственно действует в верующем человеке и убеждает его в том, что некогда и он восстанет из мертвых силой Победителя смерти.
Бог любит нас и жалеет как Своих детей. Когда мы нравственно расслабляемся и даже согрешаем, Он не мстит и не карает, а терпеливо ждет, чтобы мы одумались, и помогает нам снова вернуться на правильный путь. Если и допускает Он, чтобы скорби постигали нас, то не ради "искупления" вины перед Ним, а в качестве врачебных средств. Когда мы не противимся Богу, то он все направляет к нашей духовной пользе и спасению. Наша цель – это достичь вечной блаженной жизни в Царстве Небесном.
На фоне светлой христианской надежды о полном обновлении и восстановлении человека индийско-оккультные учения выглядит мрачными и фаталистичными. Все события в мире они подчиняют року и неумолимому закону кармы. "Спасение" достигается не верой и волевым устремлением к добру, а путем механического прохождения через циклы перевоплощений. Чтобы человек ни делал, доброго или худого, его судьба предопределена заранее, как движение колес в часовом механизме. И в конце всех своих бесплодных скитаний из тела в тело, вместо личного бессмертия, душа, в конце концов, обречена исчезнуть в космическом Абсолюте с полной утратой накопленного опыта и самосознания.
В то время, как христианин ожидает воскресения своего тела – того (единственного), которое он имел в своей земной жизни, последователь восточных культов смотрит на свое тело как на временную оболочку, своего рода темницу, от которой он когда-то сможет избавиться. В индуизме безличная духовная сущность для "исправления кармы" вынуждена перевоплощаться после смерти то в другого человека, то в обезьяну или козу и даже в растение.
Стараясь объяснить зло в мире, учение кармы и перевоплощения вводят в мир величайшую несправедливость, потому что всем обеспечивается одинаковый конец: ни праведник, как бы много добра он ни сделал, не получит награды за свои подвиги, ни самый закоренелый злодей, как бы много зла он ни совершил, не примет наказания за свои преступления. И святые, как Николай Чудотворец, и губители миллионов невинных людей, как Сталин, унаследуют один конец и сольются в одно в безликом Абсолюте. Что может быть чудовищнее такой перспективы?!
Парадокс заключается в том, что система эта не оправдывает себя. Если каждый отдельный человек, прожив много жизней, изжив карму, наконец, достиг духовного совершенства то, следуя логике, можно ожидать духовного совершенства человечества в целом. К сожалению, мы видим совершенно обратную картину – духовную деградацию общества, возрастание преступности и разврата, усиление ненависти и бессмысленной жестокости даже среди малолетних... Все это больше согласуется с предсказанием Библии о духовном вырождении человечества перед Вторым пришествием Христовым.
Учение о перевоплощении не подтверждено никакими объективными доказательствами. Ссылки некоторых людей на отрывочные воспоминания "знакомых" мест, якобы известных им из одной из прошлых жизней, легко объяснить обычной игрой фантазии. Наш мозг постоянно накапливает фрагменты всевозможных зрительных и слуховых впечатлений, которые оседают где-то в подсознании. Потом, в известный момент, эти отрывочные впечатления могут объединиться в мысленную картину, так что человеку может показаться, что он "узнает" какое-то место, которое фактически он видит впервые. Индийско-оккультные учения в этих "воспоминаниях" видят подтверждения идеи переселения душ. На это надо возразить, что все приводимые случаи "воспоминания" никакой существенной информации в себе не содержат. Человек не способен "вспомнить" ни язык, на котором якобы раньше говорил, ни подробностей конкретных событий в своей "прошлой" жизни, ни полученных литературных или научных сведений, ни имен лиц, с которыми он мог общаться – словом, ничего из того, что наше сознание приобретает в течение жизни и что формирует наш интеллект и жизненный опыт. Все это по непонятным причинам бесследно "испаряется." Ясно, что утверждения о переселении душ – голословны.
Зато многочисленные случаи из житий святых и религиозной литературы, равно как и многочисленные современные рассказы о жизни после смерти, в корне опровергают оккультное учение о перевоплощении. Действительно, души умерших, являясь кому-либо, могли делиться своим жизненным опытом и знаниями, собранными ими в течение их единственной жизни, и их самосознание не стиралось со смертью. Древние пророки Моисей и Илия, явившись Христу на Фаворской горе много столетий после своего разлучения с миром, сохранили ясное понимание того, кто они были в прошлом. Подобным образом во всех случаях, записанных врачами-реаниматорами, душа, выйдя из тела, продолжала сознавать себя той же, которая жила в теле до момента смерти. Если душа и желала иногда вернуться в мир, то для того лишь, чтобы довершить свою незаконченную миссию, а не начать новую жизнь. Кроме того, души вновь умерших, встречаясь в том мире с душами прежде умерших родственников, узнавали друг друга, как конкретные личности. Во всех известных религии и науке случаях души умерших сохраняют свое "Я" и накопленный жизненный опыт. Таким образом, самосознание неизгладимо, что опровергает учение о переселении души и о растворении её в нирване.
Из сказанного ясно, что индийское учение о перевоплощении сталкивается с христианским учением об искуплении. Это особенно очевидно в евангельском примере благоразумного разбойника, который в одно мгновение своего обращения ко Христу наследует Царство Небесное, минуя карму и цикловое скитание по космическим коридорам. Итак, искупление, совершенное Христом, освобождает нас от власти космических процессов и слепого рока.
ИДЕЯ СПАСЕНИЯ, ДОБРО И ЗЛО
Строго говоря, "спасение" – это чисто христианская идея, которая неизвестна индийско-оккультным учениям, а в христианстве занимает центральное место. Христианство учит, что Бог создал человека для бессмертной жизни. Не будь первородного греха, не надо было бы и спасать человека. Первородный грех нравственно загрязнил человеческую природу, внес разлад в его внутренний мир и этим лишил человека живого общения с Богом. Последствия греха оказались настолько разрушительными, что Сыну Божию понадобилось прийти в мир, стать человеком и искупить человеческие грехи.
Заразу греха со всеми его губительными последствиями мы все получаем наследственно, но избавиться от греха и вернуть себе вечную жизнь мы не в состоянии одними личными усилиями. Для этого нужна Божия помощь, нужен Спаситель! Если бы Господь Иисус Христос не искупил наших грехов на кресте, мы все были бы обречены на вечную смерть – не в смысле уничтожения души, а в смысле обречения на мрак и вечное томление. Благодаря же Господу Иисусу Христу каждому человеку открыт путь к спасению. Кровь, пролитая Им на кресте, очищает нас от греха и возрождает наши души. Но процесс этот не автоматический. Необходимо личное волевое усилие, чтобы поверить в Него, принять Его учение и жить по-христиански.
Тема спасения слишком широка, чтобы пытаться охватить ее здесь. Пост, молитва, изучение слова Божия, размышление о Боге, добрые дела, таинства Церкви – все это важные средства духовного возрождения человека. Таким образом, для спасения необходимы два условия: личное усилие, устремленное к Богу, и помощь Божия, невидимо подаваемая Его благодатью.
Спасение понимается как восстановление человека в его двухсоставном виде с полным избавлением от греха и от всех его последствий. Но это будет нечто гораздо большим, чем возвращение к начальному эдемскому блаженству – оно будет сопровождено одухотворением и преображением как человека, так и всего физического мира. Тление будет поглощено нетлением, и праведники просветятся как солнце в царстве Отца их. Блаженство, ощущение радости будут пропорциональны тому нравственному уровню, которого человек достиг во время своей земной жизни. Вот почему христианство призывает нас умножать данные нам таланты и увеличивать свое духовное сокровище. Сеющий щедро, щедро и пожнет, а сеющий скупо, скупо и пожнет.
Индийско-оккультные учения совершенно иначе смотрят на цель человеческой жизни. Отрицая первородный грех и бессмертие личности, они отрицают и надобность спасения. Все внимание сосредоточивается на саморазвитии, пользуясь различными методами йоги и медитации, и высшим достижением всех этих упражнений считается осознание свой "божественности." Однако выясняется, что, быстрее совершенствуясь, человек скорее достигнет той цели, которую в конце концов достигнут все – т.е. растворение в нирване. Восточные культы объявляют это высшим "блаженством." Но, спрашивается, что такое блаженство, когда человек не сознает его, и чем оно отличается от смерти? С христианской точки зрения, это игра словами.
В то время как христианство в моральном плане очень четко и однозначно отличает зло от добра, в индийско-оккультных учениях это условные понятия. Моральный релятивизм этих учений логически вытекает из идеи монизма, лежащей в их основе: все – одно. Правда, в индийско-теософской литературе, как и в книгах любой религии, можно прочесть много замечательных мыслей о добродетельной жизни, найти много прекрасных советов и вдохновляющих призывов. Но это нельзя приписывать самой их доктрине, а тому, что Бог вложил в человека тяготение к добру и здравый смысл. Поэтому каждый человек, даже ничего не знающий о Боге и не наученный Писанию, чувствует естественное отвращение к пороку и тяготение к добродетельной жизни.
Но когда человек глубже знакомится с философией индуизма, то оказывается, что добро и зло – это относительные, субъективные понятия. То, что одними воспринимается как зло, то в каком-то другом плане может привести к добру. Они учат, что "добро" и "зло" нужны, как свет и тени на картине, как положительные и отрицательные заряды в атоме, или как север и юг в магнитном поле. Они – разные, но совершенно полноправные стороны Первичной Реальности и необходимы для жизненного баланса во вселенской гармонии. Поэтому, строго говоря, не существует ни греха, ни порока. Нет и существенного различия между людьми добродетельными или порочными, святыми или преступниками – все это временная карма, которая перемелется в жерновах перевоплощений и наконец растворится в безбрежном море Первичной Реальности. Следовательно, человек не ответственен за свои поступки: он маленькое колесико вселенского механизма. То, что он воспринимает свои поступки как добрые или злые – это иллюзия. Буддизм выработал методы избавления от этой иллюзии.
При таком понимании "спасения," естественно, что и все практические занятия в восточных культах имеют совсем другое содержание и цель, чем в христианстве. Вместо живого общения с личностным Богом в молитве, эти учения поощряют налаживание телепатической связи с махатмами (духами) и гуру, выход в астрал, повторение мантр, вызывание духов и т.п. Вместо покаяния перед Создателем и исправления – эти учения внушают своим последователям полагаться на свои силы и развивать в себе чувство "божественности" и превосходства над непросвещенными.
ХРИСТОС И ИНДИЙСКИЕ АВАТАРЫ
Как идея спасения занимает в христианстве центральное место, так и пришествие в мир Спасителя воспринимается, как уникальное, неповторимое событие. Единородный Сын Божий облекся в наше человеческое естество с целью обновить его – и даже больше этого: приобщить человека к Своей божественной природе. Для того Он и вознесся на небо со Своей преображенной плотью, чтобы навсегда остаться Богочеловеком. Его общение с людьми, Его учение и личный пример, наконец, Его искупительные страдания на кресте и славное воскресение из мертвых – все это неотъемлемые аспекты единого великого дела спасения человечества. Они совершены однажды и содержат в себе неисчерпаемую духовную силу, которая будет спасать верующих до последних времен существования мира. Господь Иисус Христос придет второй раз на землю не для того, чтобы учить или спасать, но чтобы судить мир и каждому воздать по делам его.
Индийско-оккультные учения в лучшем случае согласны признать Христа за одного из "аватаров" – материализаций Вишну – то есть той же Первичной Реальности. Хотя бог индуизма – безличен, однако иногда он "воплощается" и принимает вид человека. Такое "бого-человеческое" существо именуется avatar. Кришнаиты указывают на Bhagavad-Gita как на очередное воплощение божеств, которых якобы было около 21. В то время, как Господь Иисус Христос Своим единственным воплощением и пришествием в наш мир совершил искупление человечества. Божество Вишну, например, делом которого является поддержание вселенной, воплощается в форме Narayana – как прототип всех аватаров. Другими аватарами были Будда, Рама, Кришна, Конфуций, Зороастр, Магомет, король Георгий V, Махатма Ганди и т.д. "Как бесконечное количество рек рождается от океана [через испарение и дожди], который никогда не иссыхает, так и бесчисленны и воплощения Господа," – утверждает индуизм. Эти аватары приходили якобы в критические моменты человеческой истории с целью научить известным истинам.
Очередной аватар пользуется у индусов всеобщим почитанием. Будучи единым с божеством, он обладает сверхъестественной силой, siddhis, которая ставит его выше законов кармы. Его пришествие рассматривается как дело любви. Пребывая в теле, он может обнаруживать человеческие эмоции, но его духовное состояние выходит за пределы времени и пространства (maya). В 10 главе Bhagavad-Gita Кришна заявляет: "Я принц над демонами." Это признание, несомненно, проливает свет на зловещую сущность аватаров индуизма.
В своем послании к Солунянам апостол Павел говорит о последнем аватаре (антихристе), что его пришествие "по действию сатаны будет со всякой силой, и знамениями и чудесами ложными" (2 Сол. 2:9, см:. От. 13:2).
РОК И ПРОМЫСЛ БОЖИЙ
Христианство учит, что Бог, несмотря на то, что мы грешны и упорны, не перестает заботиться о нас как самый добрый отец о своих детях. Не только наша жизнь в целом находится под Его контролем, но и каждую мелочь жизни Он направляет к нашему благу. Если бы мы не противились Ему, а вели себя как послушные дети, то не было бы зла на земле, земная жизнь каждого из нас закончилась бы вечной радостью в Его Небесном Царстве. Люди гибнут только потому, что Бог не насилует их свободной воли, не принуждает верить в Него или жить праведно. Когда мы просим у Бога вразумления и помощи, Он силен изменить естественный ход событий и сделать даже то, что по человеческим понятиям является невозможным. Словом, наша жизнь определяется не столько внешними факторами, сколько нашей свободной волей и Промыслом Божиим.
Индийско-оккультные учения, не веря в Бога-личность, все подчиняют слепым космическим процессам. Раз нет высшего Разума и Воли, и наша свобода –иллюзия, то всем управляет рок. Поэтому люди, принимающие индийско-оккультные идеи, верят в судьбу и астрологию. За разгадкой своего будущего они обращаются к гороскопам, гадалкам, картам, верят всяким приметам. В оправдание своей веры в созвездия, они ссылаются на влияние луны, которая регулирует приливы и отливы моря, на прорастание семян и на самочувствие людей.
Мы не спорим с тем, что звезды и луна в какой-то степени могут влиять на нас, равно как влияют на нас и времена года, температура, влажность и миллион других внешних и внутренних причин. Но они только влияют, а управляет всем Бог. Поэтому христианская вера учит нас за руководством и помощью постоянно обращаться к Богу, Спасителю нашему. Молитва может сделать и невозможное, чему мы имеем множество примеров.
ЭСХАТОЛОГИЯ
(учение о конце мира)
Христианство готовит верующих ко второму пришествию Христа, которое произойдет в конце существования физического мира. Придя на землю, Господь воскресит умерших, после чего Он совершит суд над всеми людьми и демонами. Тогда каждый получит по делам своим. Земля и все, что на ней, сгорит. Но Бог создаст новое небо и новую землю, на которых "будет обитать правда ." Тогда одни пойдут в жизнь вечную, а другие унаследуют вечное осуждение вместе с дьяволом и его ангелами.
Священное Писание предсказывает, что время перед концом мира будет временем отступления от христианства и крайнего усиления зла. Тогда появится множество лжепророков, которые будут увлекать людей в свои пагубные учения. Вера в людях ослабеет, и они начнут предаваться всевозможным порокам, увлекаясь всевозможными оккультными занятиями и поклонением демонам. Это всеобщее отступление от христианства возглавит "великий" правитель, которого Писание именует Зверем и Антихристом. Очевидно, он возглавит мировое правительство и станет не только политическим вождем, но и вдохновителем новых религиозных идей. Правление его будет успешным благодаря самому бдительному контролю. Христианство будет гонимо, как несостоятельная, отжившая и фанатичная религия, и для верующих наступят времена исповедничества и мученичества.
Нравственному разложению человечества будет сопутствовать и всеобщий общественный и физический распад: усилятся всеразрушительные войны и смертельные эпидемии, голод, землетрясения, море "возшумит" и даже "силы небесные поколеблются." К счастью, правление Антихриста продлится недолго. Ему положит конец Господь Иисус Христос, Который "убьет его духом уст Своих" (2 Сол. 2:8).
Индийско-оккультные учения совсем иначе воспринимают последние времена. Они рисуют пришествие великого Аватара в самых розовых тонах. Этот великий "учитель-мессия" якобы принесет человечеству толерантность, благоденствие, водворит всеобщий мир и порядок. С его пришествием на земле начнется новая счастливая эпоха – земной рай.
Итак, каждому пункту христианской веры индийско-оккультные учения противопоставляют нечто свое, как будто похожее, но по сути другое. Человеку, неискушенному в богословии, бывает трудно разобраться, что правда, а что вымысел. "Доказать" ту или другую религиозную истину невозможно, потому что она принадлежит духовному миру, недоступному лабораторному эксперименту. Однако, если человек всем своим существом обратится к своему Небесному Отцу, то в сердечной молитве он живо почувствует Его присутствие и согревающую любовь. Этот внутренний опыт убедит человека, что Бог – живое Лицо, с Которым можно беседовать, Который принимает наши мольбы, просвещает наш разум и помогает в трудных обстоятельствах. При таком живом ощущении Бога, все хитросплетенные индийско-оккультные концепции сами собой распадаются как карточный домик.
Важнейшие пункты расхождения между
христианством и восточными учениями
Христианство
Оккультные учения
Бог – это реальная личность, Творец, Законодатель и Судья, обитающий вне времени и пространства. Он совершенен во всем, не подчиняется никаким процессам эволюции или изменениям.
Безличная энергия, первичная реальность, которая проходит через стадии зарождения, развития и распада.
Мир – не вечен, он сотворен Богом из ничего, равно как время, пространство и энергия, наполняющая его.
Мир и "Бог" – одно понятие. Мир от вечности проходит через циклы зарождения, эволюции и распада.
Бог управляет миром и жизнью каждого человека. Если мы будем послушно следовать Его воле, то ничего плохого с нами не случится, и наш Небесный Отец приведет нас к вечной жизни.
Судьба, рок, действие слепых космических сил определяют судьбу человека. Он – жалкая соринка в космическом механизме.
Время прямолинейно: сотворение мира и человека, воплощение Сына Божия и Его дело искупления человечества, воскресение мертвых, Страшный суд и вечная жизнь – это единичные, неповторяющиеся события.
Цикличность времени: процесс возникновения мира, его эволюции и разрушения постоянно повторяются. Миры появляются для того, чтобы снова разрушиться.
Человек – двухсоставное существо, в котором душа и тело соединены вечным союзом, лишь временно нарушаемым смертью. Личность, человек, его самосознание – уникальны и бессмертны.
Душа – это проходящее состояние. После многократных перевоплощений она растворится в нирване с утратой личности.
Грех –ужасное нравственное зло, которое повредило наше естество. Только с помощью Христа человек может избавиться от него.
Грех не существует, а от плохой кармы человек освобождается путем повторных воплощений.
Добро и зло, добродетель и порок, истина и заблуждение – это абсолютные понятия.
Бог – единственный источник религиозных истин. Через своих пророков и апостолов Бог научил людей, во что верить и как правильно жить. Эти богооткровенные истины содержатся в Писании.
Добро и зло – относительные понятия, и качество их зависит от точки зрения и интеллекта человека.
Никакого божественного откровения не существует. Индийско-оккультные учения основываются на "интуиции" или на авторитете "духов."
Христос – однажды воплотившийся Сын Божий, единственный Спаситель, Который навсегда пребудет Богочеловеком.
Христос – один из аватаров, наравне с Кришной, Буддой, Конфуцием, Зароастром, Магометом и другими.
Спасение. Человек достигает вечной жизни верой в Господа Иисуса Христа и праведной жизнью.
Идея спасения отсутствует. Целью жизни является "самосовершенствование" по рецептам йоги и медитации.
Воскресение из мертвых будет совершено Иисусом Христом в конце существования теперешнего мира. После чего каждый получит то, что заслужил: или вечную награду, или вечное осуждение.
Многократные перевоплощения души, в конце концов, закончатся ее растворением в океане Первичной Реальности (нирване).
Духовные пастыри призваны учить тому, чему учили апостолы Христовы. Придумывать что-то новое – недопустимо. Учение пастыря заслуживает доверия постольку, поскольку оно находится в гармонии с учением Церкви.
Гуру – самостоятельный авторитет, своего рода божество, подчинение которому должно быть всецелым и беспрекословным.
МОЛИТВА И МИСТИЧЕСКОЕ ОЗАРЕНИЕ
"Если свет, который в тебе, тьма,
то какова же тьма?"
(Мт. 6:23)
Неважно, как это состояние назвать – сверхчувственное восприятие или расширенное осознание, космическое чувство или мистическое озарение, ощущение своей божественности или еще нечто подобное – сущность его та же. Учение, предлагающее это состояние, может быть йога, дзен-буддизм, трансцендентальная медитация, сайентология, "Новый век" или какое-нибудь другое из оккультной группы. Если от разных наименований этого состояния отбросить внешнюю, несущественную семантику, то оно сведется к своего рода трансу, переходящему при повторных упражнениях в состояние духовной "прелести" (от "прельщать," обманывать) под воздействием нечистых духов.
Все индийско-оккультные учения призывают к мистическому озарению. Чтобы его достигнуть, они предлагают прежде всего отвергнуть критерий рассудка. Парадоксально то, что именно те учения, которые больше всего претендуют на раскрытие вечных тайн бытия, объявляют разум и логику врагами внутреннего опыта и препятствием к духовному озарению. Вместе с разумом они отвергают и все духовные авторитеты, равно как и объективное Божье откровение, и опыт святых христианских подвижников.
При устранении объективного критерия, – что надо признавать подлинным озарением, а что является самообманом и продуктом собственной перевозбужденности, – последователи индийско-оккультных учений предлагают субъективный принцип: "Если оно действует, то значит хорошо." Люди, достигшие мистического озарения, на вопрос о том, как они достигли его, вместо разумного ответа закатывают глаза и как бы впадают в транс. Немного спустя, очнувшись, со сладкой улыбкой советуют: "Попробуйте, и вы сами убедитесь." Когда чувства заменяют разум и всякий объективный критерий заранее отвергается, тогда все попытки отличить реальность от иллюзии тонут в море субъективности.
В христианстве всякое субъективное ощущение должно проверяться положительным свидетельством Писания и духовным опытом Церкви. Разум должен быть на страже эмоций и не позволять им разгорячать мечтательность. В противном случае человек находится на опасном пути и может поддаться демонскому обольщению.
Духовное озарение – это состояние, известное многим праведным людям. Его испытывали ветхозаветные пророки, апостолы Христовы и многие пустынножители. Все они в один голос предостерегают против того, чтобы активно добиваться мистического озарения и вызывать его в себе какими-либо приемами. Человеку необходимо покаянием очищать себя от греха, исправлять свое сердце, испорченное страстями, смиренно стремиться к Богу – это первая и главная задача христианской жизни. Подлинное духовное озарение приходит от Бога, когда Он соблаговолит. Оно – милость Божия, а не плод личных усилий или награда за подвиги.
При подлинном духовном озарении человек живо ощущает величие Бога и собственное убожество, а мир и все окружающее как бы перестают существовать и время как бы останавливается. В этом состоянии человек ощущает неизреченный внутренний мир и умиление, все силы души – разум, чувства и воля – приходят в дивную гармонию, и в сердце загорается сыновняя любовь к Богу. Здесь нет и тени того слащавого восторга, ощущения превосходства или божественности, которое испытывают люди при оккультном мистическом "озарении." При озарении от Бога все истины, раскрытые в Священном Писании, становятся понятными и убедительными. Разум не отвергается, а обогащается более глубоким пониманием их.
Однако, чтобы предохранить нас от самонадеянности и гордости, Бог обычно как бы скрывает от нас ощущение присутствия Своего света. Тем не менее тихий, еле уловимый духовный свет неизменно проникает в душу человека во время искренней молитвы, сердечного покаяния, вдумчивого чтения Писания, духовного размышления, Причащения Святых Тайн и присутствия на богослужении. Только в той жизни нам будет дано ощущать во всей полноте радость пребывания в божественном животворящем свете.
Индийско-оккультные учения не только не предостерегают человека от демонского обольщения, но еще поощряют и рекомендуют методы, ведущие к нему: различные упражнения йоги и медитации сулят человеку освобождение от оков плоти и слияния с Первичной Реальностью. Так как оболочка плоти затемняет духовное восприятие потоком физических ощущений, они призывают мистика "освободить" свой дух путем "астральной проекции." В состоянии транса он теряет ощущения пространства и времени, рациональное, критическое осмысление происходящего подавлено, всякая самозащита устранена. Но не понимает он, несчастный, что этим он открыл свободный путь потусторонним духам проникнуть в его подсознание. Сделав себе как бы лазейки к тайникам его души, существа невидимого мира и после транса продолжают влиять на мистика.
Правда, люди, достигшие мистического озарения оккультными приемами, испытывают необыкновенный восторг, ощущают свою божественность. Но это нездоровое и очень опасное состояние, напоминающее одурманивающее действие наркотиков. В безумном самообольщении благоговение перед Всевышним заменяется гордым чувством, что бог – это я. Тут испаряется понятие моральной ответственности и Высшего суда. Субъективное ощущение "просвещения" становится критерием истинности и арбитром всех поступков.
В следующей таблице мы ссумируем расхождения между христианским и оккультным пониманиеми духовности.
Два пути.
Христианство
Оккультные учения
Человек, хотя создан для блаженства, в своем настоящем, поврежденном от греха состоянии, нуждается в исцелении.
Наличие нравственной поврежденности отрицается, и грех понимается, как заблуждение ума.
Главное – это уверовать в Бога, покаянно обратиться к Нему и начать праведно жить. Полное блаженство в общении с Богом – это удел будущей жизни.
Ни вера, ни покаяние не нужны. Блаженство может испытывать всякий, когда ему захочется.
Таинства крещения, покаяния и причащения очищают человека от грехов и обновляют его духовную природу, постепенно делая христианина храмом Духа Святого.
Всё это не признается нужным.
Молитва – это беседа с Богом. Главное в ней – это сосредоточенность и искренность, в которых и ум и сердце устремлены к Богу.
Медитация состоит в бездумном повторении оккультного слова (мантры).
В молитве не следует искать восторженного состояния, а исцеления души и укрепления в добродетельной жизни.
Цель медитации и йоги – достичь сознания своей "божественности."
Молясь, надо избегать мечтания и создания каких-либо образов.
Надо сосредоточиться на воображаемом образе так, чтобы слиться с представляемым предметом.
Молитва и богомыслие всегда озаряют душу, хотя для предохранения нас от гордыни, Бог большей частью не дает нам ощутить всю радость духовного озарения.
Мистические озарения, будучи результатом транса и бесовского обольщения, создают ощущение превосходства и внутренней силы.
Ощутимое духовное озарение посылается Богом в исключительных случаях.
Следуя приемам психотехники, всегда можно достичь мистического озарения.
Разум должен быть на страже сердца, оберегая его от бесовского обольщения.
Разум объявляется врагом мистического озарения.
При истинном озарении человек живо чувствует величие Бога и собственное убожество. Его сердце наполняется неизреченным миром и любовью к Богу, и вещественный мир как бы перестает существовать.
Человек достигает "космического сознания" и чувства слияния с природой.
При духовном озарении истины христианской веры становятся понятными и важными.
Человек убеждается, что ни Бог, ни Его откровение ему не нужны. Он счастлив, он сам – бог.
Молитва всегда требует внутреннего усилия, собранности и потому сопряжена с трудом – даже для людей, посвятивших себя духовному образу жизни. Поэтому молитва, как и христианская жизнь, является "узким путем, ведущим в жизнь."
Медитация йогов учит расслабляться, ни о чем не думать. В сравнении с молитвой ее можно назвать широким путем, против которого предостерегал Спаситель.
Таким образом, христианская молитва и богомыслие, с одной стороны, и восточные приемы йоги и медитации, ведущие к мистическому озарению, с другой стороны, – это два совершенно разных пути, идущие в противоположном направлении и проводящие к совершенно разным результатам.
КОДИРОВОЧНЫЕ "ИСЦЕЛЕНИЯ"
"Многие скажут Мне в тот день:
Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали?
и не Твоим ли именем бесов изгоняли?
и не Твоим ли именем многие чудеса творили?
И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас;
отойдите от Меня, делающие беззаконие".
(Мат. 7:22-23).
Христос пришел для того, чтобы освободить нас от власти дьявола и от рабства греху: "Делающий грех, есть раб греха. Но раб не пребывает в доме вечно; сын пребывает вечно. Если же Сын освободит вас от греха, то истинно свободны будете" (Ион. 8:34-35). В таинстве крещения человек сбрасывает с себя цепи порока и получает от Христа силу бороться со своими плохими наклонностями. Нет такой страсти, такого порока, который человек не смог бы преодолеть с Божией помощью. Надо лишь решительно вступить в борьбу с грехом и начать духовно жить – молиться, искренне каяться, причащаться Святых Тайн и просить у Бога помощи. Замечательно то, что в процессе преодоления своих недостатков человек духовно крепнет и растет. В этом внутреннем росте заключается цель нашей земной жизни.
На смену христианскому благодатному лечению души ряд современных восточных культов (кришнаиты и др.) и большое количество частных оккультных "целителей" и экстрасенсов предлагают свои лечебные услуги. Они обещают полное излечение от таких тяжких недугов, как алкоголизм, курение, токсикомания, ожирение, необузданная блудная страсть и других. При некотором различии методов лечение производится путем кодировки, в котором совершается оккультное воздействие на психику пациента через сконцентрированную энергию кодировщика. Кодирование, как и прочие магические воздействия, непременным условием ставит открытость, пассивное внимание и безусловное доверие "целителю." Известны случаи, когда люди, примыкая к какому-нибудь восточному культу и совершая их оккультные процедуры или обращаясь к кодировщику, совершенно избавлялись от своего недуга.
Однако необходимо знать, что подобные "излечения" могут оказаться хуже той болезни, от которой человек хотел избавиться. Экстрасенсы, гипнотизеры и кодировщики своими оккультными методами разрушают защитную систему человеческой души, охраняющую ее от темного бесовского мира. Происходит это через концентрацию внимания пациента на личности "целителя," через которого как через медиума происходит демоническое воздействие. По своему действию кодирование подобно хирургической операции лоботомии – рассечению полушарий головного мозга. При этом снимается очаг возбуждения у агрессивных психических больных, но безвозвратно губятся высшие способности человека – тонкость интеллекта, эмоций, творческие возможности и, в особенности, способность верить в Бога, молиться и жить христианской жизнью. Впрочем, что если до этого человек не жил духовно, он, вероятно, даже не заметит утраты некоторых своих духовных способностей.
Так или иначе, за полученное оккультное "исцеление" человек платит своим духовным здоровьем, потому что какая-то сторона его духовной природы навсегда атрофируется. [Смотри исследование по оккультной патологии у Дион Форчун, "Современная психическая защита." "София." Киев, 1993].
Особенно зловещими оказались кодировочные сеансы Юрия Кривоногова, разработавшего метод "психотропного" гипноза, при помощи которого он превратил несколько сотен последователей "Белого братства" в ходячих зомби. Психическое повреждение от его метода оказалось настолько глубоким, что множество врачей, экстрасенсов и гипнотизеров, вызванных с разных концов бывшего СССР, при всех усилиях не смогли раскодировать несчастных жертв Кривоногова. Об этом трагическом случае много писали в газетах Украины и России в 1993-95 годах.
Примечание. В последнее время многие люди озабочены проблемой "порчи" и "сглаза." Для профессиональных колдунов и экстрасенсов – это стало источником дохода, так что в то время, как одни из них наводят порчу – другие снимают ее, и таким образом помогают друг другу в бизнесе. Несомненно, что тут много шарлатанства, но всегда существует опасность вмешательства потусторонних существ. Для защиты от них и от всех видов порчи и сглаза единственным надежным средством является благодать Духа Святого, которую верующий человек даром получает в Церкви. Верующему человеку необходимо перестать бояться порчи или сглаза, а всем своим существом обратиться к Богу за защитой и помощью: молиться, вдумчиво читать слово Божее, каяться, регулярно (скажем, раз в месяц) причащаться Святых Тайн, делать добро другим. Тогда никакое наваждение от темных духов не сможет приблизиться к нему.
Часть 2
ГЛАВНЕЙШИЕ ВОСТОЧНЫЕ КУЛЬТЫ
ИНДУИЗМ
Индуизм возник за 1500 лет до Р. Хр., после вторжения арийских племен из центральной Азии в Индию. С тех пор он прошел многие стадии эволюции и дробления. Арийские завоеватели принесли с собой Ведизм – веру во всевозможных богов, количество которых постоянно увеличивалось. Арийцы верили в переселение душ и практиковали обряд очищения огнем и кремацию умерших. Поначалу языческие верования арийских завоевателей передавались устно, но за 1000 лет до Р. Хр. они стали письменно оформляться в сборник поэм и молитв, получившем наименование Вед, или Веданта ("мудрые изречения," или "знания"). Этот сборник наложил глубокую печать на религиозно-философское формирование последующего индуизма. Многие божества древнего индуизма, весьма сомнительного морального уровня, стали покровителями разных форм садизма и полового извращения. На почве учения о переселении душ возникла индусская кастовая система.
С шестого столетия до Р. Хр. начинается упанишадский период, когда индийское религиозное мировоззрение приняло более пессимистичный характер. В этот период развился индийский аскетизм и вырос авторитет гуру, как религиозного учителя. Стали формироваться основные принципы современного индуизма, а грубое языческое многобожие стало склоняться к принципу монизма , согласно которому всё – и Бог и мир, в сущности – одно и то же. Эта пантеистическая идея легла в основу индуизма и стала его краеугольным догматом. Земная жизнь стала рассматриваться как непрерывная цепь переселений души (сансара , метампсихоза ), и целью жизни стало стремление освободиться от карательного закона кармы. Полная свобода (moska/mukti) от циклов жизни осуществляется тогда, когда душа человека (atman) сливается и полностью растворяется со вселенской душой Брахмана. На этой идее базируется брахманская ветвь индуизма. Приблизительно в этот же период возник и Буддизм, как реакция против злоупотреблений касты брахманов.
Последняя стадия развития индуизма началась после возникновения христианства, когда литература Вед приняла значение священного писания. Религиозный философ Шанкара развил идею maya, – т. е. что все видимое нами – предметы и события – это иллюзия. Аскетизм стал еще более суровым, а сознание морального долга, dharma, стало на путь к освобождению от призрачности мира и к слиянию с "Единым." Бог-Брахма принял первенствующее место среди божеств, а "Господь" Кришна (десятое воплощение бога-Вишну) стал объектом всеобщего почитания.
Хотя на всем протяжении своего существования индуизм избегал прозелитизма, начиная с 1890 годов он начал пускать свои корни в США, когда Swami Vivekananda, ученик индийского реформатора Ramakrishna, создал в Нью-Йорке Общество Веданта. С тех пор возникло множество обществ индийского направления: Трансцендентальная медитация, Всемирное Общество Кришнского Самосознания, the Divine Light Mission, общество Eckankar. Множество современных сект, культов и "восточных" течений насыщены идеями индуизма: теософия, Christian Science, антропософия, масонство, Baha'I Faith, Church of Scientology... Одновременно с этими учениями появилось большое количество самопосвященных гуру, которые широко рекламируют свои методы самопознания и раскрытия внутреннего потенциала.
Учение. Ведийская литература представляет собой компиляцию самого разнородного религиозно-философского материала и народного эпоса. Первая часть Вед (Rig Veda) содержит гимны, формулы жертвоприношения, легенды, молитвы, насыщенные идеями языческого политеизма. Вторая часть Ведийской литературы Упанишады, или Веданта, которая появилась позже, содержит в себе религиозно-философское мировоззрение индуизма. Хотя древний индуизм включал неисчислимое количество всевозможных "божеств," со временем они стали пониматься как разные проявления единого принципа. Индийское изречение: "Брахман един и нет другого кроме него," – как будто звучит монотеистически. Но Брахман не трансцендентная Личность, а принцип, лежащий в основе бытия. Трое из множества древних языческих божеств приобрели в индуизме особое значение. Так, Брахман стал пониматься как бог-творец, Вишну – как бог-сохранитель, а Шива – как бог-разрушитель. Конечно, ничего общего с христианской Троицей здесь нет. Все они – отображения того же безличного первичного принципа бытия. Причем Вишну стали приписывать способность "воплощаться" и принимать человеческий облик.
Так как мир состоит из чистой энергии, то материальность предметов является лишь нашей иллюзией. Как сон существует в представлениях спящего, так и наш мир – это своего рода сон божества. Бог есть душа мира (Mahatman), а каждая "отдельная" душа (Atman) является его отображением.
В индуизме большое значение придается карме и переселению душ (о чем мы уже говорили). От индуизма это учение проникло в теософию, движение "Новый век" и в остальные "восточные" культы.
Индуизм не имеет единой системы спасения. Вместо него философия йоги (мистического озарения и слияния с мировой душой) предлагает разные пути, любой из которых человек может выбрать в зависимости от своих способностей и склонностей. Цель всех видов йоги – раскрыть свое "божество." Разные пути ведут к той же цели – одни более быстрые и легкие, другие более продолжительные. Непросвещенный вынужден перевоплощаться тысячи раз, пока он достигнет успокоения в нирване.
Существование рая и ада не отвергается, но они не воспринимаются конечными пунктами, а скорее, как переходные состояния в циклах реинкарнации.
Поскольку человек является частью мировой души и потому "богом," то грех считается иллюзией, а чувство моральной вины и ответственности перед Судьей – понятиями суеверной толпы. Vivekananda сказал: "Грех – это считать кого-нибудь грешником." Веря в это, последователь индуизма не чувствует ни малейшей нужды каяться и исправлять себя по богооткровенным заповедям. Целью жизни и многочисленных перевоплощений является нирвана – слияние с Брахмой и растворение в нем, т.е. уничтожение личного бытия и фактически вечная смерть. Это объявляется высшим блаженством.
В то время как каждая религия имеет свою иерархию и систему управления, в индуизме царит полнейшая анархия. Индуизм может выражаться в самых разнообразных ритуалах – от возвышенных и одухотворенных до самых пошлых и жестоких. В одних ветвях индуизма можно встретить полное отвращение к пролитию крови, в других – самые кровожадные жертвоприношения, от строжайшей аскезы до самого разгульного разврата. Не существует в нем ни единого морального кода, ни централизованного богослужения.
"Истина одна! Это люди выражают ее по-разному," – гласят священные писания индуизма. Данное изречение весьма метко выражает сущность индуизма – как самой изменяющейся и самой приспосабливающейся лже-религии человечества. Индуизм не отрицает никакой религии, потому что считает все единым. Впитывая в себя в течение своего долгого существования самые разные верования, индуизм насыщен противоречиями, что нисколько не смущает его приверженцев.
Но при всей аморфности и изменяемости индуизма нельзя сказать, что он совершенно чужд догматов. Сама его всеобъемлемость и толерантность вытекает из его краеугольного принципа, что все – одно. Из него вытекают и все особенности индуизма– разнообразие и противоречивость его религиозно-философских идей, а также отсутствие определенных моральных норм.
БУДДИЗМ И ДЗЕН-БУДДИЗМ
Буддизм возник на почве индуизма и многое унаследовал от него. Как и в индуизме, в нем отсутствует какая-либо организация и определенная доктрина. Является ли буддизм религией или философией – это спорный вопрос. Основатель этого учения Будда, не считал свои мнения религией. Он не признавал ни богов, ни доктрин, ни верований. В своем "буддийском катехизисе" один из основателей теософского движения Олькотт так определяет буддистское учение: "Из всех религий он (Будда) один учит наивысшему благу без Бога, продолжению бытия без души, блаженству без неба, святости без Спасителя, искуплению одними собственными силами, без обрядов, молитв и покаяния, без помощи со стороны святых или духовенства; он учит, наконец, совершенству, осуществимому уже в земной жизни." Если буддизм назовут атеизмом, то это будет совершенно верно, и последователи его не станут возражать против такого определения.
Все в буддизме – его ритуалы и приемы, его философия и искусство – имеет своей целью уничтожить иллюзию, будто человек существует. И не только человек, но и вообще все во Вселенной считается не имеющим определенного содержания, все – иллюзия! Поэтому положения в буддизме большей частью выражаются в негативных терминах. Буддизм – это философия пессимизма .
История. Буддизм основал Сиддхартх Гаутама (563-483 гг. до Р. Хр.), сведения о котором полны легенд. Рассказывают, что он был богатым индусским принцем, которого с детства старались окружить только всем приятным и красивым. Однако, когда в зрелом возрасте ему впервые удалось выйти из дворца и увидеть, как живут остальные, он был потрясен картинами крайней нищеты и страданий. Вскоре после этого он отказался от своих богатств, оставил жену и детей и стал нищим скитаться в поисках истины. В состоянии глубокой медитации, его озарила мысль, что жажда жизни является причиной всех людских страданий. Если убить в себе всякое желание, то и страдания прекратятся. Поняв это, он остальные годы своей жизни посвятил разработке и проповеди своего учения. Как получившего озарение, его стали называть Буддой, что значит "просвещенный."
Будда проповедовал против кастовой системы в своей стране и учил о равенстве всех людей перед Богом. Он поощрял милосердие и сострадательность. Призывал всех стать монахами, потому что только монахи могут вести жизнь в лишениях, необходимых для "просвещения." Всякая деятельность, привязывая человека к материальному, приносит ему страдания. Будда ничего не говорил о будущем существовании, потому что считал, что оно не имеет никакого отношения к действительности. Конечную цель существования он видел в нирване – состоянии полного покоя, свободного от всяких мыслей, чувств и желаний. Это состояние он именовал блаженством.
В 236 году до Р. Хр. совет из пятисот буддийских монахов собрал и записал устные предания об учении Будды. Так образовался сборник Типитака . Благодаря Ашоку (274-236 гг. до Р. Хр.) и его активной миссионерской работе буддизм стал быстро распространяться в Бирме, Цейлоне, Сирии, Египте и Македонии. Однако после смерти Ашоки буддизм стал дробиться на секты.
Учение. Вопросы о Боге, о происхождении мира и человека и подобные чисто "отвлеченные" темы не привлекали внимание Будды. Исходным пунктом его учения является анализ чисто практической проблемы: откуда страдания и как избавиться от них. В основу своего учения Будда положил четыре "кардинальные истины:" 1) страдания наполняют все стороны жизни – от рождения человека до его смерти. 2) Причина страданий заключается в жажде жить и получать удовольствия. 3) Поэтому, чтобы освободиться от страданий, надо подавить в себе все желания. 4) Это достигается, следуя восьмимерному пути: правильное мировоззрение, правильная решимость, правильное слово, правильное дело, правильная жизнь, правильное стремление, правильное воспоминание и правильное самоуглубление.
Следуя восьмимерному пути, указанному Буддой, человек может миновать закон кармы и бесплодных циклов перевоплощения. Освободившись от всяких желаний, человек наконец погружается в "блаженное" состояние нирваны, т.е. угасает. Хотя основная идея буддизма предельно проста, правила "пути" крайне сложны и многочисленны, т.е. изучение их требует целой жизни. Это обстоятельство делает буддизм самым сложным и парадоксальным учением мира.
Самообладание – центральная тема буддизма. Всякое событие рассматривается как результат "волнения," "суеты" или "помраченности" трансцендентного сознания Абсолютного начала. Это "волнение" есть нечто отрицательное и недолжное. Человек, "познавший истину," что бытия не должно быть, ибо оно противоречит сущности абсолютного начала, вступает на путь к успокоению и к окончательному покою в нирване. Буддизм проповедует решительное неприятие мира. Его идеал – уничтожение личного бытия. В этом он противоположен христианству, в котором личность – главное в человеке.
Все усилия буддийского мудреца направлены не к обнаружению положительных сторон бытия, не к обретению истины, а к разоблачению призрачности и обманчивости жизни. Всюду в этой сложной, полу-философской, полумистической работе пробивается стремление к уменьшению интенсивности бытия и к его полному упразднению. Здесь цель – не рост духа, как в христианстве, а его угасание.
В буддизме добродетель рассматривается как нечто преходящее, которое на более высоких ступенях совершенства становится помехой: ведь все дела, совершенные в настоящей жизни, неизбежно влекут за собой новое перевоплощение. Дурные дела – еще невыгоднее, потому что они увеличивают страдания при новом воплощении. В буддизме отсутствует понятие о грехопадении, равно как и проблема зла. Он учит, что "зло должно существовать вместе с добром, как свет с тьмой, удовольствие со страданиями, потому что иначе порядок теряет значение без хаоса, как высшее невозможно без низшего, удовольствие без страдания." "Как бы велики не были нужды и потребности других, никто не должен ради них жертвовать своим собственным спасением," находим мы в своде буддийской морали.
Отвергнув идею Творца и поняв мир, как зло, философия буддизма вносит зло в самый Абсолют, в котором зарождается непонятная "суета," "волнение," порождающие наш "ничтожный" мир, заслуживающий лишь уничтожения. Вместо молитвы предлагается медитация, вместо общения с Богом – мистическое озарение.
Разветвления буддизма
Со временем буддизм расщепился на две основные ветви: либеральную (Махаяна – большая колесница, или широкий путь спасения) и консервативную (Теравада – путь старца и немногих). Эти ветви настолько отличаются друг от друга, что их можно рассматривать как разные религии.
Махаянская (либеральная) ветвь распространилась на севере: в Китае, Японии, Корее, Тибете, Индонезии и Вьетнаме. В ней подчеркивается культовая сторона буддизма: возжжения фимиама, магические процедуры и оккультные ритуалы, статуям Будды воздаются божеские почести и почитается множество божеств. Тибетская форма махаянского буддизма самая оккультная из всех. Здесь существует правящий класс "священников," лам, которые изучают и толкуют философскую сторону буддизма. Поощряется вдумчивый образ жизни, спокойные темпы, умиротворение. Человек призывается войти в гармонию с природой.
Теравадская (консервативная) ветвь распространилась на юге – в Цейлоне, Бирме, Камбодже и Тайланде. В основе ее учения лежат писания Типитака, которые призывают к монашескому образу жизни: буддизму надо посвятить свою жизнь целиком. Нирвана – цель существования. Главная добродетель – мудрость. Теравадская школа избегает ритуалов и поощряет медитацию. Понятие Бога, как реального лица, – полностью отсутствует.
Кроме того, существует дзен-буддизм, или просто дзен, который является японской версией буддизма. В дзене логический анализ – это табу. Научить другого чему-то считается невозможным, равно и как научиться от кого-нибудь. Каждый сам должен избавиться от предрассудков и от чужих мнений. Дзен отвергает все учения и религии; чудеса и сверхъестественные явления объявляет миражем и иллюзией. Он учит, что реальность не имеет объективного содержания, существует лишь субъективное восприятие. "Истины" постигаются непосредственно, интуитивным путем, когда познаваемое и познающий сливаются в одно.
Писания могут быть полезными в начале, как поощрение к медитации. Просвещение хорошо, но оно не цель, потому что дзен настаивает, что у него нет цели. Важно не будущее, а только то, что происходит сейчас. Дзен верит в непогрешимость человеческой интуиции. Всякий авторитет отвергается. Для саморазвития дзен призывает к усиленным упражнениям в медитации (по несколько часов в день).
Медитируя, человек должен освободить свой ум от привязанности к земному и не думать ни о плохом, ни о хорошем. Важно сконцентрироваться на одной мысли и исчерпать полностью ее содержание. Все, что человек может познать, приходит к нему изнутри. Главное – почувствовать себя органической частью Целого. В этот момент испытывается состояние спонтанного "просвещения," что объявляется высшим блаженством. На самом же деле галлюцинации и видения бесов – это обычный результат медитации по рецептам дзена.
Доктрина дзена хаотична; она ничего не утверждает и ничего не отрицает, а лишь указывает "путь." Подобно индуизму, дзен учит, что Бог и человек – это одно. Поэтому всякий объект почитания – исключается, равно как и священные писания, обряды и ритуалы. Не признает он ни праведности, ни греха, потому что считает их плодом субъективного восприятия. Дзен полностью устремлен к человеку, к тому, чтобы он почувствовал себя хорошо, считая все происходящее вокруг – неважным. Учение дзена импонирует тем, которые чувствуют отвращение к догматам и авторитетам. Вероятно, именно этим он привлекает современных интеллектуалов, пресытившихся неперестающим потоком бездуховной информации. Количество буддистов достигает 300 миллионов, делая буддизм четвертой по численности религией.
Философия дзен-буддизма в 60-ых годах породила в США движение хиппи с его "свободной" любовью. Хотя в дзен-буддизме моральные требования довольно строги к начинающим, мастер дзен-буддизма свободен делать все. Современный буддизм насыщен оккультизмом, колдовством и общением с духами.
Буддизм привлекает своей адогматичностью и тем, что он легко уживается с различными религиями. Эзотерический буддизм призывает своих адептов стать выше любви и ненависти, добра и зла. Для буддиста любовь так же опасна, как ненависть, потому что привязывает человека к вращающемуся колесу мироздания. Для него единственно достойное состояние – отчужденность и безразличие. На высших ступенях посвящения буддиста учат, что добра и зла как нравственных категорий вообще не существует, т.к. они относятся к бытию, желание которого буддист должен в себе подавить.
Христианство же, напротив, не смотрит на желания, как на зло. Ведь Сам Бог вложил в нас жажду творить, совершенствоваться, радоваться жизни. Беда та, что грех нарушил первоначальный баланс между физическими и душевными желаниями, и душа, которая должна была быть госпожой тела, стала его рабой. Перепуталась в нас и правильная градация ценностей, так что часто мы добиваемся того, что нам не нужно или даже вредно для нас, а пренебрегаем действительно ценными благами – общением с Богом и внутренним миром. Цель христианской веры – помочь нам привести в порядок свои мысли и желания и направить все усилия к достижению вечной жизни.
ТЕОСОФИЯ
Теософия представляет собой сложную смесь различных оккультных учений, древних и более современных – гностицизма, неоплатонизма, каббалы, средневекового мистицизма с примесью буддизма, пополненных измышлениями ее основательницы Еленой Блавацкой.
Хотя большинство тезисов этого фантастичного и запутанного учения так же стары, как и индуизм, "заслугой" Блавацкой, является то, что она сумела вызвать интерес к полузабытым оккультным идеям и преподнести их в форме, привлекающей людей с мистическим уклоном, жаждущим познать тайны бытия. Теософия манит высокопарными лозунгами: создать вселенское братство, объединяющее людей всех рас и самых различных мировоззрений, поощрять изучение религий, философских направлений и последних научных открытий, проникать в таинственные силы природы и паранормальные явления.
Несмотря на некоторую христианскую фразеологию, теософия насквозь пропитана пантеистическим мировоззрением. Все ее утверждения насчет развития духовности в человеке и соединения с божественным началом основываются на оккультной метафизике и придуманной психологии. Ее этика отрицает абсолютность принципов добра и зла, свободу воли и вместе с индуизмом подчиняет своих последователей закону кармы. Она не имеет за собой никаких доказательств своим квази-научным заявлениям, а лишь голословные утверждения своих лидеров, насыщенных нездоровым мистицизмом, шарлатанством и чудоподобными фокусами.
Хотя численность теософских лож всегда была невелика, однако теософские идеи оказали сильное влияние на миропонимание высшего общества дореволюционной России, а ныне ее идеи прочно усвоены рядом оккультных обществ, в том числе и движением "Новый век."
История. Основательница теософии Елена Петровна Блавацкая родилась в России в 1831 году в дворянской семье немецкого происхождения (Hahn). Уже с детства она проявляла медиумические способности, которые расположили ее к увлечению спиритизмом. Ее брак со старым генералом Николаем Блавацким в возрасте 17 лет просуществовал всего лишь три месяца.
После развода Елена Петровна много путешествовала, посетила Индию и Тибет. Позже в своих теософских книгах она уверяла, что во время этих путешествий она входила в контакт с высшими бестелесными существами, mahatmas, которые открыли ей тайны бытия. Среди этих бестелесных владык она особенно почитала одного, которого называла Владыкой (очевидно "князя мира сего," Ин. 12:31).
В 1872 г. она прибыла в Нью-Йорк, где занялась спиритизмом. Здесь-то в 1875 г. совместно с колонелем Генрихом Олкоттом она основала свое теософское общество, существующее и по сей день. Три года спустя она снова посетила Индию, где в 1882 г. совместно с Олкоттом основала в Адиаре всемирный теософский центр. Публично обличенная в шарлатанстве, она вынуждена была покинуть Индию и стала путешествовать по Европе, неутомимо распространяя свои оккультные идеи.
Наконец, Е. Блавацкая осела в Лондоне. Здесь в 1884 г. ее претензии на чудеса и чудесное получение записок от "бестелесных владык" были рассмотрены обществом Physical Research и найдены несостоятельными. Общество публично обвинило ее в применении колдовских приемов, использовании гипноза и особенно в шарлатанстве. Ее авторитет был снова подорван. Тем не менее Блавацкая не унялась. Она продолжала усиленно писать и распространять свои идеи. Более внимательное знакомство с ее сочинениями обнаруживает множество заимствований из более древней оккультной литературы, особенно из каббалы. Среди "трудов" Блавацкой известны Тайная доктрина и The Voice of Silence. Известный писатель Всеволод Соловьев, близко знавший Блавацкую, обвинял ее в фокусничестве и мошенничестве ("Современная жрица Изиды," Вс. Соловьев).
Е. Блавацкая была невысокого роста, тучная, с глазами на выкате, отличалась взбалмошенным поведением. Рано отвернувшись от Православной веры, в которой ее крестили, она жгуче возненавидела христианство и все свои силы направила на то, чтобы христианские идеи заменить оккультными. Свой авторитет она опирала на совершаемые ею "чудеса" с материализацией предметов и на откровения бестелесных владык, которые якобы в подкидных записках открывали ей тайны бытия. В молодости она редактировала журнал под названием "Люцифер," задачей которого считала реабилитацию падшего духа – этой своей "старой любви" она оставалась верной всю жизнь. Она несколько раз выходила замуж, имела любовников и родила внебрачного ребенка. Пошлости и ругательства легко срывались с ее языка, она буянила, беспрерывно курила и злоупотребляла наркотиками (гашишем). С психологической точки зрения она представляла собой сложный случай расщепления личности. При чтении ее биографии, на память приходят слова Христа: "По плодам их узна ете их," сказанные по адресу лжепророков. Н. В. Гоголь наверно назвал бы ее "историческим" человеком, потому что, где бы она ни появлялась, там непременно разыгрывалась какая-нибудь неприятная "история." Умер этот гуру-женщина в 1891 г. в Лондоне.
После ее смерти колонель Олкотт продолжил руководство теософским обществом, и хотя оно пришло в упадок, Вильяму Джаджу (1851-1929 гг.) удалось несколько возродить его. После смерти Олкотта преданная ученица Блавацкой Annie Besant (1847-1933 гг.) возглавила теософское общество и содействовала разъяснению и закреплению многих идей Блавацкой. Она же возглавила Эзотерическое отделение Теософского общества, деятельность которого сосредоточилась на колдовстве и спиритизме.
Хоть и немногочисленные, теософские ложи существуют и по сей день в разных городах Европы и Америки. Оккультные идеи Е. Блаватской содействовали отходу от Церкви русской интеллигенции дореволюционного времени, а также проникновению и распространению в России коммунизма. Сейчас многие идеи теософии подхвачены учением "Новый век." Теософскими идеями пропитана и Либеральная Католическая церковь.
Учение. По причине их чрезвычайной запутанности теософские тезисы очень трудно разбирать и опровергать по пунктам. В сущности теософское учение построено на фантастических и голословных утверждениях, смелость и оригинальность которых ограничены лишь размахом фантазии "пророков" оккультных наук.
Подобно неоплатоникам и гностикам первых веков христианства, теософия учит, будто священные книги всех религий содержат в себе единое тайное учение, которое как бы красной чертой проходит через них. Необходимо лишь обнаружить это сокровенное учение, и тогда связь всех религий станет очевидной. Конечно, это утверждение голословно. Христианская Библия никакой сокровенной доктрины не содержит. Напротив, все изложено в ней с максимальной ясностью так, чтобы и самые простые люди могли уразуметь слово Божие и правильно построить свою жизнь.
Подобно индуизму, теософия учит, что существует вездесущий, безграничный и неизменный Принцип (Абсолют, или "мировая душа"), который непостижим уму. Мир вечен и периодически проходит через цикловые фазы зарождения, развития и умирания, чтобы снова возникнуть в измененной форме. Души всех людей являются частью все наполняющей вселенской души. Мир содержит большое количество богов, духов (devas), с сложной иерархией, основанной на цифровых каббалистических соотношениях.
Как и в индуизме, в теософии "Бог" имеет подчеркнуто абстрактный характер. Он безличен и совершенно пассивен в судьбах человечества. Следуя древним гностикам, теософия приписывает божеству женственное начало, именуемое Софией ("премудростью"). Дополняя учение индуизма, теософия учит о дне и ночи Брахмана, согласно которому при входе (дне) Брахмана появляется вселенная, и маленькие частицы Брахмана, "Я" людей, облекаются в различные тела – физические, астральные, ментальные и пр. Это есть жизнь. При выходе же Брахмана (ночь) все уничтожается, и человеческие "Я" снова в нем растворяются. И так до бесконечности: появление и разрушение миров, вечно замкнутый круг. От бесконечной, непознаваемой Реальности эманируют божества, разные духи и души людей (гностические эоны). Мир и люди должны пройти через семь (?!) ступеней эволюции. Нечего и говорить, насколько произвольны эти утверждения!
Теософия официально не ополчается против христианства, однако считает его низшей формой религиозного сознания. Как для низших ступеней "вольных каменьщиков" христианство допускается, а на высших требуется приобщение к "истинной" религии, так и в теософском обществе только тем, которые находятся на низшей ступени знания, разрешается ходить в церковь и придерживаться христианских обычаев. "Истина выше религии" – с пафосом утверждала Блавацкая. На религии она смотрела, как на пути, ведущие к единому центру. Она поощряла изучение всех религий, установления контактов с ними и обогащение их опытом.
Теософия проходит мимо аскетики, заменяя ее умозрительной мистикой и самостоятельным исследованием религиозно-философских идей. Она внушает, что, узнав методы теософии, человек станет способным проникнуть в мистерии египетских жрецов, в тайны астрологов Халдеи и выпить до дна чашу мудрости всех веков. Она сулит человеку сверхъестественные силы: ясновидение, телепатические связи, способность влиять на других и подчинять их своей воле.
Итак, теософия Блаватской представляет собой запутанную смесь оккультных учений, построенных на пантеистическом миропонимании. Отрицая высший Авторитет и все направляющую Волю, она все утверждения делает условными, а добродетель – делом вкуса.
ЙОГА
Вместе с распространением индийско-оккультных идей все большую популярность на западе получает древнее изобретение индуизма – йога. Поразительно то, что значительное число медиков отстаивают йогу как "безопасный и эффективный" метод для достижения физического и психического здоровья.
В самом широком смысле под йогой индуизм подразумевает образ деятельности, ведущий к слиянию с мировой душой. К этой цели ведут разные пути – одни более быстрые и легкие, другие более продолжительные и трудные. Существует, например, Bhakti Yoga – путь почитания божества, который является самым популярным в Индии. Сюда входит постоянное повторение оккультного имени, мантры. Существует Karma Yoga – путь служения, который привлекает людей, склонных к практической деятельности. Существует Jnana Yoga – путь познания, который побуждает искать руководства у гуру и изучать священные индусские письмена. Наконец, Raja Yoga – путь созерцания включает в себя разные приемы медитации, в которых последователь должен научиться дисциплинировать свое тело и ум, чтобы достичь samadhi – слияния с Абсолютом. В обычном же обиходе под йогой подразумеваются особые упражнения, состоящие в принятии определенной позы, регулирования дыхания и медитации. Предлагается методика развития ясновидения с "открытием третьего глаза." Развиваемое ясновидение якобы открывает возможность видеть то, что происходит на расстоянии, а также события прошлого и будущего. На определенном этапе своих упражнений ученик видит сияющее лицо некоего "учителя," который становится его руководителем.
По мере того как человек преуспевает в упражнениях йоги, он достигает разных степеней раскрытия своих чувств. Например, по рецептам агни-йога (огненная йога Е. Рерих) на одном из этапов он достигает "видения звезд духа," когда человек начинает видеть в пространстве световые вспышки в виде светящихся точек разного цвета, причем этого состояния можно достичь от одного чтения оккультных книг. Потом приходит очередь "созерцания огней очищения центров," т.е. чакр, которые якобы воспринимают невидимый мир и через которые этот невидимый мир оказывает свое воздействие на человека. На следующем этапе он начинает слышать "голос своего невидимого учителя," который открывает ему оккультные тайны (Е. Блавацкая и Е. Рерих написали многие тома, продиктованные этими голосами). На высшей ступени происходит проявление "внешнего пламени," соединяющего сознание личности с сознанием пространственным. Этот этап обозначает полное "раскрытие" чувств к соединению с миром духов. Индуизм в этом видит мистическое озарение.
Мантра-йога (метод кришнаитов, тибетского буддизма и трансцендентальной медитации) преследует цель непосредственного видения и общения с "божеством" мантры, а с этим – блаженства, счастья и раскрытия сверхъестественных способностей.
Все виды йоги опасны, потому что они преждевременно и насильственно раскрывают в человеке еще зеленый "бутон" его духовного существа. Эти упражнения калечат тот центр духовной жизни человека, который Бог предназначил к развитию лишь в той жизни, когда он будет очищен от губительной заразы греха. Наблюдая губительные последствия упражнений йогой, целый ряд крупных авторитетов предостерегает против них.
Так, например, Gopi Krishna замечает: "Все системы йоги направлены к тому, чтобы произвести психофизические изменения в человеке, которые необходимы для преображения его сознания." Эти изменения достигаются определенными позами йоги и методами дыхания, пробуждающими в человеке оккультную энергию и психические силы, которые производят драматические перемены в его сознании, – такие мощные, что большинство людей навсегда психически изменяются.
Хотя в наше время многие применяют йогу только как упражнения и моцион, но едва ли отдают себе отчет, куда она ведет. Известны случаи, когда даже самые невинные йоговские упражнения приводили некоторых к безумию и беснованию. Но самым зловещим является то, что эти психические изменения, произведенные йогой (даже припадки безумия), некоторыми принимаются за позитивный духовный опыт, способный привести к мистическому озарению.
Что практика йоги может погубить ум и тело – это не удивительно. Настоящая цель йоги – разрушить личность (эту "фальшивую иллюзию") для того, чтобы ощутить "истинное Я" безличного Брахмана. Moti Lal Pandit утверждает, что "цель йоги – освободить человека от обычного состояния. Для этого надо применять различные способы: психологические, физические, умственные и мистические. Все эти методы являются противоестественными и антисоциальными, поскольку йога предписывает образ жизни, который как бы говорит: "Мое смертное существование не заслуживает жизни."
Так как идейная база йоги – оккультна , не удивительно, что увлечение ею приводит к непоправимым психическим сдвигам и заболеваниям. И это благодаря именно ее оккультной природе, а не потому что йога неправильно совершается.
Многие люди (и даже врачи) ошибочно предполагают, что йога безвредна. Но факты убеждают в том, что многие психические заболевания и даже смертельные случаи вызваны именно йогой. Swami Prabhananda, например, по поводу дыхательных упражнений йоги пишет: "Позвольте мне предостеречь вас, что эти дыхательные упражнения могут оказаться очень опасными. Особенно, если их неправильно совершать, то имеется большой шанс повредить ум. И те, кто практикует такие дыхательные приемы без надлежащего наблюдения, могут заболеть так, что ни наука, ни доктор не смогут их вылечить. Больше этого: они не смогут даже поставить правильный диагноз."
Shree Purohit Swami, комментатор Pantanjali Yoga Sutras, предупреждает: "В Индии и Европе я встретил около 300 человек, пострадавших от ошибочной практики. Доктора после осмотра не нашли никаких органических нарушений и в результате не смогли ничего предписать."
Другой авторитет по йоге Hans-Ulrich Rieker, автор "The Yoga and Spiritual Life," увещевает: "Йога – не пустячная забава, если учтем, что применение ее может привести к смерти или безумию и что в kundalini yoga, если дыхание (прана) преждевременно отнято, возникает немедленная опасность смерти для йога."
Gopi Krishna, упомянутый раннее знаток йоги, предупреждает об опасностях йоговских упражнений, которые могут вызвать сильную реакцию центральной нервной системы и привести к смерти.
Классическое руководство в области Hatha yoga, The Hatha Yoga Pradipika" во второй главе предупреждает: "Как надо опасаться львов, слонов и тигров, так и прана (эта "божественная" энергия дыхания) должна быть под контролем. Иначе она может убить практикующего.
Swami Prabhavananda (Yoga and Mysticism) включает болезни мозга, неизлечимые болезни и безумие, как возможные последствия ошибочной практики йоги, также – угрюмое настроение, состояние транса и безумие – все это от "небольшой ошибки."
Итак, если бы учителя йоги были бы более откровенными относительно "подводных камней," связанных с ней, то это многих предостерегло бы от катастрофы.
ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНАЯ МЕДИТАЦИЯ
Во второй половине 20-го столетия в США стало распространяться восточное учение под именем "трансцендентальная медитация" – ТМ. Предлагалось оно в качестве простой и всем доступной самотерапии, приносящей разрядку от внутреннего перенапряжения и способствующей концентрации внимания. Поначалу результаты казались настолько успешными, что ТМ стали применять в армии, школах, тюрьмах, больницах и даже в некоторых христианских общинах.
Фактически ТМ является упрощенной формой мантры-йоги. Методика ТМ состоит в том, что человек садится на пол в определенной позе, закрывает глаза, старается медленно ритмично дышать и мысленно сосредотачивается на повторяемом им на распев слове-мантре. Рекомендуется это упражнение совершать дважды в день минут по 20. Ближайшая задача его – помочь человеку разрядиться от внутреннего перенапряжения, успокоиться и набраться внутренних сил, что бесспорно всем необходимо в условиях современных быстрых темпов. Распространители ТМ стараются не подчеркивать религиозно-философскую сторону ТМ и даже скрывают от начинающих тот факт, что упражнения ТМ приобщают человека к индусским пантеистическим идеям и оккультизму. Сам "апостол" этого учения индус Махариши Махеш Йоги (Maharishi Yogi) для популяризации его в США значительно подчистил в нем индусскую терминологию, частично заменив ее современной научно-психологической. Однако суть от этого не изменилась.
Действительно, уже с момента посвящения в ТМ новичку вменяется в обязанность принести три вида сладких фруктов, свежих цветков и чистый носовой платок. Эти предметы, помещенные в корзиночку ставятся перед портретом гуру в комнате посвящения. Зажигается свеча и возжигаются курения под тихое пение на санскритском языке. В заключение посвященному дается "мантра " – санскритское слово, значение которого скрывается от новопосвященного. Принявшему посвящение вменяется в обязанность повторять это слово во время своих "медитаций."
Что же такое мантра ? Слово "мантра" происходит от двух слов: "ман" – думать, и "тра " – защита или свобода от "рабства феноменальной жизни – самсары." Проще говоря, это санскритская фраза, слово или даже звукосочетание. Мантры преимущественно берутся из Вед. Любое имя божества индийского пантеона считается мантрой, так что тот, кто долго и упорно повторяет мантру, может удостоиться "визита" этого божества и общения с ним. Мантры бывают "конкретные" (содержащие имена "божеств" – Кришны, Шивы, Сарасвати и др.), и "абстрактные," обращенные к безличному Абсолюту и дарующие освобождение и вхождение в состав самадхи, "слияние с Абсолютом."
Известный йог Шивананда, в своей книге "Джапа-йога" (повторение мантр) указывает, что каждая мантра отличается особым ритмом, и имеет "шифр" (код) который в ходе повторения открывает человеку путь к созерцанию божества мантры. Иначе говоря, происходит устранение духовной самозащиты, и человек вступает в общение с падшими духами. Сам Шивананда, говоря о наличии у каждой мантры своего божества или "давата ," определяет его как "сверхъестественную сущность – высшую или низшую," являющуюся источником силы мантры. Таким образом, не скрывается, что мантра может вызывать и низшую, злую сущность – темную сторону Силы (the dark side of the Force)!
Научиться ТМ – нетрудно: практикуя медитацию 2 раза в день по 20 минут, человек быстро приходит в полусонное, расслабленное состояние, транс. Это состояние "полного удовлетворения," похожее на действие некоторых наркотических средств, и называется трансцендентальной медитацией. Приверженцы ТМ с энтузиазмом проповедуют легкость и успешность их метода. Умалчивают они, однако, о религиозной стороне этих упражнений и о тех печальных духовных результатах, к которым они приводят.
Хотя от практикующего ТМ не требуется ни перемены религиозных убеждений, ни принятия каких-либо новых моральных принципов, однако сам языческий обряд посвящения и ритуальное повторение оккультного слова во время последующих упражнений ТМ ставят человека на путьприобщения к индуизму. В сущности в основе ТМ лежит пантеистическое представление о Первичной Реальности, с которой человек, занимающийся ТМ, старается слиться. Преуспевание в ТМ состоит в том, что человек как бы восходит по ступеням "лестницы сознаний" с тем, чтобы на последней седьмой ступени раствориться в море космического "сверхсознания." Здесь человек, якобы, обретает полный покой. В этом состоянии человек ощущает свою божественность. В лучшем случае – это галлюцинация, а скорее всего бесовское обольщение. Вот конечная цель этих медитационных упражнений.
ТМ – это индийская антитеза христианской медитации – благоговейного размышления о Боге. Христианство советует заниматься богомыслием, с тем, чтобы человек глубже осмыслил свою веру, укрепил её. "Да не отходит сия книга Закона от уст твоих, но поучайся в ней день и ночь," – повелел Господь Иисусу Навину (Ис. Нав. 1:8) ... Размышляя над истинами веры, христианин начинает лучше понимать их; как Господь обещал Своим ученикам: "Вы познаете истину, и истина сделает вас свободными" (Ин. 8:32). В ТМ происходит как раз обратное. Само слово "медитация" здесь не соответствует своему значению, потому что медитация предполагает активную умственную деятельность, во время которой человек старается что-то лучше понять, осмыслить.
В ТМ – наоборот, человек подавляет в себе всякую активную умственную деятельность и бессмысленно повторяет непонятное ему слово, что перегружает нервно-психическую систему, и мозг выключается. Современные исследования показали, что непрестанное повторение любой фразы, например, "яблочный пирог," способно вызывать значительные изменения психофизиологического состояния.
Упражнения ТМ приводят к тому, что человек слагает с себя самооборону и таким образом открывает падшим духам доступ к своему подсознанию, против которых предупреждал апостол Павел в своем послании к Ефесянам (6:10-17).
Итак, ТМ следует признать вредным и опасным занятием. Оно приносит плоды, свойственные оккультным занятиям: притупление веры, усиление гордости и даже умственное расстройство.
Для внутренней разрядки и успокоения христианство имеет гораздо лучшие средства. Во-первых, искренняя, сердечная молитва. Утренняя молитва способствует внутренней собранности, которая предохраняют человека от излишней суетливости в течение дня, а вечерняя молитва доставляет разрядку, внутреннее облегчение и умиротворение перед сном. Хорошо научиться сохранять молитвенное настроение в течение всего дня. Очень помогает этому "Иисусова молитва" (Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня грешного), которая поддерживает в человеке чувство присутствия Божия.
Нервная перегруженность и неудовлетворенность приходят, главным образом, от греховного засорения нашей совести и от воюющих в нас страстей. Поэтому необходимо периодически очищать свою совесть сердечным раскаянием, исповедью и Причащением.
Очень полезно размышлять о Боге и о предметах веры утром, сразу после молитвы. Прочесть из Священного Писания какой-нибудь отрывок или главу и стараться понять прочитанное, подумать, какое применение оно имеет в нашей жизни. Такая христианская медитация, подкрепленная молитвой, действительно приносит успокоение, собранность и внутреннее просветление.
ДВИЖЕНИЕ "НОВЫЙ ВЕК"
Все более популярным становится оккультное движение "Новый Век" (New Age), или ДНВ. Одни считают его новой религией, другие – новым пониманием жизни. Во-первых, надо заметить, что претензия его на нечто "новое" обманчива тем, что в религиозно-философском плане ДНВ ничему новому не учит, а представляет собой аморфную смесь самых разнообразных давно известных оккультных учений. Однако новым в нем является его меркантильный метод сбыта всевозможного оккультного материала, привлекающего "потребителей" с самыми различными интересами и вкусами. В этом плане ДНВ представляет собой своего рода духовный универсал или даже shopping center, в котором каждый может найти нечто интересное и полезное.
История. На смену кратковременному увлечению "секулярным гуманизмом," начиная с 1970 годов в США стал буйно расцветать ДНВ. Благоприятную почву для усвоения оккультных идей ДНВ подготовил ряд индийско-теософских обществ (Веданта), а также движение трансцендентальной медитации. Идеи, распространяемые ДНВ, начали привлекать тех, которые, с одной стороны, разочаровались в "устаревших" христианских истинах, а с другой – не удовлетворялись плоским материализмом "секулярного гуманизма."
ДНВ никогда не претендовало на то, чтобы стать сплоченным, организованным движением. Напротив, оно выявилось в форме все разрастающейся сети самостоятельных групп, разделяющих те или другие оккультные интересы. Успеху ДНВ сильно способствует то, что оно быстро переваривает и ассимилирует в своем огромном котле самые разнородные учения и занятия, обещающие улучшить благосостояние как отдельного человека, так и человеческого общества в целом. В принципе ДНВ ничего не отвергает, но охотно впитывать в себя все, что может оказаться мистически интересным или практически полезным.
Благодаря этому ДНВ, хотя появилось совсем недавно, смогло распространить свое оккультное влияние на многие сферы частной, семейной и общественной жизни миллионов людей в США, а также в России, Европе и других странах. ДНВ обманчиво тем, что оно не выступает открыто против христианства, а старается лишь "дополнять" его "свежими идеями." Когда религиозный центр при Princenton университете сделал опрос христиан США в начале 1992 года, какое влияние на их веру оказывает учение "нового века," то почти четверть из них ответила, что они не видят конфликта между христианством и учением "новый век." Это сообщение бледнеет на фоне ответа опрошенных католиков: 60 процентов из них ответили, что католичество и "новый век" совершенно гармонируют. Так эти люди отвечают потому, что они меньше знают свою католическую веру, чем идеи, распространяемые ДНВ. И это не удивительно, католические книжные магазины пестрят такими оккультными книгами, как Joshua, No Other Name?, Turning Point, Nizam Ad-Din Awliya, The Web of the Universe, The Unity of Reality, Beyond Patching...Даже некоторые духовные лица и монашествующие начинают увлекаться идеями "нового века."
Популярная книга A Course in Miracles изучается группами христианской молодежи, как более доступное и понятное учение Иисуса Христа с практическим применением в современной жизни. Эта книга, имеющая 1200 страниц, по своему внешнему виду и разделению по главам даже похожа на Библию. Некоторые католические приходы предлагают курсы изучения этой книги. Американским школьникам на уроках преподносятся рецепты из учения "нового века" о том, как достичь большей концентрации в занятиях, как укрепить свой энергетический потенциал, как достичь большего успеха в жизни, раскрыть свои творческие возможности и найти новый смысл в жизни.
Учение. В философии ДНВ сплетается запутанный гобелен несвязанных идей и феноменов. Здесь есть смерть и рождение, медиумы и целители, паранормальное и метафизическое, реальность и иллюзии, Священное Писание и легенды, прошлые жизни и будущие воплощения. Тут и обычный пантеизм, и карма, и переселение души, и весь комплекс оккультной мистики – все слегка переработано применительно к современному "потребителю."
Видное место в ДНВ занимают современные холистические идеи с нетрадиционными методами лечения. Научная медицина порицается как неэффективная. Основная идея та, что надо лечить всего человека, а не один из его органов. Для лечения предлагаются холистические (цельные) методы лечения, в которые входят: акупунктура, кристаллы, biofeedback, массажи с упором на перераспределения энергетических полей в организме, вегетарианская (индийская) диета, лечебные травы, методы физического и духовного самосовершенствования. Нельзя спорить, что в этих "рецептах" кое-что полезно и давно известно из народной медицины. Однако применение кристаллов для сгущения космической энергии, несомненно, следует отнести к шарлатанству. Главная же беда в том, что все методы нетрадиционного лечения отравлены оккультным испарениями идеологии ДНВ. Действительно, наряду с употреблением полезных трав и минералов, ДНВ предлагает йоговские дыхательные упражнения, методы развития чувства уверенности, раскрытия внутреннего потенциала и зарядки биоэнергией. Тут же читатель находит астрологические предсказания и уроки гадания на картах.
Для людей с мистическим уклоном ДНВ предлагает широкий выбор оккультных занятий, в которые входят медитация (в индийском понимании), психологические тренировки, спиритизм, медиумизм (channeling), йоговские упражнения, астральные путешествия. Для идеологии ДНВ приемлемы любые религиозные практики и верования, как бы странны или невероятны они не были. Из восточной философии ДНВ почерпнуло веру в существование невидимой активной энергии внутри и вне человеческого организма, называемая "CH'I" (китайцами), "Ki" (японцами) или прана (йогами). В холистических центрах, разбросанных в разных городах мира, проводятся сеансы, в которых участники погружаются в массовый транс и испытывают интимное единство с природой. Популярна в нем и вера в НЛО, в тайную жизнь растений и мистическое значение чисел (это из каббалы). Ассимилирован ряд концепций из парапсихологии, уфологии, антропософии, розенкрейцерства, астрологии и психоанализа. Призывает он и к сверхчувственному восприятию реальности (altered states of consciousness). Цель развития духовного самосознания – это стереть границу между материальным и духовным миром и ощутить "цельность космоса."
Видное место в ДНВ занимает идея "просветления." Для достижения его необходимо, во-первых, произвести переоценку ценностей и психологически перестроиться. Надо свое старое мировоззрение заменить новым, которое свойственно наступающей эре Водолея. Это достигается личным мистическим опытом, когда последователь ДНВ вдруг всем своим существом начинает ощущать, что он слился с космическим духом: он и мир – одно.
Известный популяризатор ДНВ в Америке, актриса Shirley MacLaine, так описывает свое мистическое "просветление," которое она получила во время принятия горячей ванны: "Я внезапно почувствовала, что все мое тело начало как бы парить в пространстве. Постепенно, постепенно я стала водой... Я почувствовала внутреннее единство своего дыхания с окружающей меня энергией. Фактически я стала воздухом, водой, тьмой неба, стенами помещенья, мыльными пузырьками, свечами, мокрым мрамором под водой, и даже звуком текущей рядом реки." Это ощущение единства с природой и своего "божества" наполняет человека восторгом, когда ему кажется, что он обладает неистощимой "божественной" энергией.
Для достижения "просветления" ДНВ предлагает путь, состоящий их 4 стадий: 1) "вхождение," когда у человека разрушаются привычные представления о мире; 2) "исследование," при котором при помощи психотехники делается попытка достичь нового уровня сознания; 3) "интеграция," когда интуитивным путем ослабляется рационалистическое восприятие взаимосвязей явлений; 4) на этапе "заговора" человек обнаруживает иные, кроме своего "Я," источники энергии и способы их реализации на "благо человечества." Подсобными средствами к этому мистическому озарению служат медитация, упражнения йогой, спиритические сеансы, гипноз, магические талисманы и кристаллы, колдовские приемы и даже наркотики. Человеку в состоянии такого мистического просветления кажется, что он становится полноценным хозяином своего духа и тела и – благодаря контакту с "божественной энергией" – "богочеловеком."
Идея универсальной религии. Как типичное индийско-оккультное учение, ДНВ придерживается принципа, что в сущности все религии учат одному, только преподносят это по-разному. Необходимо подняться над уровнем отдельных предрассудков. Не имея собственного вероучения, ДНВ вбирает в себя различные оккультные идеи и восточные культы, повсюду создавая общества подобно ячейкам огромной сети, опутывающей мир. Во всеобъемлющем плюрализме все же отчетливо прослеживается антихристианская доминанта, хотя открыто не отвергаются Христос и Евангелие. "Апостолы" ДНВ откровенно говорят об устарелости христианства и его несоответствии современным духовным потребностям. Христос для них одно из воплощений Вишну. Человек не нуждается в Христе, ибо сам имеет божественное начало и может усовершенствовать свое сознание и соединиться с космическим Абсолютом.
К разносторонней деятельности ДНВ добавляются и задачи более глобального порядка, как то: оздоровление экологии, разрешение социальных проблем, поиск путей к политическому сближению государств и установление человеческого всеединства. ДНВ старается направлять деятельность организаций и отдельных людей к распространению своих идей и к внедрению их в бизнес, искусство, философию, культуру, путем тренировочных семинаров. За пределами личной трансформации лежит идея планетного обновления, ибо все одно. Гипотеза Gaia утверждает, что земля имеет собственную жизнь, она – мать-земля. ДНВ говорит о необходимости политических изменений для совместного решения проблем оздоровления земли. "Так как мы все граждане одного мира, нам нужен объединенный мир, нам нужна вселенская духовность. До того, как истечет это столетие, религиозные лидеры должны собраться и разработать вселенские законы, единые для всех вероисповеданий. Они должны сообщить об этих законах политическим деятелям, чтобы они знали, чего Бог, боги или космос ожидают от человечества... Только единая всемирная политическая система приведет к всеобщей гармонии. Наша планета находится в глубоком заблуждении. Необходимо начать действовать."
Руководство ДНВ действует через международные банки и сотрудничает с крупными финансовыми организациями, задавшимися целью учредить единую систему всемирного управления. Учреждением этой системы предусматривается объединение всех политических, экономических и религиозных групп для прекращения войн, устранения экологической катастрофы, нависшего экономического кризиса и политической нестабильности. Оно проповедует наступление на земле светлой эпохи Водолея – нечто вроде царства Божия, но без личности Бога и без Христа. Грядущая эпоха мыслится как новый этап в развитии общества, когда человечество приобретет планетарное сознание. Подробнее на эту тему смотри книгу помощника главного секретаря при Объединенных Нациях, Robert Muller, "New Genesis: The Shaping of a Global Spirituality" New York: Doubleday 1984; а также у Peter Russel, "The Global Brain: Speculation on the Evolutionary Leap to Planetary Consciousnes", Los Angeles: J.P. Tarcher 1983.
Итак, ДНВ представляет собой особую опасность своим глобальным меркантильным подходом к сбыту древних оккультных идей, упакованных в практические рецепты по укреплению здоровья, улучшению самочувствия и достижению успеха в жизни. Если когда-нибудь возникнет пан-религия, объединяющая людей всех рас и культур, то она, наверно, будет сходна с ДНВ.
КРАТКО О ДРУГИХ ОККУЛЬТНЫХ ТЕЧЕНИЯХ
КАББАЛА
Каббала, что значит "устное предание," представляет собой еврейскую теософскую систему, возникшую на заре христианства, постепенно пополненную оккультными идеями пифагорейцев, гностиков и неоплатоников. Очевидно, каббала явилась своего рода реакцией на бездуховный ритуализм и формализм иудейства.
Ближайшей целью является раскрытие тайного учения, якобы сокрытое в Торе (первых пяти книгах Библии, написанных пророком Моисеем), и пополнение его мистическими идеями, передававшимися устно. Для раскрытия тайного учения в Торе каббала разработала сложную методику цифрового исчисления в сочетании с переставлением букв в библейском тексте.
Каббала изложена в книгах разных эпох, принадлежащих разным авторам. Главные из них: "Сефер Иецира" (Книге создания), написанная вероятно в 6-ом или 7-ом веке, и "Зогар" (Блеск), написанная Моисеем да-Леона около 1300 года. "Сефер Иецира" занимается исследованием природы божества, "бесконечным ничто," которое открывает себя через эманацию и в этом процессе творит миры. Процесс этот соответствует 10-ти основным цифрам (сефиротами) и 22-м буквам еврейского алфавита, которые в своей совокупности образуют 32 тайных "пути премудрости." Сефироты понимаются как "живые существа," или ангелы, описанные пророком Иезекиилем (Из. 10). Буквы алфавита соответствуют трем параллельным мирам человечества, планетарным сферам и временам года. Подробности этого оккультного учения, где цифры и буквы рассматриваются как мистические отображения сверхчувственной реальности, крайне запутаны и противоречивы. В религиозном плане в основе каббалы лежит обычное для оккультных учений пантеестическое понимание божества.
Прикладная каббала разрабатывает методы "белой" магии, предсказания будущего, вызывания душ умерших, изгнания бесов, хиромантии, ношения амулетов и достижения мистического озарения. Каббалисты древности считались специалистами в алхимии и астрологии. Каббала придает большое значение мистическому значению чисел и букв и магической силе библейских Божеских имен.
16-й век можно считать временем особенного увлечения каббалой, что оказало большое влияние на ряд западных оккультных учений, в том числе на масонское учение, теософию и антропософию. Среди мыслителей, увлекавшихся каббалой, можно указать на Пико де-ла-Мирандола, Рейхлин, Парацельс. На почве каббалы возникли мессианское движение Саббатая Цеви и секта франкистов, а также хасидизм.
ГНОСТИЦИЗМ
Гностические секты (от греческого слова "гносис" – знание) возникли на заре христианства и вплоть до 3-его века представляли большую помеху для Церкви. Учения этих сект являются попыткой "возвысить" христианство и дополнить его ценностями языческой культуры – восточными оккультными верованиями и греческой философией. В этой попытке все христианское извращается самой невероятной фантастикой.
Представителей гностицизма делят на восточных, или сирийских, и западных, или александрийских. К первым относятся – офиты, Сатурнил, Василид, Кердоп и Маркиан, ко вторым принадлежат – Карпократ и Валентин. В восточном гностицизме заметно влияние персидского дуализма, согласно которому существуют два начала: добрый Бог, создатель духовного мира, и злой бог, создатель материального мира.
В западном гностицизме явно проглядывает платонизм и неопифагорианство с многочисленными ступенями эманирующего божества. Во главе всего гностики ставят высочайшее существо, называемое различными именами, которыми хотелось выразить его абсолютность: особую возвышенность, всемогущество, несравнимость, неопределенность и самозаключенность. Но перед глазами гностика лежал неустроенный, хаотичный мир. Нужно было выяснить происхождение его. Этот мир, для гностиков казалось, никак нельзя признать созданием высшего Бога, ибо тогда в нем пришлось бы искать и источник мирового зла. Нет, субстратом для мира может служить только материя, которую восточные гностики представляли в виде самостоятельного, живого, злого существа, а западные воспринимали как эманацию или тень Абсолюта, имеющую лишь призрачное существование. Однако инертная материя не могла сама собой произвести этот мир, где есть несомненно частица высшего божества. Выяснить происхождение такого мира, состоящего из искр света, погруженных во мрак материи, была проблемой, которую старались выяснить все ветви гностицизма.
При решении ее пришлось выдумать сложную систему эонов – "существ," эманирующих (истекающих) из Абсолюта наподобие ступенчатых водопадов. У некоторых гностиков число посредников между Великим Непознаваемым и материальным миром достигало тридцати двух ("магическое" число, позаимствованное из каббалы). Чем дальше находился данный эон по отношению к Абсолюту, тем слабее действовало в нем божественное начало и сильнее ощущалась помраченность матери. Первым эном, эманирующим из Абсолюта, был Демиург. Он-то и создал мир, состоящий из духовных начал, смешенный с материей. Материя же – этот самый низший эон, однозначно воспринималась как зло. Духовно настроенные люди, которые независимо от своей воли оказались в плену дольнего мира, тяготятся узами мрака и желают вознестись к высшей ступени бытия и соединиться с жизнью Абсолюта. Это слияние достигается познанием тайн бытия, т.е. гнозисом.
Воспринимая материю как зло, гностики не могли признать действительности воплощения Мессии. Пневматическому существу, каким был Христос, нельзя было стать в непосредственную близость к злой материи. Отсюда возник докетизм (от "докэо" – казаться) – учение о том, что Христос лишь казался человеком, а на самом делы был духом.
Хотя к концу третьего века гностические секты постепенно сошли на нет, однако их идеи оказали значительное влияние на ряд последующих оккультных учений – масонство, теософию, антропософию, а также на философские школы Якомба Беме, Шопенгаура, Сведенборга, Парацельса, Шелинга и другие.
Итак, гностические учения вводят между Богом-Абсолютом и дольним миром разные промежуточные существа, эоны. У одних это Демиург, у других – Логос или София, у третьих – "мировая душа," "женственное начало" или еще нечто в этом роде. Эти учения крайне запутаны и противоречивы в деталях, но общен им принцип эманации божества – т.е. всё тот же оккультный пантеизм.
Надо с прискорбием заметить, что соблазн перебросить мост между всесовершенным Творцом и дольней тварью несколько задел и русское богословие благодаря трудам философа Владимира Соловьева. Целый ряд русских религиозных мыслителей, как например: прот. Павел Флоренский, прот. Сергий Булкаков, проф. Николай Бердяев и некоторые богословы Парижского Богословского Института – подхватили гностические идеи В. Соловьева и целые сочинения посвящали темам Софии, мировой души и "женственному началу в Боге."
О других оккультных учениях – антропософии, розенкрейцерстве, кришне, эканкаре, учении Рерихов агни-йога и т.д. мы поговорим в отдельном приложении к данной работе. Здесь же упомянем лишь, что при некотором внешнем различии все они построены на пантеестическом догмате безличностного божества.
Заключение
Итак, нам суждено жить во времена буйного расцвета всевозможных индийско-оккультных учений, которые вытесняют в сознании общества традиционные христианские идеи. Писатель книги Откровения записал следующее видение, относящееся к последним временам: "И увидел я выходящего из моря зверя с семью головами и десятью рогами, и на рогах его десять диадим, а на головах его имена богохульные ... И открыл он уста свои, для хулы на Бога, чтобы хулить имя Его и жилище Его и живущих на небе. И поклонятся ему все живущие на земле, которых имена не вписаны в книге жизни" (От. 13:1-8). Речь здесь идет о "Вавилоне" – мировом правительстве, которое, объединив все государства мира, установит самый бдительный контроль над многими сторонами частной и общественной жизни.
Политическая сторона этой темы равно как и выяснение различных подробностей возможного осуществления мирового правительства – выходит за пределы нашего труда. Здесь необходимо коснуться лишь духовной стороны этой темы и, во-первых, обратить внимание на то, что апокалиптический дракон будет многоглавен. Если голова символизирует мудрость и знания, то множество голов, очевидно, указывают на многосторонность и разнообразие идей, составляющих идеологическую основу будущего Вавилона . Ни христианство, ни другая какая-либо из существующих религий не сможет удовлетворить потребностей и вкусов всех народов.
Однако нечто похожее на ДНВ с его меркантильным методом и умением ассимилировать все "лучшее" из разных религий способно будет объединить человечество под сводами всемирной пан-религии. Не зная всех подробностей этой религии будущего, можно, однако, с уверенностью сказать, что объединяющим началом в ней будет, как и во всех индийско-оккультных учениях, идея безличностного божества , которая как на подобие хребта будет скреплять в один организм головы, туловище и хвость адского чудовища.
Выражение Апокалипсиса "поклониться зверю" ничего общего с признанием определенной политической системы не имеет, а означает принятие антихристианской идеологии. Это не значит, что личностный Бог будет нарочито отвергаться, а скорее всего Он будет просто проигнорирован, как несуществующий. Христос же будет низведен в скромную категорию одного из "учителей" человечества.
В известном рассказе из греческой мифологии описывается победа Геркулеса над 9-тью главой гидрой. В своей геройской борьбе Геркулесу удалось победить чудовище лишь тогда, когда он отрубил все его 9 голов. Но, конечно, это сказка. Головы апокалиптической гидры не так просто отрубить. В духовном плане многоглавой гидрой являются индийско-оккультные учения, которые своими псевдо-религиозными идеями и методами губят миллионы человеческих душ. Апокалипсис, имея в виду духовную суть, изображает это многоглавое чудовище свирепым и кровожадным. Но по своей внешности, по тому, как его воспринимают люди, оно будет выглядеть совсем безвредным, даже симпатичным и улыбающимся, манящим к себе ничего не подозревающих людей. Иначе, спрашивается, как могло бы чудовище из преисподни погубить столько человеческих душ?
Но верующему человеку нет надобности сражаться с каждой головой чудовища в отдельности, то есть стараться опровергнуть каждую индийско-теософскую идею. Чтобы сразить чудовище, достаточно поразить его в самое сердце, а "сердцем" его является главная предпосылка всех оккультных учений – отрицание Бога как лица. Поэтому достаточно христианину всем сердцем признать, что существует личностный Бог, Творец мира, Который любит нас и как заботливый Отец печется о нашем спасении, Который ждет от нас сыновней преданности – и все хитросплетения оккультных идей развеются как дым. Это не внешнее глобальное сражение, а индивидуальный поединок, в котором верующему предстоит преодолеть соблазн оккультного мистицизма. Победивший "зверя," сказано, удостоится венца жизни (От. 15:2). К счастью, в этой битве мы не одиноки. На нашей стороне Господь Иисус Христос, обещавший, что никто не сможет похитить верующего из руки Его (Иоанн 10:28).
Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, спаси нас от адского зверя, чтобы мы вечно славили Тебя вместе с безначальным Твоим Отцом и Животворящим Духом. Аминь.
СИМВОЛ ВЕРЫ
Верую в единого Бога Отца, вседержителя, творца неба и земли, всего видимого и невидимого.
И в единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, рожденного от Отца прежде всех веков. Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, не сотворенного, единосущного Отцу (одной сущности с Богом Отцом) Им же все сотворено. Ради нас людей и ради нашего спасения сшедшего с Небес, и воплотившегося от Духа Святого и Марии Девы, и вочеловечевшегося. Распятого же за нас при Понтийском Пилате и страдавшего, и погребенного, и воскресшего в третий день, согласно Писаниям. И восшедшего на Небеса, и сидящего одесную (по правую сторону) Отца. И имеющего снова прийти со славою, чтобы судить живых и мертвых, Его же Царству не будет конца.
И в Духа Святого, Господа животворящего, от Отца исходящего, с Отцом и Сыном поклоняемого и прославляемого, говорившего через пророков.
В единую, святую, соборную и апостольскую Церковь. Исповедую (признаю) единое крещение в оставление грехов. Ожидаю воскресения мертвых и будущей жизни. Аминь.
Библиография
1.Иерей В. Елисеев, "Православный путь ко спасению." Издательство "Даниловский благовестник," Москва, 1995.
2.Джон Макдауэлл, "Обманщики," редактор Д. С. Утамиши. Москва, 1993.
3.М. Ю. Медведев, "Пять дней в Орхусе." Пермь, 1995.
4.Общество "Радонеж," "Не участвуйте в делах тьмы." Москва, 1990.
5.Православная Церковь, "Дороги, ведущие в ад," издательство "Сатис." Санкт Петербург, 1996.
6.Православная Церковь, "Современные ереси и секты," издательство "Православная Русь." С. Петербург, 1995.
7.С. Радхакришнан, "Индийская философия" (два тома), редактор Макаров, С. Петербург 1994 г.
8.John Ankerberg, "The facts on Astrology," Harvest House publishers, Oregon 1988.
9.John Ankerberg, "The facts on Hinduism in America," Harvest House publishers, Oregon 1991.
10.John Ankerberg, "The facts on The New Age Movement," Harvest House publishers, Oregon 1988.
11.Kieth Gerberding, "How to Responde to Transcendental Meditation," Pub. House "Concordia," St. Luis 1977.
12.J. D. Douglas, "The new international Dictionary of the Christian Church," General Editor, Michigan 1978.
13.Bob Larson, "Cults," Tyndale House publishers, Illinois 1982.
14.Philip H. Lochhaas, "How to Responde to the New Age Movement," Pub. House "Concordia," St. Luis 1988.
15.Philip H. Lochhaas, "How to Responde to the Eastern Religions," Pub. House "Concordia," St. Luis 1979.
16.George A. Mather and Larry A. Nichols, "Dictionary of Cults, Sects, Religions and the Occult," Zandervan Publishing House, Michigan, 1993.
17.Walter Martin, "The Kingdom of the Cults," Bethany House publishers, Minneapolis, 1985.
18.Fr. Seraphim Rose, "Orthodoxy and the Religion of the Future," St. Herman of Alaska Brotherhood, Platina, CA 1990.
(09-22-97)
Приложение
СОБЛАЗН ОККУЛЬТИЗМА
Дух ясно говорит, что в последние времена
отступят некоторые от веры,
внимая духам обольстителям и учениям бесовским.
(1 Тим. 4:1)
Как ребенок к матери, так человек инстинктивно тянется к Богу — особенно в трудные моменты жизни. В Боге он видит своего Небесного Отца, Который желает ему добра и может сделать даже невозможное. Господь Иисус Христос обещал: Просите и дано будет вам, ищите и найдете, стучите и отворится (Мт. 7:7). Кто просит о физическом исцелении, о помощи в работе, об укреплении семьи, о благе детей; кто — об укреплении веры, научении молитве, о стяжании Духа Святого,— каждый в меру своего духовного уровня. Бог же принимает мольбы всех, кто с искренней и горячей верой обращается к Нему.
Помимо того, что молитва привлекает к нам помощь Божию, она замечательна еще тем, что содействует внутреннему росту человека. Это потому, что молитва — это не монолог, а беседа, в которой Господь отвечает душе и озаряет ее благодатью Святого Духа. Озаряя внутренний мир человека, Бог учит его искать не только материального, временного, но, главное, вечного и подлинно ценного. Человек, беседующий в молитве с Богом, сознает, что Бог —высшее и всемогущее Существо, полное любви, но и праведное, перед Которым надо благоговеть. Нельзя им манипулировать, как какой-то слепой силой. Он — Отец, Которого надо слушаться. Так личный молитвенный опыт, возникший поначалу в результате тех или других конкретных нужд, содействует нравственному совершенствованию человека и ведет его к высшему благу — Царству Небесному.
Полной противоположностью такой здоровой религиозности, основанной на вере и послушании Богу, является нездоровая, черная духовность оккультизма. Здесь тоже есть элемент сверхъестественного и искание помощи,— но ищется не у Творца, а у каких-то сомнительных духов или у таинственных нефизических сил. Если здоровая вера в Бога облагораживает человека, то нездоровая оккультная вера духовно калечит его. Она всецело устремлена к земному, тривиальному и греховному. Цель оккультных занятий чисто утилитарная: — узнать тайны, добиться житейского успеха, покорить чью-то любовь, укрепить здоровье, почерпнуть био-энергию, расширить свой потенциал, отомстить врагу или просто поиграть с таинственным. Многих прельщает то, что все это достижимо без всякого физического труда и без нарушения гражданских законов.
Если обращение к Богу пробуждает совесть в человеке и побуждает его каяться и исправляться, то оккультное занятие, напротив, не связывает его никакими нравственными обязательствами: бери и наслаждайся! В этой кажущейся свободе от моральных обязательств заключается, по-видимому, главная привлекательность оккультизма. Но, как увидим дальше, услужливые потусторонние духи совсем не альтруисты, и человек рано или поздно расплачивается очень дорого за полученные услуги. Только поначалу все выглядит легко и просто.
Оккультизм древен, как само человечество. Вкушение в раю запрещенного плода было первой попыткой человека получить чрезвычайные знания и способности оккультным путем (см. Бытие, 3 глава). Колдуны, шаманы, вызыватели умерших и т.д. — всегда существовали, но большей частью в подполье. Знаменательным для нашей эпохи является все усиливающаяся популяризация и увлечение разными формами оккультизма, о чем свидетельствует и целый ряд серьезных современных исследований. Так, один из ученых Чикагского университета в области сравнительной религии и оккультизма, Mircea Eliade, замечает в своей книге Occultism, Witchcraft and Cultural Fashions: Как историк религии я не могу не быть изумлен огромной популярности колдовства в современной Западной культуре и субкультуре. При этом увлечение колдовством является лишь частью более широкого направления, а именно: повышенного интереса к всевозможным оккультным, эзотерическим наукам (The University Press, Chicago IL 1976). Под влиянием модного сейчас учения Новый век тысячи людей в США заявляют себя channelers (медиумами) и psychics (предсказателями), и миллионы обращаются к ним за советами и услугами, увлекаются их литературой. Некоторые из таких channelers хорошо известны в артистических и телевизионных кругах. В Европе, Канаде, Бразилии, России и других странах тоже замечается повышенный интерес к потустороннему. Влияние оккультных идей начало проникать даже в серьезные науки, как психологию, медицину, философию, археологию и т.д. Стали возникать псевдохристианские секты, распространяющие древние оккультные идеи, облаченные в псевдонаучную и христианскую терминологию. В книжных магазинах можно увидеть особый отдел, посвященный учению Новый век. Пестрят такие названия, как: Ведьмы в средние века, Древняя египетская магия, История секретных обществ, Серпантин и радуга, Секретные слова шаманов и зомби Гаити, Энциклопедия древних и запрещенных знаний; От кабалы до астральных миров: умственные энергии и тайны интимных отношений, Книга священной магии: необходимый черный источник оккультного знания. Современный словарь ведьм: все, что тебе нужно знать, чтобы уметь очаровывать, Достигайте желаемого с помощью оккультной энергии, Левитация — что это такое и как это делать.
Dr. Wаltеr R. Маrtin, выдающийся знаток культов в Америке, утверждает, что 60 процентов американцев в той или иной форме применяет оккультные приемы или интересуется оккультным. Существует более 3000 издательств оккультных книг и журналов, имеющих общий оборот в размере миллиарда долларов в год. Даже традиционные журналы, которые в принципе не интересуются этой областью, печатают статьи об оккультных приемах, астрологических приметах, лечении кристаллами и т.д. В России тоже увлечение оккультным принимает эпидемические размеры. Эти печальные факты говорят о духовном вырождении современного общества и предвещают близость Второго пришествия Христова.
Слово оккультизм происходит от латинского слова occultus, что значит: нечто скрытое и недоступное большинству. В сферу оккультизма входят разные необъяснимые явления и действия, которые приводят в движение таинственные, нефизические силы. Оккультные занятия преследуют следующие цели:1) приобрести знания, недоступные обычными физическими средствами; 2) войти в контакт с духами или с сверхъестественными силами; 3) научиться манипулировать этими духами или силами. Вот частичный перечень оккультных учений и занятий: профессиональное гадание, астрология, хиромантия, нумерология, теософия (общество Блаватской), каббала, антропософия, спиритизм, астральные путешествия, некоторые виды мистицизма, трансцендентальная медитация, медиумизм или channeling, йога, экстрасенсное (нетрадиционное) лечение, лечение биополем, ритуальное кодирование, шаманство, колдовство, все виды белой и черной магии.
В наше время большую популярность приобретает оккультное учение Новый век, впитавшее в себя многие более древние оккультные учения. Некоторые современные секты-культы или возникли по откровению духов, или носят в себе элементы оккультизма и пользуются оккультными приемами. Среди них следует назвать: орден розенкрейцеров, учение Рерихов (Живая этика или Агни-йога), общество Белых братьев, общества Е. Блаватской, движение Новый век, общество Аум Синрике, Кришнаизм, Lucius Trust (Alice Bailey), Eckankar (Paul Twitchell), The Children of God (David Berg), Unification Church (Sun Mun), антропософское общество (Rudolf Steiner), Astara (Earlyne Chaney), общество (церковь) мормонов (Joseph Smith с его angel Moroni), Christian Science (Mary Baker Eddy) и другие.
Что толкает просвещенных людей двадцатого столетия обращаться к таким ненаучным и сомнительным занятиям, как вызывание духов? Ответ на этот вопрос заключается в том, что одна наука и материалистическое учение не могут удовлетворить высших запросов человека. Что-то в каждом из нас ищет высшего, духовного, жаждет ответа на принципиальные вопросы: для чего мы живем, существуют ли другие миры и другие более совершенные формы бытия, что ожидает нас за гробом, существуют ли нефизические силы, которые могут помочь человеку преодолеть физические законы и обрести прочное счастье. И вот люди, не зная или игнорируя христианское учение, обращаются к эзотерическим учениям. Эти учения претендуют на то, что отвечают на глубокие принципиальные вопросы бытия и открывают доступ к нефизическим силам. Но эти ответы ложны, а рецепты— пагубны. Самым страшным является то, что они подавляют в человеке страх Божий и чувство ответственности за свои поступки. Падшие духи внушают новичку-оккультисту, что нет ни суда Божия, ни вечных мучений, а, напротив, все там легко и приятно. Поэтому обогащайся знаниями и впитывай подаваемую тебе силу. И, действительно, иногда в результате оккультных упражнений у человека раскрываются необыкновенные способности — телепатия, ясновидение, способность лечить биополем или передвигать предметы на расстоянии (телекинез) и т.д. Но, как увидим, эти способности развились в нем не самостоятельно, а при содействии нечистых духов, и потому они очень опасны и вредны. Правда, чтобы не отпугнуть наивного новичка, бесы хитро скрывают свое присутствие и выдают себя: а) или за безобидных блуждающих духов, или б) за безличную нефизическую энергию, разлитую в космосе или скрытую в самом человеке. Рассмотрим насколько отвечают действительности эти представления оккультистов.
ПРИРОДА ОККУЛЬТНЫХ ДУХОВ
Общение с духами осуществляется или путем спиритизма, или путем медиумизма. История вызывания духов (спиритизм) уходит в глубокую древность. Упоминается оно и в Библии, как Богом запрещенное и греховное занятие: Не обращайтесь к вызывающим мертвых, и к волшебникам не ходите, и не доводите себя до осквернения от них (Лев. 19:31). Если какая душа обратится к вызывающим мертвых и к волшебникам, чтобы блудно ходить вслед их, то Я обращу лице Мое на ту душу и истреблю ее из народа ее (Лев. 20:6, 20:27). В спиритических сеансах дух является или в форме привидения, или через свое воздействие на разные предметы, например, двигая блюдечко, постукивая по столу, колебля маятник (Ouija board) и т.д. В медуимистических сеансах, медиум в состоянии транса отдает свое тело в распоряжение духу, который, вселяясь в человека, овладевает его органами, совершает через него разные действия и вещает разные откровения. Современное учение Новый век популяризирует именно этот второй вид общения с духами (или силами), называя его channeling (от channel — по-английски: проводить). По мере того как медиум (channeler) впадает в состояние транса, мускулы его лица и губы начинают непроизвольно подергиваться. Когда дух полностью овладевает медиумом, происходит изменение в ритме его дыхания, и выражение лица изменяется иногда до неузнаваемости. Изменяется также его голос, так что женский голос, например, начинает звучать мужским басом. Выйдя из транса, человек не может вспомнить, что происходило с ним или что говорил он в медиумическом состоянии. Поначалу дух не смеет вселяться в медиума без его согласия, и необходимо, чтобы сам медиум пригласил его войти в себя. Однако после повторных медиумистких сеансов, вселение духа может принять непроизвольный, спонтанный характер, и медиум становится подвластным своему духу.
Несомненно, что среди спиритов и медиумов существует немало шарлатанов. Однако существует и немалое количество профессионалов, которые действительно общаются с потусторонними существами и получают от них сведения и способности, недоступные остальным людям. Подавляющее число рядовых channelers и спиритов не подозревает, насколько коварны и опасны те существа, которым они доверяются. Это далеко не безобидные, блуждающие души, и не безличные силы природы. Напротив, согласно свидетельству многих профессиональных медиумов и шаманов, духи, с которыми они имели дело, сознательно обманывали их. Они притворялись добрыми с целью завладеть ими и повредить им. Так, например, Satprem, ученик оккультиста и индусского гуру (учителя) Sri Aurobindo, писал: Всем оккультистам известно, что духи в состоянии принять любую форму, какую только захотят (Satprem, Sri Aurobindo or the Adventure of Consciousness, New York, Harper and Row, 1974).
Robert Monroe ярко описал случай, когда он во время одного из своих астральных путешествий подвергся наглому и упорному нападению злых духов. В самый решительный момент борьбы двое из духов внезапно приняли вид его двух любимых дочерей. Сделали они это так неожиданно и правдоподобно, что Роберт потерял способность сопротивляться и чуть было не погиб (Journeys out of the Body, Garden City, NY, Anchor Books, 1973).
Известный медиум Emanuel Swedenborg, посвятивший себя общению с духами и признанный многими за серьезного специалиста в вопросах оккультизма, свидетельствует, что духи, с которыми общаются спириты и медиумы, настолько хитры и лживы, что человеку, обращающемуся к ним, невозможно установить их подлинную личность и цели. Эти духи отличные актеры, маскирующиеся под души умерших. Swedenborg предостерегает оккультистов-новичков следующими словами: Когда эти духи говорят что-нибудь, им совершенно нельзя верить, потому что они все придумывают и вечно лгут … Причем они делают это с таким апломбом и наглостью, что человек полностью сбивается с толка. И если он хоть частично поверит тому, что они утверждают, то духи с крайней наглостью измышляют новые небылицы, так что совершенно запутывают его. Поэтому всем необходимо остерегаться духов и ни на каплю не верить им (The True Christian Religion, New York, E.P Dutton 1936).
Подобное свидетельство мы слышим также от Uri Geller, известного своей способностью скручивать ложки и ножи телепатическим способом. Он и его учитель парапсихолог Andrija Puharich, M.D., при общении с духами часто испытывали беспокойное чувство, замечая нечто странное и подозрительное в их поведении. Оба оккультиста неоднократно убеждались, что духи вели себя очень двусмысленно, словно разыгрывая их (Andrija Puharich, Uri, New York, Bantam 1975). Подобное беспокойное чувство испытывали и другие профессиональные спириты и медиумы.
Итак, если духи оккультистов лгут, то не ясно ли, что они не добрые ангелы и не служители Божии. Они не могут быть и душами умерших людей, потому что, согласно Священному Писанию, душам не разрешается самовольно блуждать по миру. Напротив, после смерти человека Бог определяет его душе определенное место —в раю или в аду, где душа должна пребывать до дня всеобщего суда (человеку надлежит однажды умереть, а потом суд, Ев. 9:27). Поэтому, если духи оккультистов не ангелы и не души умерших, то, вероятнее всего, они духи, подчиненные тому, о ком Спаситель сказал, что он — ложь и отец лжи, т.е. дьяволу (Иоан. 8:44). Следовательно, спириты и channelers, доверяясь потусторонним духам, ставят себя и других в большую опасность (ниже мы объясним это подробнее). Трудно понять, как люди, которые никогда бы не доверились незнакомцу, так наивно доверяются потусторонним существам, о которых ничего не знают и которые часто попадаются на лжи.
БЕЗЛИЧНА ЛИ ДУХОВНАЯ ЭНЕРГИЯ?
Теперь рассмотрим второе, популярное в наше время мнение, что оккультные приемы приводят в действие нефизическую энергию, разлитую в космосе или скрытую в них самих. Это мнение особенно привлекательно для современного скептика, не признающего ни личного Бога, ни духовного мира. Льстит сознанию такого гордеца мысль, что одним своим желанием он может привести в действие мощную нематериальную энергию и заставить ее работать для себя. На предпосылке существования безличных нефизических сил возник ряд современных оккультных теорий, которые, облеченные в квазинаучную терминологию, предлагаются читателю в виде полезных рецептов на все случаи жизни.
Успех этих современных оккультных учений огромен потому, что перед взором ищущих, но духовно необразованных людей они как бы раскрывают новые миры: все дотоле таинственное и невозможное вдруг становится объяснимым и досягаемым. Нечего бояться, не перед кем трепетать — все просто и осуществимо тому, кто научился управлять нефизическими силами.
Примечание: Особую опасность для душевного здоровья представляет собой то направление в оккультизме, которое рекламирует способ раскрытия источника энергии внутри самого человека (А. Клизовский, Основы миропонимания новой эпохи).Согласно этому учению, каждый человек, освоив особую методику, может развить в себе объемное восприятие внешнего и внутреннего миров, сохранить и восстанавливать здоровье у себя и у других, научиться подключаться к любой информации, раскрыть третий глаз, совершать астральные путешествия, научиться раскрыть свои чакры. Раскрытие чакр с помощью специальных методик с целью высвобождения психической энергии сулит безграничные возможности. Человек может стать подобен богам — обладать ясновидением, телепатией, телекинезом и т.д. Но в то же время сами специалисты в этой области (А. Клизовский) предостерегают, что раскрытие в себе био-силы чревато многими серьезными последствиями. Детальное рассмотрение этой темы выходит за рамки обсуждаемой здесь темы. Укажем только, что люди, занимающиеся раскрытием в себе чакр, калечат свою психику, иногда непоправимо.
Любопытно, что сами духи, которые оперируют за кулисами современных квазинаучных оккультных экспериментов, нисколько не обижаются, что channelers игнорируют их труды и замалчивают заслуги. Напротив, духи охотно прячутся за безличными нефизическими силами, потому что так они легче достигают своей главной цели: цели порабощения людей. И это очень последовательно с их стороны, потому что сам князь их, дьявол — многоликий и искусный демагог. Человеку с интеллектуальными запросами он говорит: Я дам тебе сверхъестественные знания; человеку с мистическим уклоном: Я открою тебе тайны бытия; жаждущему власти он обещает славу и могущество; человеку, ищущему земного счастья, он обещает все блага жизни; неверующему же он внушает: Меня нет, я — вымысел!
Итак, прельстив человека тем, что он больше всего ценит, дьявол потом все дальше и дальше отводит его от Бога, пока не ввергает в адскую бездну. Благодаря своему уменью приспосабливаться к мышлению человека, дьявол сумел обольстить многих современников древними оккультными баснями, переоблачив их в квазинаучную терминологию. Так возникла в наши дни даже особая научная отрасль — парапсихология, изучающая и пытающаяся научно объяснить древние шаманские и медиумистические приемы.
Но остается все же принципиальный вопрос: существует ли нефизическая, морально-нейтральная энергия, и если да, то какова ее природа? Чтобы ответить на эти вопросы, надо учесть, что всякая энергия или сила, будь то материальная или духовная, непременно сопряжена с источником, ее порождающим. Так, например, всякая физическая энергия или поле (как электромагнитное, гравитационное и т.д). не существуют сами по себе, а исходят от определенных субатомных частиц (фотонов, гравитонов и т.д.). И так как эти физические частицы безличны, то и поля, образуемые ими, тоже безличны и потому морально-нейтральны. Подобным образом и духовная энергия (духовные силы) не существует сама по себе, а тоже исходит от того или другого духовного существа. А так как духовные существа (ангелы, люди, демоны) являются личностями, то, следовательно, энергия, от них исходящая, окрашена их моральным состоянием — добрым или злым. Опытные экстрасенсы это прекрасно понимают и потому стараются оградить себя от морального заражения.
Известно, что в мире, в котором мы живем, кроме белого и черного существует серое, кроме света и тьмы, существуют полутени. Но в безвоздушном пространстве нет полутеней, а существует или полный свет, или полная тьма. Подобным образом и в мире духов нет морально-неопределенного состояния. Духи (сравнительно с людьми) — простые существа: они могут быть или всецело добрыми (ангелы), или всецело злыми (демоны). В соответствии с этим в духовном мире существует только два состояния: рай или ад. Нет среднего, нейтрального состояния. Поняв это, мы должны будем согласиться, что сила (энергия), исходящая от Бога и от ангелов, всегда добрая и влечет к добру, а сила (энергия), исходящая от демонов, всегда злая и толкает ко злу. Многовековый опыт Церкви подтверждает это. Сила, исходящая от Бога, или несозданная божественная энергия (выражаясь языком святого Григория Паламы), это сила просвещающая и оживляющая душу. Наставник, хорошо нам здесь с Тобою быть, — воскликнули ученики, когда на Фаворе их озарил Божественный свет (Мт. 17:1-13).
Но люди гораздо сложнее простых духов (ангелов и бесов). Поэтому они могут какое-то время находиться в морально-неопределившемся состоянии и способны колебаться между добром и злом. Именно по причине моральной раздвоенности и неустойчивости человека, добро и зло в нем нейтрализируют одно другое, и поэтому его духовная энергия слаба и неэффективна в сравнении с энергией чистых духов. Это подобно тому, как, например, в атоме негативно заряженные частицы электронов нейтрализуют положительный заряд ядра. В духовном же мире никаких морально-нейтральных нефизических сил не существует, потому что они исходят от морально-определившихся существ — ангелов или демонов. Поэтому каждый раз, когда человек соприкасается с энергией, исходящей от этих существ, он будет испытывать или влечение к добру, или ко злу.
Примечание: конечно, первоисточником всех видов энергии — это Бог. Но павшие ангелы обратили эту энергию во зло, как и прочие дары, данные им Творцом.
Итак, оккультисты ошибаются относительно нейтральности и безопасности нефизической энергии. Поскольку ни Бог, ни Его ангелы не позволяют манипулировать собой, то к услугам оккультистов охотно приходят демоны. Они-то и наделяют оккультистов нужной энергией. Но делают они это далеко не бескорыстно. Энергию они дают заимообразно и под большие проценты. Колдуны, ведьмы, сатанисты и многие профессиональные оккультисты сознают это, но держат это в тайне. Чтобы не утверждать это голословно, приведем несколько отзывов специалистов.
Профессор Michael Harner читает лекции в Колумбийском и Йельском университетах. Кроме того, он преподает антропологию при New School for Social Research в Нью-Йорке и написал книгу The Way of the Shaman. Его изыскания в области оккультного привели его к убеждению, что основным источником силы шаманов является мир духов. Без направляющего духа невозможно быть шаманом, потому что он нуждается в мощном источнике энергии (New York, Bantam 1986).
Индусские и буддистские гуру (учителя) тоже признают, что их сила приходит от мира духов. Так, например, Indries Shah замечает: Гуру сами по себе не обладают чрезвычайной духовной силой. Они получают ее от духов. Гуру же принадлежит лишь умение концентрироваться (Oriental Magic, NY, E.P. Dutton, 1973). В книге The Adventures into the Psychic многолетний исследователь парапсихологических явлений Jess Shearn высказывает следующее наблюдение: Почти без исключения все великие медиумы чувствовали, что они были орудиями потусторонней силы, которая текла через них. Себе же они не приписывали никакой силы (NY, Signet, 1982).
Как бы оккультистам не хотелось иногда похвалиться своими чрезвычайными способностями, они все же бывают вынуждены признать, что в действительности это потусторонние духи действуют через них. Так, например, ссылаясь на парапсихологического исследователя Lawrence LeShah, который изучал ряд восточных и западных экстрасенсов-целителей, Charles Panati пишет, что если существует что-либо общее между целителями, которых он изучал, то это признание, что никто из них не исцелял собственной силой. Напротив, каждый из них понимал, что именно дух действовал через него. Себя же он воспринимал за пассивный инструмент духа. Чтобы совершить исцеление, все целители должны были предварительно войти в состояние транса (Supersenses, Garden City, NY, Anchor/Doubleday, 1976).
Одно из самых полных исследований вопроса экстрасенского лечения можно найти в сборнике Healers and the Healing Process. В этом десятилетнем исследовании, в котором приняло участие большое количество специалистов, мы читаем: Любое изучение аномального лечения немедленно наталкивает исследователя на понятие разумных духов (именуемых то руководителями, то контролерами, то защитниками), которые воздействуют на ум целителя и снабжают его сведениями, о которых он не имел до этого сознательного представления (Wheaton, IL. Theosophical Quest, 1977). Это исследование также заключило, что аномальное исцеление больше всего распространено в странах, где популярны спиритизм и вера в духов. Более подробные данные на эту тему можно найти в книжицах The Facts on the Occult и и The Facts on Spirits Guides, изданных John Ankerbrg и John Weldon (Harvest House Publishers, Eugene, Oregon, 1991).
Итак, установлено, что какую бы терминологию они ни употребляли, оккультисты входят в общение с реальными духами, которые снабжают их сведениями и нефизической силой.
ПЛОДЫ ОККУЛЬТНЫХ ЗАНЯТИЙ
Мы уже приводили данные, указывающие на то, что эти духи — не ангелы и не души умерших, а скорее всего демоны. Но чтобы полностью убедиться в этом поинтересуемся, к каким последствиям приводит общение с ними. Это самый безошибочный метод исследования духовных явлений, на который указал Сам Спаситель, говоря: По плодам их узнаете их … Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые (Мт. 7:16). И тут-то многочисленные факты из жизни людей, занимающихся оккультизмом, убеждают в том, что а) духи толкают людей, общающихся с ними, на всевозможные грехи и преступления; что б) они подрывают здоровье и калечат их жизнь. Действительно, люди, занимающиеся оккультизмом, через какое-то время начинают обнаруживать психические странности, впадают в депрессию, предаются запою, злоупотребляют наркотиками. M. Lamar Keene провел 13 лет среди профессиональных медиумов. В своей публичной исповеди он писал: Все медиумы, которых я знал или лично или через других, трагично закончили свою жизнь. Сестры Fox, например, которые это начали, закончили жизнь отчаянными пьяницами. William Slade, прославившийся чтением мыслей, сошел с ума и умер в мичиганской спецбольнице. Медиум Margery умерла отчаянной пьяницей … Куда бы я ни посмотрел — всюду раскрывается та же картина: свое жалкое существование медиумы неизменно кончают еще более жалкой смертью. Я был совершенно подавлен всем этим медиумистким делом — обманом, пошлым развратом, беспробудным запоем, наркоманией… (The Psychic Mafia).
Кроме того, духи всячески мучают тех, кому помогают, чем обнаруживают свою злую, садистскую природу. Но делают это хитро: чтобы раньше времени не спугнуть жертву, они постепенно и планомерно увеличивают дозу страданий. Человек, занимающийся оккультизмом, начинает страдать повышенной нервозностью, физическим недомоганием, подвергается непонятным авариям и разным неприятностям, по временам испытывает панический страх, начинает помышлять о самоубийстве. Когда он догадывается, что, вероятно, это духи наводят на него все эти несчастья, пытается освободиться от них и прекратить свою оккультную деятельность, тогда духи утраивают свою свирепость и затопляют его морем еще больших несчастий с тем, чтобы напугать и заставить вернуться к себе. Так натягивая и отпуская вожжи, они постепенно порабощают оккультиста и в конце концов губят его.
Это наблюдение подтверждает доктор Nandor Fodor, автор авторитетной Encyclopedia of Psychic Science: Попытки подавить в себе медиумистические способности, оборачиваются разными заболеваниями. А когда же человек возвращается к оккультным занятиям, то симптомы исчезают (Secaucus, NJ, Citadel, 1974). Знаменитый парапсихолог Edgar Cayse является яркой иллюстрацией. Joseph Millard, пишет, что он фактически был жалкой марионеткой потусторонних сил (Edgar Choice: Mystery Man of Miracles, Greenwich, CT, Faucett, 1967). Бывший медиум Raphael Gasson писал из личного опыта: Многие сильно пострадали от того, что начали исследовать медиумизм и испытали большую тревогу, когда пытались освободиться от него. Семьи распадались, попытки самоубийства и психические заболевания начинали одолевать тех, кто познакомился с этим занятием, а потом захотел освободиться от его силы. Те же, кто обрел спасение, должны только Бога благодарить за Его милость (The Challenging Counterfeit, Plainfield, NJ, Logos, 1966).
Спирит и гуру Sri Chinmoy, советник при Организации Объединенных Наций, замечает: Многие, многие колдуны и люди, общающиеся с духами, были или задушены, или убиты. Я знаю это потому, что лично столкнулся с несколькими подобными случаями (Astrology, the Supernatural and the Beyond, Jamaica, NY, Angi Press, 1973). Профессор Kurt Koch, который 45 лет посвятил изучению аномальных явлений, свидетельствует, что среди людей, занимающихся оккультизмом, существует огромный процент самоубийств, трагических аварий и сумасшествий. Он и множество других специалистов в области парапсихологии утверждают, что многолетнее занятие оккультизмом неизменно разрушает физическое здоровье человека: как будто некий внутренний вампир сосет силы из оккультиста.
Люди попадают в сети оккультизма, потому что поначалу они не видят опасности, напротив, все кажется таким замечательным и приятным. Malachin Martin в книге Hostage to the Devil описывает судьбу некоего Карла, дипломированного физика и психолога с живым интересом к религии и парапсихологии. Карл удивлял знакомых своими незаурядными психическими способностями. Следуя своему призванию, он серьезно изучает учение о перевоплощении и астральных путешествиях. По мере постижения этих оккультных наук, все новые и новые горизонты открывались перед ним. Карл был умен и осторожен. Он был уверен, что его изыскания принесут пользу науке и человечеству. Получив кафедру при одном из университетов в США, он продолжает экспериментировать в области парапсихологии и мистических явлений. Постепенно, однако, он начинает замечать некоторые отрицательные изменения в своем характере и настроении. Потом его начинает беспокоить чувство недоверия и даже страха по поводу духов, с которыми он общается. И вот, Карл приходит к убеждению, что необходимо в корне изменить метод своего изыскания и отказаться от своих изначальных тезисов. Но тут его разбивает паралич, и он в вегетативном состоянии попадает в больницу. Лишь одиннадцать месяцев спустя, после интенсивного лечения, сопровождаемого молитвами родственников и знакомых, Карл выздоравливает. Выйдя из больницы, он отрекается от всех своих достижений в области парапсихологии и открывает тайну своей болезни: Я торжественно и добровольно отдал себя злому духу. Хотя этот дух и представил себя добрым, обещая помочь мне и усовершенствовать меня, однако с самого начала я внутренним чутьем понимал, что он является злым.
Тем не менее, несмотря на то, что десятки тысяч людей пострадали от оккультных занятий и есть столько документальных данных об опасностях оккультизма, многие продолжают придерживаться мифов будто оккультизм — или безобидное шарлатанство, или невинное препровождение времени, или даже положительное духовное искание. Оно не является ни тем, ни другим, ни третьим. Неправильно также мнение, будто кроме опасной формы, существует безопасная форма оккультизма. Некоторые надеются, что с известной предосторожностью можно из оккультизма извлечь пользу. К сожалению, все данные говорят о том, что в любой форме оккультной деятельности что-то отрицательное и разрушительное прилепляется к человеку, от чего он не может избавиться без помощи свыше. Это потустороннее начинает манипулировать судьбой человека и толкает его все глубже и глубже в тину оккультизма. Происходит нечто подобное заболеванию СПИД. Этот вирус, попав в организм, обманывает здоровые клетки тем, что представляется им своим и безопасным. Клетка складывает свой оборонительный механизм, и вирус входит в нее наподобие троянского коня. Лишь внутри клетки вирус обнаруживает свою разрушительную силу. Правда, человек и после инфекции еще несколько лет живет сравнительно нормальной жизнью и, может быть не подозревает, что дни его сочтены. Только в последней стадии болезни становится очевидным присутствие всегубительного вируса. Но уже слишком поздно.
Есть еще другой важный фактор, который редко упоминается в научных исследованиях оккультизма, однако исключительно важный, который обнаруживает подлинную богоборческую природу оккультных духов: это то необъяснимое отвращение к Богу и всему священному, которое испытывает человек после того, как получил от них помощь или био-зарядку. Верующему человеку особенно ощутимо резкое изменение в духовном настроении. Как только он получит какую-то помощь от экстрасенса или оккультиста, в нем пропадает всякое желание молиться, читать Священное Писание, идти в церковь и т.д. Причем это отвращение прямо пропорционально силе, полученной оккультным путем. Повторное обращение к оккультному делают человека богоборчески настроенным.
Kurt E. Koch рассказывает следующий случай. В одной из деревень Таиланда жил туземец-крестьянин, который был активным членом своей христианской церкви. Однажды он чем-то повредил свою руку, от чего на ней образовалась гнойная рана. В тропическом климате воспаление стало быстро распространяться, и вскоре часть руки покрылась большим темно-красным, почти черным пятном. Однако, так как было довольно далеко до ближайшего врача, этот крестьянин старался вылечить руку домашними средствами. Наконец, когда гангрена почти достигла плеча, он поехал к врачу. Врач заявил ему, что необходимо срочно ампутировать руку, иначе он вскоре умрет от гангрены. Таиландец в панике воскликнул: Но что же я буду делать с одной рукой? Кто будет за меня сажать и собирать рис? Таиландцем овладело ужасное смятение. Тут он вспомнил об одном старом индусе, который лечил людей какой-то таинственной силой. Хотя он знал, что христиане не должны обращаться к колдунам, однако его отчаянное положение толкнуло его все же обратиться к индусу за помощью. Оказалось, что этот индус был далеко не шарлатаном, и его магические силы делали невозможное. Гнойное воспаление было остановлено, и рука была спасена. Но в скором времени после получения помощи от колдуна таиландец перестал ходить в церковь и вернулся к языческой вере своих предков. Так за спасение руки он заплатил своей душой (Occult Bondage and Deliverance, Kregel Publications, Grand Rapids, Michigan, 1970).
Немного дальше проф. K. Koch рассказывает, что самым сильным колдуном, которого он когда-либо встретил, был эскимосский шаман Алуалук. Его оккультные силы были настолько велики, что он даже воскресил нескольких умерших язычников. Один из них после своего воскрешения прожил еще десять лет. Однако этот шаман, будучи просвещен каким-то проповедником, поверил в Христа и крестился. После этого он потерял всю свою магическую силу. Когда Koch поинтересовался, какой силой он совершал свои чудеса, то бывший шаман категорически заявил: Конечно, бесовской! При этом он добавил, что его сила никогда не распространялась на убежденных христиан.
В наше время опасность оккультизма увеличилась особенно потому, что оно часто предлагается как религиозное и даже христианское занятие. Традиционно все виды оккультизма не скрывали своего антихристианства. В наши же дни от экстрасенсов и других оккультистов можно услышать такие советы, как пойди покрестись, постой в храме, причастись, выпей святой воды и т.д. Некоторые из экстрасенсов на своих сеансах даже призывают имя Божие, читают молитвы, делают крестное знамение, чем создают впечатление, что через них действует Божия сила. Все это ужасный обман! Всякий вид оккультизма, в какие бы ризы его ни облекать, по своей природе антирелигиозен.
Действительно, все основные признаки оккультизма налицо в современных христианизированных эктрасенских сеансах: попытка манипуляции сверхъестественными силами ради корыстных целей. Религия требует покорности Творцу, веры, покаяния, нравственного исправления, стремления к небесному, бескорыстного служения добру. Здесь же цель: впитать светлой энергии, добиться успеха в житейском, познать тайны и т.д. — и все это без моральных обязательств перед Богом. Человек, занимающийся оккультным, идя в церковь, ищет там не Христа, а силы биополя. Смотря на иконы, он не Бога видит, а источник питания. Он самонадеянно простирает руки к священным предметам, чтобы подзарядиться для своих нечистых дел, чем оскорбляет величие Творца.
А что экстрасенсы говорят сами о себе? Обратимся к беседе с Юрием Тарасовым, озаглавленной: Я колдун в четвертом поколении. На вопрос корреспондентки: Вот я уловила, что вы колдовали над больным остеохондрозом с помощью вашего биополя, мануальной терапии и психотерапии. Все это широко известно. Некоторых представителей нетрадиционной медицины мы знаем — например, Джуна, Кашпировский … А вы един в трех лицах? В чем же колдовство? Тарасов ответил: В вашем вопросе содержится ответ. Почему я не называю себя экстрасенсом? Да потому, что экстрасенс умеет делать примерно десятую долю того, чем владеет любой средней руки колдун. То же самое можно сказать и о гипнотизерах, знахарях, психотерапевтах … Каждое из этих направлений — только верхушка айсберга. Сказано предельно откровенно. Верхушка айсберга, основание которого спускается в преисподнюю.
По причине богоборческой природы всех видов оккультных занятий Священное Писание строго запрещает заниматься ими. Приведем здесь несколько текстов.
Не должен находиться у тебя прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это (Втор. 18:10-13). Если восстанет среди тебя пророк, или сновидец и представит тебе знамение или чудо, и сбудется то знамение или чудо, о котором он говорил тебе, и скажет притом: Пойдем вслед богов иных, которых ты не знаешь, и будем служить им, — то не слушай слов пророка сего, или сновидца сего, ибо чрез сие искушает вас Господь Бог ваш, чтобы узнать, любите ли вы Господа Бога вашего от всего сердца вашего … А пророка того или сновидца того должно предать смерти за то, что он уговаривал вас отступить от Господа Бога вашего (Втор. 13:1-5).
Итак, в то время, как здоровая религиозная жизнь просветляет и нравственно облагораживает человека, нездоровая псевдо-религиозная оккультная деятельность нравственно калечит и губит его. Все виды оккультизма непременно ведут к общению с падшими духами. И хотя поначалу эти занятия приносят успех в делах и создают впечатление, что открывают перед человеком неограниченные возможности, в конечном итоге человеку приходится очень дорого платить за услуги, полученные от падших духов. Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою? (Мт. 16:26).
Copyright © 1996 Holy Protection Russian Orthodox Church,
2049 Argyle Ave, Los Angeles, California 90068, USA