«Буддизм» (Неизвестен)

Буддизм
Буддизм на протяжении многих веков был основной духовной традицией в
большинстве районов Азии, включа страны Индокитая, а также Шри Ланку,
Непал, Тибет, Китай, Корею и Японию. Подобно индуизму в Индии, он оказал
большое влияние на интеллектуальную, культурную и художественную жизнь
этих стран. Однако, в отличие от индуизма, учение буддизма восходит к
одному человеку, Cиддхартка Гуатаме, так называемому "историческому"
Будде. Он жил в Индии в середине шестого века до н.э., в то удивительное
время, когда в мир пришло столько духовных учителей и гениальных
философов: Конфуций и Лао-Цзы в Китае, Заратустра в Иране, Пифагор и
Гераклит в Греции.
Если индуизм уделяет первостепенное внимание мифологии и ритуалу, то
буддизм, в первую очередь, интересуется психологией. Цель Будды
заключалась не в том, чтобы удовлетворять людское любопытство по вопросам
происхождени мира, о природе божественного начала и т. л. Его, в основном,
интересовала человеческа жизнь, наполненная страданиями и разочарованиями.
Поэтому его учение было не метафизическим, а, скорее,
психотерапевтическим. Он указал причину страданий и способ их преодоления,
воспользовавшись для этой цели традиционными индийскими понятиями- такими,
как МАЙЯ, КАРМА, НИРВАНА и т. д., и дав им совершенно новое
психологическое истолкование.
После смерти Будды в буддизме появилось две основные школы, Махаяна и
Хинаяна. Хинаяна, что означает "Малая Колесница", -ортодоксальна школа,
придерживающаяся буквального истолкования наставлений Будды, в то время
как Махаяны, "Великая Колесница", характеризуетс более гибким подходом,
который воплощается в утверждении, что дух учения важнее, чем его
буквальная формулировка. Учение Хинаяны получило распространение на
Цейлоне, в Бирме и Таиланде, а учение Махаяны в Непале, Тибете и Китае,
став, таким образом, основной из двух школ. В самой Индии буддизм был, по
прошествии столетий, поглощен более гибким и восприимчивым индуизмом, а
Будда был признан одним из перерождений многоликого Вишну.
Распространение буддизма Махаяны в Азии в ее различных культурных
регионах, среди народов, обладавших своеобразным менталитетом, привело к
тому, что Учение Будды истолковывалось с различных точек зрения.
Восприемники Учени разрабатывали Его до мельчайших деталей и привносили в
Него свои оригинальные идеи. Таким образом они сохранили живой характер
буддизма в течение многих веков и создали сложнейшие философские системы,
включающие в себя глубокие психологические откровения.
Однако, несмотря на высокоинтеллектуальный уровень философии Махаяны, эта
школа никогда не ставит своей основной целью абстрактные рассуждения.
Интеллект, как это вообще принято в мистических системах, расценивается
как одно из средств, помогающих "расчистить" путь дл непосредственного
мистического прозрения, которое в буддизме получило название
"пробуждения". Основной смысл последнего заключаетс в том, чтобы покинуть
Мнр интеллектуальных разграничений и противопоставлений и оказаться в мире
"АЧИНТЬИ", немыслимого, действительность которого предстает в виде
нераздельной и недифференцированной "таковости".
Подобное ощущение посетило однажды ночью Сиддхартху Гуатаму, последовав за
семилетней аскетической жизнью в лесах. Сидя в глубокой медитации под
знаменитым деревом Бодхи, Деревом Просветления, он внезапно почувствовал,
что на него снизошло ощущение "непревзойденного, абсолютного пробуждения",
сделавшее смешным все былые искания и сомнения. Благодаря этому он стал
Буддой, то есть "Просветленным". На Востоке изображение Будды,
погруженного в глубокую медитацию, значит не меньше, чем распятие на
Западе, и служило, и продолжает служить источником вдохновения для
большого количества художников и скульпторов, создающих величественных
рукотворных Будд.
Согласно традиции, непосредственно после пробуждения Будда отправился в
Олений парк Бенареса для того, чтобы открыть свое учение своим бывшим
товарищам-отшельникам. Учение было облечено им в форму Четырех Благородных
истин, которые чем-то напоминают медицинское заключение, в котором сначала
констатируетс факт заболевания, а затем выражается уверенность в том, что
болезнь излечима, и предписываетс надежное лекарство.
Первая Благородная истина утверждает, что основной характеристикой
человеческого существования является ДУХКХА, то есть страдание и
разочарование. Разочарование коренится в нашем нежелании признать тот
очевидный факт, что все вокруг нас не вечно и преходяще. " Все вещи
возникают и исчезают" - говорил Будда, и в основе учения буддизма лежит
представление о том, что текучесть и изменчивость-основные свойства
природы. По мнению буддистов, страдание возникает в том случае, если мы
начинаем сопротивляться течению жизни и стараемс удержать некие устойчивые
формы, которые, будь это вещи, явления, люди или мысли, все являетс Майей.
Принцип непостоянства воплощается также в представлениях о том, что не
существует особого его, особого "я", которое было бы субъектом наших
изменяющихся впечатлений, постоянным субъектом. Буддисты считают, что наша
уверенность в существовании отдельного индивидуального "я" - еще одна
иллюзия, еще одна форма МАЙИ, интеллектуальное понятие, лишенное связи с
действительностью. Если мы будем придерживаться подобных взглядов, как и
любых других устойчивых категорий мышления, мы неизбежно испытаем
разочарование.
Вторая Благородная истина разъясняет причину страданий, называя ее
"ТРИШНА", то есть "привязанность". Это бессмысленна привязанность к жизни,
проистекающая из невежества, называемого буддистами "АВИДЬЯ". Вследствие
своего невежества мы пытаемс разделить воспринимаемый нами мир на
отдельные и самостоятельные части, и таким образом воплотить текучие формы
реальности в фиксированных категориях мышления. До тех пор, пока мы
рассуждаем так, нас ждет разочарование за разочарованием. Стараясь
устанавливать отношения с вещами, которые кажутся нам твердыми и
постоянными, являясь, тем не менее, преходящими и изменчивыми, мы попадаем
в порочный круг, в котором любое действие порождает дальнейшее действие, а
ответ на любой вопрос ставит новые вопросы. В буддизме этот порочный круг
известен как САНСАРА, круговорот рождений и смертей, движущей силой
которого является КАРМА, непрекращающаяся цепочка причин и следствий.
Согласно Третьей Благородной истине, можно прекратить страдания и
разочарования. Можно покинуть порочный круговорот САНСАРЫ, освободиться от
уз КАРМЫ и достичь состояни полного освобождения, которое называетс
НИРВАНА. В этом состоянии уже не существуют ложные представления об
отдельном "я", и постоянным и единственным ощущением становитс переживание
единства всего сущего. НИРВАНА соответствует МОКШЕ индуистов и не может
быть описана более подробно, так как это состояние сознания лежит вне
области интеллектуальных понятий. Достичь НИРВАНЫ означает пробудиться, то
есть стать Буддой.
Четвертая Благородная истина указывает средство избавления от страданий,
призыва следовать Восьмеричному Пути самосовершенствования, которое ведет
к достижению состояния Будды. Как уже упоминалось, два первых шага на этом
пути имеют отношение к правильному видению и истинному знанию, то есть к
правильному пониманию человеческой жизни. Еще четыре шага имеют отношение
к правильному действию. Они содержат описание правил, которым должен
следовать буддист,- Срединного Пути, лежащего на равном удалении от
противоположных крайностей. Последние два шага достигают правильного
осознания и правильной медитации и непосредственного мистического
восприяти реальности, которое и составляет конечную и высшую цель Пути.
Будда рассматривал свое учение не как последовательную философскую
систему, а как средство достижения просветления. Его высказывания об этом
мире имеют одну задачу-подчеркнуть непостоянство всего сущего. Он
предостерегал последователей от слепого почитания каких-либо авторитетов,
включая и себ самого, говоря, что может лишь указать путь к Буддовости, в
то время как каждый волен сам решать, идти ли по этому пути, прилагая свои
собственные усилия. Последние слова Будды на смертном одре характеризуют
все его мировоззрение и учение. Перед тем, как покинуть этот мир, он
сказал: "Разложение-удел всех составленных вещей. Настойчиво трудитесь"
("Дигха Никайя", 2, 154).
За несколько веков, последовавших за смертью Будды, ведущие деятели
буддийской церкви несколько раз собирались на Великих соборах, где
зачитывались вслух положения учения Будды и устранялись разночтения в т
толковании. На четвертом соборе, состоявшемся в первом веке н.э. на
острове Цейлон (Шри Ланка), учение, изустно передававшееся на протяжении
пяти столетий, было впервые записано. Оно получило название Палийского
канона, так как буддисты воспользовались языком пали, и стало опорой
ортодоксального буддизма Хинаяны. С другой стороны, Махаяны основывается
на некотором количестве так называемых "сутр" - сочинений значительного
объема, написанных на санскрите одним или двумя столетиями позже, которые
излагают учение Будды более подробно и обстоятельно, нежели Палийский
канон.
Махаяна называется Великой Колесницей, так как ее последователям
предлагается большое количество разнообразных способов достижени
Буддовости. Они включают в себя религиозную веру в учение основателя
буддизма и высокоразвитые философские системы, использующие понятия,
сильно напоминающие категории современного научного познания.
Первым распространителем идей Махаяны был Ашвагхоша - один из наиболее
выдающихс философов среди патриархов буддизма, живших в первом веке н.э.
Он изложил основные положени буддизма Махаяны - в особенности те, что
касаютс буддийского понятия "таковости" - в своей небольшой книге под
названием "Пробуждение веры". Это прозрачный и исключительно красивый
текст, во многом напоминающий "Бхагавадгиту", представляет собой первое
значительное сочинение по буддизму Махаяны, ставшее основной опорой для
всех школ этого направления буддизма.
Ашвагхоша оказал сильное влияние на Нагарджуну, самого
высокоинтеллектуального философа Махаяны, который применил сложную
диалектику для доказательства ограниченности возможностей использования
всех понятий, которые используются людьми для восприятия и описани
реальности. При помощи блестящих рассуждений он опроверг общепринятые
метафизические взгляды своего времени и таким образом продемонстрировал,
что, в конечном итоге, реальность не может быть постигнута в понятиях и
рассуждениях. Поэтому он назвал ее "ШУНЬЯТА", то есть "пустота", которое
эквивалентно "ТАТХАТЕ", или "таковости", Ашвагхоши: если признать, что
концептуальное мышление бессмысленно, то реальность будет восприниматься
как чистая "таковость".
По этой причине заявление Нагарджуны относительно того, что пустота -
глубинна сущность действительности, не следует понимать в нигилистическом
смысле, как это слишком часто делается. Оно лишь означает, что все поняти
человеческого мышления пусты, лишены абсолютного содержания. Сама же
Действительность, или Пустота, не просто состояние незаполненности, а
единственный источник всей жизни и единственное содержание всех форм.
Выше изложенные положения Махаяны имеют отношение к ее интеллектуальному,
логическому аспекту. Однако это лишь одна сторона буддизма. Ее дополняет
религиозное сознание буддиста, включающее веру, любовь и сострадание.
Махаяна утверждает, что истинная просветленна мудрость (БОДХИ) включает
два компонента, которые Д.Т.Судзуки назвал "двумя столпами,
поддерживающими буддизм". Это Праждня, то есть трансцендентальная
мудрость, или интуитивное постижение, и Каруна, то есть любовь или
сострадание.
Положение о том, что любовь и сострадание - неотъемлемые части мудрости,
нашло свое отражение в идеале бодхисаттвы, одном из самых важных
нововведений Махаяны. Бодхисаттва - это личность, стоящая на высоком
уровне духовного развития, это человек, способный вскоре достигнуть
состояния Будды, который не ищет Пробуждения для одного себя. Он дает обет
помочь всем живым существам обрести Буддовость перед тем, как самому
достичь НИРВАНЫ. Эти представления восходят к решению, которое когда-то
принял Будда (буддийская традици утверждает, что это решение было принято
им сознательно и далось ему не так уж легко) и которое заключалось в том,
чтобы не просто достичь НИРВАНЫ, но вернуться в мир и указать подобным
себе человеческим существам путь к спасению. Идеал бодхисаттвы также
соотносится с буддийским учением о "не-я", поскольку в том случае, если не
существует отдельных самостоятельных "я", то как может единична личность
достичь НИРВАНЫ?
Вера нашла свое конечное выражение в так называемой Школе Чистой Земли
буддизма Махаяны. В основе ее учения лежит утверждение буддизма о том, что
все люди изначально обладают Природой Будды, на основе которого делается
вывод следующего рода: для достижения состояни Нирваны, или Чистой Земли,
все, что нужно сделать, - это уверовать в свою изначальную Буддовость.
Философия буддизма достигла расцвета в учении школы Аватамсака, которая
опирается на сутру того же названия. Эта сутра считается душой буддизма
Махаяны, и Д.Т.Судзуки говорит о ней с вдохновением и благоговением:
"Что касается "Аватамсака-сутры", то она является обобщением философии,
морали и знаний буддизма. На мой взгляд, величие рассуждений, глубина
чувств и масштабность композиции, явившиеся в этой сутре, не встречаются
более ни в одной из церковных литератур мира. Жизнь бьет ключом в этой
сутре, и ни один религиозно настроенный человек не может расстаться с ней,
испытывая жажду или утолив ее лишь наполовину".
Именно эта сутра послужила основным источником вдохновения для китайских и
японских мыслителей, когда буддизм Махаяны получил распространение по всей
Азии. Контраст между китайцами и японцами, с одной стороны, и индийцами -
с другой настолько значителен, что даже утверждают, что они представляют
собой две противоположности человеческого мышления. Первые практичны,
прагматичны и настроены на мысли об общественном, вторые обладают богатым
воображением, склонны к метафизике и к сверхъестественному. Когда
мыслители Японии и Китая начали переводить и комментировать "Аватамсаку" -
одно из величайших произведений индийского религиозного гения, две
противоположности слились и организовали новое динамическое единство. В
результате сформировалась философия китайской школы Хуаянь и японской
школы Кэгон, которые, по словам Судзуки, воплощают в себе "верх
совершенства буддийской философии, история которой на Дальнем Востоке
исчисляется двумя последними тысячелетиями".
Основная тема "Аватамсаки"- единство и взаимосвязь всех предметов и
явлений. Это представление не только составляет основную сущность всего
восточного мировоззрения, но также является одним из основных элементов
мировоззрения, порожденного достижениями современной физики. Поэтому в
дальнейшем мы увидим, что древняя "Аватамсака-сутра" содержит в высшей
степени поразительные параллели к моделям и теориям современной физики.