«Проблема всех проблем» (Ошо)

2
Продолжение песни:
Если глядя в пространство, вы не видите ничего, если своим умом вы
наблюдаете за умом, тогда разрушаются различия и достигается природа
Будды. Облака, проплывающие по небу, не имеют ни корней, ни дома.
Также и различные мысли, проплывающие в сознании.
Когда мы видим подлинную природу «Я», исчезают различия.
В пространстве возникают краски и формы, но пространство не окраши-
вается ни черным, ни белым. Из подлинной природы «Я» возникает все, но
сознание остается незапятнанным пороками и добродетелями.
ПРОБЛЕМА ВСЕХ ПРОБЛЕМ.
Ум является проблемой всех проблем. С самого начала необходимо
понять, что такое ум, из чего он состоит, является ли он объективной
реальностью или это процесс; материален ли он или относится к миру
грез. И пока вы не постигнете природу ума, вы не сможете разрешить ни
одну из ваших проблем.
Вы можете очень стараться, но если вы пытаетесь разрешить отдель-
ные проблемы, вы обречены на неудачу - это абсолютно точно. Потому
что в действительности не существует отельных проблем, проблемой
является ум. Если вы решите тот или иной вопрос, это не поможет,
потому что корень останется нетронутым.
Это как если бы вместо того, чтобы вырвать дерево с корнем, вы бы
стали обрезать ветви и обрывать листья. Появятся новые листья, вырас-
тут новые ветви, их будет больше, чем раньше. После подрезки рост
становится более интенсивным. Пока вы не сможете вырвать его с
корнем, ваша борьба бесполезна и глупа. Вы уничтожите себя, а не
дерево.
На эту борьбу вы потратите свою энергию, время, жизнь, а дерево
будет становиться все более могучим и густым. И вы будете недоумевать,
что же происходит: вы так тяжело работаете, пытаетесь решать одну
проблему за другой, а они увеличиваются. Даже когда решена одна
проблема, на ее месте возникают десять новых.
Не пытайтесь разрешить единичные проблемы — таковых не су-
ществует. Проблемой является сам ум. Но ум скрыт в глубине, вот почему
я называю его корнем — его не видно. Когда перед вами возникает
проблема, она находится на виду и вы ее можете видеть и это вводит вас
в заблуждение.
Запомните: видимое не является причиной, корень всегда скрыт,
никогда не боритесь с видимым, это будет борьба с тенью. Вы растратите
себя, но никакие измените свою жизнь; те же проблемы будут возникать
все снова и снова. Понаблюдайте за своей собственной жизнью и вы
поймете, что я имею в виду. Я не говорю о теории относительности ума,
а только о реальности его. А реальность такова: необходимо разрешить
проблему ума.
Люди приходят ко мне и спрашивают: «Как достичь состояния
спокойного ума?» Я им отвечаю: «Не существует ничего, что можно было
бы назвать спокойным умом. Никогда о таком не слыхал».
Ум никогда не бывает спокойным, — отсутствие ума это покой. Ум сам
по себе не может быть спокойным. Сама природа ума напряжена и
запутана. Ум никогда не может быть ясным, потому что ум по природе
своей беспорядочен и туманен. Ясность возможна вне ума, покой
возможен вне ума-поэтому никогда не пытайтесь достичь состояния
спокойного ума. Если вы попытаетесь это сделать, то с самого начала вы
будете двигаться в несуществующем измерении. Поэтому с самого начала
необходимо понять природу ума, только тогда можно что-нибудь сделать.
Если вы понаблюдаете, вы не обнаружите такой реальности как ум, это
не вещь - это процесс; это не предмет, он подобен толпе. Существуют
отдельные мысли, но они движутся так быстро, что между ними не видно
интервалов. Вы не видите интервалов, потому что вы не очень бдительны,
для этого вам нужно более глубокое озарение. Когда вы сможете
заглянуть глубже, вы вдруг, внезапно увидите одну мысль, другую, третью
мысль, но не ум.
Совокупность мыслей, миллионы мыслей создают у вас иллюзию
существования ума.
Это подобно толпе: существует ли такая вещь как толпа? Можете ли
вы найти толпу вне индивидуумов стоящих в ней? Но они стоят вместе
и их совокупность дает вам ощущение, что существует нечто, что
называется толпа-но существуют только индивидуумы.
Это первое наблюдение относительно ума. Наблюдайте и вы
обнаружите мысли, но вы нигде не найдете ума. И, если это станет вашим
собственным опытом — не потому, что я говорю это, не потому что
Тилопа поет об этом, нет это во многом не поможет, — если это станет
ВАШИМ опытом, если это станет фактом ВАШЕГО собственного позна-
ния, тогда внезапно многое начнет изменяться. Благодаря тому, что вы
поняли такую глубокую вещь об уме, последует многое другое. Наблю-
дайте за умом, где он и что он. Вы увидите, как проплывают мысли, а
между ними увидите интервалы. И если вы будете наблюдать достаточно
долго, вы увидите, что интервалов больше, чем мыслей, потому что
каждая мысль должна быть отделена от другой мысли; как каждое слово
должно быть отделено от другого слова. Чем глубже вы пойдете, тем
•больше и больше интервалов вы найдете, тем длиннее и длиннее они
будут. Проплывает мысль, за ней следует промежуток без всякой мысли,
затем приходит другая мысль, за ней следует другой промежуток.
Если вы не осознаете этого, вы скачете от мысли к мысли, не замечая
интервалов; если вы полностью бдительны, тогда перед вами открывают-
ся мили промежутков.
В этих интервалах происходит сатори. В этих промежутках истина
стучится в вашу дверь. В этих интервалах приходит гость. В этих
промежутках осознается бог, или как вам угодно его назвать. И когда
осознание абсолютно, то существует один громадный промежуток.
Это можно сравнить с облаками: облака движутся, и они могут быть
такими плотными, что за ними не видно неба. Беспредельная голубизна
неба потеряна для вас, потому что вы покрыты облаками. Вы продолжа-
ете наблюдать; проплыло одно облако, а другое еще не попало в поле
226
вашего зрения, и вы на мгновение проникаете в голубизну бескрайнего
неба.
То же самое происходит и внутри вас. Вы - это бескрайняя голубизна
неба, а мысли как облака нависают вокруг вас, заполняют вас, но
промежутки существуют, небо существует. Увидеть, мельком небо - это ._
сатори, а стать небом — это самадхи. От сатори до самадхи,весь процесс
- это глубокое проникновение в ум и больше ничего.
Во-первых, ум не существует как реальность, существуют только
мысли.
Во-вторых, мысли существуют отдельно от вас, они не едины с вашей
природой, они приходят и уходят, а вы остаетесь, продолжаетесь. Вы как
небо, оно не приходит и не уходит, оно все время здесь. Облака приходят
и уходят, они временное явление, они не вечны. Даже если вы будете
пытаться удержать мысль, долго вам это не удастся, она должна уйти, она
имеет свое собственное рождение и смерть. Мысли не ваши, они не
принадлежат вам. Они приходят как посетители, гости, но они не
являются хозяевами. Загляните глубже, и тогда вы станете хозяином, а
мысли будут гостями.
Как гости, они прекрасны, но, если вы совершенно забудете, что вы
хозяин, хозяевами станут они, тогда вы пропали, и это есть ад.
Вы хозяин дома, и дом принадлежит вам, а гости стали хозяевами.
Принимайте их, заботьтесь о них, но не отождествляйте себя с ними,
иначе они станут хозяевами.
Ум становится проблемой, потому что вы настолько глубоко впустили
в себя мысли, что совершенно забыли о дистанции, забыли, что они
посетители, которые приходят и уходят, всегда помните о том, что
неизменно: а это ваша природа, ваше ДАО. Всегда будьте внимательны
к тому, что не приходит и не уходит как небо.
Смените образ: не сосредоточивайтесь на посетителях, укореняйтесь
в хозяине; посетители приходят и уходят.
Конечно, бывают хорошие гости и плохие гости, но вам незачем об
этом беспокоится. Хороший хозяин ко всем гостям относится одинако-
во, не делая различий.
Хороший хозяин — это хороший хозяин: приходит плохая мысль и он
обращается с плохой мыслью как с хорошей. Его не волнует хороша или
плоха мысль.
Что происходит, когда вы делаете различие между хорошей и плохой
мыслью?
Вы приближаете хорошую мысль к себе и отталкиваете плохую мысль
прочь. Рано или поздно вы отождествляете себя с хорошей мыслью, и
хорошая мысль становится хозяином.
Но любая мысль, когда она становится хозяином, порождает страда-
ние — потому что это не есть истина; мысль — это обманщик, а вы
отождествляете себя с ней. Отождествление — это болезнь.
Гурджиев обычно говорил, что необходимо единственное: не ото-
ждествляться с тем, что приходит и уходит. Приходит утро, затем день,
потом вечер и они проходят; приходит ночь, а потом опять утро. Вы
остаетесь: не как вы, потому что это тоже мысль, но как чистое сознание;
не ваше имя, потому что это тоже мысль; не ваша форма, потому что это
тоже мысль; не ваше тело, потому что однажды вы поймете, что это тоже
мысль. Просто чистое сознание, без имени, без формы; просто чистота,
просто бесформенность, просто само явление осознания — только это
остается.
Если вы отождествляете, вы становитесь умом. Если вы отождествля-
ете, вы становитесь телом. Если вы отождествляете, вы становитесь
именем и формой — тем, что индусы называют Нама, Рупа, имя и форма
— тогда хозяин погиб. Тогда вы забываете о вечном, и преходящее
мгновение становится важным. Преходящее, это мир; вечное, это божес-
тво.
Это второе озарение, которого можно достигнуть, то что вы хозяин,
а мысли — гости.
Если вы будете продолжать наблюдать, вы поймете и третье. Третье
заключается в том, что мысли чужды, они навязаны вам и являются
посторонними для вас. Ни одна из мыслей не является вашей. Они всегда
приходят извне. Вы являетесь проводником. Птица влетает в дом через
одну дверь и вылетает через другую: точно так же мысль входит в вас и
выходит из вас.
Вы настаиваете на том, что мысли ваши. Более того вы защищаете
свои мысли, вы говорите: это моя мысль, это верно. Вы обсуждаете ее и
спорите о ней, вы пытаетесь доказать, что это ваша мысль. Ни одна мысль
не является вашей, ни одна мысль не является оригинальной, все мысли
заимствованы и они не новы не только потому, что миллионы людей до
вас выражали подобные мысли. Мысль, как и всякая вещь, находится вне
вас.
Когда-то великий физик Эдинггон сказал, что чем глубже наука
проникает в материю, тем больше убеждается, что, веши это мысли.
Может быть это и так, я не физик, и Эдинггон, возможно, прав, что вещи
все больше и больше становятся похожи на мысли, чем глубже вы
проникаете в них, но с другой стороны я бы хотел вам сказать, что, если
вы проникнете глубже в себя, мысли будут все больше и больше походить
на вещи. В действительности это два очень схожих понятия: вещь — это
мысль, а мысль — это вещь.
Когда я говорю, что мысль — это вещь, что я под этим подразумеваю?
Я считаю, что вы можете отбросить мысль как вещь. Вы можете ударить
кого-то по голове мыслью, как предметом. Вы можете убить человека
мыслью как кинжалом.
Вы можете отдать свою мысль как подарок или как заразу.
Мысли, это вещи, они являются силой, но они не принадлежат вам.
Они приходят к вам, остаются на время в вас, а затем покидают вас.
Вся вселенная наполнена мыслями, вещами и предметами. Вещи -
это физическая часть мысли, а мысли — это ментальная сторона вещей.
Благодаря тому факту происходят многие чудеса. Если человек постоян-
но думает о вас и вашем благополучии, то это случится, потому что он
направляет на вас силу мысли.
Вот почему благословение полезно и необходимо.
Если вы можете получить благословение достигшего человека, то
благословение сбудется — потому что человек, который никогда не
пользуется мыслью, аккумулирует энергию мысли, и то, что он говорит,
сбывается.
Во всех восточных традициях прежде, чем человек начинает изучать
состояние «отсутствия ума», его обучают, как избавится от негативности,
потому что, если вы достигнете состояния «отсутствия ума», сохраняя
негативное отношение, вы станете опасной силой. Прежде, чем
достигнуть этого состояния, необходимо стать абсолютно положитель-
ным. В этом заключается все различие между черной и белой магией.
Черная магия — это не что иное, как человек, который аккумулировал
энергию мысли, не отбросив предварительно свою негативность, а белая
магия — это не что иное, как человек, который собрал много энергии
мысли, но базировал все существование на позитивном отношении. Та
же энергия с отрицательным знаком становится черной, а с положитель-
ным — белой.
Мысль — это великая сила, это вещь. Это третье озарение. Это нужно
понять и наблюдать внутри самого себя.
Иногда случается, что вы видите, как материализуется ваша мысль, но
из-за того, что вы материалистически обусловлены, вы считаете это
совпадением. Вы не обращаете на этот факт никакого внимания, вы
остаетесь безразличны к нему, вы забываете его. Но вы знаете, что иногда
вы думали о смерти определенного человека и он умирал. Вы считаете это
просто совпадением. Бывали случаи, что вы думали о друге и думали, что
было бы хорошо, чтобы он пришел ~ и вот он стучится в вашу дверь. Но
вы считаете это совпадением. Это не совпадение. В действительности не
существует такой вещи, как совпадение, все имеет свою причину. Ваши
мысли создают мир вокруг вас.
Ваши мысли вещественны, будьте осторожны с ними.
Обращайтесь с ними бережно. Если вы не будете осознавать этого, вы
будете причинять страдания и себе и другим, что вы уже и делали. И
запомните, когда вы причиняете страдания другим, даже не осознавая
этого, в это же время вы причиняете страдание самому себе - потому
что мысль — это обоюдоострый меч. Раня кого-то, он одновременно
ранит и вас.
Два или три года назад некто Ури Геллер из Израиля, который
работает в области энергии мысли, продемонстрировал по английскому
телевидению опыт. Силой мысли он может гнуть предметы.
Если держать ложку на расстоянии трех метров от Ури Геллера, то он
мыслью сгибает ее. Вам не согнуть ее рукой, а он гнет ее мыслью. Но даже
Ури Геллер не предполагал того, что случилось во время опыта. Тысячи
людей дома наблюдали этот эксперимент, и когда он гнул предметы, в
тысячах домов по всей Англии вещи разбивались или теряли форму.
Казалось, что энергия передавалась по телевидению. Когда он произво-
дил опыт на расстоянии трех метров, то на расстоянии трех метров от
экрана телевизоров происходило то же: предметы гнулись, теряли форму,
падали. Это было сверхъестественно! Мысли вещественны и они обла-
дают большой силой. В Советской России живет некто Михайлова. Она
может проделывать многое с вещами на большом расстоянии. Мыслью
она может притянуть к себе все, что угодно. Советская Россия не верит
в оккультные науки, это коммунистическая, атеистическая страна.
Поэтому в ней начали изучать, что происходит с Михайловой с научной
точки зрения. Но, когда она это проделывает, она теряет почтя два
килограмма веса; в течение получасовою эксперимента она теряет два
килограмма, как это объяснить?
Это значит, что мыслью выбрасывается энергия — и вы постоянно
это делаете. Ваш ум болтает. Вы бесполезно расточаете энергию. Вы
разрушаете людей вокруг себя; вы разрушаете себя. Многое случается из-
за вас.
Мир, это громадная паутина, и человечество становится с каждым
днем все более несчастным, потому что на земле появляется все больше
и больше людей, которые излучают все больше и больше мыслей. Если
мы оглянемся назад, то обнаружим, что мир был более спокойным,
безмятежным, менее излучающим. Во времена Будды или Лао-цзы мир
был очень-очень спокойным и естественным, это был рай. Почему? Во-
первых, население было небольшим. И люди не были склонны слишком
много мыслить, они скорее были склонны чувствовать; люди предпочи-
тали молиться, нежели размышлять. Утро они начинали с молитвы, и
свой день они заканчивали молитвой. А в течение всего дня, когда
выдавалась свободная минута, они молились про себя. Что такое молит-
ва? Молиться — это посылать благословение всем, молиться — это
сострадать со всеми. Молиться — это значит создавать противоядие
негативным мыслям, молитва — это позитивность.
Вещи они обладают силой, с ним нужно обращаться осторожно. Это
третье озарение о мыслях, что они вещи.
Обычно, не осознавая, вы думаете о чем угодно. Трудно найти
человека, который бы в мыслях не совершал убийства; трудно найти
человека, который не совершал бы самых разнообразных грехов и
преступлений в уме. А потом вдруг они случаются. Запомните, что вы,
возможно, и не убьете никого, но ваше постоянное думание об убийстве
может создать ситуацию, в которой человек будет убит. Кто-то воспримет
вашу мысль, потому что вокруг очень много слабых людей, а мысли, как
вода, текут вниз. Если вы о чем-то подобном постоянно думаете, то кто-
нибудь слабее может воспринять вашу мысль и убьет человека.
Вот почему те, кто знает внутреннюю природу человека, говорят, что
все ответственны за то, что случается на Земле. За то, что происходит во
Вьетнаме ответственны не только Никсоны, но и все, кто мыслит.
Единственно, кто не может быть ответственен, это тот, кто освободился
от ума.
Все остальные ответственны за все, что происходит. Если Земля — это
ад, то вы являетесь его создателем и участником.
Не перекладывайте ответственность на других, вы тоже ответст-
венны, это коллективное явление. Болезнь может вспыхнуть в любом
месте, взрыв может произойти за тысячу миль от нас — это не имеет
значения, потому что мысль не пространственное явление, ей не нужно
пространство.
Вот почему мысли путешествуют быстрее всего, даже быстрее света,
потому что свету необходимо пространство. Мысль путешествует быст-
рее всего. В действительности ей не нужно времени, для нее не сущес-
твует пространства. Вы сидите здесь и думаете о чем-нибудь, а это
происходит в Америке. Как возможно обвинить вас в этом? Ни один суд
не может вас наказать, но в высочайшем суде Бытия вы будете наказаны,
вы уже сейчас получаете наказание. Вот почему вы так несчастны.
Люди приходят ко мне и говорят: мы никому ничего не делали
плохого, и все же мы так несчастны. Возможно, вы не делаете ничего, но
возможно, вы что-то думаете — но думать, это более утонченный, более
коварный процесс, чем делание. Человек может воздержаться от поступ-
ка, но он не может воздержаться от мыслей. Каждый уязвим для мысли.
Не думание — это обязательное условие, если вы хотите освободиться
от греха, освободиться от преступления, освободиться от всего того, что
происходит вокруг вас — вот в чем заключается природа Будды.
Будда, это человек, который живет «без ума», вот почему он ни за что
не ответственен. На Востоке мы говорим, что такой человек не создает
Карму. Он не создает оков на будущее, он живет, он ходит, он движется,
он разговаривает, он делает многое, таким образом он должен был бы
накапливать Карму, потому что Карма означает действие.
Но на Востоке говорят, что даже если Будда убивает, он не накапли-
вает Карму. Почему? А вы, даже если вы не убиваете, все равно
накапливаете Карму. Почему?
Это просто: что бы Будда ни делал, он это делает без участия ума. Он
спонтанен, это не действие. Он не думает об этом, оно случается. Он не
совершает действия. Он движется как пустота. У него нет намерения
совершить это, он не задумывал этого. Но если бытие позволяет этому
случиться, он не мешает этому случиться. У него нет эго, чтобы
противиться. У него нет эго чтобы совершать.
Вот что значит быть пустым, быть не-я: просто быть ничем, АНАТТА,
не-я. Тогда вы ничего не набираете, вы ни за что не отвечаете и тогда вы
трансцендируете.
Каждая мысль создает что-то для вас и для других, будьте бдительны!
Но, когда я говорю, будьте бдительны, я не имею в виду, что вы должны
думать о хорошем, нет. Потому что когда вы думаете о хорошем, вы
одновременно думаете о плохом. Как хорошее может существовать без
плохого? Если вы думаете о любви, рядом, позади нее скрывается
ненависть. Как можно думать о любви, не думая о ненависти? Может
быть вы не думаете сознательно, сознательно вы думаете о любви, но
ненависть спрятана в бессознательном — они идут вместе.
Когда вы думаете о сострадании, вы думаете и о жестокости. Разве
можно думать о сострадании, не думая о жестокости? Можно ли думать
о ненасилии, не думая о насилии? В самом слове «ненасилие» содержится
понятие «насилие». Можно ли думать о брахмачарии, безбрачии, не
думая о сексе? Это невозможно. Потому что, что бы означало безбрачие
без мысли о сексе? И, если брахмачарья основывается на мысли о сексе,
то что это за брахмачарья?
Состояние «недумания» — это качественно другое состояние бытия,
ни плохое, ни хорошее, просто состояние недумания. Вы просто наблю-
даете, остаетесь сознательным, но вы не думаете. А если какая-то мысль
приходит... она придет, потому что мысли не ваши, они просто плавают
в воздухе. Вокруг вас находится ионосфера, сфера мысли. Подобно
воздуху мысль окружает вас повсюду и она продолжает проникать сама
по себе. Только по мере того, как вы становитесь все более и более
сознательным, это прекращается. В этом что-то есть: если вы становитесь
все более и более сознательным, мысль просто исчезает, она тает, потому
что осознание — это более могучая энергия, чем мысль.
Осознание как огонь для мысли. Когда в доме горит лампа, темнота
не может проникнуть; вы гасите свет — отовсюду проникаеттемнота; на
это не нужно ни мгновения. Когда в доме горит свет, темнота не может
проникнуть. Мысли подобны темноте: они приходят только тогда, когда
внутри нет света. Осознание, это огонь: чем более вы сознательны, тем
меньше и меньше приходят мысли. Когда вы становитесь целостным в
своем сознании, мысли не проникают в вас; вы становитесь неприступ-
ной цитаделью, ничто не может проникнуть в вас, но это не значит, что
вы закрыты, помните — вы абсолютно открыты; дело в том, что сама
энергия осознания становится вашей цитаделью. И, когда мысли не
могут проникнуть в вас, они придут и обойдут вас стороной. Вы будете
видеть, как они приходят, но когда они достигнут вас, они отклонятся,
уйдут. Тогда вы можете идти куда угодно, даже в ад, ничто не повлияет
на вас.
Вот что мы называем просветлением.
Теперь попытайтесь понять сутру Тилопы.
Если глядя в пространство, вы не видите ничего, если своим умом вы
наблюдаете за умом, тогда разрушаются препятствия и достигается
природа Будды.
23
Если, глядя в пространство, вы не видите ничего... Это — метод, метод
Тантры: смотреть в пространство, в небо, не видя; смотреть пустым
взглядом.
Смотреть, но не искать ничего: просто пустой взгляд.
Иногда вы видите пустой взгляд в глазах сумасшедшего - сумашедшие
и мудрецы в чем-то похожи. Сумасшедший смотрит вам в лицо, но вы
видите, что он не смотрит на вас. Он просто смотрит сквозь вас, как если
бы вы были сделаны из стекла, прозрачным; вы просто на его пути, он
не смотрит на вас, и вы прозрачны для него он смотрит за вас, сквозь вас.
Он смотрит, не смотря на вас; он просто смотрит. Смотрите на небо,
ничего не ища, потому что, если вы ищете что-либо, неизбежно появится
облако; «что-либо» ~ значит облако, «ничего» — означает бескрайнее
голубое небо. Не ищите никакого объекта. Если вы ищете объект, само
усилие создаст объект: придет туча и тогда вы будете смотреть на тучу.
Даже если есть тучи, не смотрите на них, просто смотрите; пусть они
плывут, они там. Вдруг наступает момент, когда вы становитесь созвучны
этому взгляду «без гляденья»,—тучи исчезают для вас, остается только
бескрайнее небо. Это трудно, поскольку ваши глаза сфокусированы и
настроены на то, чтобы глядеть на предмет.
Посмотрите на младенца в день его рождения. У него такие же глаза,
как у мудреца или у сумасшедшего. Его глаза свободны и подвижны. Он
может свести оба глаза к центру; он может позволить им разойтись в
стороны — они еще не фиксированы. Вся его система текуча, его нервная
система еще не ' стала структурой, все подвижно. Поэтому ребенок
смотрит, не глядя на предметы, это безумный взгляд. Понаблюдайте за
ребенком, вам тоже необходим такой взгляд, потому что вы должны
достичь второго детства. Понаблюдайте за сумасшедшим, потому что
сумасшедший вышел из общества. Общество - это фиксированный мир
ролей и игр. Сумасшедший безумен, потому что у него нет постоянной
роли, он выпал, он вышел из игры. Мудрец — это тоже вышедший из игры,
но на другом уровне. Он не безумен: в действительности он представляет
собой единственную возможность чистого здравомыслия. Но весь мир
безумен, зафиксирован - вот почему мудрец тоже выглядит сумасшед-
шим. Понаблюдайте за сумасшедшим: его взгляд — это то, что вам нужно.
В старых школах в Тибете всегда держали сумасшедшего, для того,
чтобы ученики могли наблюдать его глаза. Сумасшедшего очень ценили.
Он был необходим, потому что монастырь не мог существовать без
сумасшедшего. Ученики наблюдали за сумасшедшим, за его глазами, а
потом они пытались смотреть на мир его глазами. Это были прекрасные
дни.
На Востоке сумасшедшие никогда так не страдали, как они страдают
на Западе. На Востоке их всегда ценили, сумасшедший был всегда чем-
то особенным. Общество заботилось о нем, его уважали, потому что в нем
были черты мудреца и ребенка. Он отличается от так называемого
общества культуры, цивилизации. Он выпал из них. Конечно, он пал:
мудрец возвышается, а сумасшедший падает — в этом разница но оба
выпали.
В них много общего. Наблюдайте за сумасшедшим, а потом попытай-
тесь расфокусировать ваши глаза.
Несколько месяцев назад в Гарварде проводили один эксперимент
результаты эксперимента были невероятны, в них трудно было поверить.
Попытались выяснить, является ли мир таким, каким мы его видим или
нет — поскольку в последние годы появилось много нового. Эксперимент
проводили на молодом человеке, ему дали очки с искажающими линзами
и он должен был носить их в течение семи дней. В течение первых трех
дней он находился в состоянии дискомфорта, потому что все было
искажено, весь мир вокруг него был искажен. У него появились жестокие
головные боли и он не мог спать. Даже когда глаза его были закрыты он
видел искаженные фигуры, искаженные лица, перекошенные деревья и
дороги. Он даже не мог ходить, потому что не понимал, что же было
реально, что же было проекцией искажающих очков. Но случилось чудо!
На четвертый день он адаптировался к этому и искажение исчезло.
Линзы остались те же, искажающие, но он стал смотреть на мир прежним
образом. В течение недели все было в порядке: не болела голова, не было
никаких проблем и ученые были просто потрясены: они не могли понять,
как это произошло. В глазах произошел сдвиг, словно и не было очков.
Но очки были, и они искажали, однако глаза видели мир таким, каким
они привыкли его видеть.
Никто не знает, существует ли то, что вы видите или нет. Может быть
оно существует, может быть оно существует в иной форме. Цвета,
которые вы видите, формы, которые вы видите, все проецируется
глазами. Когда вы смотрите, будучи сфокусированы своими старыми
представлениями, вы видите предмет согласно своей собственной обус-
ловленности. Вот почему у сумасшедшего такой текучий взгляд, отсут-
ствующий взгляд, одновременно смотрящий и не смотрящий. Это
прекрасный взгляд, он является одной из величайших тантричесюи
техник.
Если глядя в пространство вы не видите ничего...
Не видьте, просто смотрите. В течение первых нескольких дней вы
будете продолжать видеть по старой привычке. Мы слышим по старой
привычке, мы видим предметы по старой привычке, мы понимаем вещи
по старой привычке.
Один из величайших учеников Гурджиева, П.Д.Успенский настаивал
на чем-то, но многие относились к нему с недоверием. Многие покидали
его именно из-за этого требования. Если кто-нибудь говорил: «Вчера вы
сказали...», он немедленно прерывал его и говорил: «Не говорите так.
Скажите: «Я понял, что вы вчера сказали следующее». Добавьте «Я
понял». Не говорите: «То, что вы сказали». Вы не можете этого знать.
Говорите о том, что вы слышали». И он так решительно настаивал на
этом потому что мы очень закоренели в своих привычках.
Когда кто-нибудь говорил: «В Библии сказано...» Он говорил: «Не
говорите так, просто скажите, что вы поняли, что об этом сказано в
Библии».
В каждом высказывании другого человека всегда помните, что это
ваше понимание. Мы продолжаем забывать. Его ученики продолжали
забывать, но он был настойчив в этом. Он не позволял им идти дальше.
Он говорил: «Вернитесь, сначала скажите: я понял, что вы сказали
следующее, это мое понимание...» Потому что ваше слышание обуслов-
лено вами, ваше видение обусловлено вами; потому что у вас есть
установившийся образец видения и слышания. Это должно быть остав-
лено. Чтобы знать бытие, нужно сбросить все установившиеся отноше-
ния. Ваши глаза должны стать окнами, а не проекторами. Ваши уши
должны быть просто дверьми, а не проекторами.
Вот что случилось однажды: один психоаналитик, который учился с
Гурджиевым, провел такой эксперимент. На свадебной церемонии он
провел очень простой, но прелестный эксперимент. Он стоял недалеко
от хозяев; проходили гости, он наблюдал за ними, и почувствовал, что
никто из хозяев не слышал того, что говорили гости — так много было
гостей, это была богатая свадьба. Тогда он влился в поток гостей и очень
тихо сказал одному из хозяев: «Сегодня умерла моя бабушка. Человек
ответил: «Как прекрасно, как мило». Он сказал то же самое другому
хозяину и человек ответил: «Как мило с вашей стороны». А жених ответил
на это: «Старина, пора и тебе последовать». Никто никого не слушает.
Вы слышите то, что вы ожидаете услышать. Ожидание, это ваши очки,
ваши линзы. Ваши глаза должны быть окнами — в этом состоит техника.
Ничто не должно исходить из ваших глаз, потому что если что-нибудь
исходит из них, создается облако. Тогда вы видите то, чего нет, вы имеете
утонченную галлюцинацию. Пусть ваши глаза и уши будут кристально
чисты; все ваши чувства должны быть ясны, ваше восприятие чисто,
незамутненно — только тогда существование может открыться вам. А
когда вы знаете существование, тогда вы знаете, что вы Будда, бог, потому
что в бытии все божественно.
Если глядя в пространство, вы не видите ничего, если своим умом вы
наблюдаете за умом...
Прежде всего смотрите в небо; ложитесь на землю и просто смотрите
в небо, только попытайтесь сделать вот что: не смотрите ни на что.
Сначала вам это не будет удаваться, вы будете все время забывать об этом;
вы не будете в состоянии все время помнить об этом, но не отчаивайтесь,
это естественно из-за вашей долгой привычки. Как только вы вспомните
об этом, расфокусируйте глаза, расслабьте их и просто смотрите в небо,
ничего не делайте, просто смотрите. Вскоре настанет время, когда вы
сможете смотреть в небо, не пытаясь ничего увидеть в нем. Тогда
попытайтесь сделать то же с вашим внутренним небом: «Если своим умом
вы наблюдаете за умом...» Тогда закройте глаза и посмотрите внутрь себя,
ничего не ища, таким же отсутствующим взглядом. Проплывают мысли
но вы не ищете их, не смотрите на них — вы просто смотрите. Если они
приходят, хорошо, если они не приходят, тоже хорошо. Тогда вы сможете
увидеть промежутки: проходит одна мысль, вторая, а потом промежуток.
И потом постепенно вы увидите, что мысли становятся прозрачными;
если проплывает мысль, вы продолжаете видеть промежуток, про-
должаете видеть скрытое небо за облаками.
И чем больше вы освоитесь с этим видением, тем больше мыслей
исчезнет, они будут приходить все реже, реже, реже. Промежутки будут
становиться все шире: в течение минут не будут приходить никакие
мысли, все так тихо и спокойно внутри — впервые в жизни вы целостны.
Никакого волнения, все абсолютно блаженно. И, если такой взгляд
станет для вас естественным, а он таким станет, это одна из самых
естественных вещей, нужно только расфокусироваться, «разобусловить-
ся» и тогда:
...Тогда разрушаешь различия, тогда нет ни хорошего, ни плохого, ни
уродливого, ни прекрасного, ...и достигаешь природы Будды.
Природа Будды есть высочайшее пробуждение. Когда нет разли-
чий, исчезает двойственность, достигается единство, остается одно.
Нельзя даже сказать «одно», потому что это тоже часть двойственности,
остается одно, но нельзя сказать одно, потому что как можно сказать
«одно», не говоря в глубине «два».
Нет, не говорите, что остается одно, просто это «два» исчезло, «много»
исчезло. Теперь это огромное единство, ничему нет границ: ...одно
дерево сливается с другим деревом, земля сливается с деревьями, деревья
сливаются с небом, небо сливается с тем, что за ним..., вы сливаетесь со
мной, я сливаюсь с вами..., все сливается, исчезают различия, растворя-
ясь и сливаясь как волна с волной...
Бесконечное единство, вибрирующее, живое, без границ, без дефини-
ций, без определений... , мудрец сливается с грешником, грешник
сливается с мудрецом..., хорошее становится плохим, плохое хорошим...
, ночь превращается в день, день превращается в ночь... , жизнь
растворяется в смерти, смерть отливается в жизнь..., тогда все становится
одним...
Только в такой момент достигается природа Будды: когда нет ничего
хорошего, ничего плохого, ни греха, ни добродетели, ни тьмы, ни ночи,
ничего, никаких различий.
Различия существуют благодаря вашему приученному взгляду.
Различия, это нечто заученное. Различия не существуют в
природе. Различия проецируются вами. Различия привносятся
вами в мир — их там нет. Это обман ваших глаз, они вводят
вас в заблуждение. Облака, проплывающие по небу, не имеют
ни корней ,ни дома; подобны им своеобразные мысли,
проплывающие в сознании. Когда мы видим неизменную
природу «Я», исчезают различия.
Облака, проплывающие по небу, не имеют ни корней, ни дома... — то
же относится к вашим мыслям и вашему внутреннему небу; ваши мысли
не имеют корней, у них нет дома; они блуждают так же, как и облака. Не
нужно бороться с ними, не нужно противиться им, не нужно даже
пытаться остановить мысль.
Это все должны глубоко понять, потому что, когда человек начинает
интересоваться медитацией, он пытается остановить мышление. А если
вы попытаетесь перестать думать, все равно процесс этот не прекратится,
потому что сама попытка остановить уже есть мысль. А как можно
остановить мысль другой мыслью? Как можно остановить ум, создавая
другой ум? Тогда вы будете держаться за другое. И это будет продолжаться
и продолжаться до бесконечности, и этому не будет конца.
Не боритесь, потому что, кто будет бороться? Кто вы? Просто мысль,
не превращайте же себя в арену, на которой одна мысль борется с другой.
Скорее будьте свидетелем, просто наблюдайте, как проплывают мысли.
Они прекращаются, но не вы прекращаете их. Они прекращаются, когда
вы становитесь более сознательным, и не нужны усилия с вашей
стороны, чтобы остановить их. Нет, таким образом они не исчезают, они
противятся. Попытайтесь, и вы это сами обнаружите: попытайтесь
остановить мысль, и она станет сопротивляться.
Мысли очень упрямы и стойки, они сопротивляются, они хатха- йоги.
Вы выбрасываете их, и они возвращаются миллионы и один раз. Вы
устанете, а они нет.
Однажды какой-то человек пришел к Тилопе, он хотел достичь
природы Будды и он слышал, что Тилопа достиг ее. Тилопа жил в храме,
где-то в Тибете, человек пришел к сказал: «Я бы хотел остановить свои
мысли». Тилопа сказал: «Это очень просто. Я укажу тебе способ, технику.
Следуй этому: просто сиди и не думай об обезьянах, этого будет
достаточно».
Человек сказал: «Так легко? Просто не думать об обезьянах? Но я
никогда не думал о них».
Тилопа сказал: «И теперь не думай, и завтра утром придешь и
расскажешь».
Вы можете представить, что случилось с этим несчастным... вокруг
него были обезьяны, только обезьяны. Ночью он не мог заснуть, он
открывал глаза, - они сидят вокруг, он закрывал глаза, они все равно
сидели тут же и строили ему рожи.
Он был очень удивлен «Почему этот человек дал мне такую технику,
ведь если все дело в обезьянах, то они раньше никогда не волновали
меня. Это случается впервые!» Но он старался и утром опять старался.
Он купался, сидел, но ничего нельзя было сделать: обезьяны его не
покидали.
Он пришел вечером почти безумный, потому что обезьяны следовали
за ним, и он разговаривал с ними. Он пришел и сказал: «Спасите меня,
мне этого не нужно, я был нормальным, я не хочу никаких медитаций,
я не хочу вашего просветления — спасите меня от этих обезьян».
Если вы думаете об обезьянах, возможно они к вам и не придут. Но
если вы хотите, чтобы они не приходили, тогда они будут преследовать
вас. У них есть свои это и они так просто не оставят вас. И что ;вы
воображаете о себе, стараясь не думать об обезьянах: обезьяны могут
рассердиться и не позволят этого.
То же случается с людьми. Тилопа, конечно, шутил; этим он говорил,
что, если вы пытаетесь остановить мысль, вы не сможете ее остановить.
Наоборот, само усилие остановить ее придает ей энергию, само усилие
избежать ее превращается во внимание. Когда вы хотите избежать чего-
либо, вы обращаете на это слишком много внимания. Если вы хотите не
думать о чем-то, вы уже об этом думаете.
Запомните это, иначе вы окажетесь в том же положении, что и
несчастный, которого преследовали обезьяны, потому что он хотел о них
не думать. Нет необходимости останавливать ум. Мысли не имеют
корней, они бездомные бродяги, незачем беспокоиться о них. Просто
наблюдайте, наблюдайте, не глядя на них, просто смотрите.
Если мысли приходят, пусть будет так, не чувствуйте себя плохо.
потому что достаточно даже легкой мысли, что это плохо, чтобы в вас
началась борьба. Это нормально, это естественно: мысли приходят в ум
точно так же, как листья появляются на деревьях. Так и должно быть.
Прекрасно, если они не появляются. Просто оставайтесь безучастным
наблюдателем, ни за, ни против, ни одобряющим, ни осуждающим — без
всяких оценок. Просто углубитесь в себя и созерцайте, смотрите, не глядя
на них. ~—
И происходит так, что чем больше вы смотрите, тем больше мыслей
исчезает, растворяется. Как только вы поймете это - вы обретете ключ.
И этот ключ откроет самое сокровенное — природу Будды
Облака, проплывающие по небу, не имеют ни корней, ни дома; подобны
им своеобразные мысли, проплывающие в сознании. Когда мы видим подлин-
ную природу «Я», исчезают различия.
Когда вы видите, как мысли проплывают, и сознаете, что вы - не
мысли, тогда вы достигли сути «Я», вы поняли явления вашего сознания.
Тогда прекращаются различия; нет ничего плохого и ничего хорошего;
тогда исчезает всякое желание, потому что нет ничего хорошего и ничего
плохого, нечего желать и нечего избегать.
Вы принимаете, вы становитесь раскованным и естественным, вы
начинаете плыть с бытием, вы никуда не идете, потому что нет цели; вы
не движетесь ни к какому объекту, потому что объекта не существует.
Тогда вы начинаете наслаждаться каждым моментом, независимо от
того, что он приносит; независимо — запомните. И вы в состоянии
наслаждаться им, потому что у вас нет желаний, нет надежд. Вы ни о чем
не просите и чувствуете благодарность за то, что вам дается.
Просто сидеть и дышать — это так прекрасно, просто быть здесь - это
так чудесно, что каждое мгновение жизни становится само по себе чудом.
В пространстве существуют формы и цвета, но ни черным, ни белым
оно не окрашивается. Все предметы возникают из ума, но ум не загрязняется
ни добродетелью, ни пороком.
И тогда вы понимаете, что в пространстве формируются формы и
цвета. Облака принимают различные очертания: можно увидеть слонов
и львов, все что пожелаете. В пространстве формы и цвета приходят и
уходят..., но ни черным ни белым пространство не окрашивается..., но что
бы ни случилось, небо остается не тронутым, не окрашенным.
Утром оно подобно огню, огонь спускается с солнца, все небо
становится красным; во куда девается этот цвет ночью? Все небо темное,
черное. И куда девается эта темнота утром?
Небо остается не тронутым, не окрашенным. И это путь саньясина:
оставаться как небо, не тронутым независимо от того, что случается.
Пришла хорошая мысль — саньясин не хвастается этим. Он не говорит:
«Я полон добрых мыслей, добродетельных мыслей, несущих благослове-
вие миру». Нет, он не хвастается, потому что, если он хвастается, он
Окрашивается.
Он не заявляет, что он добродетелен. Когда приходит черная мысль,
его это не печалит, иначе он окрасится. Плохое или хорошее, день или
ночьь, все, что приходит и уходит, он просто наблюдает. Времена года
меняются, а он наблюдает; молодость превращается в старость, а он
на блюдает — он остается не окрашенным. Глубочайшая сущность быть
сан ьясином заключается в том, чтобы быть как небо, космос.
Когда вы думаете, что вы окрашены - это вы просто думаете. Когда
выдумаете, что вы стали хорошим или плохим, грешником или мудре-
цом, это вы только думаете так, потому что ваше внутреннее небо никогда
не становится чем-то — это бытие, оно никогда не становится чем-то.
Любое становление чем-то, это просто отождествление с какой-то
формой, именем, цветом. Вы есть существование, вы уже являетесь этим
- нет необходимости становиться чем-то.
Посмотрите на небо: приходит весна, и воздух наполняется птичьим
пением, затем ароматом цветов. Потом приходит осень, а потом прихо-
дит лето. Потом наступают дожди — все бесконечно меняется. И все это
происходит в небе, но ничто не окрашивает его. Оно остается в
отдалении; вездесущее, но далекое, очень близкое и очень далекое.
Саньясин подобен небу: он живет в мире — приходит голод и
насыщение, приходят лето и зима; хорошие дни и плохие дни; хорошее
настроение, радость, экстаз, эйфория; плохое настроение, уныние, мрак,
гнет — все приходит и уходит, а он остается наблюдателем. Он просто
смотрит, он знает, что все проходит, многое придет и уйдет. Но он не
отождествляет себя ни с чем.
Неотождествление — это и есть саньяса, и саньяса — это величайшее
возможное цветение, величайший расцвет.
В пространстве существуют формы и цвета, но ни черным ни белым
пространство не окрашивается. Все предметы порождаются умом, но и ум
не загрязняется ни добродетелью, ни пороком.
Когда Будда достиг высочайшего просветления, его спросили:
«Чего ты достиг?» Он засмеялся и сказал: «Ничего - потому что то, чего
я достиг, было уже во мне. Я не достиг ничего нового, потому что оно
было во мне изначально, это моя подлинная природа. Но я не осознавал
ее. Сокровище всегда было во мне, но я о нем забыл».
Вы забыли, только и всего - это ваше неведение. Между вами и Буддой
не существует никаких различий в том, что касается вашей природы.
Единственное различие в том, что вы не помните, кто вы, а он помнит.
Вы такой же, как и он, но он помнит, а вы не помните. Он бодрствует,
а вы глубоко спите, но ваша природа одинакова. Попытайтесь достичь
этого таким образом (Тилопа здесь говорит о технике) живите в миру, как
будто вы — небо, пусть это станет, стилем вашей жизни.
Если кто-нибудь на вас рассердится, будет оскорблять вас - на-
блюдайте; если в вас поднимается гнев — наблюдайте, будьте наблюдате-
лем на холмах и продолжайте смотреть, смотреть, смотреть. И просто
наблюдая, не глядя ни на что, не мучимые ничем, когда ваше восприятие
становится ясным, вы вдруг внезапно, в одно мгновение, фактически
время остановилось, вы полностью пробуждены, вы есть Будда, вы стали
просветленным; вы стали Пробужденным.
Что Будда из этого получает? Он ничего не получает. Скорее наобо-
рот, он многое теряет: страдание, боль, волнение, заботы, ревность,
ненависть, честолюбие, собственничество, насилие — он теряет все это,
что же касается его достижений, то он ничего не достигает. Он достигает
того, что было в нем всегда — он помнит.
отдалении; вездесущее, но далекое, очень близкое и очень далекое.
Саньясин подобен небу: он живет в мире — приходит голод и
насыщение, приходят лето и зима; хорошие дни и плохие дни; хорошее
настроение, радость, экстаз, эйфория; плохое настроение, уныние, мрак,
гнет — все приходит и уходит, а он остается наблюдателем. Он просто
смотрит, он знает, что все проходит, многое придет и уйдет. Но он не
отождествляет себя ни с чем.
Неотождествление — это и есть саньяса, и саньяса — это величайшее
возможное цветение, величайший расцвет.
В пространстве существуют формы и цвета, но ни черным ни белым
пространство не окрашивается. Все предметы порождаются умом, но и ум
не загрязняется ни добродетелью, ни пороком.
Когда Будда достиг высочайшего просветления, его спросили:
«Чего ты достиг?» Он засмеялся и сказал: «Ничего - потому что то, чего
я достиг, было уже во мне. Я не достиг ничего нового, потому что оно
было во мне изначально, это моя подлинная природа. Но я не осознавал
ее. Сокровище всегда было во мне, но я о нем забыл».
Вы забыли, только и всего - это ваше неведение. Между вами и Буддой
не существует никаких различий в том, что касается вашей природы.
Единственное различие в том, что вы не помните, кто вы, а он помнит.
Вы такой же, как и он, но он помнит, а вы не помните. Он бодрствует,
а вы глубоко спите, но ваша природа одинакова. Попытайтесь достичь
этого таким образом (Тилопа здесь говорит о технике) живите в миру, как
будто вы — небо, пусть это станет, стилем вашей жизни.
Если кто-нибудь на вас рассердится, будет оскорблять вас - на-
блюдайте; если в вас поднимается гнев — наблюдайте, будьте наблюдате-
лем на холмах и продолжайте смотреть, смотреть, смотреть. И просто
наблюдая, не глядя ни на что, не мучимые ничем, когда ваше восприятие
становится ясным, вы вдруг внезапно, в одно мгновение, фактически
время остановилось, вы полностью пробуждены, вы есть Будда, вы стали
просветленным; вы стали Пробужденным.
Что Будда из этого получает? Он ничего не получает. Скорее наобо-
рот, он многое теряет: страдание, боль, волнение, заботы, ревность,
ненависть, честолюбие, собственничество, насилие — он теряет все это,
что же касается его достижений, то он ничего не достигает. Он достигает
того, что было в нем всегда — он помнит.