«Вигьяна бхайрава тантра том 1. Книга тайн» (Ошо)

ОТ ИЗДАТЕЛЕЙ
Читателю предлагается новый, полный перевод книги Ошо (Бхагавана Шри Раджниша), выполненный по по­следнему пересмотренному двухтомному изданию, пред­принятому после того, как автор покинул эту Землю. Вся книга содержит 80 бесед (глав), посвященных 112 техни­кам-сутрам, изложенным в древнем тантрическом тракта­те Вигьяна Бхайрава Тантра.
В этой книге Раджниш говорит о Боге, как о некоторой потенции, заложенной в самом человеке, как о некотором состоянии, которое он должен реализовать, о состоянии познания ИСТИНЫ как видения МИРА в его целостности и взаимосвязи, о состоянии любви как пребывании в гар­монии с МИРОМ, о состоянии знания источника жизни, из которого вышел МИР, и самого бытия этим источником — источником «чистой жизненности», через который мы свя­заны со всем бытием и являемся им.
Бхагаван не призывает к поклонению или «преданному служению» какому-либо божеству, а призывает познать Божественное, окружающее нас и содержащееся в нас, приобщиться к нему, реализовать его в себе самом. Он призывает к открытию тех сокровенных глубин нашей при­роды, которые объединяют нас с Божественным, через ко­торые оно нас кормит и поит, через которые Божественное дает нам жизнь и о которых мы даже не подозреваем в своем обыденном существовании.
Для осуществления этого, говорит он, мы должны осоз­нать всю нашу обусловленность, которая делает из нас, из Божественного, роботов. Робот — это не тот, кто живет, чувствует, понимает, а тот, кто запрограммирован на опре­деленное поведение, кто функционирует по заранее заложенным программам, правилам, предписаниям. Про­граммы, заложенные в робота, — не его программы, робот является их рабом. Человеку, стремящемуся быть свобод­ным, стремящемуся быть Человеком, стремящемуся реа­лизовать в себе Божественное, необходимо осознать это и освободиться от этого. Тогда его природа потечет легко и свободно, как ручей, из которого убрали камень, преграж­давший ему дорогу.
На это и направлены 112 техник, изложенные Шивой своей супруге Дэви более пяти тысяч лет назад. Просвет­ленный мастер пытается возродить эти техники в перво­зданном виде и приспособить их для людей XXI века. Раджниш утверждает, что эти техники являются всеобъем­лющими и что на них построены медитационные практи­ки всех существующих религий и эзотерических учений. Он стремится передать людям все свое глубокое понимание этих техник, утверждая, что именно с этой целью приходи­ли в мир людей Шива, Кришна, Будда, Лао-цзы, Махавира, Патанджали, Моисей, Иисус, Мухаммед... Он говорит, что все зависит от нас, от того, насколько глубокой и искренней оказалась наша потребность познать ИСТИНУ.
Незадолго до ухода от нас Раджниш отказался от своего титула «Бхагаван», буквально означающего «Бог, Господь, господин», так как опасался, что его начнут обожествлять фанатичные поклонники и последователи, как это было со многими другим просветленными. Поэтому он взял себе имя Ошо, что означает «океанический, растворенный в океане». Позднее он узнал, что слово «Ошо» использова­лось также на Дальнем Востоке в смысле «Благословен­ный, тот, кого небо осыпает цветами»...
В первый том настоящего издания вошли первые 16 глав и, соответственно, первые 24 медитационные техники, соот­ветствующие первому тому первого оригинального издания, состоящего из пяти томов. В течение года предполагается выпуск остальных четырех томов этой книги.
ошо
Вигьяна Бхайрава Тантра (Книга тайн -1)
Переводчик АЛипатов Редактор перевода К.Кравчук
Copyright 1974,1975,1980 Rajneesh Foundation, Poona, India
Copyright 1991 Friends of Secrets, Cologne, West Germany
Перевод на русский язык 1993 К.Кравчук, А.Липатов
ОГЛАВЛЕНИЕ
Список медитаций . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
4
Введение . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ........
5
1.
МИР ТАНТРЫ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
16
2.
ПУТЬ ЙОГИ И ПУТЬ ТАНТРЫ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
25
3.
ДЫХАНИЕ – МОСТ ВО ВСЕЛЕННУЮ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
34
4.
ПРЕОДОЛЕНИЕ ИЛЛЮЗИЙ УМА . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
44
5.
ПЯТЬ ТЕХНИК НА ВНИМАТЕЛЬНОСТЬ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
53
6.
ПРИЕМЫ ДЛЯ ПРИОБРЕТЕНИЯ ВЛАСТИ НАД СНОВИДЕНИЯМИ . . .
65
7.
ТЕХНИКИ ДЛЯ ВАШЕГО УСПОКОЕНИЯ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
74
8.
ТОТАЛЬНОЕ ПРИЯТИЕ И НЕРАЗДЕЛЕНИЕ :
ЗНАЧЕНИЕ ТАНТРИЧЕСКОЙ ЧИСТОТЫ . . . . . . . . . . . . . . . . .
83
9.
ТЕХНИКИ ДЛЯ ЦЕНТРИРОВАНИЯ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
92
10.
САМОРЕАЛИЗАЦИЯ: ОСНОВНЫЕ ПОТРЕБНОСТИ . . . . . . . . . . .
102
11.
ТЕХНИКИ ДЛЯ ПРОНИКНОВЕНИЯ ВО ВНУТРЕННЕЕ . . . . . . . . . .
111
12.
ЗА ПРЕДЕЛЫ УМА К ИСТОКАМ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
120
13.
ВНУТРЕННЕЕ ЦЕНТРИРОВАНИЕ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
128
14.
ИЗМЕНЕНИЕ НАПРАВЛЕНИЯ ЭНЕРГИИ . . . . . . . . . . . . . . .
138
15.
ВИДЕНИЕ ПРОШЛОГО КАК СНОВИДЕНИЕ . . . . . . . . . . . . .
148
16.
ЗА ПРЕДЕЛЫ ГРЕХА БЕССОЗНАТЕЛЬНОСТИ . . . . . . . . . . . .
158

СПИСОК МЕДИТАЦИЙ
1.
Наблюдай промежуток между двумя дыханиями . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
36
2.
Наблюдай точку поворота между двумя дыханиями . . . . . . . . . . . . . . . . .
37
3.
Наблюдай точку слияния двух дыханий . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
39
4.
Осознай момент остановки дыхания . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
42
5.
Сфокусируй свое внимание на третьем глазе . . . . . . . . . . . . . . . . . . .....
53
6.
Фокусируйся на промежуток в течение твоей дневной деятельности . .
57
7.
Техника для осознанности во сне . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
58
8.
Наблюдай точку поворота с преданностью . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
60
9а)
Лежи как мертвый . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
61
9б)
Пристально смотри, не мигая . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
61
9в)
Соси что-нибудь и стань сосанием . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
61
10.
Стань лаской . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
77
11.
Закрой свои чувства, стань подобным камню . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
80
12.
Позволь себе стать невесомым . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
81
13.
Тотально концентрируйся на одном объекте . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
95
14.
Помести свою осознанность в свой позвоночник . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
98
15.
Закрой все отверстия твоей головы . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
113
16.
Поглоти чувства своим сердцем . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
114
17.
Не выбирай, держись в середине . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
117
18.
Смотри на объект с любовью . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
129
19.
Сиди только на ягодицах . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
133
20.
Как медитировать в движущемся экипаже . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ...
134
21.
Концентрируйся на боль в твоем теле . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
136
22.
Рассматривай свое прошлое, не отождествляя . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
150
23.
Почувствуй объект и стань им . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ...
153
24.
Наблюдай за своим настроением . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
155
ВВЕДЕНИЕ
Во второй беседе данного цикла бесед Ошо утверждает, что меди­тация - это наука. Это простое утверждение имеет глубокий смысл. Медитация - это не вера, не догма, не ритуал, а наука, это экспери­мент, который проводится не во внешнем мире, как это обычно бывает в науке, а во внутреннем мире самого экспериментатора.
Это наука, которая была известна мистикам в течение многих столетий и которая все это время неправильно воспринималась мас­сами. Это не набор знаний, которые можно изучить по книгам, хотя слова, описывающие ее, могут быть переданы - как передают их сутры Вигъяны Бхайравы Тантры. Но переживания, на которые ука­зывают эти слова, могут быть переданы только теми, кто испытал их. Они могут быть переданы ученику только мастером.
Современный человек, особенно на Западе, - а под влиянием Запада все больше и больше на Востоке - забыл, что такое медитация, и подменяет ее верой и ритуалами. Мы получаем некоторый намек на медитацию, когда поражаемся чем-либо прекрасным или теряем от любви дар речи. Но нас так много учили и заставляли искать снаружи, что перспектива поиска внутри никогда не приходит нам в голову. А если и приходит, то мы настолько напряжены, настолько сложны для понимания, настолько запутаны в своих предубеждени­ях, что не знаем, где или как начать.
Обратитесь к Ошо. Дело всей его жизни заключалось в том, чтобы возродить из прошлого науку медитации и обновить ее при­менительно к современному человеку. А эта серия бесед, посвящен­ная сутрам, данным Шивой своей супруге Дэви, является важной вехой в работе Ошо. Его комментарии по ста двенадцати техникам медитации из Вигьяны Бхайравы Тантры составляют целую науку медитации, повторно рожденную применительно к потребностям двадцать первого века. Здесь имеются техники, говорит Ошо, для любых типов мужчин или женщин, встречающихся в мире. Он рассказывает про каждую из них и отвечает на вопросы о них. Он при­зывает своих слушателей экспериментировать с техниками, делая это в игривой и расслабленной манере, определяя, которая из них принесет успех. Если вы испытаете их все, и ни одна не сработает, то говорит он, медитация не для вас.
Так что самое важное - чтобы вы были не просто читателем, а и исследователем своего собственного внутреннего мира. Кроме самих бесед вам полезно будет знать и некоторые другие вещи, которые мы изложим в данном введении.
В начале книги Ошо противопоставляет йогу и тантру. Он гово­рит, что йога является путем желания, упрямства, силы воли, а тантра является путем отказа от себя, путем освобождения, путем попустительства. Он утверждает, что люди на Западе уже имеют чрезвычайно развитую силу воли, так что йога не может им сущест­венно помочь. Тантра является путем, построенным на приятии:
Тантра говорит:
«Принимайте себя такими, каковы вы есть». Вы представляете собой великую мистерию многих многомерных энергий. Примите их и продолжайте движение с каждой энергией с глубокой чувствительностью, с осознанностью, с любовью, с пониманием. Идите дальше с ними! Тогда каждое желание ста­новится средством для выхода за его пределы. Тогда каждая из энергий становится помощником. И тогда сам этот мир стано­вится нирваной, само это тело становится храмом - священным храмом, святым местом (глава 2).
Ошо добавляет, что ни один из методов или техник медитации не потребуется, если мы знаем, как любить. Но поскольку у нас бывают, в лучшем случае, лишь проблески любви, то эти методы могут помочь нам выйти за пределы наших ограничений. А без руководства Ошо эти сутры часто очень трудны для понимания.
Последовательно и терпеливо переходя от одной техники к дру­гой, Ошо ясно показывает, какие техники подходят для людей раз­личных типов - например, для людей с интеллектуальными наклонностями или для людей, ориентированных на чувства, на сердце.
Думающие и чувствующие - это два основных типа... Не забудьте определить свой собственный тип. Ни один их них не является более высоким или более низким. Не думайте, что более высоко стоит интеллектуальный тип или чувствующий тип - нет! Это просто существующие типы. Ни один из них не выше и не ниже другого (глава 19).
Только один этот совет может сэкономить нам много часов, потраченных на экспериментирование с методом, который вряд ли может сработать на нас.
Техники медитации основаны на работе совершенно других ор­ганов чувств. В какой-то степени в них участвуют глаза - в смотрении, в видении, в создании образов. Некоторые медитации связаны со звуком, со слухом. Некоторые используют органы вкуса и обоняния.
Медитации также связаны с другими энергетическими центра­ми тела. Имеются медитации, которые опускают энергию в основную чакру, в сексуальный центр или в хару, имеются медитации для откры­тия сердечного или горлового центров, другие медитации предназначе­ны для работы с третьим глазом или с макушечной чакрой.
Поскольку эти сутры были разработаны Шивой и даны им своей супруге, своей любимой Дэви, то они содержат также некоторые медитационные техники, предназначенные специально для женщин.
Ошо говорит о различиях в энергиях тел мужчины и женщины и по мере своего рассказа он отмечает, какие из медитаций более удобны для мужчин или для женщин. Потом мы поговорим об этом несколько подробнее.
Экспериментирование с медитациями
Хотя эти медитации являются очень древними, они все так же эффективны сегодня - возможно, и более эффективны, если исполь­зуются в соответствии с руководством, данным Ошо. В течение по­следних трех лет Свами Дэва Вадуда и я использовали их в наших курсах Эзотерической науки в мультиверситете Ошо в Пуне, Индия. На этих трехмесячных курсах мы не могли исполнять все 112 меди­таций, поэтому мы подготовили выборку из 55-60 техник и разрабо­тали последовательность их применения в соответствии с расположением семи чакр. В своей книге Ошо эту последователь­ность не приводит, и их не обязательно использовать в этой очеред­ности, но мы использовали именно ее.
Каждый участник курсов получал копию описания медитации, так что все могли прочитать собственные слова Ошо об этих техни­ках. Затем вся группа совместно экспериментировала с ними. Мы предоставляли широкое разнообразие техник, так что люди могли найти себе техники, наиболее им подходящие, но мы не в состоянии были исполнять каждую технику каждый день.
Была, однако, одна медитация, которую мы выполняли почти каждый день - медитацию темноты, известную также истории как «Темнота секты ессеев». В результате проведения этого курса теперь сотни людей экспериментируют с этими техниками и имеют изуми­тельные результаты. Я хотел бы рассказать вам немного о том, как мы используем в курсе эти медитации и что мы обнаружили.
Начнем с того, что Вадуда и я как ведущие этого курса установи­ли, что мы можем показывать людям эти медитации лишь в том случае, если они уже исполняли их сами в течение некоторого про­межутка времени. Мы потратили на подготовку этого курса, как минимум, год и мы испытали десятки этих медитаций. Много раз эти методы заводили нас в неизвестные места, иногда пугающие, а иногда полные блаженства. Мы ощущали себя парой сумасшедших ученых, которые были и экспериментаторами и объектами экспериментов одновременно. И всегда мы испытывали невероятное сча­стье, когда могли ввести эти медитации в группу и присоединить их к уже использующимся.
Я обнаружила, что для меня как для ведущей курса особенно полезна одна медитация. Во время проведения курса мы должны были выслушивать участников, описывающих свои переживания. Иногда мы вынуждены выполнять определенную медитацию просто для того, чтобы оставаться созвучными с тем, что нам рассказывали - это медитация, которая называется «слушанье сердцем». Ошо опи­сывает ее так::
Слушая музыку, слушайте ее сердцем. Чувствуйте, как музыка входит в ваше сердце, позвольте сердцу вибрировать вместе с музыкой. Пусть ваши чувства будут соединены с сердцем, а не с головой (глава 11).
В этой медитации я сердцем слушала то, что мне говорили люди, и мне вполне удавалось попасть в тон с ними, чтобы понять то, что они пытались выразить. Выразить словами переживание медитации почти невозможно, и иногда, когда люди описывали свои пережива­ния, они выглядели кандидатами в дом умалишенных! Безвредные, конечно, но все же....
Например, одна из медитаций, которую мы делали в начале курса, была медитацией смотрения, при которой люди должны были выходить в сад и смотреть на растение, но в некоторый момент направление менялось и вы позволяли энергии течь назад, в вас, через глаза. Когда Ошо описывает эту медитацию, он говорит:
Когда вы смотрите на цветок или на лицо, изливается некоторое количество энергии - ваш взгляд есть энергия... вдруг с цветка ваше внимание возвращается назад, отскакивает назад в самого себя. Оно превратится в круг.... Если мыслей нет, то это случится.
Тогда вы смотрите не только на цветок, но вы смотрите также и на смотрящего. Тогда смотрящий и цветок становятся двумя объектами и вы становитесь свидетелем обоих (глава 51).
После применения этой медитации иногда люди говорили: «Я чув­ствовал, что растение смотрело на меня» или «Я чувствовал, что растение любит меня». Один человек сказал: «Я чувствовал, что мы с растением стали единым целым», а другой сказал: «Я чувствовал, что я и растение неразделимы». Сегодня, в нашем обществе, если кто-то скажет, что он чувствует, что растение живет в нем, или что энергия протекает между растением и им, то многие люди будут подозревать, что он является совершенно сумасшедшим или, как минимум, очень эксцентричным.
Итак, много раз во время проведения занятий, посвященных обсуждению результатов, мы должны были выслушивать рассказы о переживаниях в медитациях, проводимых самостоятельно, а также пользоваться методом «слушания сердцем». В противном случае мы просто не могли бы понять, что нам пытаются рассказать.
Иногда, начиная практиковать эту медитацию смотрения, люди испытывали в теле какие-то физические ощущения. Некоторые мог­ли ощущать, что их глаза горят, что они в слезах или что у них возникает сильное желание закрыть глаза и им приходится бороться с собой, чтобы оставить их открытыми. Иногда они испытывали другие физические реакции и мы всегда посылали их к врачу, чтобы проверить, не больны ли они. Если у них все было в порядке, то мы предполагали, что это было что-то, связанное с движением их энер­гии. Тогда мы помогали им сделать так, чтобы им было более удобно выполнять медитацию, но в основном люди следовали своей собствен­ной интуиции и находили приемы, позволяющие их энергии начинать течь более естественным и незатрудненным образом. Если им это уда­валось, то их тело начинало расслабляться, и физические проблемы исчезали. И довольно скоро люди начинали понимать, что они более длительное время могут сидеть с открытыми глазами, не мигая.
Позже они приходили и говорили: «Я могу практиковать медита­цию смотрения где угодно, даже если я ожидаю пять минут в очереди, или нахожусь на спокойной улице, или сижу в приемной врача. Все становится умиротворенным и очень спокойным. Но я не собираюсь рассказывать уборщице в учреждении, что растение смотрит на меня!»
Сердце как дверь
Мой опыт подсказывает мне, что в начале всего процесса испы­тания медитаций очень важное место занимают медитации, связанные с сердцем. Можно сказать, что медитация, на самом деле, имеет только два шага: от головы к сердцу и от сердца к пупку, к первона­чальному центру. Поэтому мы использовали сердечные медитации в самом начале курса, а затем часто вводили их на протяжении всех трех месяцев. Сначала участники не распознавали сердечное про­странство. Действительно, как говорит Ошо для развития ума существуют школы, колледжи, университеты, но для развития сердца нет специальных учреждений.... Факти­чески, чем более цивилизованным становится человек, тем мень­ше развивается его сердце. Мы фактически забыли о нем - что оно существует, что имеется потребность развивать его (глава 11). Поэтому мы идем к сердцу обходным путем. В одном из упраж­нений человек садится напротив другого человека и просто настраи­вает себя на чувства, исходящие из другого - эмоционально и физически. Многие люди бывают совершенно поражены и восхище­ны тем, что девяносто процентов того времени, когда они настраива­ют себя на чувства другого, дают полное совпадение чувств. На этой стадии люди расположены думать, что они настроены в унисон с сердцем другого человека. Но не всегда это обязательно так.
Мы используем в нашем курсе и другую медитацию смотрения, которую мы называем «глазами любви» (глава 13). Мы просим лю­дей просто закрыть глаза и представить себе, как их глаза выглядели бы на лице любимого человека или на лице новорожденного ребенка. А затем мы просим людей открыть глаза и посмотреть на других людей в помещении теми же глазами, которыми они смотрели бы на будду или на горячо любимого человека. Эта медитация «глаза люб­ви» также позволяет людям настроиться или гармонизироваться с другими. Но даже этот прием не использует, в действительности, энергию сердца, здесь обычно используется второй центр, хотя он может включать в себя и сердечный центр.
Другим способом вхождения в настройку или в гармонию с другим человеком является слушание посредством сердечной медитации, о которой мы уже говорили. Здесь человек просто представляет себе, что все звуки, которые он или она слышит - голос партнера, или звуки комнаты, или звуки природы - что все эти звуки идут в его сердце и что он принимает эти звуки в своем сердце. Эта меди-тация многим напоми­нает медитацию смотрения, но она в большей степени перспективна для людей, ориентированных на слух. Кроме того, она настраивает человека или гармонизирует его с энергией или чувствами другого.
Мы используем эти переживания в самом начале, хотя, строго говоря, это и не является медитациями сердца - это немного напоминает обучение езде на велосипеде. Человек может начинать учить­ся, не умея еще хорошо ездить, падая, возможно, много раз. Он должен концентрироваться на том, чтобы правильно держать ноги на педалях, он должен концентрироваться на том, как держать руль так, чтобы можно было ехать в желаемом направлении. Он должен смот­реть по сторонам, чтобы не наехать на дерево; он должен звонить в звонок, переключать передачи; он должен помнить, где расположены тормоза. В самом начале все это весьма сложно. Постепенно человек приобретает сноровку и с какого-то момента начинает легко ездить на велосипеде - точно так же обстоят дела и с сердечными медитациями.
Начальные шаги являются очень важными, поэтому на этой стадии мы испытываем лишь несколько медитаций. К ним относит­ся, например, медитация, в которой сознание другого рассматрива­ется как свое собственное сознание (глава 77). Сейчас, в самом начале, маловероятно, чтобы человек мог испытывать ощущения, которые переживает сознание другого человека. Но они начинают с того, что ведут себя так, как будто они стоят в обуви другого и пыта­ются выяснить, что этот другой чувствует, что он эмоционально ощущает. Мы можем это ощутить второй чакрой. Это, в действитель­ности, не является энергией сердечного центра, это энергия второго центра, но для начала и это хорошее место.
Позднее, по мере того, как участники медитируют все больше и больше, они проникают через целые слои эмоций и ощущений и попадают в пространство, которое мы могли бы назвать «пустотой сердца». Здесь чувства любви, или того, что мы называем любовью, внезапно меняются от страстных к холодным. В этой точке участник начинает иметь то, что, как я полагаю, является, в действительности, переживанием открытия сердца. И до этого момента переживание могло быть связано с открытием сердца, но совсем не обязательно включало его.
Если сердце действительно раскрыто, то происходит приятие всего таким, каково оно есть - очень глубокое приятие. Если имеет место такое приятие, то человек приобретает возможность обратить свои глаза внутрь и рассмотреть, что в действительности происходит внутри самого себя. До попадания в это пространство приятия все внутри человека является скрытым.
Наша культура учила всех нас порицать, критиковать, осуждать, отвергать самих себя. Поэтому все, что должно было осуждаться, критиковаться и отвергаться в нас, спряталось, и мы не можем его видеть. Мы не сможем видеть это, пока не раскроется пространство сердца, чему может дать начало эта медитация.
Вот почему, по-моему, Ошо говорит о том, что сердце является дверью в медитацию. Когда появится это пустое пространство, это приятие, это не будет тем страстным чувством, которое люди счита­ют любовью - это обычно всего лишь химическая и гормональная реакция на другого, сопровождающаяся привязанностью и влечени­ем, это то, что мы привыкли называть любовью.
Насколько я понимаю, что Ошо имеет в виду, когда использует слово любовь... в действительности в этом курсе мы не используем слово любовь, потому что у людей в головах так много путаницы относительно того, что это понятие означает на самом деле. Ошо говорит:
Любовь сама по себе является величайшим методом, но любить трудно - в некотором смысле, невозможно. Любовь означает удаление себя из своего сознания и помещение кого-то другого в то же самое место, где существовало ваше эго. Замена себя кем-либо другим означает любовь - как будто вас больше нет, а есть толь­ко другой (глава 13).
Сейчас я не думаю, чтобы многие из нас имели хотя бы пробле­ски такого рода любви. Поэтому мы пытаемся избегать слово любовь и используем такие слова, как приятие, сострадание, интуиция, иг­ривость, молчание, доверие. Это все качества, которые начинают проявляться в первый раз тогда, когда сердечный центр действитель­но раскрывается.
В настоящее время причина того, что человек не может, факти­чески, иметь переживание медитации до тех пор, пока не откроется его сердце, заключается в том, что для того, чтобы иметь это пережи­вание, не должно быть оценивания, рассудительности. Ошо считал существенными качествами, необходимыми для медитации, наблю­дательность, расслабленность и отсутствие рассудительности. Толь­ко тогда, когда сердце раскрыто, человек может не рассуждать, а просто воспринимать все. Тогда человек может увидеть, что у пего внутри. Могут быть и такие люди, кто продвинулся на несколько шагов вперед и кто может видеть, что у другого человека внутри, но для этого другого не должно иметь значения, кто еще видит его внутренний мир. Имеет значение только то, может ли сам человек смотреть в это пространство приятия или нерассуждения и просто видеть, что там, оставляя все как есть, не пытаясь избавиться от него, не пытаясь изменить его. Иметь даже мысль о том, чтобы пытаться изме­нить что-либо, является в некоторой степени осуждением самого себя. Итак, когда открывается сердце и ощущается приятие, то имеет место огромное выделение энергии, непосредственность, хаос, игривость. И после этого человек вырастает не линейным образом - не шаг за шагом, ставя одну ногу, поднимая другую и затем опуская ее - но, кажется, рост происходит прыжком, вертикальным прыжком. В этом процессе выделяется огромная созидательная сила.
Исследование чакр
Люди действительно ощущают пустоту сердца с соответствую­щим свойством холодности только после месяца или более таких медитаций. Но когда присутствует это приятие, тогда начинается очень глубокое исследование. Участники начинают раскрывать внут­ри себя много таинственного. И когда они раскрывают это таинст­венное, они обнаруживают, что это всего лишь простые факты жизни.
Когда открывается это пространство сердца, то только тогда воз­можно опустится к более низким чакрам. Здесь мы можем исследо­вать энергию силы или неправильное использование силы в третьей чакре; исследовать эмоции - гнев, печаль, страх - во второй чакре; исследовать сексуальность и страхи жизни и смерти, страх, связан­ный с выживанием, в первой, или основной, чакре.
Вещи, которые были упрятаны в подсознании, начинают всплы­вать, как пузырьки шампанского в стакане. Они всплывают наверх и освобождаются, потом и другие всплывают, взрываются и освобож­даются. Если мы расположены в сердце без всякой критики, без всякого осуждения, без какого-либо отвергания этих вещей, то , что ранее было подавлено, обнаруживает себя. А после высвобождения этого подавленного начинают выделяться сокровища. Таким обра­зом, сначала выделяется все подавленное, что подобно выбрасыва­нию мусора, а затем начинают всплывать сокровища. Раз нижние центры открываются и очищаются от подавленных чувств и страхов, то высвобождаются вещи, которые затрудняли течение энергии.
Раз они высвобождаются, то энергия течет вверх от нижнего центра в сердце, а оттуда она начинает течь вверх в горловой центр. Высвобождается созидательность и возникает непосредственность. Тогда человек начинает жить текущим моментом, а не в соответст­вии с руководствами, или правилами, или бессознательными схема­ми обуславливания, связанными с подавлением. Вслед за этими непосредственностью, чувствительностью и выражением любви приходят игривость и способность человека смеяться над собой и для себя. И этот смех является очень целительным.
Раз это случилось, то мы начинаем с медитаций для открытия третьего глаза. Для открытия третьего глаза, шестой чакры, имеются, по существу, два основных метода. Один из них заключается в проведении энергии от основания спины вверх через все энергетиче­ские центры, через тело, пока она не достигнет третьего глаза снизу и не откроет его. А второй метод является более непосредственным и использует медитации смотрения.
Согласно Ошо, около восьмидесяти процентов нашей энергии теряется через глаза. Она просто исходит из глаз и мы всю ее теряем. В медитациях смотрения направление тока энергии меняется на противоположное и она возвращается через глаза, касается третьего глаза и открывает его. Иногда для человека лучшим является один метод, иногда другой - нужно поэкспериментировать. Имеется также прекрасная медитация, разработанная Ошо и называемая медита­цией Гуришанкар. Она использует голубой свет и является прекрас­ным способом для развития и открытия третьего глаза.
Круг любви
Когда чакра любви очистилась, можно также попробовать неко­торые из медитаций, которые обычно называются «тантрическими». Конечно, в группе мы можем только ввести их; люди, которые жела­ют заниматься тантрическими медитациями, должны делать это или в одиночку, или с любимым - в зависимости от медитации, - по не в группе.
Я расскажу вам немного о своих собственных экспериментах с ними. Но прежде всего я хотела бы предупредить, что не собираюсь вводить кого-либо в заблуждение относительно значения тантры. Тантра не означает секс, тантра означает любовь, которая использует секс как средство вхождения в медитацию. Пусть у нас будет полная ясность относительно этого.
Тантра имеет в виду именно это: трансформацию любви в меди­тацию. И теперь вы можете понять, почему тантра так много говорит о любви и сексе. Почему? Потому что любовь является ближайшей естественной дверью, через которую вы можете вый­ти за пределы этого мира, за пределы горизонтального измере­ния....
Любовь вдруг изменяет ваше измерение. Вы выбрасываетесь из времени и встречаетесь лицом к лицу с вечностью. Любовь может стать глубокой медитацией - глубочайшей медитацией.... Любовь для Шивы является величайшими вратами. И для него секс не есть нечто, подлежащее осуждению. Для него секс есть семя, а любовь есть цветение этого семени, и если вы осуждаете семя, то вы осуждаете и цветок. Секс может стать любовью. Если он не становится любовью, это уродство. Осуждайте уродство, а не секс. Любовь должна цвести, секс должен становиться любо­вью. Если он не становится любовью, это не его вина, это ваша вина.
Секс не должен оставаться сексом - так учит тантра. Он дол­жен быть трансформирован в любовь. И любовь также не дол­жна оставаться любовью. Она должна быть трансформирована в свет, в медитативное переживание, в последнюю, предельную мистическую вершину. Как преобразовать любовь? Будьте дейст­вием и забудьте про действующего. Во время любви будьте любо­вью - просто любовью. Тогда это будет не ваша любовь, не моя любовь, не чья-то еще любовь - это будет просто любовь. Когда вы не здесь, когда вы в руках предельного источника или потока, когда вы полностью в любви, тогда это не вы в любви. Когда любовь поглотила вас, вы исчезли; вы просто стали энергией цве­тения (глава 7).
В этой книге имеется ряд основных медитаций, которые мы можем попробовать. Но сначала нужно понять, что-то, как мы ис­пользуем секс сейчас, медитацией не является. С точки зрения тан­тры мы неправильно используем секс, потому что мы так много его осуждали в прошлом. Секс так много осуждался, что это осело в нашем коллективном подсознании - мы можем даже не осознавать это.
Постоянное вбивание в человеческий ум того, что секс является грехом, создает внутри вас высокий барьер. Вы никогда не позво­ляете себе полностью расслабиться. В стороне всегда стоит что-то осуждающее, даже для нынешнего поколения. Они могут утверждать, что они не обременены, что у них нет навязчивых идей, что секс для них не является табу, но вряд ли вы так легко можете разгрузить свое подсознание. Оно формировалось в те­чение многих веков; в нем все прошлое человечества. Поэтому, хотя вы можете и не считать это грехом сознательно, подсоз­нание все равно постоянно осуждает секс. Вы никогда не бываете в нем тотально. Всегда что-то остается снаружи. Эта остаю­щаяся часть создает расщепление. Тантра учит входить в секс тотально. Просто забудьте себя, свою цивилизацию, свою рели­гию, свою культуру, свою идеологию. Забудьте все. Просто входи­те в половой акт: входите в него полностью, не оставляйте ничего снаружи. Станьте абсолютно нерассуждающим. Только тогда придет осознание того, что вы стали едины со своим любимым. И это ощущение единства может быть потом отде­лено от партнера и может быть использовано по отношению ко всей вселенной. Вы можете быть в половом акте с деревом, с луной, с чем угодно. Раз вы знаете, как создать этот круг, то он может быть создан с чем угодно - даже без чего-либо (глава 33).
В примечаниях к этому Ошо говорит, что некоторые медитации в большей степени подходят мужчинам, некоторые - женщинам. Эти различия основаны на его понимании дополнительных различий между телами мужчины и женщины. Прежде всего, говорит он, и мужчина, и женщина являются полумужчиной, полуженщиной, по­скольку и тот и другая рождены от мужчины и женщины. Но тогда, в тех случаях, когда тело мужчины является положительным, тело женщины является отрицательным, и наоборот. У мужчины основ­ная чакра имеет положительную энергию, поэтому оттуда может подыматься положительная энергия. Вот почему мужчина может испытывать подъем вдоль спины энергии кундалини. Но, говорит Ошо, тело женщины в первой чакре является отрицательным; в этой части тела она будет обладать глубокой восприимчивостью, ее потен­циальной возможностью в этом месте является полное приятие.
У женщин положительная энергия помещается в грудях. Поэто­му специально для женщин имеются две медитации. Одна из них заключается в осознании энергии «между подмышками», то есть на всем участке сердечного центра. Если женщины сфокусируются на этом участке, то они почувствуют там положительную энергию. Вто­рая медитация для женщин заключается в концентрации точно на грудных сосках, на обоих сосках одновременно. Ошо говорит, что это придает телу женщины сладкий аромат, она может даже начать те­рять вес, чувствовать себя легче или иметь видения. Соответствую­щей медитацией для мужчины является концентрация на основании пениса, где энергия мужчины является положительной.
На самом деле, если мужнина пытается концентрировать внима­ние в области груди, он становится очень неспокойным. Попро­буйте. Через пять минут вы начнете потеть и вам станет очень неспокойно, потому что мужская грудь является отрицатель­ной, она дает вам отрицательность. Вы испытываете беспокой­ство, неудобство, вам кажется, что что-то в теле происходит не так, что вы больны. Но женские груди являются положитель­ными. Если женщины будут концентрировать свое внимание око­ло грудей, то они почувствуют себя очень счастливыми, блаженными, по всему их существу будет распространяться сла­дость и их тела будут терять вес. Они будут ощущать легкость, как если бы они могли летать. И при такой концентрации многое изменится; вы станете «более материнскими». Вы можете не стать матерью, но вы станете более материнскими. Ваши от­ношения со всеми станут более материнскими - будет больше сострадания, больше любви. Но эта концентрация на области грудей должна выполняться очень расслабленно, не напряженно. Если с этим у вас будет связано некоторое напряжение, то про­изойдет разделение между вами и грудями. Расслабьтесь и рас­творитесь в них, почувствуйте, что вас больше нет, что остались только груди. Если то же самое должен делать муж­чина, то он должен делать это с сексуальным центром, а не с грудями. Отсюда и следует важность первой чакры во всех кунда­лини йогах. Он должен концентрироваться в точности на осно­вании пениса - там он имеет созидательные возможности, там он имеет положительность (глава 67).
Имеются также медитации, которые мужчина и женщина могут делать вместе - одна из них «Не ищи облегчения в половом акте» (глава 33). Другая называется «Крут любви». Когда мужчина и жен­щина занимаются любовью, если он отдает ей, отрицательной и воспринимающей, энергию из своей положительной первой чакры, то эта энергия может подыматься по ее телу в область сердца, где она является положительной. Отсюда энергия может перейти в область сердца мужчины, являющуюся отрицательной, и если он примет ее, то она будет двигаться вниз по его телу к первой чакре. Будет создан круг для энергии любви.
Однажды я испытала это со своим партнером, не говоря ему об этом. В мое сердце притекло так много энергии, что я чувствовала, что готова взорваться. Я только спросила его: «Твое сердце немного приоткрылось?» Это было действительно так, для протекания энер­гии образовался замкнутый контур.
Ошо говорит, что, если возникает круг любви, то возникают вспышки, когда мужчина внезапно ощущает себя женщиной, а жен­щина чувствует, что она мужчина, а затем все возвращается на свои места.
Когда встречаются два любящих и становятся замкнутым кру­гом, то возникают вспышки. На какой-то момент любимый пре­вращается в любимую, а любимая становится любимым, а в следующий момент снова любимый есть любимый, любимая есть любимая. На мгновенье мужчина становится женщиной, затем на мгновенье женщина становится мужчиной - потому что энер­гия течет и образует единый круг (глава 67).
Кроме того, существуют две тантрические медитации, которые вы можете делать в одиночку. Они основаны на понимании того, что блаженство, которое мы испытываем, когда занимаемся сексом, не исходит, на самом деле, от другого:
Когда есть два любящих, то внезапно они оба становятся отсут­ствующими. Остается чистая экзистенция - без какого-либо эго, без каких-либо конфликтов... просто общение. В этом общении человек испытывает блаженство. Неправильным будет предпо­лагать, что другой дал вам это благословение. Это благословение снизошло на вас, потому что, не осознавая этого, вы вошли в глубокую медитационную технику.
Вы можете делать это осознанно - и если вы делаете это осоз­нанно, то все происходит более глубоко, потому что тогда вы не связаны с объектом. Помните это - благословение случается благодаря вам. Благословение случается, потому что вы поглоще­ны в другом (глава 13).
Итак, первая тантрическая медитация, которой можно зани­маться в одиночку, называется «Встряска в сексе» (глава 33). Ее можно использовать и совместно с партнером, и она может помочь нам стать тотальным в половом акте. А вторая называется «Делай любовь без партнера» (глава 33). Если вы переживали «круг любви» с партнером, то вы сможете практиковать это и в одиночку:
Если вы уже имеете ощущение, если вы уже поняли, что наступил момент, когда вас больше нет, осталась только вибрирующая энергия, и вы с партнером образуете круг, то в этот момент исчезает и партнер. В этот момент существуете только вы, а для вашего партнера вас нет - есть только он или она. Это единство центрировано внутри вас, партнера там нет. Женщине легче иметь это ощущение, потому что они занимаются сексом с закрытыми глазами. Вы можете образовать этот круг с самим собой, потому что мужчина является и мужчиной, и женщиной, а женщина является и женщиной, и мужчиной. Вы и то и другое, потому что в вашем создании участвовали двое. Вы были созданы мужчиной и женщиной, поэтому ваши половинки напоминают каждого из них. Вы можете полностью забыть все - круг может быть создан внутри вас. Раз круг создан внутри вас - ваш мужчина встретился с вашей женщиной, внутренняя женщина встрети­лась с внутренним мужчиной, - то вы в объятиях с самим собой. И только при создании такого круга достигается истинное без­брачие (глава 33).
Темнота секты ессеев
Я уже говорила, что в течение всех трех месяцев курса мы прак­тикуем медитацию темноты. Мы закрываем все окна и двери и так плотно запечатываем их, что в помещение не проникает ни один луч света. Комната становится полностью черной, совершенно темной, и мы сидим в ней в течение одного часа. Мы держим глаза открытыми и позволяем им стать очень восприимчивыми и впитывающими темноту подобно губке, впитывающей воду. Мы позволяем всему телу наполниться темнотой. Это первая стадия медитации темноты.
Если вы практикуете эту медитацию, то вы должны помнить, что Ошо советовал делать ее совместно с медитацией света или с меди­тацией движения. В противном случае энергия становится слишком направленной внутрь, а это палка о двух концах.
Имеется вторая стадия медитации темноты, в которой мы сидим в темноте с открытыми глазами, поглощая ими темноту в течение 45 минут. Тогда мы лежим в позе эмбриона и представляем себе, что мы находимся в утробе матери.
А для тех, кто практиковал медитацию темноты в течение не­скольких месяцев, имеется еще и третья стадия: когда мы покидаем помещение, где проводилась медитация темноты, днем или ночью -неважно, мы выносим внутри себя маленькую частицу темноты. Эта медитация позволяет вашей энергии становиться холодной, более расслабленной и восприимчивой.
Один из участников, практиковавших медитацию темноты, ска­зал: «Эта медитация дает мне возможность существовать в обшир­ном бесконечном пространстве без всяких границ.» Другой сказал, что ему кажется, что медитация темноты «является целебной - она так успокаивает, как классическая музыка.» Третий участник расска­зывал группе: «Хотя я и провел три дня с завязанными глазами и с затычками в ушах, мне показалось, что всего лишь один час медита­ции темноты был даже более интенсивным по воздействию.»
Испытание медитаций
Я хотела бы подчеркнуть, что подход Ошо является весьма науч­ным - он никогда не просит нас верить тому, что он рассказывает о методе. Он всегда воодушевляет нас на то, чтобы мы сами испыты­вали его пригодность для нас. Но если вы прочитаете эту книгу, а затем вернете ее на полку, не попытавшись делать какие-либо меди­тации, то они останутся в вашей голове в виде информации или знаний, но не смогут помочь вам удовлетворить ваши потребности. Конечно, не каждая техника пригодна для любого, но среди этих ста двенадцати методов хотя бы один метод окажется привлекательным для личности любого типа.
Когда вы читаете то, что Ошо говорит о различных техниках, вам может показаться, что одна из них просто приклеилась к вам. Это та, которую вам следует испытать. Ошо говорит, что если вы почувство­вали склонность к ней, то поиграйте с нею в течение трех дней, затем расслабьтесь, успокойтесь. Если вы продолжаете чувствовать, что она хороша для вас, если вы установите, что она позволяет вам быть более осознанным, продолжайте практиковать ее в течение трех месяцев. Даже если вы поняли метод на вербальном уровне при первом чтении, очень важно после экспериментирования с ним перечитать, что о нем говорит Ошо, чтобы вы могли уловить нюансы и тонкие моменты метода.
Человек, который честно выполняет какую-либо медитацию, на­чинает уяснять для себя, что в ней является истинным. Поэтому, если вы испытываете какой-нибудь метод, вы сами на собственном опыте поймете характер его воздействия на вас. Но следует запом­нить один момент: в методе Ошо рассмотрения медитаций техники не предназначены непосредственно для их исполнения. Так что по­пытайтесь избегать ориентации на определенный результат.
Блаженство является только следствием, вы не можете схва­тить его непосредственно. Оно является таким деликатным явлением, что вы можете приблизиться к нему только в обход. Делайте что-нибудь другое и это случится. Вы не можете пол­учить его непосредственно.
Если вы связываете свои действия только с результатом, то он никогда не случится. И тогда это становится очень странным. Люди приходят ко мне и говорят: «Вы говорили, что если мы будем медитировать, то это случится, но мы делали все, что нужно, а это не случилось.» И они правы, но они забыли про условие: вы должны забыть про результат, только тогда он случится. Вы должны быть в своем действии тотально. Чем в большей степени вы в действии, тем скорее случится результат. Но он всегда является непрямым. Вы не можете быть агрессив­ным по отношению к нему, вы не можете быть насильственным по отношению к нему. Это такое тонкое явление, оно не может быть достигнуто наскоком. Он приходит к вам только тогда, когда вы заняты чем-либо другим настолько тотально, что ваше внутреннее пространство является незанятым. Все эти техники являются непрямыми. Для достижения духовного непосредствен­ных техник нет (глава 13).
Раз переживание является вашим, то возникает доверие. Есть история, которая хорошо иллюстрирует мой опыт работы с этими медитациями. Это история о бедном лесорубе, который повстречал в лесу старого суфийского мистика. Старик спросил его, почему он рубит лес, когда рядом имеются медные копи - одного дня работы будет достаточно, чтобы обеспечить себя на неделю. Лесоруб добыл некоторое количество меди, и этого действительно было достаточно для удовлетворения недельных нужд. Он отправился к мистику, что­бы выразить ему свою благодарность, но тот сказал ему, что если он пройдет немного дальше, то обнаружит серебряные копи и тогда дня работы будет достаточно, чтобы обеспечить себя на целый месяц. Тогда человек добыл некоторое количество серебра, и этого было доста­точно ему на месяц. Он снова отправился выразить свою благодар­ность, а мистик рассказал ему о золотых копях, расположенных еще дальше. И человек пошел еще дальше и добыл некоторое количество золота, которого ему хватило бы на целый год! Когда лесоруб пришел к суфию в следующий раз, на нем была новая одежда, и он выглядел много богаче. Он спросил старика, не найдет ли он что-нибудь, если пойдет еще немного дальше. И суфий сказал ему, что там будут алмазные копи. Он добыл алмазов на всю свою жизнь, но затем он осознал, что сам суфий сидит под деревом и не заботится ни о золоте, ни об алмазах - и что мистик сказал ему, что имеется нечто дороже алмазов, и что если он не обнаружит копи в своем собственном суще­стве, он не найдет ничего. Поэтому он уселся около мистика и весь день провел с ним, получив огромное удовлетворение. Позже он спросил мистика, почему он не сказал ему об этом блаженстве в самый первый раз. И суфий ответил: «Ты бы не слушал меня. Снача­ла нужны были алмазы. А теперь ты можешь отправляться домой, потому что копи твоего сокровища находятся в тебе самом.» (См. Ошо «Спустя 25 веков Сократ снова отравлен».)
Эта история хорошо иллюстрирует мой опыт общения с Ошо с 1976 года, опыт слушания и исследования, правильного и непра­вильного понимания, опыт открытия этих медитаций. Очень мед­ленно каждое его предложение вело меня внутрь себя все глубже и глубже, доверие росло, так что сейчас это доверие является очень глубоким, очень сильным, и вознаграждение от испытания этих методов является таким же глубоким и сильным.
Для нас с Вадудой является невыразимым блаженством нахо­диться во время проведения курса в помещении для медитаций с таким количеством искренних и преданных людей. Я часто испыты­ваю чувство восторга, находясь рядом с людьми, с такой чистотой и невинностью позволяющих себе раствориться в чем-то, находящем­ся за пределами ума, в чем-то, что ум даже не в состоянии осознать.
Этот курс прекрасен для всех и в другом отношении - участники приходят к пониманию и уважению друг друга. Они учатся пони­мать, что переживания людей различны и что не следует сравнивать себя с другими. Они могут допускать, что их собственные пережива­ния являются полностью уникальными также, как и их переживания в их повседневной жизни.
В самом начале книги Ошо говорит нам, что когда техника дей­ствительно подходит нам, то будет некоторый переходный период, в течение которого мы будем испытывать беспокойство или в большей степени осознавать свое беспокойство. Техника может привести к молчанию только позже (глава 2). Во время проведения курса иногда случается так, что возникают или подчеркиваются некоторые труд­ности из нашей повседневной жизни, что может быть связано с выполнением некоторой конкретной медитации. Мы все начинаем понимать, что если в каждом этом случае глубоко всмотреться в эту трудность, то она может стать моментом нашего понимания. Она может привести к такому состраданию!
Когда кто-то работает над какой-либо проблемой и, преодолев ее, оказывается на другой стороне, он может обернуться назад и увидеть еще кого-то, борющегося с той же самой трудностью. Он может прямо посмотреть в глаза этому другому, без какого-либо оценивания, без критики, без отвержения и осуждения; он может подойти к другому с пониманием и отзывчивостью. Человек, который все еще испытывает трудности, может увидеть в глазах другого сострадание и приятие. Это настолько успокаивает, что дает человеку силы и мужество продолжать - пока, наконец, они не будут стоять по одну сторону, с одним и тем же пониманием и состраданием по отношению к кому-либо третьему, кто наткнулся в своем путешествии на тот же самый камень.
Итак, совместное медитирование и участие во всем процессе приводит к огромному обогащающему переживанию, к великолеп­ному переживанию. К концу курса люди обычно останавливаются на двух или трех медитациях, которыми они хотели бы продолжать заниматься и в которые они бы хотели углубиться в большей степе­ни. И то, что происходит со временем с этими людьми в результате углубления в эти медитации, является - скажем так - неописуемым.
19 января 1990 года Ошо покинул свое тело, сказав, что он будет растворен в своих людях. Если вы один из этих людей, то вы уже знаете, что это так, и эти слова Ошо могут стать для вас еще более ценными. А если вы делаете свои первые шаги, то, возможно, путем чтения Вигъяны Бхайравы Тантры и экспериментирования с техника­ми вы придете к знанию и будете благословлены присутствием Ошо и неразрушимой энергией. Вы сможете двинуться на волнах этой энергии в чудесное путешествие домой, к себе.
Ма Дэва Вадуда, бакалавр наук, магистр искусств
Ма Йога Ранджана, доктор философии
(Международный мультиверситет Раджниша)
ОБ ОШО
Большинство из нас прожили свои жизни в мире времени, в воспоминаниях о прошлом и в ожиданиях будущего. Лишь изредка мы на самом деле соприкасаемся с настоящим без времени - в мо­менты внезапного появления прекрасного или опасности, при встрече с любимым или при неожиданном удивлении. Очень немно­гие люди вырвались из мира времени и разума, избавились от своего честолюбия и чувства соперничества и начали жить в мире без времени. И из тех, кто достиг этого, лишь немногие пытались поделиться своим жизненным опытом. Лао-цзы, Гаутама Будда, Бодхидхарма... или со­всем недавно Георгий Гурджиев, Рамана Махариши, Кришнамурти... Современники считали их эксцентричными или сумасшедшими; после смерти их называли «философами». И со временем они стано­вились легендой- не обычными человеческими существами из мяса и крови, а неким мифическим представлением нашей коллективной потребности в росте за пределы нашей незначительности и обыден­ности, бессмысленности нашей повседневной жизни.
Ошо является одним из тех, кто нашел способ прожить свою жизнь в безвременном настоящем, - он называл себя «истинным экзистенциалистом», - и он посвятил свою жизнь задаче побуждения других людей к поискам таких же способов выхода из мира прошлого и будущего и к поискам для себя вечной жизни.
С самого раннего детства Ошо, проведенного в Индии, было ясно, что он не собирается следовать обычаям окружающего его мира. Первые семь лет своей жизни он провел с бабушкой и дедуш­кой по материнской линии, которые предоставляли ему полную сво­боду быть самим собой, свободу, которой мало кто может наслаждаться в детстве. Он любил одиночество, предпочитая прово­дить долгие часы в спокойном сидении около реки или в самостоя­тельном исследовании окружающего его мира. Он утверждает, что смерть его деда оказала глубокое влияние на его внутреннюю жизнь, пробудив в нем решительное желание найти в человеческой жизни то, что является бессмертным. К тому времени, когда он присоединился к растущей семье своих родителей и пошел в школу, он доста­точно ясно и прочно утвердился в осознании себя, что дало ему мужество бросить вызов всем попыткам окружавших его старших сформировать его жизнь согласно их собственному представлению о том, какой она должна быть.
Ошо никогда не избегал полемики. По его мнению истина не должна идти на компромисс, иначе это не истина. А истина - это не вера, но переживание. Он никогда не призывал людей верить ему на слово, но предпочтительно экспериментировать, чтобы самим убе­диться в истинности или ложности его слов. В то же время он явля­ется неутомимым в поисках путей и средств демонстрации наших верований в том виде, какими они на самом деле являются - только утешениями для умиротворения наших беспокойств перед лицом неизвестного и барьерами от столкновения с таинственной и неисследованной реальностью.
После своего просветления в возрасте двадцати одного года Ошо завершает свое академическое образование и несколько лет препода­ет философию в университете города Джабалпур. В то же время он разъезжает по Индии, проводя беседы, бросая вызов лидерам орто­доксальных религий в публичных дискуссиях и встречаясь с людьми всех сфер деятельности и различного общественного положения. Он интенсивно читает все, что может найти, для расширения своего понимания систем верований и психологии современного человека. В конце шестидесятых годов Ошо начал разрабатывать свои уни­кальные техники динамической медитации. Он утверждал, что со­временный человек так обременен устаревшими традициями прошлого и беспокойствами современной жизни, что он должен пройти через процесс глубокого очищения, прежде чем сможет наде­яться найти свободное от мыслей, расслабленное состояние медитации. Он начал организовывать в различных местах Индии медитативные лагеря, проводя беседы с их участниками и персонально руководя занятиями по разработанным им техникам медитации.
В начале семидесятых годов люди на Западе впервые услышали об Ошо и они стали присоединяться ко все растущему числу индий­цев, посвященных им в ряды неосанньясинов. К 1974 году вокруг Ошо в городе Пуна в Индии была организована коммуна, и тонкая струйка посетителей с Запада скоро превратилась в поток. Многие из при­бывших с Запада были психотерапевтами, то есть теми, кто уже столкнулся с ограничениями западной психотерапии и искал методов, которые могли бы обогатить и трансформировать более основа­тельные глубины человеческой психики. Ошо поощрял использова­ние их знаний и опыта в коммуне и тесно сотрудничал с ними с целью обогащения их методов в контексте медитаций.
Он говорил, что проблемой методов психотерапии, разработан­ных на Западе, является то, что они ограничивают себя лечением ума и его психологией, в то время как на Востоке уже давно поняли, что ум сам по себе, вернее, наше отождествление себя со своим умом, является проблемой. Методы психотерапии могут быть полезными - как и катарсические стадии разработанных Ошо медитаций - при освобождении людей от их подавленных эмоций и страхов и для помощи людям в более ясном осознании самих себя. Но пока мы не начнем отделять себя от механизма ума и его проекций, желаний и страхов, мы будем выбираться из одного рва, в который попали, и сразу же попадать в другой ров, теперь уже искусственно созданный. Поэтому психотерапия должна идти рука об руку с процессом неотождествления и свидетельствования, известным как медитация.
К концу семидесятых годов коммуна в Пуне превратилась в круп­нейший в мире центр психотерапии и духовного развития, и в нее прибывали тысячи людей для того, чтобы принять участие в работе психотерапевтических и медитационных групп, посидеть рядом с Ошо в его ежедневных утренних беседах и принять участие в жизни коммуны, а затем, возможно, возвратиться в свои страны, чтобы организовать там медитационные центры.
В период между 1981 и 1985 годами эксперимент с коммуной был проведен в Соединенных Штатах, на пустынном участке пло­щадью 126 квадратных миль на востоке штата Орегон. Для Ошо это был период тишины и изоляции от окружающего мира, за исключени­ем его ежедневных прогулок по окрестностям. Основные усилия жизни коммуны были направлены на строительство города Раджнишпурам, «оазиса в пустыне». В кратчайшие сроки коммуной было построено жилье на пять тысяч человек и началось восстановление земли, исто­щенной десятилетиями неправильного использования, восстановле­ние ручьев, создание озер и водоемов, создание самообеспечивающейся сельскохозяйственной структуры и посадка тысяч деревьев.
Программы медитаций и психотерапии в Раджнишпураме осу­ществлялись Международным Университетом Медитаций Раджниша. Современное оборудование, созданное для университета, и его защищенные от внешнего влияния аудитории придавали его учеб­ным программам такую глубину и широту, которая никогда не была возможна ранее. Были разработаны более длительные учебные курсы и циклы тренировок, и был привлечен более широкий круг участни­ков, включая многих из тех, кто уже нашел свое место в мире и хотел бы расширить свои профессиональные навыки и знания и свое по­нимание самих себя. Ежегодные фестивали, проводимые в июле с целью празднования «Дня Мастера», привлекали до двадцати тысяч человек - можно было посидеть в присутствии Ошо и поприветство­вать его в его ежедневных поездках.
Но Соединенные Штаты недоброжелательно отнеслись к этому новому эксперименту на своей территории, и вскоре большое коли­чество правительственных учреждений, частных организаций и фундаменталистских христианских организаций объединили свои усилия в попытках предотвратить дальнейшее существование Раджнишпурама. Его обитатели за пределами города подвергались сло­весным и физическим оскорблениям, а сам город и различные городские корпорации постоянно вовлекались в длительные судеб­ные баталии по различным обвинениям. Личная секретарша Ошо, которая управляла делами в период его ухода от общественной жиз­ни, приобретала те отрицательные качества, которые приписывали ей ее оппоненты, преследуя их с убийственным рвением и управляя коммуной железной рукой.
Приблизительно в этот период Ошо возобновил свои публичные выступления. Он обратил свое внимание к христианству, к его фун­даментальным ценностям послушания и слепой веры, к его идеям греховности и наказуемости, к его манифестациям фанатизма и наси­лия. Он говорил о свободе и ответственности и о глубоком уважении к жизни. Он бросал резкий вызов всем противникам коммуны, призывая их прийти и провести эксперимент над собой, а также обращать больше внимания на соблюдение своей собственной конституции.
Секретарша Ошо в конце концов покинула коммуну, оставив за собой хвост из преступлений и дурных дел, некоторые из которых были направлены против внешних противников, а большая часть - против жителей самой коммуны. Местные и федеральные власти использовали эту возможность, чтобы начать движение против го­родских и коммунальных структур, предъявляя долговые обязатель­ства городских корпораций и угрожая захватом всего их имущества Ошо был арестован без учета мнения поручителей и в попытке дискредитировать его и связать его с преступлениями его секретар­ши его везли через всю страну в тюремном транспортном самолете закованного в кандалы и в цепях. Пятичасовое путешествие было растянуто на пять дней, включая два дня, когда местопребывание Ошо держалось в секрете от его адвокатов и когда он был зарегистрирован в тюрьме штата Оклахома под чужим именем. Прогрессивное ухудшение его здоровья, последовавшее за этим периодом, в конце концов привело врачей к мнению, что в течение этих двух дней в Оклахоме он был отравлен, предположительно препаратами таллия.
По совету своих адвокатов, которые опасались за его жизнь, Ошо позволил депортировать себя из Соединенных Штатов на основе незначительных нарушений иммиграционного права. Он взошел в самолет с целью посетить многие страны мира, но в результате давле­ния со стороны Государственного Департамента США получилось так. что двадцать одна страна или просто запретила ему въезд в страну, или депортировала его из страны без всяких объяснений после короткой остановки. Он возвратился в Индию в середине 1986 года, где он немед­ленно был принят сотнями последователей и друзей со всего мира.
К январю 1987 года Ошо вернулся в Пуну, где стал проводить свои беседы дважды в день. В течение нескольких месяцев коммуна в Пуне полностью возобновила программу своей деятельности, рас­ширившись далеко за ее прежние пределы. Стандарт современных сооружений с кондиционированием воздуха был установлен в США, и Ошо дал понять, что новая коммуна Пуны должна быть оазисом 21 века - даже в развивающейся Индии. Все больше и больше людей приезжали с Востока - особенно из Японии - и их присутствие внесло соответствующее обогащение в программы лечения и боевых ис­кусств. Развивалось также видео и театральное искусство, была созда­на «Школа Мистерий». Это расширение сфер деятельности было отражено в слове «Мультиверситет», которое Ошо выбрал в качестве общего названия для всех своих программ.
А упор на медитации стал еще более сильным - они были посто­янно возобновляемой темой бесед Ошо. Кроме того, он разработал и ввел в практику несколько новых медитационных техник, включая такие, как «Не-ум», «Мистическая роза» и «Рождение заново».
В середине 1987 года Ошо начинает постепенно уходить от пуб­личной деятельности. Его слабое здоровье часто не давало ему про­водить беседы и периоды его отсутствия становились все длиннее. В середине 1988 года он ввел в свои беседы новый элемент, вводя свою аудиторию в трехстадийную медитацию в конце каждой из своих бесед. В апреле 1989 года он провел свою последнюю беседу, отвечая на вопросы и комментируя сутры дзэна. В течение последующих месяцев, если позволяло здоровье, он выходил по вечерам посидеть со своими последователями и друзьями в медитации музыки и мол­чания, после чего он отдыхал в своей комнате, а собравшиеся-наблю­дали видеозапись одной из его бесед.
Ошо покинул свое тело 19 января 1990 года. За несколько недель до этого момента его спросили, что будет с делом его жизни после его ухода. Он сказал:
Я верю в жизнь абсолютно. Если в том, что я говорю, есть хоть сколько-нибудь истины, оно будет жить... Люди, которые сохра­нили интерес к моей работе, просто понесут светильник дальше, не предписывая что-либо кому-либо...
Я останусь источником вдохновения для моих людей. Это то, что будет чувствовать большинство санньясинов. Я хотел бы, чтобы они растили в себе качества, подобные любви, вокруг ко­торой не может быть создано никакой церкви, подобные осоз­нанности, которая не является ничьей монополией; подобные празднованию, радости и сохранению свежести, чтобы они со­хранили детские глаза...
Я хочу, чтобы мои люди знали себя для того, чтобы их поведение не было обусловлено кем-либо другим. И путь ведет внутрь самого себя.
За несколько месяцев до того, как покинуть свое тело, Ошо про­диктовал надпись для его Самадхи, склепа из мрамора и зеркального стекла, содержащего его пепел. Она гласит:
ОШО
Никогда не рождался - Никогда не умирал
Лишь посетил эту Землю
между
11 декабря 1931 года и 19 января 1990 года


Глава 1
МИР ТАНТРЫ
1 октября 1972 года, Бомбей, Индия
Сутры :
О, Шива, в чем заключается твоя подлинная сущность?
Что есть эта наполненная чудесами вселенная?
Что составляет начало всего? Кто центрирует колесо вселенной?
Что есть эта жизнь за пределами форм, пронизывающая формы?
Как можем мы проникнуть в это полностью, вне пространства и времени, без имен и описаний?
Избавь меня от сомнений !
Несколько вводных замечаний. Прежде всего, мир Вигьяны Бхайравы Тантры не является интеллектуальным, он не является философским. Говорить о ней, как об доктрине, бессмысленно. Она связана с методом, с техникой, а совсем не с принципами. Слово «тантра» означает технику, метод, путь. Поэтому она не является философией - запомните это. Она не свя