«Весть истины и прямой путь к себе» (Шри Рамана Махарши)

Аннотация
Духовное достижение Шри Раманы Махарши уникально: в 16 лет он без помощи Гуру и какой-либо предварительной подготовки пережил Абсолют, достиг высочайшего из доступных человеку состояния, в котором затем пребывал постоянно. Его называют Бхагаваном (Единым с Богом) и Махарши (Великим Мудрецом) и относят к числу десяти самых выдающихся духовных учителей Индии. Он открыл миру практику Самовопрошания, позволяющую быть Собой всегда, вне зависимости от внешнего окружения.
От редактора HTML версии
Принципиальное отличие этой версии текста от редакции 1991 года состоит в том, что он очищен от объектного варианта перевода возвратного местоимения "Self" с помощью существительного "Самость", искажающего самую суть послания Махарши. Рамана призывает нас вопрошать о Себе и искать Себя, а не нашу Самость. Чья "самость" – вот в чем вопрос. В связи с этим основной текст сборника – "Евангелие Махарши" пришлось фактически перевести заново, а перевод "Божественной песни" заменить переводом В.С.Семенцова. В остальных случаях наряду с обычной терминологической чисткой проведено глубокое редактирование, призванное облегчить восприятие материала.
Владимир Данченко
От составителя-переводчика
Какова истинная природа человека? Что такое Истинное Я человека? О познании человеком себя философы размышляют, говорят и пишут тысячелетиями. Бесчисленные религии мира и их последователи тоже тысячелетиями решают этот глобальный вопрос, определяющий cмысл человеческой жизни, поведение человека и человечества, выбор того или иного сознательного духовного пути. Для людей с философским складом ума или склонных к интроверсии, обращению ума вовнутрь, этот вопрос всегда вызывал особый интерес, а в наше переломное время крушения прежних идеалов самоопределение, основанное на внутренних ценностях, важно как никогда практически для каждого мыслящего человека. Только познав себя, можно познавать других и окружающий мир, ибо если мы не знаем, кто познает, то как можно доверять результатам познания? Зачем нам результаты измерений, если прибор имеет другое назначение или дает большую погрешность? Зачем нам проводник, если он сам – слепец?!
Проблема познания человеком Себя (санскр. Атман), своего Истинного Я, стоит в центре Упанишад [1], самые главные из которых созданы в IX-VI веках до н.э., а на духовном горизонте подходящего к концу XX века ярко выступает учение Шри Рамана Махарши, человека, называемого "живой мыслью Упанишад", "вечным безличным принципом в личностном облачении" [2].
Известный индийский философ, профессор Мадрасского университета Т.М.П.Махадеван относит Шри Рамана Махарши (наряду со Шри Шанкарой [3] и Шри Рамакришной [4]) к числу десяти самых выдающихся духовных учителей Индии за всю ее многотысячелетнюю, исключительно богатую духовными поисками и находками историю [5].
К сожалению, советский читатель в массе своей мало информирован о жизни и учении Шри Рамана Махарши в духовном плане. В известных публикациях доброжелательно излагаются биографические моменты [8], и основы философии [9], но нет главного – существа учения и практики, не говоря уже о том, что сам Шри Рамана отрицательно относился к философии как таковой:
"Я рад, что никогда не увлекался ею (философией). В противном случае я, вероятно, ни к чему бы не пришел. Но моя внутренняя направленность привела меня непосредственно к вопросу "Кто я?" Какое счастье!" [10].
Что же это за вопрос – "Кто я?" Этот вопрос, обращенный человеком к самому себе, – ключ и суть духовного пути поиска Себя, который можно попытаться кратко сформулировать на основании работ Шри Рамана Махарши [11] следующим образом:
1.Прежде чем познавать внешний мир, следует познать себя, а потом решать другие проблемы, если они останутся. Истинной Природой человека есть Абсолют, Чистое Бытие Я вне всяких атрибутов и умственных концепций, – чистое "Я ЕСМЬ".
2.Виновником отхода человека от его Истинной Природы выступает эго, возникающее между чистым Сознанием и лишенным сознания человеческим телом.
3.Эго – это мысль "я тело", мысль "я", – первичная мысль, из которой, как из корня, вырастает все древо ума, и которая скрывается бегством, когда ее начинают искать прямым вопрошанием: "Кто я?"
4.Источником эго служит чистое Сознание-Бытие, Сердце человека, не связанное с физическим телом; эго, преследуемое вопрошанием "Кто я?", уходит в этот Источник, и тогда на опыте переживается, что реально только Истинное Я (Я, а не "я"), а все остальное ("Бог", "человек", весь "мир объектов") реально лишь до тех пор, пока сохраняется чувство эго.
5.Истинный Путь Знания состоит в непрерывном поиске Источника "я" (эго) умом, обращенным вовнутрь, с помощью вопрошания "Кто я?", и если ум при этом достигает Сердца, "я" тонет (в Источнике), а Единое (Истинное Я, Атман) самопроизвольно появляется как Я=Я (пульсация Сердца, Истинного Я, которая отражает его природу как чистого Сознания и физически воспринимается продвинутым искателем).
Таким образом, на этом Пути ничего достигать не нужно. Нужно просто БЫТЬ, быть Самим Собой, отслеживая проявления эго и изгоняя его вопрошанием "Кто я?" – Атма-вичарой, или различением между Истинным Я и эго, то есть между Я и "я". При возникновении любой мысли следует, сосредоточившись исключительно на ней, спросить себя: "Для кого возникла эта мысль?", а после внутреннего ответа эго: "Для меня" сокрушить его прямым вопросом "Кто я и где мой Источник?", что моментально приводит к исчезновению мысли и приглушению эго. Промежуток между двумя мыслями будет при глубоком сосредоточении переживаться как "очищенное эго", как пребывание в Истинном Я.
Техника Атма-вичары (или просто вичары) составляет важнейший момент практики наряду с непрерывностью ее проведения. Именно универсальность этой техники, возможность превращения ее в "технику жизни" и привлекла к ней внимание многих искателей в различных странах мира. Осуществлять эту практику можно не только в ходе плановых медитаций, но и в каждую минуту повседневной жизни:
1.Не имеет значения, где человек находится – дома или в пещере, ибо эго сопровождает его повсюду; мысль "я не подвижник, я человек семейный" – это работа эго. Следует спросить себя: "Кто человек семейный?"
2.Дела, обязанности и т.п. – не помеха практике Самовопрошания. При появлении соответствующей мысли следует спрашиваешь себя: "Кто работает? Кто это делает?"
3.Результаты деятельности – за Богом, а человек должен работать без привязанности к плодам труда, как Божественный инструмент, интересуясь только процессом труда.
4.Все мысли, особенно волнующие (сомнения, унижение, горе, страдание, триумф, радость и т.д.), уничтожаются мечом бдительной вичары, а уничтожение мыслей – основа Пути, ибо лишь тогда устраняется эго, открывая блаженство Истинного Я.
Итак, необходимо постоянно поворачивать луч внимания от эмпирического бытия, порожденного эго, к Истинной Реальности, то есть обращать ум вовнутрь.
В работах ближайших учеников Рамана Махарши говорится, что духовная практика должна проводиться также в определенное установленное время – это существенно важно для начинающих, – а устремленность, возникающая в результате такой постоянной практики, должна поддерживаться в течение дня, формируя скрытую тенденцию к активности в этом направлении, к желанию увеличить время занятий [12].
"Деятельную жизнь отвергать не нужно. Если вы медитируете час или два ежедневно, это не помешает вам справляться с обязанностями... При правильной медитации та же линия, которой вы придерживаетесь в медитации, будет выражаться и в вашей повседневное деятельности..." [13]
Говоря о плановой медитации, рекомендуется [14] сидеть просто скрестив ноги в "удобной позе", запрашивая "Кто я?" при появлении мыслей, и обращая внимание на чувство "я", которое может появляться с правой стороны груди. Однако сосредоточение на каком-то определенном центре в теле при выполнении вичары не обязательно, ибо преследуя эго искатель приходит к Сердцу, где бы оно ни находилось (следует подчеркнуть, что речь не о физическом сердце). Метод Атма-вичары – это прямой Путь, ибо он с самого начала предполагает необходимость держать перед собой конечную цель – Истинное Я, то есть Самого Себя, не растрачивая усилий на второстепенное. Но насколько доступен этот Путь и как его осуществить? Как обратить ум вовнутрь? Как погружаться в Сердце и растворять эго в его Источнике? Чтобы получить ответ на эти вопросы, следует познакомиться с работами Шри Рамана Махарши и его ближайших учеников.
* * *
Hастоящее издание состоит из вступительной части, двух частей основного корпуса книги, приложения и словаря, где даются разъяснения используемых терминов и понятий.
Во вступительной части читатель встречается с одним из ближайших учеников Махарши – Артуром Осборном, сыгравшим исключительную роль в пропаганде жития своего учителя и его пути Самовопрошания как в Индии, так и за ее пределами [17]. Таким образом, читатель из первых уст получает общее представление о жизни и учении Шри Рамана Махарши.
Первую часть основного корпуса книги ("Весть Истины") составляет "Евангелие Махарши" – подборка вопросов и ответов по широкому кругу духовных проблем, оформленная в виде отдельной книги, которая содержит 13 глав и дает краткую, но исключительно ценную квинтэссенцию устных наставлений Шри Рамана Махарши в период 1935-1939 гг. Первое издание полной записи наставлений этого периода, выполненной Свами [18] Рамананандой Сарасвати, многолетним учеником Махарши, вышло только в 1955 г. ("Беседы со Шри Рамана Махарши", т. 1-3) [19], тогда как первое издание "Евангелия Махарши" вышло еще в 1939 г. и было приурочено к его шестидесятилетию.
Садху [20] Аруначала (англичанин А.В.Чадвик), один из ближайших учеников Махарши периода 1935-1950 гг., пишет во введении к "Беседам":
"Четыре года, представленные в этом тексте, были временем, когда Ашрам достиг вершины своей славы. Здоровье Махарши в целом было хорошим, и Зал [21], где он сидел, был открыт днем и ночью для всех желающих получить даршан (лицезреть его). Посетители стекались сюда со всех концов мира, и было трудно найти страну, паломники из которой не побывали бы здесь. В этих беседах, в основном с посетителями из Европы и Америки, были особенно интересные темы, а современная тенденция к материализму и неверию, которой гордился Запад, находила здесь достойного противника. Шри Бхагаван светил подобно солнцу, и даже те, кто не понимал его и не соглашался с его словами, были очарованы его взглядом и духовно продвинулись, побывав в его Присутствии".
"Вы есть Истинное Я, – говорил он нам, – не что иное, как Истинное Я; все остальное – просто воображение. Так пребудьте Собой здесь и сейчас. Не стоит уходить в лес или запираться в комнате; выполняйте, как обычно, необходимые дела и обязанности, но освободите себя от связи с делающим их. В своем Истинном Я вы – Свидетель, Вы – ТО".
Далее А. В. Чадвик пишет:
"В этих беседах, на языке, удовлетворяющем все вкусы и склады ума, даются многочисленные разъяснения Истины. Читатель автоматически возвращается вовнутрь, к своему Истоку. Чтение этой книги уже само по себе есть достаточная садхана, духовный Путь. Не обманывайте себя, вы уже ТО, и нет ничего такого, что вам следовало бы приобретать; нужно лишь отбросить ложные ассоциации, а ограничения признанать иллюзорными.
Его метод практики хорошо известен – Самовопрошание: всегда и везде искать в себе Источник эго, ибо после достижения его оно (эго) исчезает, ничего не оставляя, кроме всеблаженного Истинного Я. Но здесь не место входить в детали метода, ибо необходимые книги легко можно получить из Шри Раманашрама" [22].
Описание этого метода и составляет основное содержание второй части данной книги.
Вторая часть ("Прямой Путь к Себе") содержит два небольших, но исключительно важных для практики текста Шри Рамана Махарши.
Первый – "Кто я?" – представляет собой классическое, наиболее ценное изложение метода Атма-вичары, написанное (вернее, истолкованное буквально "на пальцах", ибо тогда Шри Рамана хранил молчание, не испытывая потребности в речи) в 1902 г. Этот текст, в котором содержится "всего" 28 вопросов и ответов, нередко рекомендовался им в качестве настольной книги для учеников.
Вторая работа – "Божественная Песнь" – это 42 стиха Бхагавадгиты [23] ("Библии индуизма", наиболее читаемой и почитаемой в Индии книги), которые Махарши выбрал в 1940 году из полного ее текста, содержащего 700 стихов (шлок), и расположил таким образом, чтобы они могли служить общим руководством для искателя Истины.
И, наконец, в приложении А.Девараджа Мудальяр [24] достаточно подробно представляет биографический срез жизни учителя и сущность Атма-вичары, фактически собирая воедино информацию, представленную в основном корпусе книги.
* * *
Принципиальное значение для уяснения проблематики данной книги имеет используемая здесь санскритская терминология. Читателю, который встречается с ней впервые, полезным может оказаться предварительное изучение словаря, приведенного в конце книги. Транслитерация санскритских терминов проводится в соответствии с отечественной традицией; в ряде случаев она отличается от южноиндийской.
Значительное большинство примечаний в книге дано составителем-переводчиком. Примечания, которые содержатся в оригинале "Евангелия Махарши" и других источнико, отмечены одной или несколькими звездочками (*).
Олег Могилевер
ШРИ РАМАНА МАХАРШИ И ЕГО УЧЕНИЕ
Бхагаван Шри Рамана Махарши происходил из семьи южно-индийских брахманов среднего достатка [30]. Когда он познал Себя, ему было только шестнадцать лет, он еще ходил в школу, не занимался духовной практикой и ничего не знал о духовной философии. Для познания Себя обычно необходимо некоторое изучение теории, сопровождаемое длительной и ревностной практикой, часто длящейся всю жизнь, но в большинстве случаев так и не завершаемой. Как говорят постигшие Себя мудрецы, результат здесь зависит от степени духовной зрелости человека. Духовное продвижение сравнимо с паломничеством, а жизнь с одним днем этого пути: достижение человеком цели или степень приближения к ней частично определяются энергией продвижения, а частично – расстоянием от места его пробуждения и начала пути до Цели. Только в редчайших случаях возможно, как это случилось с Махарши, сделать единственный шаг и достичь этой Цели.
Когда говорится, что Махарши познал Себя, это вовсе не означает, что он понял некую новую доктрину или теорию, овладел каким-то высшим состоянием или чудесными силами. Это означает, что "я", которое может понимать или не понимать доктрину, обладать или не обладать силами, стало сознательно тождественным Атману, всеобщему Я, или Духу. Махарши сам описал случившееся простым и образным языком.
"Это произошло приблизительно за шесть недель до того, как я навсегда покинул Мадурай, что было огромной переменой в моей жизни. Все случилось совершенно неожиданно. Я сидел один в комнате на первом этаже дома моего дяди. Я редко болел, и в этот день, как обычно, чувствовал себя хорошо; но вдруг мною овладел сильнейший страх смерти. Ничто в состоянии моего здоровья не могло послужить поводом к этому, да я и не пытался найти объяснение или причину страха. Я просто почувствовал, что "собраюсь умереть", и стал думать, что в этом случае надо делать. У меня даже мысли не было посоветоваться с доктором, родственниками или друзьями, так как я чувствовал, что эту проблему мне надлежит решать самому, здесь и сейчас.
Потрясение страха смерти вынудило мой ум обратиться внутрь, и я мысленно сказал себе: "Вот пришла смерть, но что это значит? Что именно умирает? Умирает тело". И я сразу инсценировал приход смерти. Я лежал, жестко вытянув члены, как бы умерщвляя плоть, имитируя труп, чтобы возможно более реально провести исследование. Я задержал дыхание и плотно сжал губы, так что ни один звук не мог вырваться наружу, и ни слово "я", ни другое слово не было произнесено. "Ладно, – мысленно сказал я себе, – это тело умерло. Оно будет отвезено, как труп, к месту кремации, сожжено и превратится в прах. Но умру ли я со смертью тела? Разве тело – это Я? Оно безмолвно и инертно, но я продолжаю чувствовать полную силу своей индивидуальности и даже слышать голос "Я" внутри себя, отдельно от него. Значит, Я – Дух, превосходящий тело. Тело умирает, но Дух, который превосходит его, не может быть затронут смертью. Это означает, что Я бессмертный Дух". Все это не было тусклым рассуждением, но вспыхнуло во мне ярко, как живая Истина, которую я воспринял непосредственно, почти без участия мыслительного процесса. "Я" было чем-то очень реальным, единственной реальной вещью в моем состоянии, и вся сознательная активность, связанная с моим телом, была сконцентрирована на этом "Я". С этого момента "Я" мощным очарованием сфокусировало на себе мое внимание. Страх смерти исчез раз и навсегда. С того времени погружение в Себя не утрачивается. Другие мысли могут приходить и уходить, как различные музыкальные тона, но "Я" остается словно основной тон шрути, на который опираются и с которым смешиваются все остальные тона.* Занято ли тело разговором, чтением или чем-либо еще, я постоянно сосредоточен на Себе. До этого кризиса я не имел ясного восприятия Себя или сознательного влечения к Себе. Я не чувствовал ощутимого или ясного интереса в Себе, а еще менее какой-либо склонности к постоянному пребыванию в Себе".
* Монотония, которая проходит через индийские музыкальных произведения словно нить, на которую нанизываются бусы, подобна Истинному Я, которое присутствует во всех формах бытия.
Такое переживание Тождества очень редко приводит к Освобождению. Чувство Единства приходит к искателю, но внутренние тенденции эго снова и снова омрачают его. Отныне к искателя есть память Истинного Состояния, несомненная уверенность в нем, но он не живет в нем постоянно. Чтобы устранить тенденции, вновь толкающие его назад, к иллюзии ограниченного обособленного существования, искатель должен стараться очистить ум и достичь полного смирения.
Замечательно, что в случае Махарши не было ни омрачения, ни рецидива неведения. Наоборот, с этого времени он всегда оставался в состоянии постоянного тождества с Единым Истинным Я.
В течение нескольких недель после этого Пробуждения он оставался в своей семье, формально продолжая вести жизнь обычного школьника, хотя все внешние ценности утратили для него свое значение. Он с одинаковым безразличием ел все, что бы ни предлагалось. В спорах он теперь всегда уступал сверстникам и не участвовал в их играх. Он по возможности приспосабливался к условиям жизни и скрывал свое новое состояние, но старшие, заметив его утрату интереса к учебе и прочей мирской деятельности, осуждали его за это.
В Индии существует много святых мест, представляющих различные формы духовности и путей духовного развития. Священная гора Аруначала с городом Тируваннамалай, расположенным у ее подножия, считается местопребыванием Шивы, который, отождествляемый с Дакшинамурти [31], учит в Безмолвии. Даже до того, как он Постиг Себя, это место волновало Махарши и притягивало его подобно магниту:
"Слушайте: он стоит как неодушевленная Гора. Ее действие таинственно, превосходит человеческое понимание.* Со времен моего детства Аруначала сиял в моем уме как нечто самое величественное, но даже когда я узнал от других, что это Тируваннамалай, то не осознал его значения. Когда он повел меня подняться на него, успокаивая мой ум, и я подошел близко, то увидел, что он стоит недвижимо".**
* "Увидеть Чидамбарам, родиться в Тируваруре, умереть в Бенаресе или только думать об Аруначале – гарантия Освобождения". Это двустишие распространено в брахманских семьях Южной Индии.
** Или: Я осознал, что он означает Абсолютную Неподвижность.
Когда он заметил, что старшие осуждают его пренебрежение радостями домашнего уюта и склонность к жизни садху, то тайком оставил дом и отправился в Тируваннамалай. Он оставался там более пятидесяти лет как Дакшинамурти, наставляя на путь Самовопрошания всех, кто приходил к нему из Индии и из-за границы, с Востока и Запада. Вокруг него вырос ашрам. Его имя Венкатараман было сокращено до Рамана, и он был назван Махарши, что значит "маха риши" или "великий мудрец" – титул, традиционно даваемый основоположнику нового духовного Пути. Однако его почитатели говорили о нем обычно как о Бхагаване. В разговоре с ним они также обращались к нему в третьем лице – "Бхагаван". Самопостижение означает постоянное сознавание своего тождества с Атманом, Истинным Я всего сущего; это то состояние, которое Христос выразил словами: "Я и Отец – Одно" [32]. Оно встречается крайне редко. Поэтому к достигшему его обычно обращаются как к Бхагавану; это слово означает "Единый с Богом", "Богоподобный".
Для Бхагавана во время его прибытия в Тируваннамалай вопрос об учениках или обучении не стоял. Он не испытывал ни малейшего интереса к проявленному миру, будучи полностью погружен в состояние переживания Бытия, которое есть полное Знание и невыразимое Блаженство, превосходящее жизнь и смерть. Ему было безразлично, будет ли продолжать жить его тело, и он не предпринимал никаких усилий для его поддержания. Другие люди заботились о его пропитании, принося ежедневно немного пищи, и когда он постепенно стал возвращаться к участию в жизни, это делалось ради духовной поддержки тех, кто собрался вокруг него.
То же относится и к изучению философии. Он не испытывал нужды в рациональном подтверждении сияющей Реальности, в которой был утвержден, но его последователи просили разъяснений. Все началось с Палани Свами, ученика, который имел доступ к книгам по духовной философии только на тамили, но с трудом справлялся с чтением (его родным языком был малаялам), поэтому Махарши сам читал ему книги, разъясняя их суть. Подобным же образом он читал книги и для других преданных почитателей, так что в конце концов стал эрудитом, не стремясь к эрудиции и не придавая ей значения.
В его взглядах не было заметно никаких изменений или развития на протяжении более полувека. Иначе и быть не могло, так как он не вырабатывал своей философии, а просто узнавал различные стороны Запредельной Истины в теориях, мифах и символах, когда знакомился с ними. То, чему он учил, было по сути доктриной Недвойственности, или адвайты, которая, в конечном счете, поглощает в себе все другие доктрины: Бытие Едино, и оно проявлено во Вселенной и во всех творениях без изменения их вечного, непроявленного Истинного Я, подобно тому как во сне ум создает образы людей и событий, а спящий, ничего не утрачивая с их возникновением и не приобретая с утратой, не перестает быть самим собой.
Некоторым трудно уверовать в эту систему, полагая, что она отрицает реальность мира, но Махарши разъяснял им, что мир нереален лишь в качестве отдельного самодовлеющего явления, но реален в качестве проявления Истинного Я, – точно так же, как сюжет на киноэкране реален в каяестве изображения, но нереален в качестве факта действительной жизни. Некоторые боялись, что этот взгляд отрицает существование личного Бога, которому можно было бы молиться. Такой подход, однако, превосходит доктрину религиозности, не отрицая ее, ибо в конечном счете почитающий обретает Единство с Почитаемым. Человек, который молится, и Бог, к которому обращена молитва, реальны только как проявления Истинного Я.
Поскольку сам Махарши познал Истинное Я без предварительных теоретических наставлений, он уделял мало внимания теории и в наставлении своих учеников. Теория, излагавшаяся им устно и присутствующая в его произведениях, вся направлена к практической цели: помощи в Самовопрошании, под которым понимается не какое-то психологическое исследование своей личности, но познание Себя, потустороннего эго или уму, и пребывание Собой. Вопросы, задаваемые только для удовлетворения любопытства, он игнорировал. Например, на вопрос о посмертном состоянии человека он мог ответить: "Почему вы хотите узнать, кем будете, когда умрете, не зная, кем вы есть при жизни? Узнайте сперва, кто вы здесь и сейчас". Тем самым он поворачивал вопрошавшего от интеллектуального любопытства к духовному поиску. Подобные ответы он давал и на вопросы о самадхи или о состоянии джняни (человека, познавшего Себя): "Почему вы хотите знать о джняни раньше, чем узнали самого себя? Узнайте прежде, кто вы". Но когда вопрос порождался стремлением открытия себя, Махарши проявлял огромное терпение в объяснении.
Метод внутреннего вопрошания о себя, которому он учил, выходит за пределы и философии, и психологии, ибо разыскивается не эго с его качествами, а Истинное Я, сияющее ровным светом без каких-либо качеств после того, как эго перестает функционировать. Чтобы мог прийти истинный ответ, ум должен не внушать его, а пребывать в безмолвии.
"Неправильно превращать вопрос "Кто я?" в заклинание. Задайте вопрос только раз и затем сосредоточтесь на отыскании источника эго и предупреждении появления мыслей".
Во время медитации не следует позволять уму внушать свои ответы, – такие, например, как "я Шива" [33]. Истинный ответ придет сам собой. Любой ответ эго будет неправильным. Эти утверждения и самовнушения могут быть полезны тем, кто пользуется другими методами, а не методом Самовопрошания. Если вы будете продолжать вопрошание, ответ придет".
Ответ приходит как поток сознания, обращенный в Сердце, поначалу прерывистый и обретаемый напряженными усилиями. Hо постепенно он становится все более сильным и непрерывным, все более самопроизвольным; под его воздействием происходит приостановка мыслей и других движений, что приводит к разрушению эго, пока оно окончательно не исчезнет и на смену ему не придет уверенность в наличии чистого Сознания.
Махарши учил, что Самовопрошание охватывает карма-маргу (путь Действия) так же, как и джняна-маргу (путь Знания), ибо должно применяться не только во время медитации, но и в гуще событий повседневной жизни, когда любые проявления эгоизма встречаются вопросом: "К кому относится удача или неудача, триумф или бедствие?" На этом Пути жизненные обстоятельства не препятствуют садхане, но становятся ее инструментом. Поэтому тех, кто спрашивал, должны ли они отречься от жизни в миру, он всегда отговаривал от этого шага, предписывая вместо этого выполнять свои жизненные обязанности без личной заинтересованности.
Учение Махарши охватывает также путь Любви и Преданности. Махарши говорил: "Есть два пути: вопрошание "Кто я?" и самоотречение". В другом случае он сказал: "Вверьте мне себя, и я сражу ум". Многие люди с любовью следовали этому пути вверения себя ему, который вел к той же цели. Он говорил: "Бог, Гуру и Истинное Я в действительности не различны, но тождественны". Те, кто следовал пути Самовопрошания, искали Себя внутри, другие – на пути Любви – вверяли себя Гуру, проявленному вовне. Но оба Пути вели к одному. Теперь более, чем когда-либо его почитателям ясно, что Махарши оставил свое тело и стал Внутренним Гуру в Сердце каждого из них.
Таким образом, Махарши открывал тем, кто обращался к нему, новый интегральный путь. Древний путь Самовопрошания был чистой джняна-маргой, основанной на безмолвной медитации в отшельничестве; более того, Мудрецы считали этот Путь непригодным в кали-югу – темную в духовном отношении эпоху, в которой мы живем. То, что сделал Бхагаван, было не столько реставрацией старого, сколько созданием нового Пути, приспособленного к условиям нашего времени, – Пути, которому можно следовать в условиях большого города или семейной жизни с не меньшим успехом, чем в лесу или пустыне.
Махарши писал очень мало. Почти все написанное им – ответ на запросы некоторых учеников, удовлетворяющий их духовные потребности. Он учил, главным образом, посредством огромной энергии Духовного Безмолвия. Это, конечно, не значит, что он не желал отвечать на поставленные вопросы. Если он чувствовал, что вопросы эти продиктованы не праздным любопытством, а искренним стремлением к Знанию, то отвечал на них устно и письменно; но сущностью обучения было безмолвное влияние на Сердце.
Это было необычным для Учителя – открыто описывать метод садханы словесно и письменно, как практиковал Шри Бхагаван [34]. Методы не разглашались потому, что они становились эффективными лишь тогда, когда передавались ученикам в ходе непосредственного наставления от Гуру.
Шри Бхагаван сам подтвердил правомочность этой всеобщей традиции, согласно которой метод садханы имеет силу только в том случае, если предписан Гуру. На вопрос, принесут ли ученику пользу мантры, подобранные кое-как, он ответил: "Нет, он должен быть в них посвящен". Почему же тогда он открыто объяснял вичару, а иногда даже отсылал посетителей к письменным разъяснениям в своих книгах? Единственный ответ состоит в том, что он не просто Гуру для немногих, кто имел возможность физически встретиться с ним в Тируваннамалае. Он был наделен особыми полномочиями. В этот духовно темный век, когда искателей много, а Гуру – очень редок и найти его нелегко, Бхагаван сам принял на Земле форму Сад-Гуру, Истинного Учителя для тех, кто внутренне обратится к нему. Он провозгласил садхану доступной для всех, кто откроется его благодати и найдет ее приемлемой для себя.
На использование вичары не было ограничений не только для посетителей Тируваннамалая, но и для индуистов в целом. Учение Шри Бхагавана явно провозгласило то, что было скрытой сущностью всех религий. Адвайта, доктрина недвойственности – центральный постулат даосизма и буддизма, а доктрина Внутреннего Гуру есть учение "Христос внутри вас" [35], восстановленное со всей полнотой его понимания. Вичара проникает к окончательной истине Ислама, что нет бога, кроме Бога, – что нет я, но есть Я. Шри Бхагаван был выше различий между религиями. Ему были доступны священные писания индуизма, поэтому он читал их и изъяснялся на их языке; но он мог оперировать и понятиями других религий, когда его спрашивали о них. Садхана, которую он предписывал, не зависела от какой-то религии. К нему приходили не только индуисты, но буддисты, христиане, мусульмане, иудеи, парсы, и он никогда не ожидал, что кто-то из них измененит свое вероисповедание. Преданность Гуру и поток исходящей от него благодати ведут к углублению реальности каждой религии, а Самовопрошание – к окончательной Истине, которая лежит по ту сторону всех религий.
Часть Первая:
ВЕСТЬ ИСТИНЫ
ЕВАНГЕЛИЕ МАХАРШИ
Книга I
I. РАБОТА И ОТРЕЧЕНИЕ
УЧЕНИК: Какова высочайшая цель духовного опыта человека?
МАХАРШИ: Самопостижение.
Может ли женатый человек познать Себя?
Конечно. Женатый или холостой – человек может познать Себя, ибо Истинное Я есть здесь и сейчас. Если бы оно было не таким, а достигалось определенным усилием за какое-то время, или если бы оно было чем-то новым, подлежащим приобретению, к нему не стоило бы и стремиться, ибо не естественное не может быть неизменным. Но я утверждаю, что Истинное Я как таковое неизменно пребывает здесь и сейчас.
Соляную куклу, которая растворяется в море [36], уже не защитит водонепроницаемая одежда. Этот мир, в котором мы должны тяжко трудиться изо дня в день, подобен океану.
Да, а ум, направленный вовне, подобен водонепроницаемой одежде.
Но как тогда можно работать и, будучи свободным от желаний, поддерживать внутреннюю сосредоточенность, уединение? Ведь жизненные обязанности оставляют мало времени для медитации и даже молитвы.
Да. Работа, совершаемая с привязанностью, служит оковами, тогда как работа, выполняемая без привязанности, не затрагивает делающего, и даже работая он пребывает в уединении. Выполнение вашего долга есть воистину поклонение Богу (намаскар), а единственно правильной позой (асаной) есть пребывание в Нем.
Значит, мне не следует отказываться от семейной жизни?
Если такова ваша судьба, то вопрос не должен и возникнуть.
Почему же тогда вы еще в юности оставили свой дом?
Ничего не случается без Божественного провидения. Поведение человека в этой жизни предопределено его судьбой – прарабдхой.
Следует ли мне все свое время посвятить поиску Себя? Если же это невозможно, могу ли я просто выделить какое-то время для медитации, в течение которого можно было бы сохранять спокойствие?
Очень хорошо, если вы во всех обстоятельствах можете сохранять спокойствие, не погружаясь умом в иные дела. Если же это не удается, то что пользы для Постижения, если вы будете успокаиваться время от времени? Пока у человека есть обязанности, требующие от него активности, ему ни на минуту не следует прекращать попыток познать Себя.
Влияют ли действия человека в этой жизни на его последующие рождения?
Разве вы рождены? Зачем вы думаете о других рождениях? Факт состоит в том, что нет ни рождения, ни смерти. Пусть тот, кто рожден, думает о смерти и ее смягчении!
Можете ли вы показать мне умерших близких?
Разве вы знали своих родственников до их рождения, что вам так хочется узнать о них после смерти?
Есть ли шансы у семьянина, грихастхи, достичь Освобождения, мокши? Обязательно ли ему для этого становиться нищим?
Зачем вы думаете, что вы грихастха? Подобные мысли, – что вы санньяси, отрекшийся от мира, – будут преследовать вас и тогда, когда вы удалитесь от мира как санньяси. Останетесь ли вы в миру или отречетесь от него и уйдете в лес, ум будет преследовать вас. Источником мысли выступает эго. Оно творит тело и мир и заставляет вас думать, что вы – грихастха. Если же вы отречетесь от мира, это только заменит мысль о грихастхе на мысль о санньяси, а домашнее окружение на лес, но ментальные препятствия останутся прежними. Они даже сильно возрастут в новой обстановке. Изменение среды вам не поможет. Ум – это единственное препятствие, и он должен быть превзойден – дома ли, в лесу ли. Если вы можете сделать это в лесу, то почему не дома? Следовательно, зачем менять окружение? Вы можете предпринимать свои усилия даже сейчас, в любом окружении.
Возможно ли наслаждаться самадхи, погруженностью в Себя, будучи занятым мирской работой?
Помехой этому служит чувство "Я работаю". Спросите себя: "Кто работает?", вспомните, кто вы на самом деле, и тогда работа не будет связывать вас, она будет выполняться автоматически. Не пытайтесь ни нагрузить себя работой, ни отречься от нее – самое такое усилие сковывает вас. Чему суждено случиться – случится обязательно. Если вам не суждено работать, то, даже стремясь к работе, вы не найдете ее. Если вам суждено работать, то работы не избежать – вы будете вынуждены заниматься ею. Итак, оставьте работу Высшей Силе – по своей воле отречься от мира или остаться в миру вы не можете.
Бхагаван говорил, что если заниматься поиском Бога "внутри", то "внешняя" работа будет продолжаться автоматически. В жизнеописании Шри Чайтаньи сказано, что, наставляя учеников, он на самом деле искал Кришну (Себя) внутри, полностью забыв тело и продолжая говорить только о Кришне. Я сомневаюсь, что работа может быть без ущерба предоставлена самой себе. Не следует ли уделять какую-то долю внимания и тому, что делает тело?
Ваше Истинное Я охватывает все. Разве вы отделены от Себя? Или работа может продолжаться без Я? Истинное Я всеобще, а потому все действия будут происходить в любом случае – стараетесь ли вы изо всех сил заниматься ими или нет. Работа будет идти сама. Так и Кришна сказал Арджуне, что ему не нужно винить себя в убийстве Кауравов – они уже убиты Богом [37]. Это не ваша задача – решаться на работу и беспокоиться о ней; нужно только выполнять волю Высшей Силы.
Но ведь работа может пострадать, если я не буду наблюдать за ней.
Наблюдение за Собой и есть наблюдение за работой. Вы думаете, что работа делается вами, потому что отождествляете себя с телом. Но тело и его деятельность, в том числе эта работа, не отделены от Я. Ведь вы не следите за своими шагами, когда куда-то направляетесь, и, тем не менее, через некоторое время достигаете цели. Ходьба продолжается без того, что вы наблюдаете за ней. Точно так же дело обстоит и с другими видами деятельности.
Тогда это напоминает поведение лунатика.
Напоминает сомнамбулизм? Совершенно верно. Когда мать ночью кормит крепко спящего ребенка, он ест так же хорошо, как и в бодрствующем состоянии, но наутро убежден, что ночью не ел, так как не сознавал производимого им действия. Тем не менее, действие происходило.
Или, например, путешественник, который едет в телеге, засыпает. Волы движутся, останавливаются, их распрягают по дороге. Путешественник обо всем этом не знает, но после пробуждения оказывается в другом месте. Поездка закончилась, хотя он находился в блаженном неведении относительно того, что происходило в пути. Подобное происходит и с Я человека. Вечно бодрствующее Истинное Я сравнимо с путешественником, спящим в телеге. Бодрственное состояние – это движение волов, а самадхи – их неподвижность (потому что самадхи означает бодрствующий сон – джаграт-сушупти, то есть человек сознает действие, но не заинтересован в нем – волы запряжены, но не движутся). Глубокий сон – это распрягание волов, ибо означает полное прекращение активности, соответствующее освобождению волов от упряжи.
Возьмем еще пример с кинотеатром. При показе кинофильма картины действия проецируются на экран, но движущиеся изображения не задевают и не изменяют экрана. Зритель смотрит на них, а не на экран. Изображения не могут существовать отдельно от экрана, однако сам экран игнорируется. Точно так же Истинное Я служит экраном, на котором наблюдаются картины, действия и т.п. Человек сознает последние, но первого не сознает. Тем не менее, мир изображений не находится в стороне от Я, и, осведомлен ли человек об экране или нет, действия будут продолжаться.
Но ведь в кинотеатре есть киномеханик?
Да, но кинопоказ осуществляется бесчувственными материалами. Источник света, кинокадры, экран и т.п. – всё это не чувствует, и потому нужен киномеханик, чувствующий деятель. С другой стороны, Истинное Я есть абсолютное Сознание и, следовательно, включает в себя все, не требует дополнений. Не может быть оператора, отдельного от Себя.
Я не смешиваю тело с оператором машины, а имею в виду слова Кришны:
"Господь в Сердце каждого существа пребывает, о Арджуна,
Как на (гончарном) колесе вращая все существа силой Своей майи" [38].
Функции тела, включающие необходимость оператора, рождены в уме, а поскольку тело есть джада, или не чувствующее, ему необходим чувствующий управляющий. Кришна говорил, что Бог пребывает в Сердце как Владыка индивидуальных душ – джив, потому что люди думают, что они дживы. На самом деле не существует ни джив, ни Владыки, внешнего по отношению к ним, ибо Истинное Я все включает в Себя. Экран в кинотеатре, изображения на нем, зритель, актеры, киномеханик, освещение, само здание кинотеатра и все прочее есть Я. То, что вы смешиваете Себя с телом, представляя себя актером, напоминает ситуацию, когда зритель в кинотеатре, вживаясь в фильм, представляет себя его персонажем. Представьте себе актера, у которого вы осведомляетесь, может ли он играть без подмостков! То же самое и в случае с человеком, который полагает свои действия отделенными от Себя.
С другой стороны, это похоже на приглашение зрителю действовать в кинокартине. Итак, мы должны познать глубокий сон-бодрствование!
Действия и состояния всегда соответствуют какой-то определенной точке зрения. Например, ворона, слон и змея – все они используют один орган для двух разных целей. Ворона одним глазом осматривает обе стороны; для слона хобот служит одновременно рукой и носом, а змея одинаково хорошо видит и слышит глазами. Скажете ли вы, что ворона имеет глаз или глаза, а хобот слона служит ему рукой или носом, или назовете глаза змеи ее ушами, означать это будет одно и то же. Подобно этому для джняни – человека, который достиг Самопостижения, – глубокий сон-бодрствование или бодрствование-глубокий сон или сновидения-глубокий сон, сновидения-бодрствование – все они есть одно и то же состояние.
Но мы должны иметь дело с физическим телом в физическом, бодрствующем мире! Если мы глубоко заснем во время работы или попытаемся работать во сне, работа будет выполняться неправильно.
Глубокий сон – не неведение, он есть чистое состояние человека, а бодрствование – не знание, но неведение. Есть полное сознание в глубоком сне и полное неведение в бодрствовании. Ваша настоящая природа перекрывает оба эти состояния и простирается вне их. Истинное Я превосходит как знание, так и неведение. Состояния глубокого сна, сновидений и бодрствования служат лишь формами, которые проходят перед Я и развиваются вне зависимости от того, сознаете вы их или нет. Состояние джняни таково, что состояния самадхи, бодрствования, сновидений и глубокого сна проходят в нем, подобно тому как волы движутся, останавливаются или распрягаются в то время как пассажир спит. Подобные ответы соответствуют лишь точке зрения пребывающего в неведении – аджняни, так как в противном случае они не возникнут.
Конечно, они не могут возникнуть у Истинного Я. Кто бы тогда спрашивал? Но, к несчастью, я еще не познал Себя!
Это как раз и служит препятствием на вашем пути. Вам нужно отделаться от идеи, что вы аджняни и еще не познали Себя. Вы – это Вы. Было ли время, когда вы не сознавали Себя Собой?
Итак, мы должны экспериментировать в глубоком сне-бодрствовании... или в фантазии?
(Смеется).
Я придерживаюсь того мнения, что физическое тело человека, погруженного в самадхи в результате непрерывного "созерцания"* Себя, может стать по этой причине неподвижным. Оно может быть активным или нет, но ум, установившийся в таком "созерцании", не будет затронут движениями тела или чувств; не будет и беспокойства ума, побуждающего к физической деятельности. В то же время другой человек возражает мне, доказывая, что физическая деятельность, несомненно, препятствует самадхи или непрерывному "созерцанию". Каково мнение Бхагавана? Вы есть живое доказательство моего утверждения.
* Слово "созерцание" часто используется по отношению к психическим процессам, выполняемым с усилием, тогда как самадхи лежит за пределами усилия. Однако на языке христианского мистицизма "созерцание" – постоянно используемый синоним самадхи, и именно в этом смысле здесь употреблено данное слово.
Вы оба правы: вы говорите о сахаджа нирвикальпа самадхи, а другой – о кевала нирвикальпа самадхи. В последнем случае ум жив, но погружен в свет Истинного Я (поскольку в глубоком сне ум находится во тьме неведения), и субъект проводит различие между самадхи и деятельностью после выхода из самадхи. Более того, активность тела, органов познания, жизненных сил, ума и внимание к объектам служит препятствием для устремленного к постижению кевала нирвикальпа самадхи. В сахаджа самадхи, однако, ум растворен в Я и утрачен. Следовательно, различий и препятствий, отмеченных выше, здесь не существует. Активность такого Существа подобна кормлению спящего ребенка, которое воспринимается внешним наблюдателем, но не самим субъектом. Путешественник, глубоко спящий в движущейся повозке, не сознает ее движения, поскольку его ум погружен во тьму. В то же время сахаджа-джняни не сознает своих телесных активностей, ибо его ум мертв, будучи растворен в экстазе Чидананды, блаженства Истинного Я.
 
Для большей ясности различия между глубоким сном, кевала нирвикальпа самадхи и сахаджа нирвикальпа самадхи можно представить в форме таблицы, как это и сделано Шри Бхагаваном:
Глубокий сон
Кевала нирвикальпа самадхи
Сахаджа нирвикальпа самадхи
Ум жив
Ум жив
Ум мертв
погружен во тьму забвения
погружен в свет
растворен в Истинном Я
 
подобен ведру, которое привязано к веревке и опущено в колодец
подобен реке, которая впала в океан и утратила свою индивидуальность
 
как ведро вытаскивается за другой конец веревки, так и ум покидает Свет
река не может вернуться из океана
У Мудреца, который познал Себя, ум полностью уничтожен и мертв, но внешнему наблюдателю может казаться, что Мудрец обладает умом, словно мирянин. Следовательно, личное "я" Мудреца имеет только кажущуюся "объективную реальность", а на самом деле это "я" не имеет ни субъективного существования, ни объективной реальности.
II. БЕЗМОЛВИЕ И УЕДИНЕНИЕ
Полезен ли обет молчания ?
Внутреннее безмолвие есть самоустранение. И это то же самое, что жизнь без чувства эго.
Необходимо ли для санньяси уединение?
Уединение находится в уме человека. Один может быть в гуще мира, сохраняя, тем не менее, совершенную безмятежность ума, и такой человек всегда находится в уединении. Другой может жить в лесу, но быть все еще не в состоянии управлять умом. О таком человеке нельзя сказать, что он в уединении. Уединение определяется направленностью ума: человек, привязанный к мирским вещам, не может достичь уединения, где бы он ни был, а непривязанный всегда пребывает в уединении.
Что такое мауна?
Состояние, которое превосходит речь и мысли, будучи медитацией без умственного усилия, и есть мауна. Подчинение ума – это медитация, а глубокая медитация есть вечная речь. Безмолвие – это постоянная Речь, это неиссякаемый поток "сообщения", который прерывается словесной речью, ибо слова блокируют этот безмолвный "язык". Лекции могут часами занимать людей, не способствуя их совершенствованию. С другой стороны, Безмолвие постоянно и помогает человечеству в целом... Под Безмолвием подразумевается Красноречие. Словесные наставления не так красноречивы, как Безмолвие. Безмолвие есть непрерывное Красноречие... Оно – лучший из языков. Существует состояние, когда слова исчезают и торжествует Безмолвие.
Но как же мы тогда можем обмениваться друг с другом мыслями?
Это необходимо лишь при существовании чувства двойственности...
Почему Бхагаван не выходит к народу и не проповедует ему Истину?
Откуда вы знаете, что я этого не делаю? Разве проповедь заключается в том, чтобы взобраться на трибуну и взывать к окружающей толпе? Проповедь есть обычное сообщение Знания, но по-настоящему передано оно может быть только в Безмолвии. Что вы думаете о человеке, который слушает поучение в течение часа и уходит не затронутый им настолько, чтобы изменить свою жизнь? Сравните его с другим, который сидит в Присутствии святого и уходит через некоторое время с полностью изменившимся взглядом на жизнь. Что лучше: громко проповедовать без всякого толку или безмолвно сидеть, излучая Внутреннюю Силу?
С другой стороны, как возникает речь? Существует абстрактное Знание, из которого поднимается эго, являющее, в свою очередь, мысль, а мысль вызывает изреченное слово. Поэтому слово – всего лишь правнук изначального Истока. Но если слово в состоянии производить воздействие, столь ценимое вами, то насколько более мощной должна быть Проповедь посредством Безмолвия. Однако люди не понимают этой простой, неприкрашенной истины, Истины их каждодневного, постоянно присутствующего, вечного переживания. Эта Истина есть то же, что Истинное Я. Существует ли кто-нибудь, кто бы не знал Себя? Но людям не нравится даже слышать об этой Истине, они желают знать о далеком, – о небесах, аде, перевоплощении.
Поскольку они любят тайну, а не Истину, религии стараются обслужить их таким образом, чтобы в конечном счете привести обратно к Себе. Какие бы средства ни применялись, вы должны в конце концов вернуться к Себе. Так почему бы не пребыть в Себе здесь и сейчас? Чтобы созерцать иные миры или размышлять о них, также необходимо Я, поэтому люди и там остаются Собой. Даже невежественный человек, наблюдая окружающие предметы, видит только Себя.
III. КОНТРОЛЬ УМА
Как я могу контролировать ум?
Когда человек познал Себя, контролировать нечего, так как Истинное Я сияет только после исчезновения ума. В человеке, познавшем Себя, ум может быть или не быть активным, но для него существует только Я, ибо ум, тело и мир неотделимы от Я, а значит, принадлежат Ему. Отличаются ли они от Я? Так почему нужно беспокоиться об этих тенях, когда Истинное Я известно? Как они могут повлиять на Я?
Если ум – это просто тень, то как мне познать Себя?
Истинное Я сияет Своим Собственным Светом; Оно – Сердце. Свет поднимается из Сердца и достигает головы, которая служит местопребыванием ума. Мир видится умом, и поэтому вы видите мир отраженным светом Себя. Мир воспринимается посредством ума, и когда ум освещен, он познает мир, а когда нет, то он не знает мира.
Когда ум обращен внутрь, в направлении Источника света, предметное знание исчезает, и Я одиноко сияет как Сердце.
Луна светит отраженным светом солнца. Когда солнце зашло, луна полезна для обнаружения объектов, но когда солнце поднялось, то свет луны больше не нужен, хотя ее диск и виден на небе. То же с умом и Сердцем. Ум полезен Истинному Я своим отраженным светом и используется для видения объектов, но когда, обращенный внутрь, он погружается в светоносный Источник Света, то становится похож на луну в полдень.
Для освещения в темноте светильник необходим, но при свете солнца в нем нет нужды, все объекты и так видны. А чтобы видеть солнце, светильник вообще не нужен, достаточно просто повернуться к светилу. То же и с умом. Чтобы видеть объекты, необходим отраженный свет ума, а чтобы увидеть Сердце, достаточно просто обратить к нему ум. Тогда ум, как источник света, можно не учитывать, ибо Сердце светоносно.
После того как в октябре я покинул этот ашрам, сознание внутреннего Мира, обретенного мной в Святом Присутствии Шри Бхагавана, не оставляло меня около десяти дней. Все это время даже при загруженности работой внутри меня существовал какой-то скрытый поток Мира и Покоя в единении, напоминавший двойственное состояние, переживаемое в полудреме, когда одна половина головы блаженно спит, а другая слушает скучную лекцию. Затем это состояние полностью исчезло, и прежние глупости вернулись вновь. Работа совсем не оставляет времени для специальной медитации. Будет ли достаточной практикой постоянное напоминание себе во время работы, что "Я ЕСТЬ"?
(После короткой паузы.) Если вы укрепите ум, внутренний Мир будет длиться непрерывно, так как его продолжительность пропорциональна силе ума, обретаемой по мере практики. Сильный ум способен удерживать этот поток сознания и, независимо от погруженности или непогруженности в работу, поток останется незатронутым и непрерывным. Помехой служит не работа, а мысль, что делаете ее именно вы.
Будет ли в этом случае намеренная медитация необходимой для усиления ума?
Нет, если в процессе работы вы постоянно помните, что данная работа – не ваша. Сначала необходимо усилие, чтобы напоминать себе об этом, но в дальнейшем такая мысль становится естественной и непрерывной. Работа продолжается сама по себе, а ваш мир остается нерушимым.
Медитация – это ваша истинная природа. Вы сейчас говорите о медитации, потому что существуют другие мысли, отвлекающие ваше внимание. Когда эти мысли развеяны, вы остаетесь один – то есть в состоянии медитации, свободном от мыслей, и это ваша действительная природа, которую вы сейчас пытаетесь обрести, не подпуская отвлекающие мысли. О таком воздержании от мыслей сейчас и говорится как о медитации. Но когда практика становится устойчивой, ваша истинная природа проявляет себя как медитация.
Посторонние мысли возникают с новой силой именно при попытке медитировать!
Да, при медитации поднимаются все виды мыслей. Но именно это и нужно, ибо тем самым наружу выводится то, что присутствует в вас скрыто. Как они могут быть уничтожены до тех пор, пока не возникнут? Мысли поднимаются, как всегда, самопроизвольно, но только их поочередное уничтожение укрепляет ум.
Бывают такие периоды времени, когда люди и вещи имеют смутные, почти прозрачные формы, словно в дреме. Наблюдающий их исчезает, – сохраняется лишь пассивное сознавание их существования, без какого бы то ни было активного сознания собственной индивидуальности. В уме царит глубокая тишина. Означают ли эти периоды готовность к погружению в Себя или это симптом болезни, результат самогипноза? Следует ли поддерживать это состояние, приносящее временный покой?
Вместе с тишиной в уме существует Сознание, и это именно то состояние, к которому следует стремиться. Факт появления в связи с этим вопроса, без осознания того, что это Истинное Я, указывает на неустойчивость, случайность состояния. Слово "погружение" применяется тогда, когда уходящие склонности ума еще существуют, и поэтому ум должно обращать внутрь для погружения ниже поверхности внешних явлений. Но зачем погружаться в случае преобладания тишины, не блокирующей Сознание? Если такое состояние еще не осознано как Истинное Я, то усилие сделать это и можно трактовать как "погружение". В этом смысле об упомянутом состоянии можно сказать, что оно подходит для постижения или погружения в него до такой степени, когда ваши последние два вопроса в нем уже больше возникать не будут.
Мой ум все еще продолжает испытывать симпатию к детям, потому, наверное, что внешний вид ребенка часто использовался для олицетворения Идеала. Как можно избавиться от этой привязанности?
Держитесь за Себя. Зачем вам думать о детях и ваших связанных с ними реакциях?
Третий визит в Тируваннамалай, кажется, усилил во мне чувство эгоизма и затруднил медитацию. Что это – маловажная, проходящая фаза или знак, что мне следует в будущем избегать таких мест?
Это только ваше воображение. Это или другое место – все они внутри вас. С такими фантазиями надо покончить, ибо сами по себе места не могут ничего поделать с активностями ума. Ваше окружение также зависит не только от вашего личного выбора, оно существует как нечто само собой разумеющееся, и вы должны подняться над ним, не позволяя себе запутаться в нем.
Как нам следует объяснить необычайное развитие посетившего вас мальчика?
(Мальчик восьми с половиной лет ожидал Бхагавана в Зале около пяти часов вечера, когда Шри Бхагагаван поднимался на Гору [39]. Это была только короткая прогулка к Аруначале. До 1926 года Бхагаван регулярно выполнял гири-прадакшину, ритуальный обход Горы по часовой стрелке, но потом отказался от этого, чтобы не покидать Ашрам надолго и дать возможность каждому посетителю получить даршан. В его отсутствие ребенок говорил о йоге и веданте на чистом и простом литературном тамильском языке, свободно цитируя высказывания Мудрецов и священных Писаний. Когда через три четверти часа Шри Бхагаван вошел в Зал, настала полная тишина. В течение двадцати минут мальчик сидел в Присутствии Шри Бхагавана, не говоря ни слова, но только пристально глядя на него. Затем из глаз у него покатились слезы. Он утер их и вскоре ушел, говоря, что все еще ожидает Самопостижения.)
В нем сильны характерные черты, обретенные им в последнем рождении, но они не проявятся сами иначе как в спокойном, неподвижном уме. Общеизвестно, что преднамеренные попытки оживить память зачастую терпят неудачу, тогда как в тихом и спокойном уме нечто вспыхивает самопроизвольно.
Каким же образом мятежный ум можно сделать тихим и спокойным?
Следует либо найти источник ума, чтобы тот растворился в нем, либо вверить себя Высшей Силе, чтобы он мог быть ею сражен. Самоотречение – это то же, что Самопознание. В обоих случаях с необходимостью предполагается контроль эго, ибо оно покорится только тогда, когда обнаружит Высшую Силу.
Как мне уйти от мирской активности – сансары, которая кажется действительной причиной беспокойства ума? Не служит ли отречение эффективным средством обретения его неподвижности?
Сансара существует только в вашем уме. Ведь это не мир открыто заявляет о себе, говоря: "Вот он я, мир". Если бы это делал он, то был бы здесь всегда, позволяя вам переживать его присутствие даже в глубоком сне. Однако поскольку в глубоком сне мир не воспринимается, он непостоянен, а будучи непостоянным, нуждается в субстанции, в Сути. Не имея самостоятельной реальности, не существуя отдельно от Я, он легко подчиняется Ему. Только Я постоянно. Отречение есть неотождествление Себя и не-Себя. Когда неведение, отождествляющее Себя и не-Себя, удалено, не-Я прекращает свое существовать, и это есть истинное отречение.
Можно ли действовать без привязанности даже в случае отсутствия такого отречения?
Только познавший Себя, Атма-джняни может на самом деле действовать без привязанности, быть хорошим карма-йогином.
Осуждает ли Бхагаван дуалистическую философию, двайту?
Двайта может существовать только тогда когда вы отождествляете Себя и не-Себя. Адвайта же есть неотождествление.
IV. БХАКТИ И ДЖНЯНА
Шри Бхагаватам указывает путь обретения Кришны в Сердце поклонением всему и рассмотрением всего окружающего как Самого Господа. Лучший ли это из Путей, ведущих к Самопостижению? Не легче ли почитать Бога во всем, с чем бы ни столкнулся ум, нежели искать Над-умное [40] посредством мысленного вопрошания "Кто я?"
Да, но когда вы видите Бога во всем, думаете ли вы о Боге или нет? Чтобы видеть Бога вокруг, вы должны, конечно, думать о Боге. Сохранение Бога в вашем уме становится медитацией, или дхьяной, а дхьяна выступает стадией, предшествующей Постижению. Постижение может быть только постижением Себя и в Себе. Оно не может быть отдельным от Себя, и дхьяна должна предшествовать ему. Делаете ли вы дхьяну на Боге или на Себе, это неважно, ибо цель одна. Какие бы средства вы ни использовали, вам не уйти от Себя. Вы хотите видеть Бога во всем, но не в себе? Если всё – это Бог, разве вы не включены в это всё? Будучи Богом, стоит ли удивляться, что всё есть Бог? Этот метод рекомендуется в Шри Бхагаватам, а кое-где предлагается и другими. Но даже для этой практики здесь должен быть видящий или мыслящий. Кто он?
Как увидеть всепроникающего Бога?
Видеть Бога значит БЫТЬ Богом. Не существует "всего" отдельно от Бога, ибо он проникает все. Только он, на самом деле, ЕСТЬ.
Можем ли мы читать Гиту время от времени?
[Это следует делать] всегда.
В чем связь между джняной и бхакти?
Вечное, непрерывное, естественное состояние пребывания в Себе – это джняна. Чтобы пребывать в Себе, вы должны любить Себя. Поскольку Бог воистину есть Собой, то любовь к Себе есть любовь к Богу, и это бхакти. Таким образом, джняна и бхакти – одно и то же.
Когда я призываю имя Господа, выполняя нама-джапу в течение часа и более, то впадаю в состояние, подобное глубокому сну. При пробуждении я вспоминаю, что моя джапа была прервана, и начинаю снова.
"Подобное глубокому сну" – это верно сказано. Это естественное состояние, но сейчас вы связаны с эго, а потому считаете естественное состояние чем-то таким, что прерывает вашу работу. Поэтому вы должны повторно переживать это до тех пор, пока не осознаете, что это и есть ваше естественное состояние. Тогда вы обнаружите, что сама джапа есть нечто постороннее, привнесенное; но она все еще будет продолжаться автоматически. Ваше нынешнее сомнение вызвано ложным отождествлением себя с умом, выполняющим джапу. Цель джапы – привязать ум к одной мысли, чтобы исключить все другие; она ведет к дхьяне, которая завершается Самопостижением, или джняной.
Как мне следует выполнять нама-джапу?
Нельзя произносить имя Бога механически и поверхностно, без чувства глубочайшей преданности. Упоминая имя Господа, должно призывать его, тоскуя и безоговорочно вверяя себя ему. Только после такого самоотречения имя Бога будет постоянно с вами.
В чем же тогда необходимость вопрошания, или вичары?
Самоотречение может быть эффективным лишь в том случае, если выполняется с полным пониманием смысла действительного самоотречения. Такое понимание приходит только после вопрошания и размышления и неизменно заканчивается самоотречением. Нет различия между джняной и абсолютным вверением себя Господу в мысли, слове и деле. Чтобы быть полным, самоотречение должно быть несомненным, и преданный не может торговаться с Господом или требовать его благосклонности. Такое полное самоотречение охватывает все: это есть Мудрость, джняна и Бесстрастие, вайрагья, это есть Преданность и Любовь.
V. ИСТИННОЕ Я И ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ
Не растворяет ли смерть индивидуальность человека таким образом, что перерождение становится невозможным, как у рек, которые, вливаясь в океан, утрачивают свою индивидуальность?
Когда воды океана испаряются и в виде дождя возвращаются на землю, они снова текут в форме рек и снова впадают в океан. Подобно этому индивидуальности в состоянии глубокого сна теряют свою отделенность, но затем возвращаются в форму особей в соответствии с их санскарами, или прошлыми тенденциями. То же происходит и в смерти, когда индивидуальное бытие человека не утрачивается благодаря санскарам.
Как это происходит?
Посмотрите, как снова вырастает дерево, у которого обрублены ветви. До тех пор, пока корни остаются неповрежденными, дерево будет продолжать расти. Так и санскары, которые только погружаются в Сердце со смертью, но не погибают, в надлежащее время причиняют рождение нового дживы.
Как могут бесчисленные дживы и огромная вселенная, существование которой соотносится с этими дживами, пускать ростки от таких тонких санскар, погруженных в Сердце?
Как большое дерево баньяна произрастает из крошечного семени, так и дживы и вся вселенная имен и форм произрастают из тонких санскар.
Каким образом индивидуальность проистекает из Абсолютного Я и как становится возможным ее возвращение?
Как искра исходит из огня, так и индивидуальность, словно искра, истекает из Абсолютного Я, и эта искра именуется эго. В случае аджняни эго отождествляет себя с каким-либо объектом, ибо оно не может оставаться без такой связи с ним. Эта связь вызвана незнанием, аджняной, уничтожение которой и выступает целью усилий человека. Когда склонность к отождествлению себя с объектами уничтожена, эго вновь становится чистым и погружается в свой Источник. Ложное отождествление себя с телом есть дехатма-буддхи, или мысль "я тело", которая должна исчезнуть, если вы хотите преуспеть в Самопостижении.
Как же мне искоренить эту мысль?
Вы существуете во сне без сновидений, сушупти, без связи с телом и умом, а в двух других состояниях вы связаны с ними. Если бы вы были одно с телом, как бы вы могли существовать без тела в сушупти? Вы можете отделить себя от внешнего вам, но не от того, что составляет с вами одно целое. Следовательно, эго не может быть единым с телом. Чтобы получить это знание, вы должны осознать это в бодрствующем состоянии, исследуя три состояния – бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна.
Как может эго, ограниченное всего двумя состояниями, силиться осознать то, что охватывает все три состояния?
Очищенное эго переживается в промежутках между двумя состояниями [41] или между двумя мыслями. Эго напоминает гусеницу, которая отпускает один свой захват лишь после того, как сделает другой, и его истинная природа познается тогда, когда оно не имеет контакта с объектами или мыслями. Вы должны осознать этот промежуток как пребывающую, неизменяемую Реальность, ваше истинное Бытие, через убеждение, обретенное изучением трех состояний – джаграт, свапна и сушупти.
Могу ли я оставаться в сушупти столько, сколько мне нравится, а также пребывать в нем по желанию, как и в бодрствующем состоянии? Каков опыт этих трех состояний у джняни?
Сушупти присутствует также в бодрствующем состоянии. Даже сейчас вы находитесь в сушупти. Достигать его и сознательно входить в него следует именно в состоянии бодрствования. В действительности же не существует ни входа в него, ни выхода. Осознание сушупти в состоянии джаграт – это джаграт-сушупти, то есть самадхи.
Аджняни не может долго оставаться в сушупти, потому что его собственная природа требует выхода из этого состояния. Его эго не умерло и будет подниматься опять и опять. Но джняни растворил эго в его Источнике. Со стороны, однако, может показаться, что и у него под действием прарабдхи временами поднимается эго. Иначе говоря, в случае внешней деятельности джняни будет казаться, что прарабдха поддерживает или сохраняет его эго, как и у аджняни; но фундаментальное различие состоит в том, что когда у аджняни поднимается эго(реально оно утихает только в глубоком сне), оно ничего не знает о своем Истоке, то есть аджняни не сознает своего сушупти во сне и бодрствующем состоянии. В случае джняни, напротив, поднятие или существование эго – не более чем видимость, и он наслаждается своим непрерывным запредельным Переживанием несмотря на это кажущееся возникновение или существование эго, неизменноудерживая свое внимание (лакшья) на Истоке. Это эго безвредно. Оно просто напоминает остов сгоревшей веревки, которая имеет прежнюю форму, но уже непригодна для связывания чего-либо. Постоянным удержанием внимания на Истоке эго растворяется в Нем, словно соляная кукла в море.
Что означает Распятие?
Тело – это крест. Иисус, Сын Человеческий – это эго или мысль "я тело". Когда Сына Человеческого распяли на кресте, эго погибло, а воскресло Абсолютное Бытие. Это было воскрешением Истинного Я, Христа – Сына Божия.
Но как оправдать распятие? Разве убийство – это не ужасное преступление?
Да, по сути, каждый человек – самоубийца. Вечное, исполненное блаженства, естественное его состояние задушено невежественной жизнью. Таким образом, нынешняя его жизнь обусловлена убийством вечного, абсолютного Бытия. Разве это воистину не самоубийство?
Шри Рамакришна говорит, что нирвикальпа самадхи не может продолжаться дольше двадцати одного дня, иначе человек умирает. Это правда?
При истощении прарабдхи эго полностью растворяется, не оставляя после себя никаких следов. Это и есть окончательное Освобождение. Если прарабдха не истощилась, эго будет восставать, хотя для того, кто достиг Освобождения еще при жизни (дживанмукты) это восстание будет только видимостью.
VI. САМОПОСТИЖЕНИЕ
Как добиться Самопостижения?
Постижения добиваться не надо, оно уже здесь. Все, что необходимо, это отбросить мысль "я еще не постиг".
Покой или мир – вот что такое постижение. Истинное Я всегда здесь. Поскольку имеет место сомнение и ощущение не-постижения, нужно предпринимать попытки освободиться от этих мыслей, вызванных отождествлением Себя и не-Себя. Когда не-Я исчезает, остается только Я, подобно тому как для освобождения места в комнате достаточно просто убрать часть загромождающей ее мебели: свободное место не надо привносить откуда-то извне.
Поскольку Постижение невозможно без васана-кшайи (уничтожения всех васан), как я могу осознать то конечное Состояние, в котором васаны действительно уничтожены?
Вы находитесь в этом Состоянии сейчас!
Значит ли это, что оставаясь Собой, васаны можно уничтожать едва они появляются?
Если вы останетесь тем, кто вы есть, они будут уничтожаться сами.
Как мне достичь Себя?
Достичь Себя невозможно. Если бы Себя можно было достичь, это означало бы, что здесь и сейчас Себя нет, но что Себя еще нужно получить.
То, что приобретено, может быть и утрачено, – следовательно, оно непостоянно. А непостоянное не заслуживает того, чтобы тратить на него силы. Поэтому я и говорю, что достичь Себя невозможно. Вы уже Я, вы уже То, к чему стремитесь.
Все дело в том, что вы не знаете о своем истинном блаженном состоянии, так как неведение словно покрывалом закрывает преисполненное Блаженства чистое Я. Практические усилия следует направлять именно на удаление этой завесы неведения, ложного знания. Ложное знание – это ошибочное отождествление Себя с телом, умом и т.д. Оно должно уйти, и тогда остается только Истинное Я.
Таким образом, Постижение уже имеет место в каждом из тех, кто стремится к нему, всех без исключения. Препятствиями к нему служат сомнения в возможности постижения и мысль, что "я-еще-не-постиг". Освобождайтесь от этих препятствий.
Какая польза от самадхи и есть ли в этом состоянии мысли?
Только самадхи может открыть Истину. Мысли набрасывают покров на Реальность, и поэтому она не воспринимается таковой в состояниях иных, нежели самадхи.
В самадхи есть только ощущение "Я ЕСТЬ", а мыслей нет. Переживать, что Я ЕСТЬ, значит ОСТАВАТЬСЯ СПОКОЙНЫМ.
Как мне еще раз пережить опыт самадхи или Безмолвия, который я испытал здесь?
Ваше нынешнее переживание обусловлено влиянием атмосферы, в которой вы находитесь. Сможете ли вы испытывать его вне этой атмосферы? Пока что у вас имеются лишь спорадические переживания такого рода, и поэтому до тех пор, пока они не станут постоянными, необходима практика.
Временами возникают яркие искры сознания, центр которого пребывает вне обычного "я" и кажется всеобъемлющим. Не касаясь философских вопросов, что бы посоветовал мне Бхагаван, чтобы я мог получать, сохранять и расширять эти редкие проблески сознания? Требует ли уединения связанная с этим духовная практика (абхьяса)?
"Вне"! Для кого существуют эти "вне" или "внутри"? Они возможны лишь до тех пор, пока есть субъект и объект. Для кого существуют эти понятия? При вопрошании вы обнаружите, что они растворяются в субъекте. Ищите, кто является их субъектом, и такой поиск приведет вас к чистому Сознанию, которое запредельно субъекту.
"Обычное я" – это ум. Он имеет ограничения. Но чистое Сознание лежит за пределами ограничений и достигается исследованием природы самого субъекта, как об этом только что было сказано.
"Получение". Истинное Я всегда здесь. Вам нужно только убрать покрывало, которое мешает обнаружить Себя.
"Сохранение". Едва вы познали Себя, это становится вашим прямым, непосредственным переживанием и более не утрачивается.
"Расширение". Нет никакого расширения Себя, ибо Истинное Я вечно и не подвержено расширению или сжатию.
"Уединение". Пребывание в Себе и есть уединение, потому, что в Себе нет ничего постороннего Себе. Уединение предполагает отделение себя от каких-то одних мест или состояний ради других. Но ничего отдельного от Себя нет. Всё есть Я, и уединение в данном случае невозможно и невообразимо.
"Абхьяса". Она служит только для предупреждения отклонений от неотъемлемо присущего вам покоя. Практикуется ли абхьяса или нет, вы всегда находитесь в своем естественном состоянии... Оставаться тем, кем вы есть, без вопросов и сомнений – это и есть ваше естественное состояние.
Не приобретаются ли при осуществлении самадхи также необычные способности, сиддхи?
Чтобы демонстрировать сиддхи, требуются другие люди, которые бы признавали их таковыми. Это означает, что демонстрирующий сиддхи не обладает джняной. Поэтому не стоит помышлять о сиддхах; следует стремиться только к джняне и добиваться только ее.
Мое постижение помогает другим людям?
Да, и это лучшая помощь, которую вы можете им оказать. Великие истины обнаруживаются в безмолвных глубинах Себя. На самом деле нет "других", которым требуется ваша помощь. Тот, кто постиг Себя, везде видит лишь Себя, подобно тому как скупщик золота, оценивая разлные золотые украшения, видит только золото. Имя и форма существуют лишь до тех пор, пока вы отождествляете себя с телом. Но когда вы выходите за пределы телесного сознания, исчезают и "другие". Познавший не рассматривает мир как отличный от Себя.
Не лучше ли было бы, чтобы Святые жили в миру, смешались с другими людьми?
Не существует "других", чтобы смешиваться с ними, ибо единственно Реально только Истинное Я.
Следует ли мне пытаться помочь страждущему миру?
Сила, сотворившая вас, сотворила также и мир. Если она заботится о вас, она может позаботиться и о мире... Если Бог сотворил мир, то и присматривать за ним – его забота, а не ваша.
Разве мы не должны быть патриотами?
Вы должны БЫТЬ, а не быть тем или этим. "Я ТОТ, КТО ЕСТЬ" – эти слова выражают всю Истину, а метод практики суммируется в двух словах: "ОСТАВАТЬСЯ СПОКОЙНЫМ".
И означает Безмолвие? Оно означает устранение "себя", ибо любое имя и форма служат причиной волнения, нарушения Тишины. "Я – Я", вот Истинное Я... "Я это" – это эго. Когда Я остается лишь Собой, это и есть Истинное Я. Когда оно вдруг отходит от Себя и говорит "я – это и то, я – такой-то и такой-то", – это уже эго.
Кто, в таком случае, Бог?
Истинное Я и есть Бог. Бог – это Я ЕСТЬ. Если бы Бог был в стороне от Себя, он был бы Богом без Себя, а это нелепо. Все, что нужно для познания Себя, это ОСТАВАТЬСЯ СПОКОЙНЫМ. Что может быть легче? Следовательно, Атма-видья, Самопознание проще простого.
VII. ГУРУ И ЕГО БЛАГОДАТЬ
Что такое Гуру-крипа? Как она ведет к познанию Себя?
Гуру есть Истинное Я... Иногда разочарованный в жизни, недовольный тем, что имеет, человек обращается к Богу с мольбой об удовлетворении своих желаний. Когда он начинает стремиться к Богу в большей степени для обретения исходящей от Него благодати, чем для удовлетворения собственных мирских желаний, ум его начнет очищаться. Затем Бог ниспосылает ему свою благодать. Он принимает форму Гуру, является преданному ученику, учит его Истине и, более того, очищает его ум общением. Ум преданного обретает силу и оказывается в состоянии обратиться внутрь. Посредством медитации ум проходит дальнейшее очищение и в нем воцаряется покой, в котором нет ни малейшего волнения. Эта спокойная гладь и есть Истинное Я.
Гуру одновременно "вовне" и "внутри". "Извне" он дает толчок уму обратиться внутрь, а "изнутри" помогает в его успокоении и направляет ум в сторону Истинного Я. Это и есть Гуру-крипа. Нет различия между Богом, Гуру и Собой.
Члены Теософского Общества [42] медитируют для поиска Учителей, которые бы руководили ими.
Учитель находится внутри вас, а медитация служит средством удаления ложной мысли о том, что он – только снаружи. Если бы он был просто неким незнакомцем, которого вы ожидаете, то должен был бы исчезнуть со временем. Какая польза от такого преходящего существования? Но пока вы думаете об отделенности или о том, что вы тело, Учитель "снаружи" также необходим, и он появится в телесной форме. Когда же ошибочное отождествление себя с телом исчезнет, Учитель обнаружится как Истинное Я и ничто иное.
Гуру поможет мне познать Себя посредством посвящения, наставления и руководства?
Разве Гуру держит вас за руку и нашептывает на ухо? Сейчас вы представляете его подобным себе. Поскольку вы думаете, что обладаете телом, то полагаете, что он также имеет тело, чтобы сделать для вас нечто осязаемое. Но его работа ведется глубоко внутри, в духовной сфере.
Как найти Гуру?
Бог, который присутствует здесь постоянно, сострадает любящим Его, ниспосылая им Свою благодать и являя Себя согласно уровню их развития. Преданный думает, что Он – человек, и рассматривает отношения между собой и Гуру, как отношения между двумя физическими телами. Но Гуру, будучи Богом, или воплощением Истинного Я, действуя снаружи, помогает человеку увидеть ошибки своего пути и руководит им в верном направлении до тех пор, пока тот не познает внутреннего Себя.
А что преданный должен делать после этого?
Он должен делать то, что говорит Учитель, и вести внутреннюю работу. Учитель пребывает одновременно "внутри" и "снаружи", ибо создает внешние условия для вашего движения вовнутрь, и в то же время "внутренне" готовит вас, подтягивая к Центру. Таким образом, он дает толчок "извне" и старается подтолкнуть "изнутри" так, чтобы вы могли остановить внимание на Центре.
Вы думаете, что можете завоевать мир личными усилиями, но когда, сталкиваясь с неодолимыми внешними обстоятельствами, вы обращаетесь вовнутрь, то чувствуете: "О! Есть сила более великая, чем человек!"
Эго напоминает мощного слона, усмирить которого можно лишь не меньшей силой, чем у льва. В нашем случае львом служит не кто иной, как Гуру, один взгляд которого заставляет слоноподобное эго затрястись и испустить дух.
В свое время вы узнаете, что слава ваша лежит там, где вас не станет. Чтобы достичь этого Состояния, следует верить себя Учителю. Когда Учитель увидит, что вы готовы принять его руководство, и будет направлять вас.
Как может Безмолвие Гуру, который не дает посвящения и не совершает никаких осязаемых действий, быть более могущественым, чем его слово или прикосновение? Почему такое Безмолвие действует лучше, чем изучение священных Писаний?
Безмолвие – это самая мощная форма работы. Какими бы обширными и выразительными ни были Писания, их воздействие уступает Безмолвию. Гуру – это Покой и Благодать, которые есть во всем. Его Безмолвие более обширно и выразительно, чем все Писания вместе взятые.
Но может ли преданный обрести Счастье?
Преданный вверяет себя Учителю, а это значит, что он не сохраняет следов своей индивидуальности. Прм условии совершенного подчинения чувство эго полностью утрачивается, и тогда уже не может быть горя или страдания.
Вечное Бытие есть не что иное, как Счастье. Оно приходит как Откровение.
Как я могу обрести благодать?
Благодать – это Истинное Я. Ее не нужно обретать. Вам надо знать только, что она присутствует постоянно.
Солнце – сам свет, оно не знает тьмы. Однако вы говорите о тьме, которая исчезает при появлении Солнца. Точно так же и неведение преданного, словно призрак тьмы, исчезает под взглядом Гуру. Вы купаетесь в солнечном свете, но если хотите наблюдать солнце, то должны обернуться к нему и смотреть на него. Подобно этому и благодать, уже присутствующую здесь и сейчас, можно найти при надлежаще подходе к ней.
Может ли благодать ускорить духовное созревание искателя?
Оставьте все это Учителю. Вверьте себя ему безоговорочно. Нужно сделать одно из двух: или вверить себя, осознав свою слабость и потребность в Высшей Силе, которая бы помогала вам, или исследовать причину страдания, войти в Источник и слиться с Собой. В любом случае вы освободитесь от страдания. Бог или Гуру никогда не оставляет преданного, полностью вверившего себя Ему.
В чем смысл простирания ниц перед Гуру или Богом?
Козда преданный смиренно простирается ниц, предполагается, что эго его умолкает и погружается в Источник. Бога или Гуру не обманешь внешним коленопреклонением, поклонами и падением ниц. Он видит, есть ли в этом эго или нет.
Не даст ли мне Бхагаван прасад со своего стола [43] как знак своей благодати?
Ешьте без чувства эго, и ваша пища станет прасадом Бхагавана.
Лучше ли подготовлен к Просветлению образованный человек в том смысле, что у него нет необходимости в Гуру-крипе?
Даже образованный человек должен преклониться перед неграмотным мудрецом. Неграмотность – это неведение, а образование – ученое неведение. Неграмотный и образованный оба пребывают в неведении относительно истинной Цели. В то же время и мудрый "несведущ", потому что для него нет "других".
Не для того ли Гуру преподносят дары, чтобы получить от него благодать? Например, посетители и Бхагавану преподносят дары.
Зачем они это делают? Разве я желаю приношений? Но если я откажусь, они наденут их на меня! Зачем? Это напоминает наживку при рыбной ловле. Неужели рыбак горит желанием накормить рыбу? Нет, он хочет сам ее съесть, не так ли?
Верно ли считают теософы, что прежде, чем достигнуть мокши, необходимо получить ряд посвящений?
Те, кто достигает мокши в этой жизни, должны пройти через все посвящения в прошлых жизнях.
Теософы говорят, что джнянины после смерти должны избрать четыре или пять направлений деятельности, причем не обязательно в этом мире. Каково мнение Бхагавана?
Некоторые из них могут заниматься работой, но не все.
Вы ощущаете Братство этих незримых риши?
Если они незримы, то как вы можете их видеть?
В сознании.
Нет ничего внешнего в Сознании.
Могу ли я осознать их?
Если вы осознете собственную Реальность, вопрос о риши и Учителях станет для вас ясным. Есть только один Учитель, и этот Учитель – Истинное Я.
Существуют ли перевоплощения?
Перевоплощения существуют лишь до тех пор, пока длится неведение. На самом деле никаких перевоплощений нет и не было. Не будет их и в будущем. Такова истина.
Может ли йогин узнать свои прошлые жизни?
Разве вы знаете свою настоящую жизнь, что вам хочется узнать прошлую? Найдите настоящее, тогда все остальное приложится. Даже с вашим теперешним ограниченным знанием вы так много страдаете. Зачем вам обременять себя дополнительным знанием? Чтобы больше страдать?
Использует ли Бхагаван оккультные силы, чтобы другие познали Себя, или для этого достаточно простого факта Постижения Бхагавана?
Духовная сила Самопостижения гораздо более могущественна, чем всякого рода оккультные силы. Так как у мудрого нет эго, для него нет "других". Какова высочайшая благодать, которая может быть дарована вам? Это – Счастье, а Счастье порождается Покоем. Духовный Покой может воцариться только там, где нет беспокойства, а беспокойство обусловлено мыслями, возникающими в уме. Когда сам ум отсутствует, наступает совершенный покой. Человек, который не уничтожил ум, не может достичь Покоя и обрести Счастье. А пока он сам не обрел Счастье, то не может даровать его и "другим". Однако поскольку для мудрого, который уничтожил ум, нет "других", простой факт его Самопостижения уже сам по себе достаточен, чтобы сделать "других" счастливыми.
VIII. ПОКОЙ И СЧАСТЬЕ
Как мне обрасти внутренний покой? Похоже, мне не получить его посредством практики вичары.
Покой – ваше естественное состояние, но ум блокирует его. Ваша вичара направлена только на ум. Исследуйте, что такое ум, и он исчезнет. Ум не существует отдельно от мысли. Тем не менее, поскольку мысли возникают, вы предполагаете у них наличие какого-то источника и называете его умом. Если же вы углубитесь внутрь, исследуя что это, то обнаружите, что на самом деле ума не существует. Когда таким образом ум исчезнет, вы обретете нерушимый Покой .
Благодаря поэзии, музыке, джапе, бхаджане, созерцанию прекрасных ландшафтов, чтению духовных стихов и т.п. человек иногда переживает истинное чувство всеединства. Является ли это чувство глубокого блаженного покоя (где нет отдельной личности) тем же, что и проникновение в Сердце, о котором говорит Бхагаван? Может ли такая практика вести ко все более глубокому самадхи и, в конце концов, к полному видению Реальности?
Когда ум воспринимает приятное, то это и есть счастье. Счастье – это не что-то чуждое и далекое, оно присуще Истинному Я, а другого Счастья нет. Вы погружаетесь в Себя при тех обстоятельствах, которые доставляют вам удовольствие, и это погружение заканчивается самосущим Блаженством. Однако игра ума навязывает вам мысль, что Блаженство – во внешних предметах и происшествиях, тогда как фактически оно находится внутри вас. В упомянутых вами случаях вы, хоть и бессознательно, но погружаетесь в Себя. Если же вы сделаете это сознательно, с убеждением, что переживаете свое тождество со Счастьем, которое есть действительно Истинное Я, единственная Реальность, вы назовете это Постижением. Я желаю вам сознательно погружаться в Себя – в Истинное Я, то есть в Сердце.
Книга II
I. САМОВОПРОШАНИЕ
Как познать свое Я?
Чье Я? Найдите Того, чье оно.
– Мое, но кто я?
Узнайте сами.
Я не знаю, как это сделать.
Просто думайте над этим вопросом. Кто это говорит: "Я не знаю"? Кто этот "я" в вашем утверждении? Кому неизвестно? Кто этот некто?
Возможно, некая сила.
Узнайте.
Почему я рожден?
Кто рожден? Все ваши вопросы имеют один и тот же ответ.
В таком случае, кто я?
(Улыбаясь) Вы пришли допрашивать меня? Вы сами должны сказать, кто вы.
Насколько я могу судить, мне не уловить это "я". Оно такое смутное, едва различимое.
Кто говорит, что "я" едва различимо? Что, у вас два "я", одно из которых неразличимо для другого?
Могу ли я вместо вопрошения "Кто я?" спросить себя: "Кто Вы?". Тогда мой ум сможет сконцентрироваться на Вас, которого я считаю Богом в форме Гуру. Возможно, я таким образом буду ближе к цели моего поиска?
Форма вопрошания может быть любой, но в конце концов вы должны прийти к единому Я – к Себе.
Все эти различия, проводимые между "я" и "вы", Учителем и учеником и т.д., служат только признаком неведения. Существует лишь единственное Высочайшее Я. Думать иначе значит заблуждаться.
Очень поучительно в этом плане записанное в Пуранах [44] предание о Мудреце Рибху и его ученике Нидагхе:
Рибху учил своего ученика высочайшей истине Брахмана, Единого-без-второго, но Нидагха, несмотря на свою эрудицию и рациональное понимание, не обрел достаточной убежденности, чтобы принять Путь джняны и следовать ему. Он поселился в своем родном городке и посвятил жизнь соблюдению религиозных обрядов.
Но мудрец любил своего ученика так же глубоко, как тот своего учителя. Несмотря на возраст, Рибху сам собрался пойти к Нидагхе, чтобы посмотреть, насколько тот освободился от ритуализма. Чтобы ученик не узнал его, мудрец переоделся деревенским жителем.
Кргда Рибху в конце концов нашел Нидагху, тот внимательно наблюдал за царской процессией. Мудрец поинтересовался о причине суматохи и узнал, что в процессии участвует сам царь.
"О! Сам царь участвует в процессии! Но где он?" – спросил мудрец, переодетый крестьянином.
"Вон, на том слоне", – отвечал Нидагха.
"Говорите, царь на слоне? Да, я вижу двоих, – сказал крестьянин. – Но кто из них царь, а кто слон?"
"Что?! – воскликнул Нидагха. – Ты видишь двоих, но не знаешь, что человек сверху – это царь, а животное снизу – слон? О чем с тобой тогда вообще говорить?"
"Ради всего святого, не будьте столь нетерпимы к такому невежде, как я, – взмолился крестьянин. – Но вы сказали "сверху" и "снизу". Что означают эти слова?"
Нидагха этого больше не мог вынести. "Ты видишь царя и слона, первый вверху, второй – внизу. Однако ты хочешь знать, что означает "вверху" и "внизу"? – взорвался Нидагха. – Если вещи, которые ты видишь, и слова, которые слышишь, так мало говорят тебе, только действие может тебя научить. Наклонись вперед, и ты все очень хорошо поймешь".
Крестьянин сделал так, как его просили. Нидагха уселся ему на плечи и сказал: "Сейчас я нахожусь сверху, как царь, а ты – снизу, как слон. Теперь понял?"
"Нет, все равно не понял, – кротко сказал крестьянин. – Вы говорите, что находитесь сверху, подобно царю, а я внизу, подобно слону. "Царь", "слон", "верх", "низ" – до сих поро все понятно. Но, умоляю, скажите мне, что вы разумеете под "я" и "ты"?"
Когда Нидагха был поставлен перед сложнейшей проблемой определения "я" и "ты", на него низошло прозрение. Он тотчас спрыгнул с Рибху и припал к его стопам со словами: "Кто еще, кроме моего почтенного Учителя, мог бы так повернуть мой ум от этих поверхностных представлений, обусловленных физическим существованием к подлинному Бытию Истинного Я! О милостивый Учитель, прошу Вашего благословения".
Поэтому если ваша цель – превзойти здесь и сейчас с помошью Атма-вичары эти поверхностные представления, обусловленные физическим существованием, зачем различать "ты" и "я"? Они относятся только к телу. Когда вы в поиске Источника мысли обратите ум вовнутрь, где будут эти "я" и "ты"?
Вы должны искать Себя и быть Собой, – Истинным Всеобъемлющим Я.
Но разве не странно, что "я" должно искать "я"? Не обратится ли, в конце концов, вопрошание "Кто я?" в пустую формулу? Должен ли я бесконечно задавать себе этот вопрос, словно мантру какую-то?
Разумеется, Самовопрошание – не пустая формула; оно серьезнее, чем повторение любой мантры. Если бы вопрос "Кто я?" был только вопрошанием в уме, он не имел бы особой ценности. Настоящая цель Самовопрошания состоит в том, чтобы сосредоточить весь ум на его Источнике. Следовательно, это не тот случай, когда одно "я" ищет другое "я".
Самовопрошание менее всего есть пустой формулой, ибо представляет собой интенсивную деятельность цельного ума, направленную на сохранение его неизменного пребывания в чистом сознании Я.
Самовопрошание – это единственное безошибочное и прямое средство, которое позволяет сознавать ничем не обусловленное, абсолютное Бытие, каковым вы есть в действительности.
Почему только Самовопрошание следует считать прямым средством достижения джняны?
Потому что любой другой вид садханы предполагает сохранение ума в качестве инструмента ее осуществления и в отсутствие ума практиковаться не может. На различных ступенях упомянутых видов практики эго способно принимать разные все более тонкие формы, но никогда не устраняется окончательно.
Когда Джанака [45] воскликнул: "Наконец-то я обнаружил вора, который постоянно разорял и разоряет меня. Поступать с ним надлежит жестоко", он имел в виду эго или ум.
Но этот вор может быть не менее успешно схвачен и в ходе практики других садхан.
Попытки уничтожить эго или ум с помощью иных садхан, нежели Атма-вичара, в точности напоминают попытки вора, переодевшегося полицейским, поймать вора, то есть самого себя. Лишь Атма-вичара позволяет открыть ту истину, что ни эго, ни ум на самом деле не существуют, и дает искателю возможность познать чистое, неразличимое Бытие Себя, или Абсолюта.
Познавшему Себя ничего не остается для познания, ибо он есть совершенное Блаженство, он есть Все.
Смогу ли я в этой жизни, обставленный со всех сторон ограничениями, когда-нибудь познать Блаженство Себя?
Это Блаженство Себя всегда с вами, и если вы будете искренне искать его, то найдете.
Причина ваших страданий не снаружи, она заключена в вас как носителе эго. Вы сами налагаете на себя ограничения, а затем тщетно боретесь с ними. Все несчастья вызваны эго, именно из-за него все ваши беды. Какой смысл приписывать причину страданий событиям жизни, тогда как на самом деле она лежит внутри вас? Какое такое счастье вам могут предложить внешние обстоятельства? А когда вы обретете его, как долго оно продлится?
Если вы отвергнете эго и испепелите его [46], то обретете свободу. Если же вы примете его, оно наложит на вас ограничения и ввергнет в тщетную борьбу за их преодоление. Вот какой вор "грабил" царя Джанаку.
БЫТЬ Собой, которым вы есть в действительности, это единственный способ познать неотъемлемо присущее вам Блаженство.
Я еще не постиг ту Истину, что существует только Истинное Я. Не следует ли мне в таком случае практиковать бхакти маргу и йога маргу, как более подходящие для целей садханы, нежели вичара марга? Разве постижение абсолютного Бытия, Брахма-джняна не есть нечто совершенно недостижимое для мирянина вроде меня?
Брахма-джняна – это не Знание, которое требуется приобрести извне в качестве непременного условия счастья. Следует лишь отбросить ошибочную уверенность в своем неведении, ибо Истинное Я, которое вы стремитесь познать, – это поистине вы сами. Ваше мнимое неведение причиняет вам ненужную печаль, подобную печали тех десяти глупцов, что горевали об утрате десятого, который никогда не терялся.
В известной притче десять глупцов переходили реку вброд и, достигнув другого берега, захотели убедиться в том, что все они благополучно перебрались. Один из них стал всех пересчитывать, но, считая других, пропустил себя. "Я вижу только девятерых; ясно, что одного мы потеряли. Кто бы это мог быть?" – сказал он. "Ты правильно посчитал?" – спросил другой и начал считать сам. Но и он насчитал только девятерых. Один за другим каждый из десяти сосчитывал лишь девятерых, пропуская себя. "Нас только девять, – решили они. – Но кого не хватает?" Все усилия обнаружить "пропавшего" были тщетными. "Кто бы он ни был, он утонул, – заявил самый сентиментальный из десяти глупцов. – Мы потеряли его". Сказав это, он залился слезами, а остальные девять последовали его примеру.
Завидя плачущих на берегу людей, добрый путник спросил, какова причина их горя. Ему объяснили случившееся и сказали, что после неоднократных проверок они не смогли насчитать более девяти человек. Услышав этот рассказ, но видя всех десятерых перед собой, путник сообразил, в чем дело. Чтобы глупцы поняли, что на самом деле их десять, и что все они благополучно выбрались на берег, он сказал им: "Пусть каждый из вас по очереди назовет свой номер: один, два, три и так далее, а я ему при этом буду давать тумака, чтобы он убедился, что включен в счет, и притом только раз. Тогда и найдется пропавший десятый". Услышав это, глупцы обрадовались возможности найти своего товарища и приняли предложенный метод.
Пока добрый путник раздавал им тумаки, глупцы по очереди выкрикивали свои порядковые номера. "Десятый!" – крикнул последний, после того, как каждый получил свое. В замешательстве они смотрели друг на друга. "Нас – десять", – сказали глупцы в один голос и поблагодарили путника, избавившего их от горя.
Это притча. Откуда появился десятый? Исчезал ли он вообще? Вернули ли они себе товарища, узнав, что он все время был с ними? Причиной их горя была не реальная утрата одного из спутников, а их собственное заблуждение.
Вы находитесь точно в такой же ситуации. Воистину у вас нет причин для недовольства и печали. Вы сами налагаете ограничения на безграничное Бытие, на свою истинную природу, а затем сокрушаетесь, что вы такое ограниченное создание. После чего избираете ту или иную садхану, направленную на преодоление этих воображаемых ограничений. Но если сама ваша садхана предполагает существование этих ограничений, как она поможет вам выйти за их пределы?
Поэтому я и говорю вам: ПОЗНАЙТЕ, ЧТО В ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ ВЫ – БЕЗГРАНИЧНОЕ ЧИСТОЕ БЫТИЕ, АБСОЛЮТНОЕ Я. Вы всегда остаетесь Собой и никем иным, кроме Себя, Истинного Себя. Следовательно, вы никогда не можете по-настоящему не знать Себя. Ваше неведение имеет чисто процедурную природу, подобно неведению глупцов, горюющих об утрате товарища. Именно такое неведение было причиной постигшего их горя.
Познайте затем, что истинное знание не создает для вас нового Бытия, а только устраняет ваше неведение. Блаженство не добавляется к вашей природе, а только обнаруживается как ваше истинное и естественное состояние, вечное и неразрушимое. Единственный путь избавления от вашего горя состоит в том, чтобы познать Себя и быть Собой. Как это может быть недостижимым?
II. САДХАНА И БЛАГОДАТЬ
Познание Бога ведется с незапамятных времен, но сказано ли здесь последнее слово?
(Какое-то время храниет молчание).
(Озадаченный). Молчание Шри Бхагавана служит ответом на мой вопрос?
Да. Maуна это Ишвара-сварупа. Как сказано в Писании: "Истина высочайшего Брахмана возвещается красноречивым безмолвием".
Говорят, Будда игнорировал такие вопросы о Боге.
Да, и за это его называли шунья-вадин (нигилист). По существу, Будда больше интересовался тем, как обратить ищущего к практике познания Блаженства здесь и сейчас, нежели академическими дискуссиями о Боге.
Бога описывают как проявленного и непроявленного. В первом случае говорят, что Он включает в Себя мир как часть Своего Бытия. Если это так, то нам, как части этого мира, было бы легко познать Его в проявленной форме.
Прежде чем решать вопросы касательно природы Бога и мира, познайте Себя.
Познание Себя включает познание Бога?
Да, потому что Бог – внутри вас.
Что же тогда стоит на моем пути познания Себя, или Бога?
Ваш блуждающий ум и его окольные пути.
Но я – всего лишь слабое творение Господа. Так почему же высшая сила Господня не удалит во мне эти препятствия?
Она удалит их, если вы будете стремиться к этому.
Почему бы Ему тогда не создать во мне устремленность?
Тогда вверьте себя Ему.
Если я полностью вверю себя Ему, в молитве уже больше не будет необходимости?
Вверение себя – самая сильная молитва.
Но разве не нужно уяснить природу Господа, прежде чем вверить себя Ему?
Если вы верите, что Бог сделает для вас все, что вы от Него хотите, вверьте себя Ему; в противном случае оставьте Его в покое и познайте Себя.
Бог или Гуру хоть как-то заботятся обо мне?
Если вы ищете того или другого – а в действительности их не двое, они суть Единство и Тождество, – будьте уверены, они проявляют о вас заботу гораздо большую, чем вы можете себе представить.
У Иисуса есть притча о потерянной монете [47], которую женщина ищет до тех пор, пока не находит.
Да. Она хорошо иллюстрирует ту истину, что Бог или Гуру всегда ищут искренних искателей. Если бы монета была мелкой, женщина бы так долго ее не искала. Вы понимаете, что это значит? Искатель должен подготовить себя посредством преданности и устремленности.
Но не у каждого есть полная уверенность в благодати Божией.
Из того, что незрелый ум не ощущает благодати Божией, не следует, что ее не существует; ибо это предполагало бы, что временами Бог не милостив, то есть перестает быть Богом.
Не соответствует ли это словам Христа: "По вашей вере да будет вам"? [48]
Полностью соответствует.
Я слышал, что, согласно Упанишадам, Атмана познает только тот, кого выбирает Сам Атман. Почему Атман вообще выбирает? А если выбирает, то почему выбирает какую-то конкретную личность?
Когда восходит солнце, распускаются не все почки растений, а только некоторые. Будете ли вы винить в этом солнце? Но почка не может распуститься сама, так как ей нужен солнечный свет.
Можно ли сказать, что помощь Атмана нужна потому, что именно Атман набрасывает на Себя покрывало майи?
Можно сказать и так.
Если Атман набросил на Себя покрывало майи, то почему бы ему Самому и не убрать его?
Он это сделает. Найдите, для кого существует это покрывало.
Почему именно я должен искать? Пусть Атман Сам убирает покрывало!
Если это Атман говорит сейчас о покрывале, то Он Сам и уберет его.
Бог – это личность?
Да. Он всегда Первое Лицо, Я, постоянно стоящее перед вами. Hо из-за того, что вы отдаете предпочтение мирскому, Бог теряет для вас значение. Если же вы все отбросите и будете искать лишь Его, перед вами останется только Я, Истинное Я.
Говорят, что, согласно адвайте, окончательное Постижение есть полное Единение с Божественным, а согласно вишишта-адвайте – частичное Единение, тогда как двайта утверждает, что Единения вообще не происходит. Какую из этих точек зрения следует считать правильной?
Зачем размышлять о том, что случится когда-то в будущем? Все согласны с тем, что существует Истинное Я. К какой бы школе мысли ни принадлежал искренний искатель, пусть он сперва познает это Я. Тогда у него будет возможность проверить, каким будет конечное состояние: погрузится ли Я в Высочайшее Бытие или останется отделенным от него. Следует не предвосхищать выводы, а практиковать, сохраняя ум открытым для Истины.
Но не будет ли все-таки какое-то представление о конечном состояния полезным руководством даже для стремящегося?
Попытка заранее решить для себя, каким будет конечное состояние, не отвечает конечной цели и не имеет внутренней ценности.
Почему?
Потому что вы в этом случае исходите из ошибочного принципа. Ваша нынешняя уверенность в правильности или неправильности чего-либо зависит от только от интеллекта, который сияет отраженным светом Истинного Я. Разве это не самонадеянность со стороны интеллекта – судить о высшем, частичным проявлением которого он является, и от которого получает свой слабый свет?
Как может интеллект, которому никогда не достичь Истинного Я, компетентно судить, а тем более окончательно решать вопрос о природе конечного Постижения? Это напоминает попытку рассмотреть источник солнечного света с помощью света свечи; воск расплавится задолго до того, как свеча хоть сколько-нибудь приблизится к солнцу.
Оставьте философские игры, и посвятите себя поиску Истины, которая всегда с вами, здесь и сейчас.
III. ДЖНЯНИ И МИР
Воспринимает ли джняни этот мир?
От кого исходит этот вопрос? От джняни или аджняни?
От аджняни, я полагаю.
Разве сам мир пытается разрешить спорный вопрос о своей реальности? Нет, сомнение поднимается в вас. Поэтому познайте сперва того, кто сомневается, а затем сможете рассмотреть и вопрос о том, реален мир или нет.
Аджняни видит и познает мир и объекты мира, которые воздействуют на его чувства – осязание, вкус и т.п. Переживает ли джняни мир подобным образом?
Вы говорите о видении и познании мира. Но как вы сможете познать истинную природу познаваемого мира, не зная истинную природу того, кто его познает? Несомненно, объекты воздействуют на тело и органы чувств, но разве вопрос возникает в теле? Разве это тело говорит: "Я воспринимаю объект, он реален?" Или это мир говорит: "Я реален?"
Я просто пытаюсь понять, как видит мир джняни. Воспринимается ли мир после Самопостижения?
Зачем беспокоить себя мыслями о мире и том, что будет после Самопостижения? Сначала познайте Себя. Какое это имеет значение, – будет ли восприниматься мир или нет? Что вам дает для духовного поиска невосприятие мира в состоянии глубокого сна? И наоборот, что вы теряете, воспринимая мир в настоящий момент? Восприятие или невосприятие мира совершенно несущественно как для джняни, так и для аджняни. Мир виден обоим, но их точки зрения различаются.
Если джняни и аджняни воспринимают мир сходным образом, то чем они отличаются?
Наблюдая мир, джняни видит во всем только Себя, – Истинное Я, которое служит субстратом всего зримого, – тогда как аджняни, видит он мир или нет, пребывает в неведении относительно Себя и своего истинного Бытия.
Возьмем пример с демонстрацией фильма на экране кинотеатра. Что вы видите до начала фильма? Просто экран. Потом вы видите на этом экране фильм, и все возникающие изображения представляются вам реальными. Однако пойдите и попробуйте потрогать их. Что вы потрогаете? Только экран, на котором изображения кажутся такими реальными. А когда после показа изображения исчезают, что остается? Снова – только экран!
Так и с Истинным Я. Оно одно пребывает неизменно, а феномены, изображения приходят и уходят. Если вы продолжаете оставаться Собой, появление изображений не введет вас в заблуждение. Появление или исчезновение изображений вообще не имеет значения. Игнорируя Себя, аджняни думает, что мир реален, подобно тому как, игнорируя экран, он видит только кинокадры, словно они существовуют независимо от экрана. Если же человек знает, что сами по себе зримые объекты без Зрящего не существуют, подобно тому как изображения не существуют без экрана, он уже не обольщается ими. Джняни знает, что экран, изображения и процесс наблюдения есть не что иное, как Истинное Я. При наличии изображений Я пребывает в своей проявленной форме, а при отсутствии – в непроявленной. Для джняни не имеет никакого значения, в какой из этих форм пребывает Истинное Я. Он всегда остается Собой; однако то, что он при этом остается деятельным, приводит аджняни в замешательство.
Это как раз главное, что побудило меня задать свой первый вопрос: воспринимает ли мир тот, кто познал Себя, так же, как и мы? А если воспринимает, то я хотел бы узнать, как Шри Бхагаван воспринял вчерашнее чудесное исчезновение фотографии...
(Улыбаясь). Вы имеете в виду фотографию храма в Мадурае? Прежде чем она пропала, посетители по очереди рассматривали ее. Очевидно, они заложили ее между страницами какой-то книги или еще куда-нибудь.
Да, речь идет об этом происшествии. Как Бхагаван оценивает его? Все горели желанием отыскать фотографию, которую, в конце концов, так и не нашли. Как Бхагаван смотрит на чудесное исчезновение фотокарточки именно тогда, когда ее все так хотели посмотреть?
Предположим, вам снится, что вы берете меня в свою далекую страну Польшу. Вы просыпаетесь и спрашиваете меня: "Мне снилось то-то и то-то. Вы тоже видели этот сон или каким-то другим способом узнали, что я брал вас в Польшу?" Какой смысл вы усматриваете в подобнои вопросе?
Но что касается пропавшей фотографии, то ведь весь инцидент произошел перед Бхагаваном.
Разглядывание фотографии, ее исчезновение, равно как и ваш вопрос, – все это не более чем работа ума. В Пуранах есть история, иллюстрирующая, о чем идет речь.
Когда Сита пропала из хижины лесного отшельника, Рама отправился ее искать, причитая "О Сита, Сита!" Парвати и Парамешвара видели с небес все происходящее. Парвати удивилась и сказала Шиве: "Ты восхвалял Раму как совершенное существо. Посмотри, как он себя ведет и как горюет о потере Ситы!" Шива отвечал: "Если ты сомневаешься в совершенстве Рамы, проверь его сама. Силой своей йога-майи обратись Ситой и предстань перед ним". Парвати так и сделала. Она явилась перед Рамой, как две капли воды похожая на Ситу, но, к ее удивлению, Рама не обращал на нее внимания и продолжал призывать: "О Сита, Сита!", словно слепой.
Я не в состоянии уловить мораль этой истории.
Если бы Рама действительно искал физического присутствия Ситы, то признал бы в стоявшей перед ним женщине потеряную ранее Ситу. Но нет, пропажа Ситы была столь же нереальной, как и Сита, которая явилась перед ним. Рама вовсе не был слепцом; поскольку Рама был джняни, предшествующая жизнь Ситы в хижине, ее исчезновение, предпринятые им поиски и нынешнее присутствие Парвати в облике Ситы, – все это было для него в равной степени нереальным. Теперь вы понимаете, с какой точки зрения рассматривается пропажа фотографии?
Не могу сказать, что мне все ясно. Мир, который видится, чувствуется и ощущается нами так по-разному, есть нечто подобное сну, иллюзия?
Если вы ищете Истину и только Истину, у вас нет альтернативы признанию нереальности мира.
Почему?
По той простой причине, что если вы не откажетесь от идеи реальности мира, ваш ум всегда будет действовать в соответствии с этой идеей. Принимая кажимость за реальность, вы никогда не познаете Реальность как таковую, хотя именно Реальность есть то, что единственно существует. Этот момент иллюстрируется аналогией со "змеей и веревкой". До тех пор, пока вы видите змею, вы не в состоянии видеть веревку. Несуществующая змея для вас реальна, а реальная веревка кажется несуществующей.
Предположить, что мир – не окончательная реальность, не составляет труда; трудно убедить себя в том, что он вообще нереален.
Точно так же реален и ваш мир сновидений – пока вы спите. В продолжение сновидения все, что вы видите, чувствуете и переживаете, остается для вас реальным.
Мир, таким образом, ничем не лучше сновидения?
В чем ошибочность вашего чувства реальности во время сновидения? Вы можете видеть во сне совершенно невозможное, например дружескую встречу с умершим человеком. Вы при этом могли бы усомниться в реальности происходящего, сказав себе: "Разве он не умер?" Но почему-то ваш ум примиряется со сновидением, и умерший человек кажется во сне живым. Иными словами, само сновидение как таковое не позволяет вам усомниться в его реальности. Точно так же вы не сомневаетесь и в реальности мира, воспринимаемого в состоянии бодрствования, ибо как может ум, который сам создал сей мир, считать его нереальным? Именно в этом плане можно провести параллель между миром сновидения и миром бодрствования: оба они суть порождения ума, и пока ум погружен в одно из этих двух состояний, он неспособен отрицать его реальность – мира сновидений во время сна, и мира повседневного опыта во время бодрствования. Напротив, если вы полностью отвлечете свой ум от мира, обратите его внутрь и пребудете в этом состоянии, то есть будете постоянно пробуждены и открыты восприятию Себя, субстрата всех переживаний, – вы найдете сознаваемый вами сейчас мир таким же нереальным, как и мир, в котором жили в своем сновидении.
Как я уже раньше говорил, мы воспринимаем и ощущаем мир по-разному. Но эти ощущения являются реакциями на соответствующие объекты органов чувств, а не продуктами ума, как в мирах сновидений, которые различаются не только у разных людей, но и у одной и той же личности. Разве этого соображения не достаточно для доказательства объективной реальности мира бодрствования?
Но ведь все эти сообоажения о несообразностях мира сновидений возникают лишь сейчас, когда вы бодрствуете; а пока вы спали, сновидение было единым связным целым, и если вы чувствовали во сне иллюзорную жажду, то иллюзорное питье иллюзорной воды утоляло ее. Пока вы не узнали, что сновидение как таковое – иллюзия, все это было для вас реальным и отнюдь не иллюзорным. Таков и мир бодрствования, где испытываемые вами сейчас ощущения согласуются между собой, создавая впечатление реальности мира.
Если же мир самосуще реален (надо полагать, именно это вы разумеете под его "объективностью"), что мешает ему открыться вам в глубоком сне без сновидений? С другой стороны, вы ведь не отрицаете своего существования в глубоком сне.
Я никак не могу отрицать и существования мира во время моего глубокого сна. Все это время он существует. Несмотря на то, что я во сне не воспринимаю мира, его воспринимают те, кто не спит.
Надо ли призывать других в свидетели, чтобы доказать себе свое существование во время глубокого сна? Почему вы обращаетесь к их свидетельствам в данном случае? Они, "другие", могут рассказать вам о своем восприятии мира лишь тогда, когда вы бодрствуете. Их рассказ не имеет ничего общего с вашим собственным существованием, ведь при пробуждении вы говорите, что крепко спали, причем до такой степени, что точно знаете – о существовании мира у вас при этом не было ни малейшего представления. Даже сейчас, когда вы бодрствуете, разве это мир говорит: "Я реален", или это ваши слова?
Разумеется, говорю это я, но я говорю это о мире.
Хорошо, но в таком случае этот реальный, по вашим словам, мир действительно смеется над вами за попытку доказать его реальность, не зная, реальны ли вы сами.
Вы хотите так или иначе защитить представление о реальности мира. Но что служит критерием реальности? Единственно реально то, что существует само по себе, открывается само собой [49], что вечно и неизменно.
Разве мир существует сам по себе? Когда его видели без помощи ума? В состоянии глубокого сна нет ни ума, ни мира, а в состоянии бодрствовании есть ум и есть мир. Что означает это неизменное сочетание отрицаний и утверждений? Вы знакомы с принципами индуктивной логики [50], которая служит фундаментом научного исследования, так почему вы не решаете вопрос о реальности мира в свете этих общепринятых логических норм?
О себе вы можете сказать: "Я существую", так как это существование есть не просто существование, но сознаваемое существование. В самом деле, оно есть существование, тождественное сознанию.
Мир может не сознавать себя, однако он существует.
Но Сознание – это всегда Самосознание. Сознавая что-либо, вы по существу сознаете также самих себя. Не сознающее себя существование есть противоречие в терминах. Это чисто формальное существование атрибута, тогда как истинное существование, Сат, есть не атрибут, но сама субстанция. Оно есть васту. Реальность, таким образом, известна как Сат-Чит, Бытие-Сознание, и никогда как одно без другого. Мир не сознает своего существования и сам по себе не существует. Как же можно говорить, что мир реален?
А какова природа этого мира? Она есть вечное изменение, непрерывное, бесконечное течение. Зависимый, несамосознающий, вечно изменчивый мир не может быть реальным.
Мир считает реальным не только западная эмпирическая наука. Веды также дают тщательно разработанное космологическое описание мира и его происхождения. Разве они поступили бы так, если бы мир был нереален?
Основная задача Вед – наделить вас знанием природы неразрушимого Атмана и возвестить, что "ТЫ ЕСТЬ ТО".
Согласен. Но зачем они дают столь пространные космологические описания, если не считают мир реальным?
Осуществляйте на практике то, с чем вы согласны в теории, а остальное отставьте. Шастры рассчитаны на всех искателей Истины, а у каждого из них свой склад ума. Поэтому то, с чем вы не можете согласиться, рассматривайте просто как артха-ваду, или дополнительный аргумент.
IV. СЕРДЦЕ ЕСТЬ ИСТИННОЕ Я
Шри Бхагаван говорит, что местопребыванием Сознания служит Сердце и что оно тождественно Истинному Я. Что подразумевается под "Сердцем"?
Вопрос о Сердце возникает в связи с поиском Источника сознания. Для всех глубоко мыслящих умов исследование "Я" и его природы имеет неотразимое очарование.
Называйте это любым именем – Бог, Истинное Я, Сердце или Исток Сознания – это все одно и то же. Важно уяснить следующее: "Сердце" представляет собой самое средоточие, сердцевину, центр существа, без которого оно не существует.
Но Шри Бхагаван точно определяет месторасположение Сердца в физическом теле, а именно, что оно находится в грудной клетке, двумя пальцами правее средней линии груди [55].
Да, согласно свидетельствам мудрых здесь расположен Центр духовного опыта. Духовный Сердечный центр не следует путать с одноименным физическим мышечным органом, который перегоняет кровь. Это не орган тела. О Сердце можно сказать только, что Оно есть подлинное Ядро вашего существа, с которым вы на самом деле идентичны (что буквально и передается санскритским термином), бодрствуете ли вы, глубоко спите или видите сны, заняты ли работой или погружены в самадхи.
В таком случае как оно может быть локализовано в какой-то части тела? Определение месторасположения Сердца означало бы попытку наложить физиологические ограничения на то, что лежит вне времени и пространства.
Совершенно верно. Однако человек, который спрашивает о положении Сердца, полагает, что у него есть тело или что он находится в теле. Задавая сейчас вопрос, Не хотите ли вы сказать, что здесь находится только ваше тело, а вы, задавая сейчас свой вопрос о нем, говорите из какого-то другого места? Нет, вы принимаете свое физическое существование, и с этой точки зрения любые ссылки на физическое тело допустимы.
В действительности чистое Сознание неделимо, у него нет частей, форм и состояний, "внутри" и "снаружи". Для него не существует "левого" и "правого". Чистое Сознание, которое и есть Сердце, включает в себя все, ибо нет ничего внешнего ему или отдельного от него. Такова предельная Истина.
С этой абсолютной точки зрения Сердце, Истинное Я или Сознание не может находиться в каком-то определенном месте физического тела. На каком основании? Тело как таковое есть всего лишь проекция ума, а ум представляет собой не что иное, как слабое отражение светоносного Сердца. Как может то, что включает все, быть ограничено крохотным участком внутри физического тела, этого бесконечно малого, частного проявления единой Реальности?
Однако люди не понимают этого. Они не могут удержаться от мышления в терминах физического тела и мира. Например, вы говорите: "Я пришел в этот ашрам из страны, которая лежит далеко за Гималаями". Но это ведь не соответствует истине. Разве может "прийти", "уйти", или как-то иначе перемещаться единый всепроникающий Дух, каковым вы есть в действительности? Вы остаетесь там же, где были всегда. Это только тело ваше шло или перевозилось с места на место, пока наконец не достигло этого ашрама.
Эта истина проста, но для человека, который считает себя субъектом, живущим в мире объектов, она представляется какой-то фантастикой!
Как раз учитывая уровень обыденного понимания, с Сердцем и соотносится определеная область физического тела.
Как же тогда следует понимать утверждение Шри Бхагавана, что Сердечный центр именно переживается в определенном месте грудной клетки?
Поскольку вы согласны, что с истинной и абсолютной точки зрения Сердце, как чистое Сознание, пребывает вне пространства и времени, все остальное вам нетрудно будет понять с учетом этой надлежащей перспективы.
Это отвечает на мой предыдущий вопрос о положении Сердца. В данном случае я спрашиваю о непосредственном переживании самого Шри Бхагавана.
Чистое Сознание, которое не связано с физическим телом и превосходит ум, переживается непосредственно. Мудрые знают о своей бестелесности и вечном Бытии точно так же, как миряне знают о своем телесном существовании, – на основании личного опыта. Опыт чистого Сознания может иметь место как с осознанием тела, так и без него. В бестелесном переживании чистого Сознания мудрый пребывает вне пространства и времени, и тогда вопрос о положении Сердца не возникает вообще.
Но так как в жизни физическое тело не может существовать без сознания, чистое Сознание должно поддерживать сознание в теле. Последнее по природе своей ограниченно, и в пространственно-временном плане несравнимо с первым, которое вечно и бесконечно. Телесное сознание – это монадоподобное миниатюрное отражение чистого Сознания, с которым постиг свое тождество мудрый. Для него, следовательно, телесное сознание – лишь отраженный луч светоносного, бесконечного Сознания, которое есть Он Сам. Только в этом смысле можно говорить, что мудрый сознает свое телесное существование.
Поскольку же в случае бестелесного переживания Сердца как чистого Сознания мудрый совсем не сознает физического тела, это абсолютное переживание локализуется им в пределах последнего как некое ощущение-воспоминание, которое формируется уже тогда, когда сознает тело.
Для людей, которые подобно мне не обладают ни непосредтвенным переживанием Сердца, ни последующим воспоминанием о нем, довольно трудно понять, о чем идет речь. Очевидно, нам остается лишь строить догадки о том, где находится Сердце.
Если бы положение Сердца определялось на основе догадок, пусть даже для мирян, вопрос, безусловно, не стоил бы серьезного обсуждения. Но оно зависит не от догадок, а определяется безошибочной интуицией.
У кого же есть такая интуиция?
У каждого в отдельности и у всех.
Не одолжит ли мне Шри Бхагаван немножко своего интуитивного знания Сердца?
Речь шла не о Сердце, а о его положении.
Не хочет ли Шри Бхагаван сказать, что я интуитивно знаю, где в теле находится Сердце?
Почему бы и нет?
(Указывая на себя) Бхагаван имеет в виду меня лично?
Да. Это и есть интуиция! Куда вы только что показали жестом, говоря о себе? Не вы ли указали пальцем на правую сторону груди? Это как раз и есть место расположения Сердечного центра.
Итак, не располагая непосредственным восприятием Сердечного центра, я должен зависеть от этой интуиции?
А что здесь ошибочного? Когда школьник говорит: "Это я решил задачку правильно", – или когда он предлагает: "Давайте я сбегаю в библиотеку и принесу вам книгу", разве он указывает на голову, которая правильно решила задачу, или ноги, которые быстро понесут его доставать вам книгу?
Нет, в обоих случаях он совершенно естественно укажет пальцем на правую сторону груди, выражая этим простым жестом ту глубокую истину, что Исток его чувства "я" находится здесь.
Только безошибочная интуиция заставляет его обозначать себя именно таким образом – указывая на Сердце, которое есть Истинное Я. Этот совершенно бессознательный и всеобщий жест, одинаковый для любого человека.
Какое вам требуется еще более сильное доказательство подлинного местонахождения Сердечного центра в физическом теле?
V. ОБИТЕЛЬ СЕРДЦА
Однако один святой сказал, что испытал духовное переживание в центре между бровями. Так ли это?
Как я говорил ранее, Постижение превосходит пространственно-временные отношения, оно окончательно и совершенно. Когда оно достигнуто, не имеет значения, где было предшествующее ему духовное переживание.
Но я спрашивал о том, какая из двух точек зрения на расположение центра духовного опыта более верна: он находится между бровями или в Сердце?
Вы можете сосредотачиваться на точке между бровями в ходе духовной практики. Это сосредоточение становится затем бхаваной, или мысленным созерцанием некоего образа, тогда как высочайшее состояние анубхавы, или Постижения, когда вы становитесь абсолютно тождественнымм и ваша индивидуальность полностью растворяется, превосходит ум. Следовательно, у Постижения не может быть центра переживания, который можно было бы рассматривать как объект, внешний вам и отделенный от вас, как субъекта.
Я несколько изменю свой вопрос. Можно ли сказать, что точка между бровями служит обителью Истинного Я?
Вы согласны с тем, что Я представляет собой конечный Исток сознания и что Я присутствует во всех трех состояниях ума. Но мы видим, что происходит, когда человека во время медитации одолевает сон. Первым признаком сна служит наклон головы, чего никогда не случилось бы при расположении Я между бровями или в каком-то другом месте головы.
Если Я не ощущается в пространстве между бровями во время глубокого сна, об этом центре нельзя говорить как о постоянном местопребывании Себя, не делая того абсурдного предположения, что Я часто меняет свое местопребывание.
По сути, садхак может испытывать переживания в любом центре, или чакре, на которой он сосредотачивает свой ум. Но из того, что нечто может переживается в разных местах, по вышеназванной причине как раз и следует, что ни одно из них не есть подлинной обителью Истинного Я.
Существует любопытная история о Камале, сыне мудреца Кабира, которая показывает, что голова (а тем более точка между бровями) не может считаться обителью Истинного Я.
Кабир был глубоко предан Шри Раме и никогда не забывал кормить тех, кто возносил свои молитвы Господу. Однажды случилось так, что на завтра у него не оказалось достаточного количества пищи для преданных. Поэтому ночью он вместе с сыном отправился раздобыть провизии.
История повествует далее, что после того как отец с сыном проделали дыру в стене купеческого дома и вынесли необходимое продовольствие, сын вернулся, чтобы разбудить хозяев и сообщить им, что дом ограблен. Встревожив спящих, Камаль попытался убежать через ту же дыру, но голова прошла, а тело застряло. Чтобы его не опознали и не отобрали у пищу у преданных, он попросил отца отрубить ему голову. Сделав это, Кабир беспрепятственно скрылся с похищенной провизией и головой сына, а на следующий день как ни в чем не бывало устроил пир для бхактов: "Если такова Воля Рамы и сыну моему должно было умереть, то да будет так!" Вечером Кабир с гостями, как обычно, принял участие в городской процессии с духовными песнопениями – бхаджане.
Между тем ограбленный домохозяин написал жалобу и отослал ее царю вместе с обезглавленным телом Камаля, опознать которое не смог. Царь приказал привязать тело на видном месте главной улицы, чтобы любой заявивший на него право или унесший (а труп нельзя было оставлять без последних ритуалов, выполняемых родственниками) мог быть допрошен или арестован полицией, тайно расставленной для этой цели.
Когда Кабир с гостями в полном разгаре бхаджаны проходили главной улицей мимо Камаля, его обезглавленное тело ко всеобщему удивлению начало размахивать руками в такт мелодии, исполняемой компанией бхаджаны.
Эта история не позволяет предположить, что голова или место между бровями служит обителью Истинного Я. Было замечено также, что когда на поле боя неожиданным и мощным ударом отсекают голову солдату, обезглавленное тело некоторое время еще продолжает бежать или двигать членами, словно продолжая схватку, прежде чем окончательно рухнет замертво.
Но ведь Камаль умер гораздо раньше?
На самом деле то, что вы называете смертью, не было для Камаля новым, необычайным переживанием. Вот что случилось с ним, когда он был еще моложе.
Мальчиком Камаль имел приятеля-сверстника, с которым играл в шарики и другие игры. Они установили между собой правило: если кто-нибудь оставался другому должен за игру или две, то обязан был расплатиться на следующий день. Однажды вечером мальчики играли в счет Камаля. На следующий день Камаль, желая получить от приятеля долг, отправился к нему домой, где увидел лежащее на веранде тело друга и плачущих родственников. "В чем дело? – спросил их Камаль. – Мы вчера играли, и он остался мне должен за одну игру". Родственники, рыдая, сказали, что мальчик умер. "Нет, – заявил Камаль, – он не умер, а только притворяется мертвым, чтобы долг не возвращать". Родственники предложили Камалю самому убедиться, что мальчик мертв, так как тело у него было холодным и окоченело. "Это все чистое притворство, я знаю; что из того, что тело стало холодным и окоченело? Я тоже могу таким стать". С этими словами Камаль упал и умер.
Несчастные родственники, рыдавшие раньше из-за смерти своего мальчика, ужаснулись и начали оплакивать также смерть Камаля. Тогда Камаль встал и заявил: "Видели? Вы говорили, что я умер, а я снова встал, живой и невредимый. Вот и он хочет надуть меня, но у него это не выйдет".
В конце этой истории Камаль своей духовной силой вернула мальчика к жизни и получил причитавшийся долг. Мораль здесь такова, что смерть тела не означает угасания Я. Его отношение к телу не ограничено рождением и смертью, а Его положение в теле не ограничено переживанием, которое ощущается в том или ином месте (например, между бровями) в результате практики дхьяны. Высочайшее состояние Самосознавания присутствует всегда, оно превосходит три состояния ума так же, как жизнь и смерть.
По словам Шри Бхагавана, Истинное Я может действовать в любых центрах, или чакрах, но постоянным местопребыванием его служит Сердце. Возможно ли, чтобы благодаря интенсивной практике дхьяны или сосредоточения на точке между бровями этот центр сам стал обителью Истинного Я?
Пока речь идет о стадии практики в сосредоточении путем удержания внимания на одном месте, все рассуждения об обители Истинного Я будут простым теоретизированием. На данной стадии вы выступаете как субъект, "зрящий", а место, на котором вы сосредотачиваетесь, становится для вас объектом, "зримым". Это еще всего лишь бхавана. Напротив, когда вы зрите Самого Зрящего, то погружаетесь в Себя, становитесь едиными с Собою. Это и есть Сердце.
В таком случае рекомендуется ли практика сосредоточения между бровями?
Конечным результатом любой практики дхьяны есть то, что объект, на котором садхак удерживает свой ум, перестает быть обособенным и отделенным от субъекта. Они (субъект и объект) становятся одним Истинным Я, которое и есть Сердцем человеческого существа.
Практика сосредоточения внимания на центре между бровями служит одним из методов садханы, посредством которого можно эффективно контролировать текущие мысли; ибо мысли являются обращенной вовне деятельностью ума, и устремляются прежде всего туда, куда направлен "взгляд" – физический или мысленный.
Следует, однако, отметить, что садхана с удержанием внимания на точке между бровями должна сопровождаться джапой, потому что следующим по важности после физического глаза есть физическое ухо – оба органа предназначены для удержания ума и привлечения его к своим объектам. Следующим по важности за оком ума (то есть способностью к восприятию мысленно визуализируемых объектов) есть ухо ума (способность к восприятию мысленно произносимой речи); оба они могут направлять и, таким образом, усиливать ум, или отвлекать, ослаблять его.
Следовательно, когда око ума обращено к центру (междубровному, например), надлежит практиковать также мысленное произнесение нама (имени) или мантры (священного слога или слогов), так как это значительно облегчает удержание внимания на объекте сосредоточения.
Описанная выше садхана ведет к отождествлению имени, слога или Я – как бы вы ни называли Его – с центром, выбранным для дхьяны. Чистое Сознание, Истинное Я или Сердце есть окончательное Постижение.
Почему Шри Бхагаван не предписывает практику сосредоточения на каком-то определенном центре, или чакре?
Йога-шастры говорят, что постоянным местом пребыванием Истинного Я служит сахасрара. Пуруша-Сукта заявляет, что обителью Его есть Сердце. Чтобы садхак мог избежать ненужных сомнений, я предписываю ему ухватиться за "нить" чувства "себя", чувства того, что "я есть", и следовать за ней вплоть до его Истока. Это делается потому, что никто не сомневается в наличии у себя указанного чувства, а также потому, что конечной целью всех форм садханы есть постижение Источника этого "я есть", – этого исходного факта, лежащего в основе любого вашего переживания.
Поэтому практикуя Атма-вичару вы непосредственно соприкоснетесь с Сердцем, которое есть Истинное Я.
VI. АХАМ И АХАМ-ВРИТТИ
Каким образом исследование, которое предпринимает эго, может обнаружить его собственную нереальность?
Вы выходите за пределы феноменального существования эго, когда погружаетесь в Источник, из которого поднимается Ахам-вритти – чувство того, что "я есть" или ощущение "себя".
Но не представляет ли Ахам-вритти всего лишь одну из трех форм, в которых проявляет себя эго? Йога-Васиштха и другие древние тексты указывают, что эго имеет тройственную форму.
Да, говорят, что у эго три тела – грубое, тонкое и причинное, – но это делается исключительно в целях аналитического объяснения. Если бы метод самовопрошания зависел от формы эго, вы вообще не смогли бы его применить, так как эго в состоянии принимать бесчисленное множество форм. Поскольку речь идет о практике джняна-вичары, следует исходить из того, что эго имеет лишь одну форму, а именно – Ахам-вритти.
Но такой подход может оказаться все-таки недостаточным для осуществления джняны.
Вопрошание о Себе путем следования за нитью Ахам-вритти подобно выслеживанию собакой своего хозяина по запаху. Хозяин может находиться далеко, в неизвестном собаке месте, но это нисколько не мешает ей искать его. Запах хозяина служит для нее безошибочным ключом, и все остальное – его одежду, телосложение, рост и т.п. – она в расчет не принимает. Уловив запах, собака следует за ним, не отвлекаясь в течение всего поиска, и в конце концов достигает цели.
Подобно этому в поиске Себя единственно надежной нитью служит Ахам-вритти, чувство того, что "я есть", которое выступает исходным фактом любого вашего переживания. Ничто иное неспособно непосредственно вести вас к Самопостижению.
Мне все же неясно, почему в качестве прямого средства Самопостижения следует рассматривать поиск Истока именно Ахам-вритти, почему именно эта вритти выделяется из ряда других вритти ума.
Уже само по себе это слово – АХАМ – наводит на размышления. Две буквы, из которых оно состоит, – A и ХА – представляютявляют собой первую и последнюю буквы санскритского алфавита. Таким образом, это слово как бы объемлет собой все, что может быть сказано, все возможные содержания. Из этого следует, что "ахам" означает само существование.
Хотя чувство "себя" или того, что "я есть", обычно рассматривается как одна из вритти ума, Ахам-вритти, на самом деле эта вритти особенная. В отличие от других вритти, которые существенно между собой не связаны, Ахам-вритти единообразно и существенно связана с каждой из них без исключения. Ни одна из вритти не может существовать без Ахам-вритти; напротив, Ахам-вритти может существовать сама по себе, независимо от других вритти. Следовательно, Ахам-вритти коренным образом отличается от остальных вритти ума.
Поэтому поиск Истока Ахам-вритти есть поиск не просто основы одной из форм эго, но поиск сущностного, ключевого Истока, из которого возникает самое ощущение "себя". Иными словами, поиск и осознание Истока эго в форме Ахам-вритти с необходимостью предполагает выход за пределы эго в любой из возможных его форм.
Признавая, что Ахам-вритти по сути объемлет все формы эго, почему все же в качестве средства вопрошания о Себе следует выбрать именно эту вритти?
Поскольку именно чувство того, что "я есть", выступает единственной неразложимой данностью любого вашего переживания, поиск его Истока – единственно осуществимый путь к постижению Себя. Говорят, например, что у эго есть причинное тело; но как вы сможете его сделать предметом исследования? Ведь когда эго принимает эту форму, вы погружены во тьму глубокого сна.
Но сколь бы энергично ни проводился поиск Истока Ахам-вритти в бодрствующем состоянии, эго в его тонкой и причинной формах при этом все равно остается неуловимым, разве не так?
Нет. Поиск Истока Ахам-вритти нацелен на самое бытие эго. Поэтому неуловимость его тонких форм в данном случае несущественна.
Зачем исследовать эго в форме Ахам-вритти, если единственной целью служит постижение ничем не обусловленного, чистого бытия Истинного Я, которое никоим образом не зависит от эго?
Специфическое назначение той формы или активности, которая именуется "эго", состоит в следующем. Эго представляет собой связующее звено, узел между чистым Сознанием (Истинным Я) и физическим телом, инертным и бесчувственным. Поэтому эго и называют чит-джада грантхи. Поскольку вы в своем выслеживании Истока Ахам-вритти задействуете чит, сознание, которое есть неотъемлемой стороной эго, исследование это в конечном счете ведет к постижению чистого Сознания как такового, Истинного Я.
Какова связь между чистым Сознанием, которое постигает джняни, и чувством того, что "я есть", которое признается исходным фактом любого повседневного переживания?
Неразличенное сознание чистого Бытия – это Сердце, или Хридаям, то есть ваше действительное существо, как это следует из самой этимологии слова (Хрит + Аям = Сердце есть Я). Из Сердца возникает чувство того, что "я есть", которое изначально дано в любом переживании и по природе своей чисто, шуддха-саттва. Именно в этой шуддха-саттва сварупе (то есть истинной природе, не загрязненной раджасом и тамасом) проявляется Я, чтобы жить в джняни...
В джняни эго существует в саттвической форме и, следовательно, представляет собой нечто реальное. Я верно понял?
Нет. Само по себе эго в любых его формах у джняни, как и у аджняни, есть видимость. Но аджняни, обманутому мыслями о реальности бодрствующего состояния и мира, эго кажется реальным. Поскольку он видит, что джняни, подобно всем другим людям, действует, аджняни вынужден приписывать ему те или иные свои представления об индивидуальности.
Как, в таком случае, у джняни действует Ахам-вритти?
Она у него никак не действует. Мишенью (лакшья), на которую джняни направляет свое внимание, выступает самое Сердце. Поэтому он един и тождествен с этим однородным, чистым Сознанием, – Праджняной, как его называют в Упанишадах. Праджняна есть воистину Брахман, Абсолют, и нет Брахмана иного, нежели Праджняна.
Почему аджняни, к своему несчастью, ничего не ведает об этой единой и единственной Реальности?
Аджняни видит только ум, который представляет собой всего лишь отражение света Чистого Сознания, возникающего в Сердце. О существовании Сердца он не догадывается. Почему? Потому что ум его обращен вовне и он никогда не искал своего Истока.
Что мешает этому исходящему из Сердца неразличимому Свету Сознания самому открыть Себя аджняни?
Подобно тому как вода в горшке отражает огомное солнце в узких пределах стенок посудины, васаны, или скрытые тенденции человеческой психики, выступают в качестве субстрата, который отражает Свет Сознания, льющегося из Сердца. Улавливая этот всепроникающий безграничный Свет, они являют его отражение в форме феномена, называемого "умом". Наблюдая лишь это отражение, аджняни проникается ложной верой в то, что он есть конечное существо, джива.
Если ум, благодаря поиску Истока Ахам-вритти, обращается внутрь, васаны постепенно угасают; а ввиду отсутствия средств отражения исчезает и сам феномен отражения, ум, поглощаясь Светом Единой Реальности, – Сердца.
Это итог и сущность всего, что необходимо знать искателю Истины. Ревностный и неуклонный поиск Истока Ахам-вритти выступает для него категорическим императивом.
Однако любые усилия, которые он в состоянии предпринять, ограничены состоянием бодрствования. Каким образом этот поиск, проводимый лишь в одном из трех состояний ума, может разрушить ум как таковой?
Несомненно, поиск Истока Ахам-вритти начинается в состоянии бодрствования. Нельзя сказать, что ум при этом разрушается окончательно; но в ходе самого процесса Самовопрошания обнаруживается, что смена трех состояний ума, равно как и сами эти три состояния, принадлежат миру явлений. А мир этот не имеет никакого отношения к тому, что так напряженно ищет садхак.
Действительное Самовопрошание возможно лишь путем интенсивного обращения ума внутрь, к Истоку Ахам-вритти. То, что в конце концов постигается в результате такого поиска, есть воистину Сердце, – неразличимый ранее Свет чистого Сознания, в котором полностью поглощен отраженный свет ума.
В таком случае для джняни уже не существует различий между этими тремя состояниями ума?
Какие могут быть различия, когда ум растворен и утрачен в Свете Сознания?
Для джняни все три состояния одинаково нереальны. Но аджняни неспособен постичь это, ибо для него мерой реальности служит состояние бодрствования. Напротив, для джняни мерой реальности служит Реальность как таковая. Эта Реальность чистого Сознания по природе своей вечна и поэтому присутствует во время любых состояний, называете ли вы их бодрствованием, сном со сновидениями или глубоким сном. Для того, кто един с этой Реальностью, не существует ни ума, ни трех его состояний, ни, следовательно, обращения ума внутрь или наружу.
Он постоянно пребывает в состоянии бодрствования, ибо пробужден для вечного Себя. Он постоянно пребывает в состоянии сна со сновидениями, ибо мир для него – лишь очередное сновидение. Он постоянно пребывает в состоянии глубокого сна, ибо никогда не сознает, что "я тело".
Должен ли я понимать это так, что Шри Бхагаван говорит сейчас со мной в бодрственно-дремотно-спящем состоянии?
Поскольку ваш сознательный опыт ограничен периодом направленности ума вовне, вы называете настоящий момент состоянием бодрствования; но поскольку все это время ваш ум спит для Истинного Я, на самом деле вы сейчас крепко спите.
Для меня глубокий сон – это просто пустота.
Это потому, что состояние бодрствования для вас – это просто вскипание беспокойного ума.
Говоря о пустоте глубокого сна, я имею в виду, что мне трудно в нем что-либо осознать, то есть он для меня равнозначен несуществованию.
Но ведь вы существовали во время глубокого сна.
Если и существовал, то не сознавал этого.
Не хотите ли вы в самом деле сказать, что на время глубокого сна перестали существовать? (Смеется). Если вы отправились спать как мистер Икс, то не встали ли после сна как мистер Игрек?
Возможно, я узнаю свою личность благодаря воспоминаниям о ней.
Допустим, но возможно ли это без непрерывности сознавания?
Но я не сознаю в себе такого сознавания.
Нет, вы ошибаетесь. Кто говорит, что вы ничего не сознаете в глубоком сне? Говорит ваш ум. Но ведь в глубоком сне ума не было? В таком случае какую ценность имеют заявления ума о вашем существовании или ваших переживаниях во время глубокого сна? Привлечение свидетельств ума для опровержения факта вашего существования или сознавания во время глубокого сна в точности напоминает привлечение вашего сына в свидетели с целью опровергнуть факт вашего рождения!
Помните, я говорил ранее, что существование и сознавание – не две разные вещи, но суть одно и то же? Если вы по какой-то причине почувствуете необходимость допустить факт своего существования во время глубокого сна, будьте уверены, что вы также и сознавали это существование.
Что вы действительно не сознаете во время глубокого сна, так это существование своего тела. Вы смешиваете это временное сознавание тела с вечным сознаванием истинного Себя. Праджняна, Исток ощущения "себя", живет постоянно и не зависит от трех преходящих состояний ума, позволяя вам тем самым неизменно сохранять свою самотождественность.
Более того, Праджняна превосходит упомянутые три состояния, поскольку может жить без них и несмотря на них.
Это и есть Реальность, которую вам надлежит искать в так называемом бодрствующем состоянии путем прослеживания Ахам-вритти вплоть до ее Истока. Интенсивная практика в данном направлении обнаружит, что ум и три его состояния нереальны, и что Вы есть вечное, безграничное Сознание чистого Бытия, называемое также Сердцем или Истинным Я.
Часть Вторая:
ПРЯМОЙ ПУТЬ К СЕБЕ
КТО Я?
В основе этого произведения – ответы Бхагавана Шри Раманы Махарши на вопросы одного из первых его учеников Шивапракашама Пиллая [61]. Последний привел в порядок вопросы и ответы, тщательно их обработал и представил Бхагавану для одобрения. Затем они были опубликованы в виде связного изложения, статьи. В настоящей книге принята первоначальная редакция.
Поскольку все живые существа желают быть счастливыми и не страдать, поскольку каждый с чрезвычайной любовью относится к самому себе и поскольку только счастье – причина любви, то для достижения этого счастья, которое есть природой каждого и которое каждый испытывает в состоянии глубокого сна, где ум безмолвствует, человеку следует познать самого себя. Основным средством для этого служит путь Знания, поиск ответа на вопрос "Кто я?".
1. Кто Я?
Грубое тело, состоящее из семи частей [62] (дхату), не есть Я; пять чувственных органов познания – слух, осязание, зрение, вкус и обоняние, которые воспринимают соответственно звук, поверхность тел, цвет, вкусовые ощущения и запах – не есть Я; пять органов волевого движения, т. е. органы речи, передвижения, схватывания, выделения и порождения, которые имеют как соответствующие им функции речь, передвижение, схватывание, выделение и воспроизведение, – тоже не есть Я; пять жизненных сил, прана и т.д. [63], которые выполняют соответственно пять функций – вдыхание и т.п., – не есть Я; даже ум, который мыслит, не есть Я; также и неведение [64], наделенное только васанами (остаточными впечатлениями об объектах), не содержащими ни объектов, ни деятельности, тоже не есть Я.
2. Если Я не есть ничем из вышеперечисленного, то кто же Я?
После отрицания всего вышеупомянутого как "не это, не это", то Сознавание, которое одно остается, и есть Я.
3. Какова природа этого Сознавания?
Природа Сознавания есть Сат-Чит-Ананда (Бытие-Сознание-Блаженство).
4. Когда наступает постижение Себя?
Когда мир, который есть то, что видимо, устраняется, наступает постижение Себя, который есть Истинный Видящий.
5. Можно ли постичь Себя и тогда, когда мир воспринимается как реальный?
Нельзя.
6. Почему?
Видящий и объект зрения подобны веревке и змее. Как осознание того, что веревка есть субстрат, не придет, пока не кончится заблуждение об иллюзорности змеи, так и постижение Истинного Я, которое есть Субстрат, не будет достигнуто, если не устранена вера в реальность мира.
7. Когда мир исчезнет как объект?
Когда ум, который выступает причиной всех видов познания и действия, успокоится, мир исчезнет.
8. Какова природа ума?
То, что называют "умом", – это чудесная сила, которая находится в Я, и служит причиной возникновения всех мыслей. Не существует ума отдельно от мыслей, а поэтому мысль и есть природа ума. Отдельно от мыслей нет и независимой сущности, называемой "миром". В глубоком сне нет ни мыслей, ни мира. В состояниях же бодрствования и сна со сновидениями существуют и мысли, и мир. Как паук выпускает паутинку и потом снова втягивает её в себя, так и ум проецирует мир вне себя и снова растворяет его в себе. Когда ум выходит из Истинного Я, возникает мир, и поэтому, если мир кажется реальным, Истинное Я не появляется; когда же, сияя, появляется Истинное Я, мир себя не обнаруживает. При настойчивом исследовании природы ума последний придет к концу, оставив лишь Истинное Я. То, что отнесено к Истинному Я, есть Атман (Истинная Природа человека). Ум всегда существует только в связи с чем-нибудь грубым и не может быть самим по себе. Именно ум называют тонким телом или душой (дживой).
9. Каков путь исследования для понимания природы ума?
То, что возникает в этом теле как "я", есть ум. Если же исследовать, где в теле впервые возникает мысль "я" [65], то обнаруживается, что она появляется в Сердце. Именно в НЕМ первоисточник ума. Даже если человек будет постоянно думать "я", "я", то он обязательно придет к этому месту. Из всех мыслей, возникающих в уме, мысль "я" – самая первая, и лишь за ней поднимаются другие мысли. Только после появления местоимения первого лица возникают местоимения второго и третьего лица, то есть без "я" не было бы "ты" и "он" ("других").
10. Как может ум стать спокойным?
Посредством вопрошания "Кто я?". Мысль "Кто я?" разрушит все остальные мысли и, подобно палке, используемой при перемешивании погребального костра, в конце концов сгорит и сама. Только после этого возникает Самопостижение.
11. Каковы средства для постоянного удержания мысли "Кто я?".
При появлении других мыслей надо не следовать за ними, а спрашивать: "Для кого они возникают?". Безразлично, сколько будет мыслей, но при возникновении каждой из них следует прилежно спрашивать: "Для кого возникла эта мысль?". Сразу или после серии вопросов – ответов в сознании [66] должен всплыть ответ: "Для меня".
Если же после этого спросить: "Кто я?", то ум возвращается к своему источнику и происходит успокоение возникшей мысли. При повторении такой практики ум приобретает способность оставаться в своем источнике. Когда ум, являясь тонким, выходит наружу через мозг и органы чувств, появляются грубые имена и формы, но если он остается в Сердце, то имена и формы исчезают. Состояние, в котором ум удерживается от выхода и сохраняется в Сердце, называется "обращенностью вовнутрь" (антар-мукха). Разрешение уму выходить наружу из Сердца называется "обращенность вовне" (бахир-мукха). Таким образом, когда ум остается в Сердце, "я", являющееся источником всех мыслей, уходит, а Истинное Я, существующее всегда, будет сиять. Что бы ни делалось, должно совершаться без эгоизма "я". Если действовать подобным образом, то все предстанет как сущность Шивы (Бога).
12. Разве нет других средств для успокоения ума?
Кроме Вопрошания нет других подходящих средств. Если посредством иных способов достигается видимый контроль за умом, то создается впечатление, что он управляем, однако ум все же выходит из повиновения, как только прекращается контроль. Управление дыханием также успокаивается ум, но он будет спокойным только пока дыхание контролируется; однако при возвращении дыхания к обычному ритму он снова начинает двигаться и блуждать под влиянием своих васан (остаточных впечатлений). Ум и дыхание имеют один источник. Мысль поистине есть природа ума, а мысль "я" – первая мысль ума; это и есть Ахамкара (эгоизм). Именно там, где зарождается Ахамкара, берет свое начало и дыхание. Поэтому, когда ум успокаивается, то дыхание управляемо, и наоборот, когда дыхание управляемо, ум успокаивается. Однако в глубоком сне дыхание не прекращается, хотя ум и спокоен. Это происходит по воле Бога – чтобы сохранить тело и чтобы другие люди не вообразили, что оно мертво. В состоянии бодрствования и в самадхи, когда ум становится неподвижным, дыхание управляемо. Дыхание есть грубая форма ума. До самой смерти ум удерживает дыхание в теле, а когда тело умирает, он забирает дыхание с собой. Поэтому упражнение дыхательного контроля есть только вспомогательное средство для успокоения ума (манониграха) и оно его не уничтожает (манонаша).
Медитация на формах Бога, повторение мантр, ограничения в пище и т.п., как и практика дыхательного контроля, лишь помогают в успокоении ума.
Практикой медитации на формах Бога и повторения мантр ум становится однонаправленным, однако он по своей природе склонен блуждать. Подобно слону, держащему только цепь, вставленную в его хобот, ум, занятый именем или формой, будет схватывать только их. Когда ум расширяется в виде бесчисленных мыслей, каждая мысль его ослабевает, но после растворения мыслей ум становится однонаправленным и сильным. Для такого ума Само-вопрошание становится легким. Из всех ограничений наилучшее – употребление саттвической пищи [67] в умеренном количестве; в этом случае саттвические качества ума [68] возрастают, что будет полезно при Само-вопрошании.
13. Остаточные впечатления об объектах кажутся нескончаемыми, словно волны океана. Когда же они все будут устранены?
По мере совершенствования медитации на Себе васаны будут разрушаться.
14. Неужели возможно растворить все васаны, пришедшие из безначального времени, и оставаться своей Истинной Природой?
Не поддаваясь сомнениям, возможно это или нет, следует неуклонно держаться медитации на Себе. Даже великий грешник не должен предаваться унынию и причитать: "О, я великий грешник, как же я могу быть спасен?"; следует полностью отвергнуть мысль "я – грешник" и ревностно заниматься медитацией на Себе, ибо только тогда успех наверняка обеспечен. Нет двух умов – одного хорошего и другого дурного; ум только один. Это лишь остаточные впечатления бывают двух сортов – благоприятные и неблагоприятные. Когда ум находится под влиянием благоприятных впечатлений, его называют хорошим, а неблагоприятных – дурным.
Не надо позволять уму прельщаться мирскими объектами и заниматься тем, что касается других людей. Какими бы плохими ни были другие люди, к ним нельзя проявлять ненависть. Следует воздерживаться от желания и ненависти. Всё, что отдано людям, дается и самому себе. Если эта истина понята, кто откажет другим? Когда я возникает, всё (остальное) возникает, когда я успокаивается, то и все становится спокойным. В какой степени наше поведение отличается смирением, в такой же степени будут хорошими и результаты. Если ум успокоен, можно жить где угодно.
15. Как долго следует практиковать Вопрошание?
Пока в уме сохраняются васаны (впечатления об объектах), практика Вопрошаия "Кто я?" обязательна. По мере возникновения мыслей их следует разрушать – здесь и теперь – в самом источнике их появления, используя Вопрошание. Непрерывное созерцание Себя до момента Самопознания – это единственное, что следует делать. Пока враги находятся в крепости, они продолжают делать вылазки, но если их истреблять по мере появления, то мы возьмем крепость.
16. Какова природа Истинного Я?
То, что существует, в действительности есть только Истинное Я. Мир, джива (индивидуальная душа), Бог – всё это только видения в Нем, подобно отливу серебра в перламутре, ибо эта триада появляется одновременно и одновременно исчезает. Истинное Я есть то, где абсолютно нет мысли "я"; это то, что называют "Тишиной". Истинное Я как таковое есть мир; Истинное Я как таковое есть джива, Истинное Я как таковое есть Бог – все есть Шива, Истинное Я.
17. Разве всё не есть работа Бога?
Солнце всходит без собственного желания, принятия решения или усилия, однако только от одного его присутствия искрится камень, расцветает лотос, испаряется вода, люди выполняют свои разнообразные дела и затем отдыхают. Как иголка движется в присутствии магнита, так дживы, управляемые тремя (космическими) функциями [69] или пятеричной божественной деятельностью [70], благодаря лишь присутствию Бога выполняют свои действия, а затем приходят к покою в соответствии с их индивидуальными кармами. Бог не имеет намерения, и никакая карма не затрагивает его. Подобно этому, мирские действия не влияют на солнце, а достоинства и недостатки низших четырех элементов не влияют на всепроникающий Эфир".
18. Из преданных – кто самый великий?
Тот, кто полностью вверяет себя Себе, который есть Бог, самый преданный. Вверить себя Богу – значит постоянно пребывать в Себе, не думая ни о чем, кроме Себя.
Какие бы ноши ни опускались на Бога, он несет их. Если всё движется высочайшей властью Бога, то зачем нам, не подчиняясь ей, постоянно занимать себя мыслями о том, что и как следует делать, а что и почему делать не следует? Мы знаем, что поезд везет все грузы, так для чего после посадки держать свой багаж на голове, причиняя себе неудобства, когда можно положить его на полку и ощущать покой?
19. Что такое непривязанность?
Если все возникающие мысли уничтожаются без остатка в самом месте их возникновения, это и есть непривязанность. Подобно ловцу жемчуга, прикрепляющему к поясу камень, чтобы опуститься на дно моря, каждый из нас должен вооружиться непривязанностью, чтобы нырнуть внутрь и достать жемчужину Себя.
20. Могут ли Бог или Гуру Освободить душу?
Бог и Гуру только показывают Путь Освобождения, но сами не приводят душу к состоянию Освобождения.
В действительности же Бог и Гуру не различаются. Как добыча, попавшая в пасть тигра, не может вырваться, так и те, кто попал в сферу милостивого взгляда Гуру, будут спасены им и не будут потеряны; однако каждому следует своими собственными усилиями продвигаться по Пути, показанному Богом или Гуру, и достичь Освобождения. Познать себя можно только своим собственным Глазом Знания. Разве тому, кто есть Рама [71], требуется зеркало, чтобы узнать, что он действительно Рама?
21. Необходимо ли тому, кто стремится к Освобождению, исследовать природу категорий (таттв)?
Как человек, желающий выбросить мусор, не нуждается в анализе его содержимого, так и тот, кто хочет познать Себя, не имеет надобности в подсчете числа категорий и исследовании их свойств; единственное, что он должен сделать, – это отвергнуть все категории, скрывающие Себя. Мир следует рассматривать как сновидение.
22. Между бодрствованием и сновидением нет разницы?
Бодрствование – длительно, а сновидение – коротко; других различий нет. Как события бодрствования кажутся реальными лишь при бодрствовании, так и события сна – в период сна. В сновидении ум принимает другое тело. И в бодрствовании, и во сне имена и формы появляются одновременно.
23. Есть ли какая-либо польза в чтении книг для тех, кто стремится к Освобождению?
Все Священные тексты говорят, что для обретения Освобождения следует сделать ум спокойным, а поэтому их основным Наставлением есть требование успокоить ум; понявшему это нет нужды в бесконечном чтении. Чтобы успокоить ум, необходимо только выяснить внутри себя, что такое Я Сам, а как можно вести этот поиск в книгах? Следует познать Себя собственным оком Мудрости. Истинное Я пребывает внутри пяти оболочек [72], а книги находятся вне их. Так как Истинное Я должна быть найдено отбрасыванием этих пяти оболочек, то тщетно искать его в книгах. Придет время, когда потребуется забыть все свои знания.
24. Что такое счастье?
Счастье – это сама сущность Истинного Я, счастье и Истинное Я не различаются. Счастья нет ни в одном объекте мира, но из-за нашего невежества мы воображаем, что получаем счастье от объектов. Когда ум направляется наружу, он испытывает страдания. Действительно, лишь когда его желания исполнены, он возвращается к своему источнику и наслаждается счастьем – Истинным Я. Подобным образом в состояниях глубокого сна, самадхи, при обмороке или когда желаемое достигнуто, a нежелательное устранено, ум обращен вовнутрь и наслаждается чистым Истинным Я – Счастьем. Таким образом, ум двигается без отдыха, то выходя из Истинного Я, то возвращаясь к нему. Тень от дерева приятна, вне её – обжигает жара. Человек, много ходивший под солнцем, ощущает блаженство прохлады, когда достигает тени. Тот, кто постоянно уходит из тени на солнце, и затем возвращается обратно в тень – глупец. Мудрый неизменно остается в тени. Подобно этому ум знающего Истину не покидает Брахмана. Ум невежды, наоборот, периодически уходит в мир, ощущая страдания, и лишь на короткое время возвращается к Брахману, чтобы пережить счастье. В действительности же то, что называют миром, есть только мысль. Когда мир исчезает, то есть когда нет мысли, ум испытывает счастье, но если мир появляется, ум подвержен страданию.
25. Что такое проницательность Мудрости (джняна-дришти)?
Оставаться спокойным – вот что называется проницательностью Мудрости. Для этого надо растворить ум в Себе. Телепатия, знание прошлых, настоящих и будущих событий, ясновидение не составляют проницательности Мудрости.
26. Какова связь между отсутствием желаний и Мудростью?
Отсутствие желаний есть Мудрость. Они не различаются, это одно и то же. Отсутствие желаний – это воздержание от движения ума к какому-либо объекту, а Мудрость означает, что объекты не появляются. Другими словами, когда не ищется ничего, кроме Себя, – это непривязанность или отсутствие желаний, а неоставление Себя – это мудрость.
27. В чем разница между вопрошанием и медитацией?
Вопрошание состоит в удержании ума в Истинном Я. Медитация же заключается в размышлении о том, что медитирующий есть Брахман, Бытие-Сознание-Блаженство.
28. Что такое Освобождение?
Вопрошание о природе Себя, пребывающего в оковах, и познание своей истинной сущности есть Освобождение.
БОЖЕСТВЕННАЯ ПЕСНЬ
Однажды [73], когда Бхагаван беседовал с посетившим его пандитом о великих достоинствах Бхагавадгиты, один из преданных заметил, что удержать в памяти все 700 стихов очень трудно, а потому попросил отметить один стих, который следовало бы запомнить как квинтэссенцию Гиты. Бхагаван указал 20-й стих из десятой главы:
Всех существ Я Атман, Гудакеша [74],
в самом сердце Я их пребываю;
Я – начало их, Я – середина,
и конец всех существ Я также.
Позднее он выбрал 42 стиха и расположил их так, что композиция может служить общим руководством искателю Истины в его садхане. Он же перевел эти стихи на языки тамили и малаялам. Здесь они приводятся в русском переводе В.С.Семенцова.
* * *
Санджая сказал:
1.И когда потрясенный Партха [75]
так сидел, проливая слезы,
преисполненный состраданья, –
ему молвил Мадхусудана [76]:
II:1
Благой Господь сказал:
2.Это тело твое, сын Кунти [77],
именуется поле – "кшетра";
познающий его есть "кшетраджня" –
таково наставление мудрых.
XIII:1
3.Я есмь то, что во всех этих кшетрах
пребывает как их кшетраджня;
кто так знает кшетраджню и кшетру –
тот владеет, сын Бхараты [78], знаньем.
XIII:2
4.Всех существ Я Атман, Гудакеша,
в самом сердце Я их пребываю;
Я – начало их, Я – середина,
и конец всех существ Я также.
Х:20
5.Неизбежно умрет рожденный,
неизбежно родится умерший;
если ж все это неотвратимо –
то к чему здесь твои сожаленья?
II:27
6.Никогда не рождаясь, Он не умирает,
Он не тот, кто, родившись, больше не будет:
нерождаемый, вечный, древний, бессмертный,
Он при гибели тела не гибнет.
II:20
7.Нерассекаемый, несожигаемый,
неувлажняемый, неиссушаемый,
неколеблем, знай, этот Вечный –
вездесущий, стойкий, нетленный.
II:24
8.То, чем весь этот мир пронизан,
разрушенью, знай, неподвластно;
это непреходящее, Партха,
уничтожить никто не может.
II:17
9.То, что есть, никогда не исчезнет;
что не есть – никогда не возникнет;
этих двух состояний основу
ясно видят зрящие сущность.
II:16
10.Как акаша, что все проникает,
остается чиста из-за тонкости своей, –
Так Атман ничем не мараем,
во всех телах пребывая.
XIII:32
11.Солнца луч Его не достигнет,
ни огонь там, ни месяц не светят,
кто ушел туда – не возвратится;
то Мой, Партха, приют высочайший.
XV:6
12.Миру форм непричастно, вечно,
оно высшей зовется целью;
кто достиг его, не возвратится.
То Мой свет высочайший, Арджуна.
VIII:21
13.Узы греха, ослепленье, гордыню,
двойственность радости-боли оставив,
мыслью бесстрастной в Себе пребывая,
к вечной он пусть направляется цели.
XV:5
14.Кто, отбросив шастр предписанья,
существует лишь ради желаний,
совершенства тот не достигнет,
высший путь он утратит и радость.
XVI:23
15.Всюду равным внутри этих тварей
пребывает великий Владыка,
среди гибнущих Он не гибнет;
кто так видит – поистине видит.
XIII:27
16.Только высшее благоговенье
здесь Меня обрести позволяет
в этом облике высшем, сын Притхи,
и познать, и увидеть по сути.
XI:54
17.О сын Бхараты! Вера тварей
сообразна их внутренней сути;
человек состоит из веры:
какова его вера – таков он.
XVII:3
18.Достигает знания йогин,
веры полный, себя обуздавший;
пребывающий в знании – скоро
запредельный покой обретает.
IV:39
19.Этих вечно обузданных бхактов,
что Меня почитают с любовью,
Я одариваю йогой мысли [80];
они ж ею ко Мне приходят.
X:10
20.Побуждаемый к ним состраданьем,
в глубине их существ пребывая,
светом знания Я разрушаю
от незнанья в них мрак рожденный.
X:11
21.Но кто Атмана видит, Партха,
тот незнанье свое уничтожил:
его знание, словно солнце,
это Высшее здесь освещает.
V:16
22.Высоки – полагают – чувства;
еще выше, чем чувства, манас;
выше сердца находится буддхи;
еще выше Атман пребывает.
III:42
23.Распознав Того, Кто выше буддхи,
укрепив себя Собою,
порази же врага, мощнорукий,
столь упорного – вожделенье.
III:43
24.Как огонь, разгоревшись, в пепел
превращает дрова, о Арджуна,
так и джняны огонь все кармы
без остатка испепеляет.
IV:37
25.Кто без помыслов, Партха, без страсти
все свои начинанья свершает,
кто все кармы сжег огнем джняны –
того мнят пробужденные мудрым.
IV:19
26.Путь недолог до Брахманирваны
для аскетов, себя победивших,
для лишенных желаний и гнева,
обладающих Атмана знаньем.
V:26
27.Свое сердце на Атман направив,
пусть себя он тогда успокоит
мыслью стойкой – и пусть тогда он
ни о чем другом не помышляет.
VI:25
28.И куда бы в нем ни увлекался
ум подвижный и неспокойный, –
пусть, его обуздав, отовсюду
под власть Атмана он приводит.
VI:26
29.Кто без страсти, без страха, без злобы,
обуздавший мысль, чувства и сердце,
устремленный лишь к освобожденью, –
тот молчальник всегда свободен.
V:28
30.Свою душу очистивший йогой
и повсюду единое зрящий,
он Себя в тварях всюду видит,
твари все он в Себе созерцает.
VI:29
31.Всем тем, кто Меня почитают,
ни о чем ином не помышляя,
постоянно обузданным в йоге,
Я дарю плодов сохраненье.
IX:22
32.Но лишь джняни всех превосходит –
постоянно обузданный бхакт Мой;
ибо Я лишь один ему дорог
и он сам Мне дорог безмерно.
VII:17
33.На исходе бессчетных рождений
тот, кто знает, Меня достигнет,
"Васудева [81] есть все" – помышляя;
очень редок подобный махатма [82].
VII:19
34.Если муж себя очищает
от страстей, проникающих в манас,
пребывая в Cебе, рад Cобою,
это значит: он в мудрости стоек.
II:55
35.Только тот, кто, отбросив желанья,
пребывает без вожделений,
не имея ни "я", ни "мое", Партха, –
этот муж покой обретает.
II:71
36.Дорог Мне – кто людей не терзает,
кто и сам от людей не страждет,
кто от радости, от раздраженья,
нетерпенья и страха свободен.
XII:15
37.Кто к бесчестью и к чести ровен,
к другу-недругу одинаков,
оставляющий все начинанья –
тот и есть "превзошедший гуны".
XIV:25
38.Тот муж, которому Атман
все услады и радость дарует,
кто лишь Собою, Партха, доволен, –
для него неважны предписанья.
III:17
39.Для себя он не видит цели
ни в деянье, ни в недеянье;
от существ никаких в этом мире,
Партха, тот человек не зависит.
III:18
40.Он случайно пришедшим доволен,
он вне двойственности, независтлив,
и в беде и в удаче ровен,
даже действуя, он не привязан.
IV:22
41.В Сердце всех существ пребывает
их опора – великий Владыка;
Он вращает их майей своею,
как колеса в послушной машине.
XVIII:61
42.Только в Нем ищи утешенья
всей душою своей, сын Кунти:
Его милостью ты достигнешь
высшей цели, умиротворенья.
XVIII:62
А. Девараджа Мудальяр
ЖИЗНЬ УЧИТЕЛЯ И СУТЬ ЕГО НАСТАВЛЕНИЙ
Духовный Учитель [83], известный ныне под именем Шри Раманы Махарши, родился 30 декабря 1879 года, в день АРДРА ДАРШАН, считающийся священным и благоприятным [84]. Его отец Сундарам Айяр был родом из Тиручули – деревни, лежащей в 30 милях юго-восточнее Мадурая. Респектабельный адвокат, относившийся с уважением и любовью ко всем, он был женат на Алагаммале, глубоко религиозной индуске, преданной жене и замечательной хозяйке. Ребенка назвали Венкатараманом. Несколько лет мальчик учился в школе Тиручули, а затем в Диндигуле и Мадурае. Считалось, что в школе он особенно не отличался и в спорте достиг гораздо больших успехов, чем в учебе, ибо был физически сильнее большинства друзей и товарищей, но впоследствии он Сам говорил, что на самом деле был безразличен и к занятиям, и к спорту в равной мере.
В его жизни не было ничего значительного вплоть до ноября 1895 года, когда один из родичей рассказал о своем возвращении из Аруначалы (другое имя города Тируваннамалая). Это название по какой-то необъяснимой причине возымело на него странное и глубокое воздействие, вызвав восхищение, благоговение и любовь одновременно, хотя он услышал его не впервые. Бхагаван рассказывал мне: "С ранних лет имя Аруначалы было "сияющим и звучащим" внутри меня, была спхурана (пульсация) этого имени", а на мой вопрос, какой была спхурана, он ответил, что она несла в себе как звук, так и свет, звук и видение, воспринимаемые не ушами, но только Сердцем, психическим Сердцем. Немного позднее он познакомился с книгой "Пэрия Пуранам", рассказывающей о жизни величайших тамильских святых, и был глубоко тронут ею.
В июле 1896 года, когда ему было 16 лет, произошло самое важное событие в его жизни. Внезапный и сильных страх смерти настолько охватил его, что он собрался умереть, хотя тело было здоровым и сильным. Шок этого внезапного и непреодолимого страха смерти привел его к совершенно необычному переживанию [85], в результате которого убеждение, что "Я – Дух, нечто, превосходящее тело", ярко вспыхнуло внутри него, словно живая Истина.
Убеждение, что он был не телом, но Духом, независимым от тела, существующим даже с прекращением жизни тела, пришло к нему в проблеске как мгновенный результат непосредственного переживания, а не как вывод длительного и болезненного процесса логических умозаключений. Это познание было таким глубоким и затрагивающим его суть, что оно никогда уже ни на мгновение не оставляло его.
Переживание, которое, возможно, длилось не более получаса, полностью и навсегда изменило мальчика. Он утратил интерес к занятиям, друзьям, родственникам, даже к пище и стал часто посещать главный храм Мадурая, где проводил долгие часы перед святынями, моля Господа о Милости, которая сделала бы его похожим на кого-нибудь из 63 святых в "Пэрия Пуранам". Но в основном он пребывал в состоянии божественного блаженства внутри себя, в то время как слезы ручьем катились из глаз.
Наблюдая эти изменения в мальчике, взрослые и особенно старший брат постоянно упрекали его. Наконец, 29 августа 1896 года наступил кризис. Когда старший брат не выдержал: "Зачем человеку, погруженному в созерцание, нужны книги, школа и дом?", то юный Венкатараман сказал себе: "Да, это абсолютно правильно. Какое мне дело до всех этих вещей?" – и решил сразу оставить дом и отправиться к Аруначале. Он обратился к старшему брату: "Я должен сейчас идти в школу", на что тот ответил: "Тогда возьми пять рупий и по пути заплати за меня в колледже". Духовно устремленный юноша принял эти деньги как Божий дар для поездки к Аруначале. В старом атласе он нашел местонахождение Тируваннамалая и подумал, что трех рупий ему должно хватить, чтобы доехать туда. Поэтому он взял только три рупии и отправился на железнодорожную станцию, оставив на видном месте записку:
"Я ушел, чтобы найти своего Отца и подчиниться его приказу. Это (то есть я сам) становится на добрый путь, а поэтому не следует ни горевать, ни тратить деньги на поиски этого. Оставляю две рупии".
Он прибыл на станцию, опоздав более чем на час ко времени отхода поезда по расписанию, но, к счастью, поезд тоже опоздал, и поэтому мальчику удалось сесть в него. Он взял билет только до Тиндиванама, ибо, согласно старому атласу, через Тируваннамалай поезда не ходили, а ближайшей к нему железнодорожной станцией и был Тиндиванам. Но старик мусульманин, сидящий в купе, поинтересовался, куда направляется юноша с блестящими глазами, и рассказал о недавно открытой ветке Виллупурам-Катпади, проходящей через Тируваннамалай. Махарши не мог припомнить, как мусульманин попал в купе, но так или иначе он оказался здесь, чтобы руководить им. Следуя его совету, юноша сошел в Виллупураме и после ряда событий, не представляющих особого интереса, достиг Арайянайналлура. Обнаружив храм (а это был храм Атуланатха Ишвары), он вошел в него и сел при тусклом свете одной чуть мерцающей лампады. Будучи поглощенным самадхи. он вдруг обнаружил чистое пространство, заполненное ярким светом. С изумлением юный преданный смотрел в направлении гарбха гриха (сокровенной святыни), чтобы увидеть, откуда появляется свет. Но источник света найти не удалось, так как свет быстро исчез. На месте, где видение открылось юному Свами, прославленный святой Тируджнянасамбандар некогда имел видение Господа Аруначалы и тоже в форме света. Здесь он установил лингам [86] Господа Аруначалы, почитаемый живой традицией и поныне.
Из Арайянайналлура юноша окончательно прибыл в Тируваннамалай утром 1 сентября 1896 года и сразу отправился в Храм Господа Аруначалы. Хотя он пришел в Храм в необычное время, после утренней пуджи [87], все двери, ведущие к сокровенным святыням, были открыты. Он направился прямо туда и сказал: "Отец, я пришел по Твоему зову, да исполнится Твоя воля". После этих слов жжение в теле, которое он чувствовал в течение нескольких дней, исчезло. Проведя некоторое время в поклонении, он вышел из Храма, пошел в город и вернулся обритый наголо, с набедренной повязкой в качестве единственной одежды.
Первоначально он жил в Тысячеколонном Зале Храма. Чтобы избежать помех со стороны толп людей, привлеченных необычным зрелищем юноши, почти мальчика, погруженного в такую глубокую медитацию, он должен был перемещаться с места на место как внутри, так и вне Храма. Не менее трех лет прошло в поддержании абсолютного молчания и в глубоком, всепоглощающем погружении в Себя, в течение которого молодой аскет полностью утрачивал сознание тела. Когда он сидел у святыни Патала Лингама, в темном углу подземелья Тысячеколонного Зала, на него набрасывались ядовитые насекомые так, что кровь и гной сочились из ран, однако он пребывал в Себе, не ощущая боли и неудобств, не сознавая случившегося с телом.
Почитатели собрались вокруг и пытались спасти его физическое тело. Один такой почитатель, Аннамалай Тамбиран, начал поклоняться молодому Свами, преподнося фрукты, цветы и фимиам жженой камфары, как если бы он был священной статуей в храме. Первый день этого странного почитания прошел без протеста, но когда Тамбиран назавтра пришел вновь, снова принеся пищу и собираясь повторить свое поклонение, то увидел рядом на стене такую надпись на тамили, сделанную древесным углем: "Это (пища) – достаточная служба для этого (тела)". Отсюда стало ясно, что юный Свами грамотен. Позднее другой почитатель выполнил сатьяграху [88] и принудил Свами написать, что его зовут Венкатараман и что он родом из Тиручули.
Таким образом родные узнали о местопребывании юноши, и дядя Нелайаппа Айяр приехал, чтобы забрать Свами домой, но не получил от него никакого ответа. Позднее мать и старший брат пытались вернуть Свами, и опять безуспешно: юноша молчал. Наконец, уступив мольбе одного из поклонников, Свами написал им по-тамильски на клочке бумаги:
"Правитель всего управляет судьбами душ в соответствии с их прошлыми деяниями, их прарабдха кармой. Чему не суждено случиться, не случится. Что должно случиться, случится, несмотря на любые попытки это предотвратить. Здесь нет сомнений. А потому тишина – лучше всего".
Итак, мать и брат уехали ни с чем, а Брахмана Свами, как его стали называть, остался у подножия Горы, хотя и менял здесь одно место пребывания на другое.
В 1907 году Кавьякантха Ганапати Муни, знаменитый поэт, писавший на санскрите, который в течение ряда лет практиковал интенсивную садхану, стал преданным последователем Брахманы Свами. Именно он и его ученики были первыми, кто начал называть молодого Свами Бхагаваном Шри Раманой Махарши.
Бхагаван Рамана жил в большом Храме и рядом с ним около года, в течение следующих двух лет на расстоянии мили к востоку от Храма и затем около 15 лет вблизи и в самой пещере Вирупакша на большой Горе Святого Сигнального Пламени [89]. После этого он шесть лет оставался в ашраме, названном Скандашрамом, который был построен для него группой энтузиастов-поклонников, возглавляемой Сканда Свами. Это была скалистая местность, покрытая колючим грушевым кустарником, совершенно непригодная для постройки жилища. Но пылкая любовь и неутомимый труд преданных почитателей сделали невозможное возможным. Бхагаван рассказал мне, что в честь Сканда Свами это место стали называть Скандашрамом.
В период пребывания Бхагавана в пещере Вирупакша его мать приехала к нему и занялась приготовлением пищи. До этого преданные (ученики и почитатели) Бхагавана просили пищу на улицах (Тируваннамалая) и делили ее между всеми, кому случилось быть тогда в ашраме. Бхагаван перебрался в Скандашрам в 1916 году. Мать была там с ним и умерла в мае 1922 года. Ее тело было захоронено в месте, где ныне стоит Храм Матхрубхутешвара [90]. Бхагаван имел обыкновение посещать это Самадхи [91]. Однажды, в декабре 1922 года, он, как обычно, пошел туда, но уже больше не вернулся в Скандашрам и прожил там до своего махасамадхи [92] в апреле 1950 года, то есть более 27 лет. Вокруг Самадхи Матери выросла группа строений, которую мы называем Шри Раманашрамом. Бхагаван был доступен всем, он существовал, двигался и разговаривал подобно любому из нас. Казалось, он жил в мире, но, однако, его реальное бытие было вне мира. он жил без какой-либо привязанности к своему окружению. Это состояние бытия в книгах сравнивают с состоянием человека, крепко спящего в повозке. Для него безразлично, движется повозка или останавливается, выпрягаются ли волы из упряжи. Джняни, чье "я" уничтожено, чей ум или эго убито и кто спит в Себе, то есть погружен в Себя, не озабочен тем, что он может или не может делать в этой жизни. Другими словами, Махарши жил в Тируваннамалае как сахаджа ништха [93], легко доступный любому, кто хотел прийти и видеть его.
Он давал мало словесных наставлений, предпочитая метод Дакшинамурти, который учил Тишиной, однако молчание Махарши не было тупым и мрачным, словно на похоронах. Напротив, оно было динамичным, вибрирующим, насыщенным силой, что подтверждено переживаниями многих среди тысяч постоянных посетителей его обители. Тишина могла очаровывать – безмолвие и спокойствие ума гораздо сильнее влияли на них, чем чьи-либо самые красноречивые слова.
Это бесценное преимущество – быть современником такого великого святого и провидца, и, действительно, огромная трагедия, если искренние искатели не воспользовались его присутствием в нашей среде, в то время как люди из отдаленных стран, почти с конца света, обретали многое от общения с ним и изучения его жизни и наставлений. В наших Писаниях сказано, что неизмеримый духовный выигрыш ожидает тех, кто практикует в присутствии Существа, познавшего Себя. Изучение священных книг, соблюдение законов, церемонии и ритуалы, джапа, тапас [94] или йога, паломничества к святым гробницам и водам – ничто из этого не может сравниться с общением с настоящим джняни в помощи прогрессу искателя на духовном пути.
Нужно, однако, постоянно помнить о следующем. Хотя исходящая от Махарши благодать неограниченна, подобно благодати Самого Бога, каждый может получить ее только в соответствии со своими способностями. Как говорит Тагор: "Благодать Божия бесконечна и изливается постоянно, но мы можем собрать ее только в наши маленькие ладони". Господь Иисус говорит: "Вот Я стою у двери и стучу" [95]. Действительно, благодать Божия все время стучится в двери наших сердец, но наше эго, наш ум и желания запирают и баррикадируют двери наших сердец и препятствуют проникновению ее вовнутрь и выполнению ее работы. Вверение себя этой благодати сотворит чудеса и совершенно преобразует качество наших жизней. Но наше смирение и самоотречение половинчаты, как у того генерала, который сказал своим солдатам: "Уповайте на Господа, но порох держите сухим". Бог, Гуру и Истинное Я – одно и то же, и если мы полностью доверились Гуру, то мы в безопасности, ибо наше достижение цели этим обеспечено.
Сейчас мы перейдем к центральному и едва ли не единственному наставлению, которое Махарши давал всем искателям для самостоятельного изучения и опыта.
Сознание бытия, вечно присутствующее чувство "Я есмь", постоянное во всех трех состояниях: бодрствования, дремы (сна со сновидениями) и глубокого сна, представляет Истину или Реальность, равнодушную к тому, что я есть, такому, как "я есть это тело", "я есть Рама" или "я – учитель".
Даже после глубокого сна человек просыпается и говорит: "Я крепко спал". Чувство "я есмь" непрерывно, и оно служит нитью, ведущей человека к Реальности.
То, которое сияет внутри каждого из нас как "Я есмь", есть Истинное Я, единственная реальность, а все остальное есть просто кажимость. В Библии также ясно и выразительно говорится, что Бог сказал Моисею: "Я есмь Тот, Кто есмь" [96]. Стихи 13-й и 14-й третьей главы книги "Исход" резюмируют миссию Махарши: "Я есмь" – это имя Бога, а сознание "Я есмь", которое каждый носит внутри себя, – это голос Бога или Истинного Я.
Махарши говорит всем искренним искателям Истины:
"На каждом шагу и по любому поводу вы говорите "я, я": "я хочу узнать это", "я чувствую то", "я думаю так-то" и так далее. Спросите себя, кто есть этот "я", откуда эта мысль "я" возникает, что служит ее источником. Сохраняйте свой ум твердо установленным на этой мысли, чтобы исключить все остальные мысли, и этот процесс рано или поздно приведет вас к постижению Себя, своего Истинного Я".
Прямой метод, рекомендованный Махарши, – единственный в своем роде. Возможно, он не покажется легким, но своим собственным опытом Махарши гарантирует нам, что это кратчайший, безопаснейший и наиболее надежный метод.
Заключается он в следующем. Вы спрашиваете себя: "Кто я?" и пытаетесь удержать целиком весь ум сконцентрированным на получении ответа на этот вопрос. Правда, внутри вас будут возникать различные незваные мысли и пытаться отвлечь ваше внимание. Однако источником и пищей для всех этих мыслей служит мысль "я". Поэтому как только та или иная мысль появляется, спрашивайте, не допуская ее развития: "Кто получает эту мысль?" Ответ будет: "я". Тогда спросите себя: "Кто этот "я" и откуда?" Махарши говорит: "Не будьте обескуражены разнообразием и множественностью мыслей, которые пытаются отвлечь вас. Следуйте описанному методу с верой и надеждой, и вы наверняка достигнете цели". И он дает пример. Вы осадили крепость. Каждого защитника, покидающего ее для вылазки, вы будете сражать ударом меча. Убив последнего из них, вы захватите крепость. До тех пор, пока все мысли не будут уничтожены, они продолжают выход. Убивайте их всех мечом Вопрошания "Кто я?", и в конце концов крепость будет взята. Но победа достигается не путем простого бормотания слов "Кто я?", обращенных к себе. Интенсивное усилие ума, полная интроверсия всех способностей, тотальное погружение в поиск источника возникновения "я" – все это необходимо для успеха. В одном из своих стихов Махарши говорит:
"Ныряйте глубоко внутрь, в сокровенные глубины своего Сердца, как искатель жемчуга, сдерживая речь и дыхание, ныряет глубоко в воду, и достаньте таким образом с помощью бдительного ума сокровище Себя" [97].
Когда все мысли исчезнут, то и центральная, или коренная, мысль – "я" ум или эго – также перестанет существовать, и Истинное Я в Сердце будет одиноко сиять как сознавание "Я – Я" – безмолвно, самопроизвольно, неописуемо умом, нечто такое, что может быть пережито лишь после того, как ум перестает существовать. Пребывать в Себе, поскольку эго исчезло полностью, без остатка, как сгоревшая камфара или как река, ставшая единой с океаном, – это мудрые и называют Освобождением. Нет смысла философствовать о том, каково это состояние. Те, кто испытал его, говорят, что оно исполнено Мира и неизреченного Блаженства, но каждый должен узнать это сам. Как сказал Таюманавар [98]:
"Кто может описать и кто может понять великолепие Истинного Я? Если вы становитесь ТЕМ, то вы будете ТЕМ, и тогда ТО само будет говорить с вами".
Но когда сказано, что Истинное Я внутри Сердца будет говорить с тобой или даст тебе Себя почувствовать, то речь идет не о физиологическом органе с левой стороны груди, а о психическом центре с ее правой стороны.
Библия также утверждает: "Сердце мудрого – на правую сторону, а сердце глупого – на левую" (стих 2, глава 10, книга Екклезиаста, или Проповедника). Махарши цитирует "Йогу-Васиштху", где говорится, что сердце с правой стороны – это единственное, что надо учитывать, что Сердце находится ни внутри, ни снаружи, что ОНО есть везде, будучи природой чистого Сознания, основой и источником всего [99].
Учение о том, что если все мысли прекращаются и ум успокоен, то Истинное Я открывает нам Себя и мы познаем истинное блаженство, в Индии общепринято. Возьмем в качестве примера классическую строфу Таюманавара:
"Если человек остается чистым, без мысли,
Тогда ТО есть Я, наша действительная Обитель.
ТО есть состояние благодати.
Из такой ништхи благодать струится,
как только человек забывает свое эго;
ТО, являющееся сущностью благодати,
победоносно всходит изнутри.
ТО есть само Блаженство, больше ничего нет.
Только они, получившие сокровище такого Блаженства.
Достигли свободы от нового рождения".
Это то же учение, которое суммировано в Библии, в 11-м стихе 46-го Псалма: "Остановитесь и познайте, что Я Бог". Если мы неподвижны в Сердце, то достигаем действительной мауны. Мы все можем познать или достичь Истинного Я, Бога, всегда извещающего о Своем Присутствии внутри каждого из нас как "Я есмь".
Для успокоения ума необходимо только повернуть его вовнутрь и заставить погрузиться в Сердце, обитель Себя. Ум – это таинственная сила, также исходящая из нас, существующая в Себе, как призрак-змея существует в веревке-реальности. Пока ум существует, джива, мир и Бог – все трое существуют, но когда он исчезает, то остается только Истинное Я. Посмотрите на собаку, сделанную из камня. Когда вы видите собаку, вы забываете о камне, из которого она сделана. Когда же ваше внимание установлено на этом камне, вы не видите собаки; собака исчезла, остался только камень.
Повороту ума вовнутрь препятствует наше убеждение, что мир реален. Но, как. уже говорилось выше, мир – это только видимость, творение ума. Современная наука также обнаружила, что, в предельной форме, существует не атом, не вещество, каким бы тонким оно ни было, а единственно энергия или волны, вихри или центры энергетических вибраций. Определенные классы вибраций результируются в появлении одного предмета, а некоторые другие классы вибраций – в появлении другого и так далее. Все эти предметы, которые мы называем мир, являются феноменами, призраками, проистекающими из единой энергии, единственно реальной, которую адвайта веданта называет Я или Атман.
Мы всегда отождествляем свое чувство "Я" с нашими телами. На основе Собственного опыта Шри Рамана Махарши говорит, что когда мы поворачиваем ум вовнутрь и начинаем Вопрошание "Кто я?", это "я" исчезает из поля зрения подобно "другу жениха" в известной тамильской притче.
На большой свадьбе хорошо одетый человек, не знакомый никому из присутствующих, был принят всеми за "друга жениха" и некоторое время пользовался особым вниманием на всех застольях и иных церемониях. Но позже, когда люди начали интересоваться, расспрашивать друг друга, кто же этот всеми уважаемый гость, щеголь тихо исчез. Махарши говорит, что эго, которое мы кормим, балуем и столь высоко ценим, не имеет в реальности отдельного или независимого существования само по себе, и в тот момент, когда мы начинаем исследование его источника и природы, оно исчезает подобно "другу жениха".
Ум или эго понуждают вас верить, что вы есть тело. Но и ум, и тело – оба перестают существовать для вас в глубоком сне. В это время вы их не сознаете, но, однако, при пробуждении ощущаете свежесть, а в дальнейшем чувствуете, что это именно вы получили удовольствие неомраченного счастья глубокого сна. Это "Я", которое продолжает существовать даже в глубоком сне, когда вы не сознаете ни тела, ни ума, давая вам незамутненное счастье при отсутствии ума, тела и всех объектов чувственных радостей в поле сознания, это "Я" есть источник всего вашего блаженства и отражение Истинного Я внутри вас. Поэтому преследуйте это "Я", как собака преследует запах своего хозяина, и такой путь приведет вас к Сердцу," где пребывает Истинное Я. Вот в чем заключается Весть, принесенная Махарши. Вопрошание "Кто я?" – это единственный метод, значение которого он постоянно подчеркивал.
Шри Бхагаван, однако, совсем не отрицал каких-либо других хорошо известных методов, таких, как карма, бхакти или раджа йоги, повторение мантр, церемонии почитания, посещение храмов, соблюдение ритуалов и т.п., выбранных преданными для достижения Бога. Он советовал каждому следовать тому методу, который кажется ему наилучшим или самым легким. Он уверял нас, что все паломники, идущие различными путями, достигнут одной Цели, которая, он настаивал, есть осуществление Сат-Чит-Ананды, Одно-без-второго. Все ученые диспуты об адвайте, двайте или вишишта-адвайте он считал пустыми и бесполезными, ибо погружение в Себя возможно лишь при условии, что деятельность ума в действительности сведена к нулю.
Мимоходом следует упомянуть вопрос о чудесах и сверхъестественных силах. Махарши не торговал чудесами и поэтому, будучи далек от рекламы сверхчеловеческих способностей, имел обыкновение отрицать обязательность каких-либо чудесных переживаний, которые могли испытывать его почитатели, искренне приписывая их исходящей от него благодати. Два его стиха сжато формулируют его точку зрения по этому вопросу:
"Знание Себя – вот действительная сиддха. Все другие сиддхи воображаемы, и подобны тем, что мы обретаем во сне со сновидениями" [100].
"Обретение сиддхи невозможно иначе как с помощью и деятельностью ума. С другой стороны, мукти, или Освобождение, достигается только при абсолютном спокойствии или угасании ума" [101].
Это его знаменитая точка зрения на сиддхи. Тем не менее, в переживаниях многих его учеников случались различные чудесные вещи, которые они не могут объяснить иначе, как истечением его великих сил и особой добротой по отношению к ним.
Наставления Махарши сейчас доступны из многих книг на различных языках. Некоторые книги написаны им самим, другие – его последователями. Книга "Кто я?", первоначально опубликованная на тамили, уже переведенная более чем на десять [102] языков – индийских и иностранных, – служит заслуживающим доверия собранием наставлений Махарши, данных серьезному ученику, преданному почитателю Шивапракашаму Пиллаю. Она написана ясным, прозрачным языком и в наиболее сжатой форме дает суть философии Махарши и техники Само-вопрошания.
Система Махарши удачно названа "Маха-йога" в сравнении с четырьмя видами йоги, хорошо известными в Индии. В карма-йоге существует джива, пытающаяся освободить себя от уз рождения и смерти выполнением кармы без привязанности. В бхакти-йоге существует джива, чувствующая отделенность от своего Бога, который есть ее отцом, матерью, учителем, другом или любимым, и желающая воссоединиться с ним посредством преданности и любви. В раджа-йоге джива чувствует отчуждение от своей подлинной природы и хочет восстановления единства путем различных практик, включая управление дыханием. В джняна-йоге джива пребывает в неведении и уничтожением всего ложного ищет достижения Знания Реальности. Следуя методу Махарши, вопрошанию "Кто же это "я"?", связанному с йогическими практиками, мы исследуем происхождение, природу и источник самой дживы. Искатель обнаруживает, что "я", которое, по общему мнению, проводит все эти практики, не существует, что оно есть видимостью, и что единственно реально только Истинное Я, Одно-без-второго, чья природа есть Сат-Чит-Ананда, Бытие-Сознание-Блаженство.
Так будем же все изучать и практиковать эту прямую и простую Маха-йогу и достигать Мира и Блаженства!
Библиография
Книги о жизни и наставлениях Бхагавана Шри Раманы Махарши,
Все книги, если не указано иначе, изданы Шри Раманашрамом
(Тируваннамалай, Индия).
1.Переводы оригинальных произведений Шри Бхагавана, написанных на тамильском языке
Five Нуmns to Sri Arunachala. Ed. 6 – 1981.
Five Нуmns to Sri Arunachala and Other Poems translated bу Prof. K. Swaminathan [103]. Ed. 1 – 1977, 2 – 1988.
The Collected Works of Ramana Maharshi. Ed. 1 – 1959, 5 – 1979.
The Poems of Sri Ramana Maharshi translated bу Sadhu Arunachala (Major A. W. Chadwick). Ed. 1 – 1960, 3 – 1981.
Truth Revealed (Sad-Vidуa). Ed. 1 – 1935, 6 – 1982. Words of Grace. Ed. 1 – 1969, 2 – 1978.
2.Записи бесед Шри Бхагавана с искателями
Talks with Sri Ramana Maharshi comрiled bу Munagala S. Venkataramiah (Swami Ramanananda Saraswati). Ed. 1 – 1955, 8 – 1989.
Daу bу Daу with Bhagavan bу Devaraja Mudaliar. Ed. 1 – 1962, 3 – 1989.
Letters from Sri Ramanasramam bу Suri Nagamma. Ed. 1 – 1970, 3 – 1985.
Maharshi's Gosрel. Ed. 1 – 1939, 10 – 1987.
Self-Enquirу. Ed. 1 – 1939, 10 – 1990.
Sрirital Instruction. Ed. 1 – 1939.
Sri Ramana Gita bу Kavуakantha Ganaрati Muni. Ed. 6 – 1977.
3.Компиляции и выдержки из Учения Шри Раманы Махарши
Gems from Bhagavan bу Devaraja Mudaliar. Ed. 1 – 1965, 4 – 1985. Lakshmana Sarma K. ("Who"). Maha Уoga. Ed. 1 – 1937, 8 – 1984.
Lakshmana Sarma K. Guru-Ramana-Vachana-Mala. Ed. 1 – 1960, 4 – 1982.
Cohen S. S. Reflections on Talks with Sri Ramana Maharshi. Ed. 1 – 1959, 4 – 1990.
Sri Sadhу Om. The Path of Sri Ramana [104]. Ed. 1 – 1971, 3 – 1988.
The Teachings of Bhagavan Sri Ramana Maharshi in Нis Own Words bу Arthur Osborne. Ed. 1 – 1960, 5 – 1988.
4.Биографии Шри Бхагавана
Sri Sadhу Om. Summarу of the Life and Teachings of Sri Ramana Ed. 1 – 1983.
Mahadevan T. N. P. Bhagavan Ramana. Ed. 1 – 1959, 3 – 1989.
Greenblatt J., Greenblatt M. Bhagavan Sri Ramana – A Pictorial Biograрhу. Ed. 1 – 1981, 2 – 1985.
Swaminathan K. Ramana Maharshi [105]. Ed. 1 – 1975, 5 – 1988.
Osborne A. Ramana Maharshi and the Path of Self-Knowledge [107]. Ed. 1 – 1954, latest – 1990.
Narasimhaswami B. V. Self-Realization. Ed. 1 – 1931, 4 – 1985.
5.Некоторые другие работы (комментарии, воспоминания)
Kaрali Sastri. Sat-Darshana Bhashуa. Ed. 1 – 1931, 7 – 1983.
Ramanananda Swarnagiri (K. S. Naуanaswami Aiуer) Crumbs from Нis Table. Ed. 1 – 1937, 5 – 1981.
Ramana Smrti. Ed. 1 – 1980.
Словарь
А
абхьяса – духовная практика.
авастха – одно из четырех состояний сознания: джаграт, свапна, сушупти и турия (см.).
адвайта – недвойствснность.
аджняна – незнание человеком своей Истинной Природы.
аджняни – человек, который не знает Себя.
ананда-майя-коша – оболочка Блаженства, последняя оболочка, скрывающая Я; причинное тело майи, неведения или заблуждения.
антар-мукха – обращенность (ума) внутрь.
анубхава – переживание, особенно переживание Самопостижения.
апарокша-анубхути – непосредственное переживание Себя.
артха-вада – объяснительный аргумент, данный для частной цели.
асана – поза, особенно для медитации.
Атман – Истинное Я.
Атма-джняни – человек, который постиг Себя.
Атма-вичара – Самовопрошание, исследование человеком ощущения "себя"; практика внимательной обращенности к чувству того, что "я есть" с целью узнать кто я.
Атма-видья – Самопознание, познание Истинного Себя.
Ахам – Я (Истинная Природа или Истинное Я человека).
АХАМ БРАХМА АСМИ – "Я Есмь Брахман" – махавакья (см.) из Брихадараньяка Упанишады.
Ахам-вритти – мысль "я" или чувство того, что "я есть", которое вызывает ощущение обособленности от всеобщего Истинного Я.
Ахамкара – Способность, обычно называемая "эго", которая вызывает отождествление Истинного Я с многочисленными ложными "я".
ашрам – обитель мудрецов или аскетов.
Б
бахир-мукха – обращенность (ума) вовне.
Брахма-джняна – Знание Брахмана.
Брахман – Абсолют, недвойственная Реальность, которая есть Атман – Истинная Природа человека.
буддхи – интуиция, интеллект; один из четырех аспектов ума в широком смысле слова (манас, читта, буддхи, Ахамкара (см.)).
бхавана – представление о духовных предметах (напр., о Боге) или отношение к ним.
Бхагаван – Богоподобный, Единый с Богом; титул для тех, кого признают осуществившими тождество с Атманом (см.).
бхаджана – пение духовных гимнов.
бхакта – преданный.
бхакти – преданность.
бхакти-йога – Путь любви и преданности Богу.
В
вайрагья – бесстрастие (отсутствие привязанности и желаний).
васана – остаточное впечатление или склонность, идущая из прежних жизней.
васана-кшайя – разрушение всех васан.
васту – Реальность, или первичная субстанция.
Васудева – имя Шри Кришны по отцу.
веданта – философия Упанишад.
Веды – древнейшие из Писаний индуизма.
вишишта-адвайта – учение ограниченного недуализма.
вичара – Поиск или тщательное рассмотрение; практика исследования чувства того, что "я есть" или Атма-вичара (см.).
вичара-марга – Путь Самовопрошания (поиска Себя).
вритти – мысль, активность или видоизменение ума.
Г
Гита – Бхагавадгита, один из священных текстов индуизма.
грихастха – домохозяин, семейный человек.
гуна – одно из трех качеств природы (саттва, раджас и тамас (см.)).
Гуру – истинно духовный учитель, единый с Богом или Истинным Я.
Гуру-крипа – Благодать, исходящая от Гуру.
Д
даршан – букв.: "лицезрение"; безмолвное созерцание благодатного присутствия Мудреца, Бога или божества.
двайта – двойственность; дуалистическое учение.
дехатма-буддхи – чувство того, что "я тело".
джаграт – первая авастха – состояние бодрствования.
джаграт-сушупти – состояние бодрственного сна, в котором нет мыслей, но имется ясное сознавание того, что "Я ЕСТЬ".
джада – бессознательность, нечувствительность.
джапа – повторение мантры или имени Бога.
джива – индивидуальная душа.
дживанмукта – человек, достигший Освобождения еще при жизни в теле.
джняна – Знание, особенно знание истинного Себя.
джняна-вичара – Самовопрошание (исследование чувства того, что "я есть"), ведущее к джняне или Самопостижению, познанию своего Истинного Я.
джняни – тот, кто знает Себя.
дхьяна – медитация.
И
Истинное Я – Атман: Истинная Природа человека, единая с Богом и всеобщим Я.
Ишвара-сварупа – Истинная Природа Бога или Ишвары.
йога – букв.: "союз" или "единение"; это слово используется в различных смыслах, но обычно означает путь раджа-йоги, изложенный Патанджали.
Йога-Васиштха – священный текст, излагающий путь Знания, или джняна-йогу.
йога-майя – способность скрывать природу чего-либо и создавать иллюзорные явления.
йога-марга – путь йоги, особенно раджа-йоги.
йога-шастры – Писания, которые излагают путь йоги, особенно раджа-йоги.
йогин – адепт йоги.
К
карма – букв.: "действие, работа". Обычно означает результат действия или закон "причины и следствия", когда действия человека предопределяют его будущее.
карма-йога – Путь ритуала, религиозных обязанностей, действия без привязанности.
карма-йогин – последователь пути карма-йоги; человек, чьи действия не мотивируются желанием личной пользы или какой-то привязанностью.
кевала нирвикальпа самадхи – временное состояние самадхи или погруженности в Себя.
кшетра – священное место паломничества; в йоге (см.) – тело как поле Сознания.
кшетраджня – тот, кто познает поле тела; абсолютный свидетель, присутствующий в трех состояниях ума – бодрствовании, сновидении и глубоком сне без сновидений.
Л
лакшья – мишень, на которую направляют внимание; то, что удерживается в поле зрения.
М
майя – заблуждение, также сила заблуждения.
манас – ум, способность размышления.
манонаша – окончательное уничтожение, растворение ума.
манониграха – временное успокоение ума.
мантра – священная формула, используемая для почитания Бога, джапы (см.).
марга – духовный путь.
мауна – Молчание, Безмолвие.
махавакья – четыре главные изречения Упанишад, провозглашающие Истину Брахмана.
Маха-йога – букв.: "Великая йога"; Путь, открытый Шри Раманой Махарши: Практика непрерывного поиска Источника эго, Сердца.
Махарши – великий Риши, или Мудрец.
мокша – Освобождение.
Н
нама – имя.
нама-джапа – повторение имени (Бога)
намаскар – акт поклонения.
Натараджа – имя Шивы (см.), танцующего космический танец сотворения и разрушения вселенной.
нирвана – состояние Освобождения или окончательного уничтожения эго.
нирвикальпа самадхи – состояние погруженности в Себя, где прекращаются все действия ума.
ништха – пребывание в глубокой медитации.
О
"Открытая Истина" – произведение Бхагавана Шри Рамана Махарши "Улладу Нарпаду" ("Сорок стихов о Реальности").
П
Праджняна – чистое Сознание.
прарабдха – судьба, часть плодов прошлых действий, которая должна быть пережита в этой жизни.
прасад – часть пищи, предложенной Гуру, Богу или божеству, которая возвращается поклоняющемуся как знак благословения.
Пуруша-Сукта – гимн из Ригведы (10:90).
Р
раджа-йога – букв.: "Царственная йога". Классическое описание ее дано в "Йога-сутрах" Патанджали.
раджас – вторая из трех гун, или качеств природы, а именно – качество беспокойства, желания и страсти.
риши – Мудрец.
С
садхак – лицо, практикующее садхану.
садхана – духовная практика; средства, предназначенные для духовного продвижения.
садху – тот, кто отрекся от семьи и собственности во имя духовного поиска.
самадхи – состояние погруженности в Себя, в котором, по определению Рамана Махарши, "есть только ощущение того, что "я есть", а мыслей нет".
санньяса – отречение как образ жизни.
санньяси – монах, посвященный в жизнь отречения.
сансара – состояние мирской активности или мирское существование.
санскара – умственное впечатление или склонность, оставшаяся от прошлых жизней.
Caт – Истинное Существование или Бытие: Истина.
саттва – первая из трех гун, или качеств природы, а именно – спокойствие, доброта и чистота.
саттвичность – природа или качество саттвы.
Сат-Чит – Бытие-Сознание.
сахаджа-джняни – человек, который постоянно пребывает в своем Естественном Состоянии, постиг Себя.
сахаджа нирвикальпа самадхи – постоянное и естественное состояние самадхи, или полное погружение в Себя.
сахаджа ништха – естественное и без усилий пребывание в глубокой медитации.
сахаджа стхити – Естественное Состояние.
caxacрaрa – седьмая чакра, ккоторая находится над головой и метафорически описывается как тысячелепестковый лотос.
Свами – духовное лицо; титул уважения.
свапна – вторая авастха – состояние сна со сновидениями.
сиддхи – сверхъестественные силы.
стхита-праджня – человек, устойчиво пребывающий в Себе.
сушупти – третья авастха – состояние сна без сновидений.
Т
тамас – последняя из трех гун, или качеств природы, – темнота неведения, инертность.
таттва-джняни – человек, который знает Реальность.
ТАТ ТВАМ АСИ – "ТЫ ЕСТЬ ТО" – махавакья из Чхандогья Упанишады.
турия – четвертая авастха – состояние сознания, которое содержит и превосходит нижние три состояния (джаграт, свапна и сушупти), будучи их Субстратом и Сознанием Себя.
У
Упанишады – более поздние и философски более наполненные части Вед.
Х
Хридаям – Духовное Сердце, обитель Истинного Я человека.
Ч
чакры – семь основных йогических центров в теле.
Чидананда – Блаженство чистого Сознания.
чит – чистое Сознание, которое составляет природу Истинного Я.
чит-джада-грантхи – узел между Истинным Я, которое есть чистое Сознание, и бессознательным телом.
читта – ум в широком смысле слова, содержащий в себе манас, буддхи и Ахамкару.
Ш
шастры – Писания.
Шива – здесь: персонификация Абсолюта, Всевышнего.
Шри Бхагаватам – один из восемнадцати священных текстов, пуран, описывающий, в основном, жизнь Шри Кришны.
шуддха-саттва – неоскверненная чистота, или чистая саттва.
шуддха-саттва сварупа – форма незагрязненной саттвы.
шунья-вадин – здесь: атеист; человек, отрицающий существование Бога или какой-либо окончательной Реальности.
Я
"Я есть Тот, Кто есть" – имя Бога, Истинная Природа человека.