«Интервью (1)» (Свами Вишну Дэв)
Свами Вишну Дэв
Интервью (1)
Я хотел бы попросить вас рассказать о своем духовном пути.
Будучи ребенком я испытывал мистические опыты Каузального Мира, сверхподсознания. Как я потом выяснил, в прошлой жизни я был практикующим, вернее достигшим Учителем.
Когда я в первый раз услышал слово "монах", я понял, что это то, для чего я родился. После того как я услышал это слово, я еще некоторое время был мирянином, но вскоре принял инициацию духовного имени от своего Гуру Свами Брахмананды, а через несколько лет инициацию саньяси. До этого я провел несколько уединенных практик, одну из них около 3-х лет с почти полным обетом мауны - молчания.
Большое спасибо. Еще я хотел бы спросить о вашем опыте, как наставника, легко ли приводить современного человека к Истине, к достижению.
Да, легко. На самом деле легче, чем многие думают. Но и очень трудно, практически невозможно.
Почему легко? Потому что приведение к Истине, приводимый к Истине и приводящий к ней - это очередная иллюзия нашего обусловленного ума. С точки зрения Абсолютной Истины не существует такого понятия как путь, состояние Истины или приведение к Истине. Не существует того, кто должен прийти к Истине и даже того, кто приводит. Это фикции обусловленного двойственного сознания. Если есть один Высший Парабрахман, то кто кого будет приводить?
Есть Недвойственное Сознание и кто-то один видит его и осознает, а другой просто его не видит. И процесс приведения - это не есть достижение чего-либо, это открытие в себе этого Трансцендентального Состояния Истинного Эго. Потому я и говорю: Да, легко привести другого человека к Истине. Вы спрашиваете: Легко ли дать кусок золота другому человеку, если он у него лежит в кармане? Поэтому, фактически ничего не дается, у нас все уже и так есть. Гуру - это иллюзия, приведение - это также иллюзия.
Но с другой стороны, приводить к Истине очень тяжело. Однако, если вы имеете приверженность - привести вас к Истине будет легко. Приверженность означает, что вы можете выполнять ту практику, которая вам предлагается, а это самое сложное и невероятное, что можно делать. Поэтому приводить к Истине тяжело.
Все мы обладаем сильным эгоцентризмом, и даже Будда Шакьямуни говорил: "Трудно приводить к Истине людей со слабой кармической связью". У нас очень сильны загрязнения и мирские желания, и когда человек сталкивается лицом к лицу со своими загрязнениями и мирскими желаниями, он может утратить тот заряд духовной практики, который был раньше и может подумать: "Действительно ли я хочу Освобождения? Настолько ли мне нужно Просветление, чтобы я пожертвовал вот этим и вот этим?"
Поэтому приводить к Истине трудно.
И еще вопрос. Вы известны как радикальный монах-отшельник - монах Хинаяны, и вы также известны, как тот, кто приобрел разнообразный мистический опыт. В связи с этим, пожалуйста, расскажите свой самый выдающийся мистический опыт.
Ну сейчас я не монах-отшельник и не монах Хинаяны. А что касается своего самого глубокого мистического опыта, то попытаться его рассказать очень сложно. Все опыты, которые мы переживаем на уровне сверхподсознания непередаваемы тем, кто этого не испытывал. Это все равно что слепому описать солнце или небо.
Самый глубокий опыт - это опыт Пустоты, но если кто-нибудь интересуется подробностями, я могу порекомендовать ему описание достижения Махамудры. Это опыт, когда вы переживаете Недвойственное Состояние Сознания и происходит переворот на самом тончайшем уровне. Где-то в глубине души вы понимаете, что до нынешнего момента, до испытания Сатори, ошибались в самом главном - вы думали, что существуете как отдельная личность.
К примеру, живет человек 30 лет. 30 лет он считал себя отдельной личностью, но внезапно испытывает шокирующее открытие, что он не человек с двумя руками и ногами, определенным умом, чувствами и так далее, а он - Бесконечный Океан Сознания, который включает в себя все Вселенные, Землю, Солнце и всех других людей, и что ничего кроме него не существует. Что он является Источником, Творцом, началом и концом всех вещей. Его природа выше всего, что имеет имя и форму. Это очень шокирующее открытие.
Каких результатов добились ваши ученики за 2 года практики?
Те, кто занимается духовной практикой с самого начала 2 года, кто полностью прошел систему практики, включая ритриты, добились хороших результатов. К примеру, были опыты состояния самадхи с остановкой сердца и дыхания, опыты Света и непрерывного сознания - это достижение Раджа-йоги. Были опыты пробуждения Кундалини, выходы тонкого тела, астральные путешествия, развитие в зачатке Божественных Сил, и самое главное - изменение сознания, устранение эгоцентрической мотивации, отрешение от Пяти Накоплений Захваченности. Зрелость души - это самый глубокий опыт, стоящий выше каких-то энергетических процессов - это опыт изменения сознания.
Когда человек живет, имея гнев, зависть, невежество, мирские желания, привязанности, а через некоторое время он с помощью практики избавляется от этих захваченностей и скверных черт характера - это самый глубокий мистический опыт. Самый глубокий опыт - это отказаться от своего "я" и жить для других.
Скажите, пожалуйста, наблюдая за жизнью в сангхе можно заметить, что некоторые монахи и миряне уходят из сангхи. Почему это происходит?
Некоторые приходят, некоторые уходят - это естественно. Дело в том, что многие начинают заниматься духовной практикой на сентиментах, или становятся монахами исходя из каких-то своих незрелых побуждений.
Вначале, когда мы приступаем к практике, все кажется прекрасным: мантра, Истина, Освобождение, йога, пранаямы, эзотерические техники, мистический опыт. Это так хорошо, так интересно. Но по мере того, как мы продвигаемся, нам открываются такие глубины духовной практики, о которых мы и не подозревали. И оказывается, очень много нужно в себе менять: нужно избавляться от эго, мирских желаний, таких как жадность к еде, привязанность. Нужно ломать свое эго и много заниматься практикой. Многим практика начинает казаться тяжелой, и если у человека недостаточно решимости, он просто не сможет продолжать практику. Но если этот человек настоящий искатель Истины, то он понимает, что ему некуда уходить из "Гухьясамаджа", кроме как в Маха Нирвану. Сангха дает мистический опыт, Сангха дает самадхи, и если кто-то уходит, то это скорее всего его проблемы и он просто не может справиться с практикой. Скорее всего у этого человека нет такой решимости как у Миларепы для достижения Освобождения.