«Самоосвобождение» (Свами Вишну Дэв)

САМООСВОБОЖДЕНИЕ
По правде говоря, по своему состоянию я нахожусь на уровне авадхуты или практикующего сознание льва, но по своим обязанностям в сансаре, я нахожусь на уровне разъясняющего учителя. Другими словами, мне нет нужды кому-то даже говорить об Атмане, мне нет нужды что-либо делать, я не занимаюсь такими глупыми вещами как медитация, самоосознавание – вовсе нет. Для себя это всё уже не нужно. Когда исчезает медитирующий, медитация становится просто вашей сущностью. Нет в этом нужды, ваше сознание расширяется и льётся всегда свободно, спокойно, вы просто сталкиваете его с различными сансарными ситуациями и растворяете их. Вначале доводите до уровня небес, затем превращаете в чистый свет.
Но с точки зрения Махаяны, всеми этими вещами заниматься нужно. И я пришел не для того, чтобы вам что-то рассказать. В общем, я пришел просто для того, чтобы принять ваши поклоны – больше ничего. Ваши умы просто погрязли в сансаре. Если не брать утром и вечером тапочек и не стучать этот ум, то будешь верить в то, что он нашептывает тебе. Но если у вас будет вот такое отношение к этому уму, то вы сможете обязательно открыть то, что внутри вас существует.
Хоть ум и погряз в Сансаре, вы не должны огорчаться: О, мой ум погряз в Сансаре!!! Я такая падшая личность. Внутри вас существует бесконечное сознание. Его у вас никто не отберёт! Никогда! И вы Его уже сейчас имеете, поэтому, осознав это, сразу можно радоваться. Не когда-то через сто лет практики, а прямо сейчас. Это очень радостное состояние.
Я так рад, что я являюсь Брахманом. Я так рад, что я являюсь абсолютным сознанием. Я так рад, что я нахожусь вне форм, качеств, цвета, определений, вне жизни и смерти. И у меня от радости просто такой буйный экстаз и желание всем это рассказать. И желание петь и танцевать, и желание хватать всех и говорить: Проснись! Ты - Атман! Почему ты ведёшь такую жизнь? И у меня от счастья катятся слёзы днём и ночью, и я осознаю это во сне со сновидениями и во сне без сновидений. И ещё катятся слёзы оттого, что живые существа этого не знают.
Вот такая позиция практикующих Махаяну. И если вы будете просто вспоминать об этом, просто напоминать себе: я являюсь этим сознанием, у вас появится это глубинное доверие своей внутренней сущности, абсолютная радость. Нужно как-то взглянуть на себя, абсолютно позитивно, абсолютно по-доброму.
Мы вроде бы часто об этом говорим. Мы думаем: Да, конечно, я – Атман… Но ничего подобного – это слова. Чтобы осознать это, нужно это повторять себе постоянно, нужно сдвигать свой ум в любых сансарных ситуациях, во время общения, во время еды, во время бхакти, ночью, во сне со сновидениями, во сне без сновидений.
У меня часто были такие случаи, когда я получал различные опыты осознанных сновидений, встречался с различными практикующими, непрактикующими, духами, Асурами, Богами, и они все обладают сильной энергией, в астрале – это определённый слой энергии, и вы как будто из мира людей попадаете в определённое пространство.
Вот в мире людей есть определённое пространство, а в мире Асуров – это другое определённое пространство напряженности борьбы, зависти и соперничества. И жёсткой иерархии. В мире Богов другое пространство. Рядом с Богом находиться очень приятно, от него идёт волна экстаза и наслаждения, словно вы идёте под руку с любимым человеком, и вам не хочется от него отходить – вот такое состояние восторженности – шёл бы постоянно. В мире Святых Богов энергия очень тонкая, и если у вас душа грубая, вы её вообще не сможете различить. Это энергия мудрости и благоговения – это тончайшая энергия мудрости – и это всё различные состояния существ, населяющих Большую Вселенную.
И когда вы практикуя йогу сновидений, попадаете в эти миры, то из своего человеческого состояния, даже из состояния самана, вы можете входить в эти энергии, и вы можете или получать от них Заслугу или теряться в них. Я уж не говорю, какая энергия в скверных мирах существует - это скверная энергия, но когда вы попадаете в эти энергии, если у вас есть это сознание Атмана, то вы обладаете этим ядерным оружием. Общаясь с кем-либо, вы можете сказать: … Все сансарные ситуации в Бардо, в астрале – они тоже влияют на наше сознание, и вы можете сказать : Да, может быть и так, может и верно то, что вы говорите, может эта обстановка и в самом деле реальна, но в сущности – это всё иллюзия, и кто есть я - воспринимающий? И когда вы занимаетесь таким анализом, вся эта энергия начинает рассеиваться и ясность ваша увеличивается и появляется свет. Таким образом, вы самоосвобождаетесь. Это процесс самоосвобождения, который происходит во время йоги сновидений.
Но первое, что вы должны получить – это самоосвобождение здесь, в этом мире. Самоосвобождение – это ваша основная практика. Самоосвобождение – это то, что вы должны бережно хранить как сосуд.
Может не все и понимают, что это такое, но если вы будете думать об этом, то оно станет сущностью вашей души.
Из лекции Свами Вишну Дэва



О, ученик! Ты хочешь понять меня, задавая вопросы и спрашивая что-то?
Успокойся. Просто помолчи со мной.
Так ты гораздо ближе...
Интервью, взятое у Свами Вишну Дэва
в уединенном ритрите
Учитель, вы вот уже пять лет проповедуете учение об Освобождении и Просветлении. Скажите пожалуйста, Просветление – что это за состояние, что целые религии на протяжении всей истории человечества вырастают вокруг этого опыта? Из-за чего, собственно такой переполох?
Сказать что-нибудь о Просветлении значит уничтожить его. Стандартный ответ вы найдете в новых книгах, например Пробуждение. А чтобы узнать, что такое Просветление, лучше начать заниматься духовной практикой. Серьезной Духовной практикой под руководством Учителя. Просветление – это то сознание в вас, которое сейчас задает этот вопрос. Полностью очищенное. Это сверхинтенсивная ясность вне концепций ума, которая не прекращается даже ночью во сне. Это ваш ум как таковой, ваше обнаженное осознавание без центра и границ, подобное свету и пространству. Достичь Просветления означает осознавать за пределами ума, мыслей, тела, потерять свою гордость, потерять надежду, а вместе с ней и страх, перестать болеть синдромом маленькой бедняжки, стать частью вечности – Брахманом.
Ну вот, за словами все потеряно.
И Вы считаете, что обычному среднему человеку, если он того действительно пожелает, возможно превзойти свою ограниченную природу и достичь такого состояния? Если да, то что нужно ему для этого, что является главным условием?
Усердно практикуя, каждый может достичь самадхи. Главное условие – наличие пуруша-кары, ваша решимость. А вообще, никаких условий нет. И никаких гарантий. Либо мы идем по пути социума, мира, который оставляет нам лишь один выбор: старость, дряхлость и смерть, либо мы развиваем свою прану и ум до полного Освобождения.
Существуют различные уровни Освобождения. Расскажите подробнее об этом. И в чем их отличие?
Это очень сложная тема. Требуются специальные лекции. Если отступить от классической терминологии, то практики самого высшего уровня при жизни растворяют ум в Брахмане и превращают свое тело в Майя-Дэха – иллюзорное энергетическое тело, становясь непостижимыми бессмертными существами, подобно Тирумулару и Рамалинга Свами.
Практики высшего уровня достигают того же, но в момент смерти, реализуя саруба-самадхи. Их тело исчезает, пять элементов (таттв) растворяются, все праны входят в центральный канал и за семь дней они реализуют Пранава-Дэха (Тело Света).
Обычные просветленные уходят в Ясный Свет Брахмана (Брахма Джьоти), растворяясь в Вечности как масло в масле без реализации активной функции Брахмана – иллюзорных тел, реализуя пробужденный ум в его истинной таковости – Праджняну или Чити.
Не достигшие полного просветления, но стабильные в самадхи 5-7 дхьяны, идут в миры без форм, такие как Мир Не-бытия или Бесконечное Пространство и живут сотни кальп как сознание без формы.
Йоги средних способностей, сумевшие достичь только савикальпа-самадхи 1-3 дхьны, но достигшие подлинной святости и преодолевшие все желания и привязанности, в момент смерти реализовывают Тело Божества в Верхнем Мире Форм (Рупа локе) и становятся Просветленными Богами, отрабатывая свою астральную карму.
Наконец, практики низкого уровня, имеющие преданность Божествам или начитывающие мантры, достигшие уровня 1-й дхьяны или развившие неглубокое присутствие, идут в Чистые Земли - материальные миры Небес, практикующих йогов, такие как Небеса Тушитов, Индра лока и другие.
Йоги с еще более ограниченными способностями получают перерождение в хорошей семье в силу заслуг и продолжают свою садхану дальше, быстро находят Духовного Учителя и Учение, не отвлекаясь на сансару.
Анализируя Ваше Учение и сравнивая его с другими течениями и школами, я пришел к выводу, что Адвайта (недвойственность), соединенная с методом – это действительно непобедимая позиция. Но скажите, насколько все это возможно осуществить практически обычному ищущему или это только Учение для избранных?
Действительно, Адвайта-Лайя – путь спонтанного естественного присутствия в изначальном осознавании, для многих очень труден. Они могут начинать с Раджа-, Кундалини-, Бхакти-йоги и классической Джняны. Но я также уверен, что есть и те, кто может почувствовать это возвышенное учение как родное – быть вне всех условий, концепций, рамок и ограничений.
Что Вы посоветуете практикующим, не имеющим возможности по кармическим причинам приехать в Ашрам, но имеющим серьезные намерения практиковать для Просветления?
Сама постановка вопроса содержит противоречие. Если я намерен серьезно практиковать и чувствую недостаток знаний или мне нужен духовный совет, учение, инициация или просто поддержка себе подобных, благоприятное окружение, то есть сангха, то что может помешать приехать в Ашрам? Серьезные намерения означают способность практиковать вопреки любым кармическим причинам.
А вообще, можно практиковать и дома. Лучше начинать практиковать там, где тебе удобнее. Я порекомендовал бы ежедневное начитывание мантры на четках с концентрацией на мурти – изображении божества (Ишта-Дэвата), сидя в сукхасане. Ежедневную сидячую медитацию, остановку мыслей и осознавание без мыслей, а также практику самовспоминания во время ходьбы на улице. А самое главное – общение с практикующими и шравана – чтение Учения.
Является ли главным условием Просветления - наличие Просветленного Учителя или ищущему может хватить личных усилий?
Классически, да – является. Но вы же знаете – правил нет. Если вы – инкарнация какого-нибудь святого, например, Рамакришны или Раманы, то интуитивно знания придут изнутри. Учение и Учитель дадут лишь небольшой толчок.
А вообще, к обучению и к Дхарме нужно относиться очень серьезно. Если человек идет в институт и учится у профессоров даже мирской специальности в течение 5-ти лет, отдавая этому силы и время, то думать, что станешь сиддхом без обучения – это несерьезно. Никакой реализации не достичь без Учителя.
Свами, сейчас везде смакуется тема перехода в новое тысячелетие, Шестой Расы и т.д. Что Вы об этом думаете?
Астрологическая обстановка в нашем мире меняется. Духовность людей повысится. Возникнет очень много новых религий, школ, сект, культов. Нас ждет всплеск духовного развития. Границы между религиями сотрутся. Учения, религии станут более внутренними, экзистенциальными. Обладать сверхспособностями станет обычным. Не следовать Дхарме, не быть на Пути, не развиваться – станет уделом невежественных. Сознание людей станет магическим. Наука станет давать людям сиддхи, подтвердит все религиозные истины и откроет новые возможности. Здесь человечество ждет новый прорыв. Сетлеретика, виртуальная реальность, клонирование, генная инженерия, программы ТВТ (Total Body Transplantation), даже обычных людей заставит поверить в реальность многомерности миров и верность теории йоги.
Есть ли трудности в существовании Ашрама?
Да, есть. Сама жизнь в сансаре есть непрерывная трудность. Вопрос в том, отождествляемся ли мы с ними или нет.
Вот, например, Сат Чит Ананда никак не достигнет 5-й дхьяны, а Видьяраджа не любит унмани (безмысие), а присутствие с мыслями еще не освоил. Я думаю – это трудности, которые мы обязательно преодолеем.
Чем отличается Ваше Учение от классической Адвайта-Веданты, проповедуемой Рамана Махарши, Нисаргадатта Махараджем, Рамешем Балсекаром?
С точки зрения мудрости – ничем, и было бы удивительным, если бы оно отличалось. С точки зрения метода – глубиной практических методов, без которых Адвайта остается лишь возвышенной философией, заимствованным знанием. А также мощной теоретической базой, основанной на тантрах и опытах святых. Мудрость Адвайты должна прочно стоять на ногах метода.
Свами, что мешает людям становится на путь и достигать Просветления?
Магия социальных установок. На санскрите это называется Махамайя. Если говорить более практично, именно о нашей жизни, мы по-прежнему остаемся общественными животными. Мы подвержены общественному договору видеть Вселенную так, а не иначе. Мы заколдованы своим ложным я, а это ложное я – продукт родительского воспитания и социума, которые за нас решили, какие нам иметь цели в этой жизни. И пока не преодолеешь это общественное животное в себе, невозможно стать на Путь. Пока не породишь великое сомнение в реальности этого мира, смысле своего существования, в теориях и концепциях, ложное эго будет подсовывать новые программы кармической обусловленности. Мы не понимает очень простые вещи: что этот мир непостоянен, что нам придется умирать и перерождаться. мы склонны цепляться за свой образ мыслей, своего партнера, материальные вещи, свой имидж, страну, тело...
Но вообще, это тема для отдельной лекции.
18.12.00.
(Непредвзятое интервью взял ученик Свами Вишну Дэва - монах Видьяраджа)
О Гуру!
Океан безбрежный.
Свет Солнца и Луны
Божественная мощь.
Бесценный дар.
Я - пыль у ног Твоих,
Тону в любви и счастьи,
В экстазе благодарности блаженно растворяюсь.
(Практикующая мирянка. Одесса)
* * *
Подобно золотому слитку средь изящных побрякушек,
Как аромат цветка промеж пластмассовых игрушек,
Как Солнца свет между неоновых огней,
Сияет жизнью, розой дивной благоухает и Суть забывшим Гуру вновь напоминает - Дар Истины, являя ЛИЛЫ новую игру.
Не знаю чем Его отблагодарить смогу,
И в силах ли моих воздать хотя бы похвалу за это драгоценное ученье,
Что знанием наполнило всю жизнь мою.
Быть может зря мои потуги корпеть над рифмою строки,
Но выразить признательность хоч!.
За то, что в мир всё более осознанный вхожу.
Ещё не знаю я Маханирваны,
Но флаг доверия внутри несу,
И детским взглядом счастья и с любовью
Я на портрет Учителя гляжу.
Мне долго было одиноко.
Сомнения терзали ум и я страшился за рассудок свой.
Но Он пришел рассеяв боль-авидью мою.
Теперь я счастлив знать
В ананде джнани получать и бхакти
В жизни воплощать и карма-йогу выполнять,
Не обуславливаясь с майей
Я смело к просветлению иду
И Бхагават Гиту всем сердцем пою!
(Пуц А.И. Практикующий мирянин. Днепропетровск)
ПЕСНЬ ОТШЕЛЬНИКА
или
ГИМН ХИНАЯНЫ!
(Наставления монаху Сиддхартхе перед двенадцатилетним ритритом)
Открывать храмы и монастыри – наживать беспокойство ума и погрязать в храмовой майе, подобно торговцу.
Это все мирское!
Лучше живи в уединении как дикий олень и практикуй самадхи!
Преданные ученики тешат самолюбие и эго учителя. Они лишь выглядят преданными тебе, а внутри озабочены лишь собой! Все в сансаре обман!
Это все мирское!
Лучше быть одиноким йогом, недоступным отшельником – даже Боги будут тебя уважать!
Спасать других? Спас ли ты себя? А если спас – где ты видишь других? И где ты видишь непросветленных? Кто ты, что бы вмешиваться в Лилу Атмана?
Это все мирское!
Лучше наслаждайся Шунья – медитацией в уединении, позабыв о Я и других.
Проповедовать Дхарму – лишь наживать себе друзей и врагов – все они непостоянны как призраки или миражи.
Это все мирское!
Наслаждайся аманаска – самадхи в одиночном ритрите!
Быть прославленным учителем-бодхисаттвой – только тешить гордость и создать препятствия от чужого злословия.
Сегодня тебя хвалят, а завтра станешь объектом зависти!
Это все мирское!
Блаженствуй в унмани всю жизнь!
Передавать свои опыты непросветленным – все равно, что читать стихи кошке, как не пытайся, ни слова ей не понять.
Это все мирское!
Лучше наслаждайся мауной до конца жизни в горном ритрите!
Ракрывать секреты тайных учений жаждущим Дхарму – лишь навлечь лишние препятствия и недовольство охранителей.
Это все мирское!
Лучше черпать блаженство в Атмане, наслаждаясь личной садханой и сиддхами!
Когда ты наслаждаешь эго учеников-мирян, они выглядят счастливыми и преданными. Но стоит тебе разрушить их иллюзии и их преданности придет конец!
Вся сансара – сплошной обман!
Это все мирское!
Лучше быть одиноким лесным странником подобно горному льву!
Писать книги и переводить сутры – лишь беспокоить ум и отвлекаться от самадхи!
Все это пузыри на воде; в момент смерти они тебя не освободят!
Это все мирское!
Лучше, не различая слова и смысл, быть бездумным авадхутой-отшельником и наслаждаться в самадхи Высшей Пустоты!
Давать посвящения и дикши – устраивать представление среди зверей.
Кто понимает их истинный смысл?
Это все мирское!
Лучше наслаждаться уединенным самадхи вне субъекта и объекта!
Убеждать мирское общество в благотворном влиянии Дхармы – все равно, что объясняться в любви со скалами.
Не ждите намека на понимание!
Это все мирское!
Покинь его навсегда и скрывайся от посторонних глаз, подобно снежному барсу ради высшего блаженства – непрерывного сахаджа-самадхи!
Получать подарки и подношения, принимать поклоны – лишь стать объектом зависти других, обязанным исполнять чужие глупые надежды и иллюзии!
Когда ты умрешь – какая польза от этого?
Это все мирское!
Лучше живи как нищий странник, юродивый, как дикий зверь, непривязанный к материальному!
Обрести приют и постоянное пристанище, обрести кругом последователей и славу – лишь получить золотой ошейник и утратить блаженство унмани-нираламбха!
Это все мирское!
Лучше будь одинок и, подобно парящему орлу среди горных вершин, наслаждайся нираламбха-самадхи!
Самодовольно побеждать другие учения, утверждать философию своей школы как высшую, обрести репутацию Просветленного Мастера – лишь загнать себя в клетку эго и мира, утратив спонтанность естественной недвойственности!
Это все мирское!
Лучше будь подобен глухонемому идиоту, наслаждаясь беседой с Богами, солнцем и луной!
Стать любимцем других, развлекая их Дхармой – лишь утратить первородную дикость недвойственности, создать страдания от привязанности.
Это все мирское!
Лучше быть подобным бесполезному куску дерева, о котором никто не знает, и плакать от радости в самадхи, храня в сердце тайны неба и земли!
Теперь, если поняв все это, ты до сих пор живешь мыслями о спасении других, если в тебе все еще есть силы отказаться от личного счастья Нирваны, несомненно, ты – Драгоценный Гуру, редкий Сосуд Дхармы, Непревзойденный Учитель, вращающий Колесо Закона. Ты – настоящий Бодхисаттва, и уже в этой жизни обретешь сахаджа-самадхи и будешь уважаем Богами и сиддхами.
ОМ ТАТ САТ !
Вишну Дэв
Написано в ритрите 22 ноября 2000г. для прояснения Пути Дхармы на благо всех живых существ, ищущих Освобождения
Очень мало людей способно понять высшее учение о самоосвобождении.
Из тех, кто понимает, большинство остаются только болтунами - очень немногие могут практиковать это Учение и получать от него пользу.
А из всех практикующих Сахаджа Стхити - единицы достигают Освобождения.
Остальным нужен метод.
(Из бесед со Свами Вишну Дэвом)
Структура самоосвобождения в
Адвайта-Йога-Ашраме Гухьясамаджа
(Наглядное пособие)
ПЕРВАЯ СЕРИЯ
(Стихотворные наставления Гуру Свами Вишну Дэва для саман в ритрите)
***
Поутру не сделал нэти –
Не мечтай о Ясном Свете
***
Самана!
Делай кумбхаку усердно в утренние часы –
Источник божественной гордости и красы!
***
Концентрируйся на чакрах,
Будешь свят как Аштавакра!
***
Коль в сушумне твоя прана
Тебя в гости ждет Нирвана!
***
Не спи как быдло –
Выполняй йога-нидру!
***
Если вспомнилась сансара –
Это постучался Мара!
***
Если хочешь стать Ачарьей
Оставайся брахмачарьей!
***
Коль не делаешь ты асан
В теле будет много васан
***
Если с матаджи ты близок
Весьма уровень твой низок!
***
Если мир тебе все мил,
Извини, но ты – дебил!
ВТОРАЯ СЕРИЯ
(комментарии монаха Ананда Рупы)
Поутру не сделал нети –
Не мечтай о Ясном Свете
Зафиксируйся на нети
И всю жизнь мечтай о свете...
Самана!
Делай кумбхаку усердно в утренние часы –
Источник божественной гордости и красы!
А если сделать еще усерднее в обед, Вечером, да ночью разика эдак три,
То в храме для тебя поменяют все двери – В старые двери не сможет пройти Столько божественной гордости и Красы...
Концентрируйся на чакрах,
Будешь свят как Аштавакра!
Концентрируйся на ухе,
Будет праздник 1-е апреля...
Коль в сушумне твоя прана
Тебя в гости ждет нирвана!
Она ждет уже две кальпы,
А ты все рыщешь по каналам...
Не спи как быдло –
Выполняй йога-нидру!
Раз уж быдло легло спать,
Так уж Атману под стать...
Если вспомнилась сансара –
Это постучался Мара!
Нет, это данные твои,
Ты не дрейфь и не скули.
Положи воспоминанья
На раскрытую ладонь,
Дунь слегка – и нет сансары,
Пусть летит отколь пришло...
Если хочешь стать Ачарьей
Оставайся брахмачарьей!
Пока ХОЧЕШЬ стать ачарьей,
Не поможет брахмачарья!
Коль не делаешь ты асан
В теле будет много васан
Жаль Раджниш и Кришнамурти
Не прочли сию премудрость...
Если с матаджи ты близок
Весьма уровень твой низок!
Близок иль далек – кто оценит сей порок?
Коль в недвойственном ашраме
Кто-то с матаджей стал ближе,
Нету смысла бить тревогу,
Атман сделает все сам.
И, быть может, что нет лучшего пути
Брахмачарию найти!!!
(Гуру - спасибо за терпение)
Если мир тебе все мил,
Извини, но ты – дебил!
Ну а если мир не мил,
Извини – вдвойне дебил!!!
(С любовью, доработал Ананда Рупа!)
ТРЕТЬЯ СЕРИЯ
(комментария Свами Вишну Дэва на комментарий Ананда Рупы)
Тот, кто, будучи пчелой, льву тужится подражать* – очень жалок сей самана...
И никак его жужжанье на рык львиный не похоже!
Плод – вне методов и мыслей – это ясно и коту,
Пребывай всегда свободен даже не стремясь к плоду!, -
... Это знает даже школьник.
Отчего ж Ананда Рупа, ты не весел как Раджниш?
Отчего же не спасаешь души падшие в экстазе?
Отчего ж как Кришнамурти не рычишь у микрофона,
А вздыхаешь: карма... карма...
Отчего ж как Рамакришна не блаженствуешь в самадхи?
Почему же как Рамана не ушел ты вглубь Атмана?
Отчего ж как Тапихритсе все в ритрите не сидится?
Иль хотя б как Бодхидхарма грозно посохом не машешь?
Видно что-то не усек, видно в Бардо ты прощелкал
Изначальную основу пробужденности своей.
Промахнулся мимо света вне концепций и ума.
Вместо с мудростью словесной.
И вошел в утробу к маме,
Ай-ай-ай – в который раз!
Знать не лгали Бхагаваны,
Правы были Патриархи –
Не достигнуть болтовнею
Даже мудрой как твоя.
Кармы все не расстворить!
Пребывая в праздной лени,
Не войти в 4 Света,
И от горестей сансары,
Забавляясь, не спастись!
Ничего не отвергая,
Ничего не принимая,
Без иллюзий путь и плод.
И так, играючи, спонтанно,
Все ж усердно,
Ежедневно,
Медитируй в Махашанти,
Мир отбрось, насколько можно.
Не вовне, а лишь в себе –
Мир иллюзий,
Мир страстишек и желаний,
А не небо, и не звезды...
Пока Брахмана не видишь в теле матаджи – держись от них подальше,
Делай асаны, кумбаки, Йога-нидру практикуй.
И ищи его, родимый, - Ясный Свет в своей сушумне. Так, как делал Миларепа!
Разумеется все это самоосвобождая, интегрируя с присутствием, вовсе и не отвлекаясь:
Метод - Мудрость, Путь и Плод - так сольются, заиграют, заискрятся, затанцуют радугою пятицветной, Белым Светом, Золотым...
И в блаженстве Турьятиты ты откроешь эту мудрость (Праджню), кою показать тужился, игнорируя упаю – драгоценный метод йоги, что дает Ананда Рупу – всеблаженнейшее тело, состоящее из Света.
Вот тогда пиши свободно, Гуру самоосвобождая – Там с тобою мы едины!
Вишну Дэв

Комментарий: Ананда Рупа с блеском самоосвободил мои первоначальные наставления, а я ему указал на его поверхностность.
Есть в тантре понятия: взгляд и поведение, и выражение: Мы нисходим с помощью взгляда и восходим с помощью поведения.
Это значит, что мы в сознании имеем абсолютное понимание недвойственности и самоосвобождаем все, когда принимаем позицию взгляда, т.е. Абсолютную Истину. Когда мы принимаем относительную истину, поведение, мы принимаем постепенный путь йоги, метода.
Считается, что верный путь – иметь взгляд анупая, но вести себя как практикующий анавапайя, т. е., считай себя Богом, Брахманом, но веди себя как монах!.
ЧЕТВЕРТАЯ СЕРИЯ
(Комментарий Видьяраджи на комментарий Свами Вишну Дэва)
Через Рупы кармы-ветры
Проявляются шедевры.
Лев рычит в пчелинном теле,
Хоть и слышно еле-еле...
Что же делать льву в темнице,
Раз он не в теле Тапихритсы,
Раз рычать он не умеет,
А жужжать пчела не смеет.
Пчела ведь хочет на свободу,
Чуя львиную природу.
И в тоске по льву в темнице,
Люву пчела слагает оды.
***
Лев всегда имеет козырь
Настучать пчеле по носу.
Да пчела и не в обиде,
Дело ясное – авидья!
Гуру – кармы сублиматор.
И из г... достанет Атман
И мечем из Ясна Света
Отсечет с Души – поэта.
ПЯТАЯ СЕРИЯ
(Комментария Свами Вишну Дэва на комментарий Видьяраджи)
Нет пчелы и нету льва –
Шутки пьяного ума,
Практикуя, ум трезвеет:
Все есть Брахман!
Пусть жужжит пчела без страха,
Веря в львиную природу.
И усердно собирает
Нектар мудрых наставлений...
Пусть затем оленем станет
И в ритрите практикуя,
Бьет свинью дубьем по рылу*,
То бишь клеши очищает.
Без цепляний все же метод
Пусть усердно применяет
На пределе, на пределе,
А затем, войдя в самадхи,
Онемев и не дыша,
Глубоко как вглубь Вселенной
На границе Бытия,
Жизнь и смерть свою узреет,
Их обоих превзойдя.
В Бездну Света, в Мудрость Света,
Преклоняясь,
Удивляясь,
Восторгаясь...
Пусть пчела тогда прозреет!
Пусть откроет это чудо
Без имен и без границ!
И тогда пчелы гуденье,
Задрожать заставит горы,
Меру, Три Вселенных,
А не то, чтоб львов каких-то,
Даже пусть и Патриархов...
А другим это гуденье
Рыком львиным будет слышно.
И увидит, вдруг, пчела
Свою гриву золотую,
Ее мощное сиянье
Все Три Мира озаряет,
Рассмеявшись, вдруг, поймет:
Это та же все пчела,
Неотличная от льва!
Или просто лев забылся,
Запорхал, засуетился?..
Нет пчелы и нету льва –
Лилы видимость одна.
Что же есть?
Есть только ОН...
КОНЕЦ
P.S.Эта баталия разворачивалась в уединенном ритрите в горах между Учителем и двумя учениками, обеспечивающими Его ритрит.
Сериал записал монах Видьяраджа, ради прояснения пути самоосвобождения на благо всех живых существ.
Песнь Бхакты
О Шива! О Шива! О Шива!
У меня нет никакой веры в Тебя, лишь сомнения, я никудышный бхакта.
У меня нет никакой отдачи Тебе, лишь самодовольство и меркантильные просьбы к Тебе, чтобы получить личную выгоду ­­– Мукти, самадхи.
Моя преданность Тебе – словно блудливая женщина – непостоянна и вечно нуждается в подарках и знаках Твоей любви.
Мои слезы во время молитвы – лицемерие, а экстазы и радость – притворство.
Я самодовольно заявил, что я един с Тобой, а Ты – это я: Шиво хам, но почему же мое сердце так тоскует и плачет по Тебе, воплощенному в форме, а из глаз день и ночь льются слезы?
Почему горы мне кажутся пустыней, а лес – кучей сухих веток?
Ведь в них нет Тебя!
О, Шива, где ты?
Небо – жалкий синий лоскут, кажется крошечным, ведь в нем нет Тебя!
О, Шива, где Ты?
Еда не приносит мне радости, а вода кажется сухой, ведь в них нет, Тебя!
О, Шива, где Ты?
Мне говорят, что Шива внутри, но от этого не легче. Если я не нашёл Тебя в этом мире, снаружи, обойдя его наполовину, как же Тебя найти внутри, ведь там бездна, а проникнуть в нее еще труднее!
Я чувствую – у меня нет никаких шансов.
О, Шива, где Ты?
Мне говорят, что Тебя можно найти лишь достигнув кайвалья-самадхи.
О, Мать, почему я не родился в позе лотоса!
Мне говорят, что Шива – это я сам. Кому от этого легче?
Я не могу поверить, чтобы Шива сошел с ума, и искал сам себя в плаче, тоске и страданиях.
Увы, наверное, я не способен к учению Адвайты.
О, Шива, где Ты?
При взгляде на женщину, я думаю лишь о Тебе. О, если бы Ты был в ней!
Я бы зажег тысячи вселенных как фейерверк, чтобы доставить Тебе удовольствие, ради одной Твоей улыбки.
Я бы сотворил новое солнце, луну, звезды и млечный путь, чтобы порадовать Тебя.
Я бы устлал своим телом землю под ногами на каждый Твой шаг.
Я бы превратил эту Землю в букет Твоих любимых цветов и поднес Тебе.
Я бы повернул Гангу и все реки только, чтобы утолить Твою жажду, ради одного глотка воды.
Увы, это не так, а потому – всё это бессмысленно!
О, Шива, где Ты?
Мне говорят, что Шива есть во всем: в горах, деревьях и камнях, и что Он есть Все.
Пусть это и так, однако я настолько слеп, что не вижу этого.
О, Шива, если Ты есть Всё, к чему эти прятки?
Почему бы Тебе не выйти?
Как Ты жесток и бессердечен. Ни к чему эти розыгрыши. Зачем так обижать меня!
Увы, вместо чистой луны в Твоих волосах, Ты заставляешь меня созерцать луну со знаком зайца, на ночном небосводе!
О, Шива, где Ты?
Вместо золотого сияния Твоей головы, мне светит обычное солнце.
Вместо быка Нанди, я вижу земных коров, а вместо Твоей супруги – божественной Парвати, мне попадаются лишь убогие женщины кали юги.
Вместо созерцания серег в Твоих ушах, я вижу жалкие стекляшки этого мира!
О, Шива, не будь так бессердечен!
Если бы Ты был в камнях, я бы сам стал камнем, чтобы быть с Тобой!
Если бы был в воде, я бы переродился рыбой, моллюском, морской песчинкой или речной галькой чтобы неразлучно быть в Тебе.
Если бы ты был в огне, о, Твое пламя было бы для меня подобно сладостным объятьям.
Если бы Ты был в воздухе, я стал бы птицей или мотыльком, чтобы купаться в Тебе.
Увы, это не так, и я беспомощен!
О, Шива, где Ты?
Ты явился Шанкаре как Шудра. Ну что Тебе стоит явиться мне, хотя бы как чандал или пария? Даже Наркикар был удачливее, чем я. Рассердив Тебя, он получил милость Твоего пламени.
О, Шива, как же мне Тебя рассердить, чтобы Ты был добр ко мне?
Может брахманы, пандиты хорошо знают веды, философию шастры, сложные ритуалы и ты любишь посещать их дома. К чему Тебе такой глупец как я?
О, Шива! При одной этой мысли меня душат слезы и рыдания.
Может в Гималаях есть йоги, аскеты, риши, которые по 500 лет сидят без еды в позе лотоса и призывают Тебя мантрами, тапасом и пуджами, и Ты любишь бывать только у них?
Тогда у меня нет ни одного шанса. Я ничтожество по сравнению с ними!
О, Шива! При этих мыслях меня душат слезы и рыдания.
О, Шива, где Ты?
Может есть на земле цари, правители, которые делают дорогие подношения из золота Божествам и брахманам. У меня нет и миллионной доли их богатства.
О, Шива! Неужели у меня нет ни единого шанса?
Может на небесах Индры сотни великолепных сияющих Богов в золотых колесницах с прекрасными супругами поют Тебе хвалу и делают изысканные подношения?
Увы! Я настолько убог в этом теле человека!
О, Шива, неужели у меня нет Шанса?
Лишь при одной мысли об этом меня душат слезы и рыдания!
Мне говорят, что я найду Тебя, если оставлю свой ум и буду в унмани.
О, сколько раз я делал это, а результат – лишь крошечные намеки на Твою милость.
Кажется, легче остановить движение земли и солнца, чем эту бешенную обезьяну.
О, Шива, может мне стать безумцем?
О, Шива, где Ты?
Мне говорят, что если сдерживать дыхание кумбакой, Тебя можно найти.
О, Шива, зачем тогда Ты создал воздух и заставил нас дышать?
К чему это дыхание без Тебя?
Мне говорят, что Шива – это мой ум до рождения!
О Шива, уж лучше бы мне было не рождаться вообще!
К чему быть здесь рожденным без Тебя!
Мне говорили, что если помнить себя во сне, то я встречу Тебя. Какой смысл тогда просыпаться, если наяву нет Тебя?
О, Шива, где Ты?
Мне говорят, что если закрыть все отверстия головы мудрой и смотреть внутрь, я точно встречу Тебя.
О, Шива, зачем же Ты дал мне такую голову, что я не вижу Тебя?
Мне говорят, что Тебя можно найти, поклонясь Твоим изображениям.
О, Шива, зачем же Ты создал небо, реки, деревья и горы так не похожие на Тебя?
Мне говорят, что весь мир – это мой ум.
О, Шива, зачем он мне, если я потерял Тебя?
Уж лучше стать безумцем или глупцом-авадхутой, но быть с Тобой!
О, Шива, я точно знаю: у меня нет заслуг, и я не создал причин для Твоей милости.
Но Ты всегда свободен от причины, поэтому, пожалуйста, будь беспричинно милостив ко мне!
У меня нет возможности достичь Тебя тапасом или в самадхи. Пожалуйста, позволь мне быть с Тобой без всякой причины!
Я плохой бхакта, однако, Ты не можешь быть плохим Богом.
Поэтому у меня есть лишь одна надежда на Тебя.
Пожалуйста, будь беспричинно милостив ко мне!
О, Шива!
Написано Свами Вишну Дэвом в ритрите.
Декабрь 2000г.
ЛИЛА СИДДХОВ
(Пьеса)
Видьяраджа
Действующие лица:
Матсиендранатх – Васудэва
Горакшанатх –Ананда Рупа
Йог – Брахмананда
Привратник – Йога-Раджа
Апсары – Йога-Шакти, Сатья-Теджаси
Первый брахман – Саттва-Санатана
Второй брахман – Дэвата Джняна
Ученики – Максим, Виталий Оснач, Ананда Садху
Глоссарий:
Ананда - блаженство, высшая божественная радость;
апсара - небесная дева;
асур - полубог;
Брахман - Божественное абсолютное начало, основа миропроявления. Абсолютная
истина, Бог Единосущный и Бесконечный;
брахмачарья - период ученичества, обязательный для высших каст, - период
непорочности, целомудрия;
бхога - удовольствие, наслаждение; польза, выгода; использование;
Дхарма - высший закон праведности, справедливости; мерило истины, добродетели;
карма - работа, деятельность; действия, влекущие за собой свои последствия и являющиеся
причиной новых рождений; вселенский закон воздаяния, причинно-следственная связь
деятельности;
лила - игра ; спонтанная, ничем не обусловленная деятельность;
Майя - принцип вселенской иллюзии, нереальности, как проявление силы (Шакти)
Реального;
мудра - специальные положения рук;
пашу - обусловленные животной природой;
ракшас - астральный дух;
садху - практикующие йогу для достижения Освобождения;
самадхи - 8-я ступень йоги: глубокая медитация, когда личность временно полностью
растворяется; состояние йогического транса, одна из высших ступеней йоги; прозрение в
природу Бога, слияние с Ним;
сансара - "круговорот", поток смертей и рождений ; текучесть;
сиддх - просветленный, обладающтй сиддхами;
сиддхи - сверхъестественные силы;
тапас - "пыл", "жар", суровая аскеза как изнурение или сжигание плоти; подвижничество;
шудра - неприкасаемый, принадлежащий низшей касте.
Сцена 1
Ашрам Матсиендранатха. Горакшанатх медитирует. Входит странствующий йог.
Йог (осматриваясь): Эй, есть кто-нибудь? Ну и Ашрам! Такого большого убожества не видел с начала времён. Ваш Гуру должно быть - ничтожество раз такое на свет произвёл.
Горакшанатх (открывает глаза): Что?! Эй, шудра, выбирай слова, раз помутилась голова. Лишь кто сознанием убог, вокруг один упадок видит. Пашу в себе не превозмог – вот он весь мир и ненавидит. Святых нечистыми устами касаться садху не годится.
Молчи! Не то заставят боги возвратом кармы устрашиться!
Йог: Ты мне возвратом кармы угрожаешь?! Ты вижу только лаять научился.
Но что ещё предложат боги, я этот лепет слушать утомился.
Горакшанатх: Да ты, я вижу, силы сиддха не боишься.
Йог: Ха, мальчишка. Едва родился, а уже сиддхами кичишься.
Горакшанатх: Что толку много говорить. Вот меч – попробуй навредить.
Йог пытается ударить Горакшанатха. Горакшанатх делает мудры и читает мантры. Когда йог ударяет, раздаются звуки, как будто бьют в медный шлем.
Йог (смеясь): О йоге кое-что ты слышал. Я бил как будто в медный шлем. Со звоном меч вошёл, со звоном вышел. Твой ум свободен, казалось бы, но только не совсем.
Ну что ж, сегодня позабавлюсь я. Возьми же меч – ударь теперь меня.
Горакшанатх пытается ударить йога. Удары не причиняют вреда и не производят даже звука.
Горакшанатх: Гм... Странно. Что такое. Нет даже звука?!
О, ты – сиддха, ты – не человек! Твоё самадхи, должно быть, безупречно. Прости меня, я был глупцом и говорил с тобой надменно и беспечно!
Йог: Ни меч, ни зверь, ни злая мантра, того не коснётся ни асур, ни ракшас, ни человек, чьё тело едино с умом, а ум растворён в бесконечном.
Горакшанатх делает йогу поклон. Йог выходит.
Горакшанатх (один, растерянно): Как безгранична сила майи, за гримом совсем не увидел лица. Меня слова околдовали, в них не заметил махасиддху-мудреца.
О Гуру, Дхармы дар бесценный! Меня ты должен научить, как самородок драгоценный от кучки грязи отличить.
Горакшанатх садится в медитацию.
Сцена 2
Матсиендранатх возлежит на мягком ложе. На столике стоит недопитый бокал вина. У ног его лежит прекрасная дева и массирует ему стопы. Другая девушка танцует.
Немного в стороне в белых мантиях лежат два брахмана, курят кальян, пьют вино и ведут философскую беседу. Звучит музыка.
Горакшанатх: Мой Гуру?! Это невозможно. Видать моё самадхи ложно. (Пауза) Лежит с вином в кругу апсар? Неужто мой учитель пал? Насколько ж майи песнь сильна, что одурманит даже льва! Что делать? (думает).
В мир грёз его перенесусь,
И пусть навеки я усну,
И пусть обратно не вернусь,
Но Гуру миру я верну!
(Ударяет кулаком об пол)
Горакшанатх приближается к группе, но его останавливает привратник.
Горакшанатх: Эй, ты! Пусти меня в эту обитель разгула. Там Гуру мой – Матсиендранатх из Каула.
Привратник: Матсиендранатх? Великий йог? Ха-ха-ха. Видать от тапаса совсем он занемог. Забыл теперь твой Гуру йогу и день и ночь вкушает только бхогу. А весь его духовный пыл инстинкт животный поглотил.
Горакшанатх: Скорей, пусти меня к нему. Я чары злобные сниму.
Привратник: Это – Майяпури - иллюзий город. Он утолит любой твой голод. Разум окрутит, мысль затуманит и в мире фантазий навеки оставит.
Иди, но я предупредил – из всех вошедших в эту дверь, назад никто не приходил.
Горакшанатх пытается приблизиться к Гуру, но танцующие девушки не позволяют ему.
Горакшанатх: Ну нет, так дело не годится. Сквозь женщин должен я пробиться. И чтоб невидимым остаться, апсарой должен обратиться.
Два брахмана беседуют:
Первый: Знаешь, я, листая веды, очень ясно понял суть. Ни к чему блюсти обеты, раз едины плод и путь. Брахмачарья, тапас, йога – иллюзорны, всё в уме и теория такая меня радует вполне.
Второй: Да, согласен. Бог не связан ни заслугой, ни судьбой. Абсолютно вне усилий – нужно просто быть собой.
Хором: За нас! (Поднимают бокалы, смеются).
Первый (дымя кальяном и задумчиво глядя в потолок): Сарвам эва Брахман. Коль все есть Брахман и с миром он – одно, то разве женщины (подмигивает апсаре) и выпивка отличны от него.
Хохочут, чокаются и выпивают.
Другой (заплетающимся языком, подняв указательный палец): А я недавно рылся в тантрах и истину великую нашёл: Йога бхогаяте. И я решил, коль йога – это бхога, то к Дхарме сиддхов я уже пришёл.
А Просветленье есть внутри самой сансары и чем сильней её вкушать, тем ближе мы к Освобожденью – так надо сутры понимать!
Снова хохочут и пьют, заедая сладостями.
Хором: Войдём же в винное самадхи!
Чокаются, пьют и изображают самадхи очумелыми глазами. Затем падают и засыпают.
Входит Горакшанатх в образе девушки с подносом кушаний. Ставит поднос перед брахманами, уклоняется от приставаний и бросается к Матсиендранатху.
Горакшанатх: Очнись, Учитель! Пробудись! Коварной майи это всё обман! Иллюзий сладких наважденье. Не может Будда, Бхагаван искать вне Бога наслаждений!
Матсиендранатх: (потирая глаза и изумлённо осматриваясь) Какой туман мой ум затмил? Как мог я страстью мира захватиться, когда Ананды подлинной частица в себе содержит весь сансары мир!
Горакшанатх: О, Мой Господь! Всё позади, тебя сейчас спасу я и силой тапаса отсюда унесу.
Сцена 3
Ашрам Матсиендранатха. Матсиендранатх сидит в медитации в окружении своих учеников. Врывается Горакшанатх.
Горакшанатх: Что за наважденье? Ведь только что он в Майяпуре предавался наслажденьям? Учитель мой, ты здесь... Но как? (изумлённо)
Ученик: Уже недель, наверно, шесть.
Горакшанатх: Что?! Так это Гуру пошутил! О Шива! – непостижима сиддхов лила!
Матсиендранатх: Горакша, сын мой... Понравился ль тебе последний мой урок?
Горакшанатх: Учитель, растолкуй урок, чтоб мне пошло ученье впрок.
Матсиендранатх: Ты обладал великой силой, и сила ум твой захватила. Я подослал того аскета твою гордыню зацепить, чтоб ты увидел: бесполезно из грязи золото лепить. Твоё самадхи безупречно, но ты не сиддхах проиграл. Ты не заметил, что отшельник с тобой как с мышкою играл. Тебя поставил он на место, и ты впервые осознал, как гордый ум тебя держал в оковах, дышать свободно не давал.
Так ты смиренен стал и честен, но был ещё один барьер. В своём стремлении к тапасу и сиддхам, женщин ты с трудом терпел. И чтоб спасти меня от майи, сам должен был апсарой стать. Так, поборов своё презренье, ты отпустил свой дух летать.
Теперь преград тебе не будет,
Ты стал свободен от всего!
Летай в самадхи словно ветер -
Тебя не держит ничего...
Занавес