«Мой учитель» (Свами Вивекананда)

Свами Вивекананда
МОЙ УЧИТЕЛЬ
~~~~~~~~~~~
Речь, произнесенная Свами Вивеканандой в обществе "Веданта" в Нью-Йорке.
"Когда добродетель слабеет и торжествует порок, Я спускаюсь на землю, чтобы помочь человечеству" - говорит Кришна в Бхагавад-Гите. Когда этот наш мир, благодаря своему росту, благодаря новым обстоятельствам, требует известного переустройства, поднимается в нем волною сила, и так как человек действует в двух областях, духовной и материальной, то и эти волны проходят в обеих областях. В области материальной в последнее время впереди стояла Европа, Азия же идет впереди с незапамятных времен в области духовной. В наше время человек нуждается в известном духовном переустройстве; в наше время, когда материалистические идеи достигли в своем развитии необычайной силы, когда человек почти совсем забыл, по-видимому, свою божественную природу, благодаря все растущей зависимости своей от материи, и скоро, по-видимому, должен превратиться в простую машину для делания: денег, в наше время, говорю, перемена в духовной области ' должна быть произведена и сила для этого уже народилась, идет, уже зазвучал голос, который разгонит надвигающиеся со всех сторон тучи материализма и в недалеком будущем заставит человечество вспомнить о своей действительной природе, о своем истинном назначении. И снова, как всегда, местом, откуда выйдет эта сила будет - АЗИЯ. Как похожи люди на детей! Ребенок уверен, что вся вселенная только и думает, что о его кукле, только и желает, что обладать этим "сокровищем". Так и европейские нации уверены, что их богатства и всякие успехи в области материальной - все, о чем только и мечтает мир, что именно это и называется прогрессом, цивилизацией и что, если есть народы, лишенные всего этого ,и совсем об этом. не заботящиеся, то народы эти совсем не пригодны для жизни, что вся их жизнь бесполезна. Но, с. другой стороны, другие народы .могут думать, что вся эта чисто материалистическая цивилизация совершенно ни на что не пригодна. С Востока уже был однажды слышен Голос, поставивший миру вопрос: если человек приобретет себе все, что есть под солнцем, а душу свою потеряет, какая в том польза?
Для Востока мир духовный так же реален, как реален мир чувственный, материальный для Запада; в духовном мире Восток находит все, что ему нужно, все, на что он возлагает надежды. В глазах Запада человек Востока - мечтатель, а в глазах Востока мечтатель - человек Запада, мечтатель тешащий себя всякими игрушками, то одной, то другой; Востоку смешно, 'что эти взрослые люди считают за нечто важное горсть праха, с которой не сегодня, так завтра они должны будут расстаться.
Машины не сделали людей более счастливыми и никогда не сделают. Счастье не в машине, а в душе человека. А это могущество машин, что оно такое в конце концов? Почему человек, умеющий направить по проводам электрический ток, должен считаться очень великим, очень умным человеком? В природе каждое мгновение совершаются явления в миллион раз более великие. Почему же тогда не пасть на колени и не преклониться, не боготворить Природу? И что в том, если бы вашей власти подчинился весь мир, если бы вы покорили каждый атом во вселенной? Это не сделает вас счастливым, если вы не обладаете способностью быть счастливым в себе, если вы не покорили себя. Человек рождается, чтобы покорить природу, это справедливо, но Запад под "природой" разумеет лишь физический, внешний мир. Справедливо, конечно, что эта внешняя природа, со всеми ее горами, океанами, реками, с ее бесконечными силами, с ее бесконечным разнообразием, - величественна, но есть мир еще более величественный, это - внутренний мир человека, более высокий, чем это солнце, звезды, земля и вся эта физическая вселенная, мир, не вмещающийся в узкие рамки наших личных маленьких жизней. И в этом внутреннем мире человек Востока - свой, точно так же, как человек Запада - свой в мире внешнем. Поэтому, если Востоку понадобится выучиться, как делать машины, он должен прийти за этим к Западу, но если Запад захочет узнать, что такое мир духовный, что такое Бог, что такое душа человека, узнать в чем тайна и смысл мира, он должен сесть ног Востока и слушать. И так как мир нуждается теперь в известном духовном перерождении, то вполне естественно, что силу для этого даст ему Восток...
Я хочу рассказать вам о жизни одного человека, который поднял одну из таких волн в жизни Индии: но прежде Чем говорить вам об этом человеке, я попытаюсь раскрыть перёд вами тайну Индии, дать понять, что значит Индия. Если едет в Индию человек, ослепленный шумом и блеском вещей мира материального, вся жизнь которого в том, чтобы есть, пить и наслаждаться, идеал которого в том, чтобы захватить себе как можно больше земель и золота, чье наслаждение только в удовлетворении чувств, чей бог - деньги, чья цель - удобная и легкая жизнь в этом мире, а потом - смерть, ум которого никогда не направляет своего полета вверх, который никогда не думает ни о чем другом, кроме как о внешних предметах, среди которых он живет - если такой человек поедет в Индию, что увидит он там? Только грязь, нищету, суеверие, невежество и - безобразие всюду. Почему? Потому что в то время, как народы Запада напрягали свои силы для того, чтобы улучшить свое материальное положение, Индия стремилась к иной цели. Там, в Индии, живет огромный народ, единственный во всей истории человечества, который никогда не выходил Из Пределов своей страны для того, чтобы завоевать другие народы, который никогда не желал себе того, что принадлежало другому, и единственный грех которого был в том, что страна его плодоносна и что, благодаря живому уму и тяжелому труду в поте лица, он достиг цветущего благосостояния и тем привлек к себе внимание других народов, которые пришли и ограбили его. И он удовлетворился тем, что его ограбили и что его же назвали за это народом варварским и в ответ на все это он хочет показать миру Единого Великого, открыть ему тайны человеческой природы, поднять завесу, за которой скрывается истинный человек, потому что знает Индия эти дивные грезы, знает, что за всем этим материализмом живет истинная божественная природа человека, которую не может осквернить никакой грех, никакое преступление, не может убить никакая похоть, которую не уничтожает смерть и для нее, для Индии, эта истинная природа человека так же реальна, как для Запада какой-нибудь предмет из мира материального. Люди Запада имеют мужество броситься с криком на пушки неприятеля, во имя патриотизма восстать и отдать свою жизнь за родину: точно такое же мужество имеет и Восток, но мужество во имя Бога. Там, когда человек придет к заключению, что мир этот - призрак, что эта жизнь - сон, он, сбрасывает с себя и одежду, и все, что он имеет, чтобы показать, что то, во что он верит, что думает - истина. Когда человек познает, что жизнь вечна, он сидит, погруженный в созерцание, на берегу реки, всегда готовый отдать свое тело, как ничтожный пустяк, так, как вы готовы отдать ненужную вам соломинку. В этом заключается их мужество, их героизм, в этой готовности встретить всегда смерть, как брата, потому что они убеждены, что смерти для них нет. В этом лежит та их сила, которая сделала их непобедимыми в течение столетий угнетения, иноплеменных вторжений, иноплеменной тирании. Народ этот, несмотря на все, жив и поныне и среди него, даже во дни величайших бедствий, никогда не переставали подниматься гиганты духа... В начале XIX столетия, когда в Индию начали проникать западные влияния, когда западные завоеватели, с обнаженной саблей в руке, пришли доказать детям мудрецов, что они дикари, племя мечтателей, что религия их простое суеверие, что Бог, душа и все, за достижение чего они боролись, просто слова, лишенные всякого смысла, что тысячи лет этой борьбы, тысячи лет бесконечного самоотречения ни к чему не привели, - среди индусской университетской молодежи возник и стал живо обсуждаться вопрос: не была ли вся жизнь великого народа ошибкой, не должен ли он начать жизнь сызнова, на европейский лад, изорвать все старые книги, сжечь писания мудрецов, прогнать проповедников и разрушить свои храмы. Разве не говорят люди Запада, доказывающие свою религию мечом и пушками, что все это суеверие и идолопоклонство? Дети, воспитываемые и обучаемые в новых английских школах, с малых лет пропитывались этими идеями и поэтому нечего удивляться возникновению этих сомнений. Но вместо того, чтобы отбросить суеверия и серьезно заняться поиском истины, они взяли мерилом истины вопрос: "А что скажет Запад?" Долой жрецов, сожжем Веды, потому что так говорит Запад! И чувство беспокойства охватило страну и начались, так называемые "реформы".
Если вы хотите быть истинным реформатором, необходимы три вещи. Первое
- чувствовать. Действительно ли вы чувствуете, что готовы все сделать для ваших братьев? Действительно ли вы чувствуете, что в мире так много нищеты, невежества, суеверия? Действительно ли вы чувствуете, что люди - ваши братья. Действительно ли охватила, пропитала эта идея все ваше существо, бежит в вашей крови, наполняет каждый атом вашего тела? Если вы это все чувствуете, это будет только первым шагом. Затем вы должны подумать, есть ли у вас средство излечить все эти бедствия. Старые понятия мира могут быть суевериями, но во всей этой массе суеверий рассыпаны всюду бесценные самородки золота истины. Нашли ли вы средство удержать это золото, отбросив весь мусор? Если нашли, это будет вторым шагом и останется еще одна' необходимая вещь. Что побуждает вас действовать? Какой ваш мотив? Твердо ли вы убеждены, что это не жажда наживы, не жажда славы, не стремление властвовать? Действительно ли вы убеждены, что будете защищать ваши идеалы и продолжать вашу работу, если бы даже целый свет обрушился, чтобы раздавить вас? Действительно ли вы уверены, что вы знаете, чего хотите, и исполните свой долг, и только долг, хотя бы ценою жизни? Уверены ли вы, что будете биться до последнего дыхания? Да? Тогда вы истинный реформатор, вы учитель, вы благословение для человечества! Но человек так нетерпелив, так близорук! У него нет терпения ждать, нет способности видеть впереди. Он хочет управлять всеми, он хочет немедленных результатов. Почему? Потому что ему хочется пожать плоды самому, потому что на самом деле он не заботится о других. Долг для долга - этого он не хочет. "Работать вы имеете право, нонет у вас права на плоды труда" - говорит Кришна. Зачем так держаться за результаты? Наше - это обязанности. А результаты пусть сами о себе позаботятся. Но у человека нет терпения, он придумал что-нибудь и сейчас же ему подавай результаты... И большее число так называемых реформаторов по всему свету таково... Таковы были они и у нас...
Казалось, что поднявшаяся волна материализма, обрушившаяся на берега Индии, вот-вот смоет древние учения мудрецов. Но народ вынес удары уже тысячи таких переменных волн. Эта волна была еще не велика, мягка сравнительно с другими.
Индусский народ не был и не может быть уничтожен до тех пор, пока он не оставит своих идеалов, пока не перестанет быть духовным. Нищим он может остаться, останется, может быть, навсегда эта грязь, это безобразие - пусть только он не забывает своего Бога, пусть не забывает своих Мудрецов. Как на Западе всякий метельщик старается довести свою родословную до какого-нибудь средневекового разбойника-барона, так на Востоке всякий царь ищет среди своих предков какого-нибудь нищего-мудреца, жившего в лесах, питаясь лесными плодами и созерцая Бога, Вот каких предков хотим мы, и пока святость так почитается народом, Индия не может умереть.
И вот, когда в Индии приступили к реформам всякого рода, в одной из глухих деревень Бенгалии в бедной браминской семье родился 20 февраля 1835 г. ребенок. Родители его были из самых правоверных. Жизнь истинно правоверного брамина - это одно сплошное самоотречение. Заниматься, по закону, он может далеко не всяким делом, а особенно он не может отдаться какому-нибудь светскому делу. В то же время он не должен принимать ни от кого приношений. Можно себе представить, как сурова бывает иногда жизнь в таких условиях. Но при всей их бедности жена брамина никогда не позволит пройти бедному путнику деревней без того, чтобы не накормить его. Это считается в Индии самой высокой обязанностью всякой матери семейства и, так как она мать, она ест всегда последней в доме, только тогда, когда накормит всех. Поэтому-то на мать и смотрят в Индии как на Бога. И Мать ребенка, о котором мы говорим, и была именно такой матерью. Чем выше каста, тем больше всякие ограничения. Люди, принадлежащие к низшей касте, могут есть и пить все, что угодно, но по мере того, как человек поднимается по общественной лестнице все выше и выше, он подвергается все большим и большим ограничениям, и жизнь высшей касты, браминов, как я уже сказал, очень стеснена во всем. Если сравнить их жизнь с жизнью людей Запада. то их жизнь будет постоянным аскетическим подвигом.
Правоверные индусы живут целиком в мире своей мысли, своих чувств. Всякая мелочь их жизни предусмотрена нашими древними книгами и за всякую мелочь они держатся с твердостью гранита. Эта сила веры и религиозной жизни часто встречается среди правоверных индусов, потому что самая правоверность эта происходит из непоколебимого убеждения, что все это истинно. Мы свободны думать, что не все, за что они держатся так крепко, истинно, но для них-то это так. В наших древних книгах говорится, например, что человек должен быть милосердным до самых последних пределов: если человек умрет с голоду, чтобы помочь другому человеку, чтобы спасти его жизнь, прекрасно, именно так и должен поступать человек, говорят правоверные. И от всякого брамина ждут, что в случае надобности он исполнит эту заповедь до конца. Те, кто знаком с литературой Индии, вспомнят, вероятно, прекрасную древнюю историю, рассказанную в Махабхарате, историю именно о таком милосердии, о том, как целая семья, чтобы накормить нищего, отдала ему последнее, а сама вся умерла с голоду. Это не преувеличение, это случается и теперь, и в наше время.
Таковы были и родители моего Учителя, ребенка, о котором идет речь. Они были очень бедны, и все же часто мать голодала по целым дням, чтобы помочь бедному прохожему. Отец его умер, когда он был еще совсем маленьким. Он поступил в школу - мальчик-брамин должен учиться, так как каста его позволяет ему лишь ученые профессии. Ученики не платят за обучение ничего: знание считается священным и человек не может торговать им. И учителя не только не берут с учеников никакой платы, но многие даже снабжают их пищей и одеждой: средства эти даются учителям зажиточными семьями по случаю какихнибудь крупных семейных событий, вроде брака или смерти кого-либо из членов семьи, У мальчика, о котором я говорю, был старший брат, ученый наставник; к нему-то и отдан был он на воспитание. Спустя некоторое время юноша пришел к убеждению, что цель светского обучения - только известные материальные выгоды, и поэтому он решил бросить все это и посвятить себя приобретению духовных знаний. Отца уже не было, семья была очень бедна и юноша должен был сам заботиться о своем пропитании. Он поселился в окрестностях Калькутты и сделался жрецом при храме, что для брамина считается очень позорным.
Храмы в Индии воздвигаются большей частью богатыми людьми, это считается добрым религиозным делом. Выстроив храм, строитель помещает в нем символ или изображение одного из Воплощений Божества, предназначая его для поклонения во имя Бога. Поклонение это очень похоже на богослужение, совершаемое в католических церквах, на мессу: чтение известных мест из священных книг, хождение перед изображением, оказывание ему знаков всякого уважения, как оказываем мы их какому-либо великому человеку. Это все, что происходит в храме. Но человек, который посещает храмы, у нас отнюдь не считается лучше человека, который никогда не бывает в них. Религия в Индии - личное дело каждого человека, и поклонение Богу происходит всегда вдали от людей, дома. Стать жрецом при храме считается с незапамятных времен в чашей стране унизительным: дело в том, что жрецы берут с народа деньги, как бы торгуют святыней, а на это смотрят еще более строго, чем на торговлю знанием, на взимание платы с учащихся. Таким образом легко можно представить себе, как тяжело было юноше, когда он был вынужден бедностью занять единственное доступное ему, благодаря обычаю, положение, - место жреца при храме.
В Бенгалии было не мало поэтов, песни которых проникли в народ; их можно слышать и на улицах Калькутты, и во всякой деревне. Большею частью это религиозные песни, и единственная, основная мысль их, быть может, более свойственная религии Индии чем другим, мысль о, так сказать, реализации, Бога, о Его осуществлении, воплощении человеком в своей жизни. Нет ни одной книги в Индии, которая не была бы проникнута этой идеей. Человек должен реализовать, осуществить Бога, чувствовать Бога, видеть Бога, беседовать с Богом. Это и есть религия. Индия полна рассказами о святых людях, лицезревших Бога. Они в наших священных книгах говорят, что лицезрение Божества доступно даже в этой жизни, доступно всякому, и религия и начинается только с приобретения этой способности, если можно так выразиться.
В храме, как всегда, было изображение Божества. Юноша должен был совершать богослужение перед этим изображением каждое утро и каждый вечер, и вот понемногу им овладела, переполнила все его существо одна мысль: "Есть ли что-нибудь за этим изображением? Верно ли, что есть в мире Бог? Правда ли, что Он есть, что Он руководит вселенной, или же все это только выдумка? Есть ли в религии, что-нибудь реальное? " Эти сомнения овладевают в молодости почти каждым индусом, это сомнения всей страны: нужно ли, реально ли то, что мы делаем? Теории не удовлетворяют нас, хотя все, что только можно сказать о жизни, душе, Боге, тут же, рядом, в наших древних книгах. Но ни книги, ни теории, повторяю, не удовлетворят нас - единственная мысль овладевшая народом, это мысль о реализации, об осуществлении Бога. Правда ли, что есть Бог? И если Он есть, могу ли я лицезреть Его? Могу ли я осуществить в своей жизни высшие истины? Для Запада все это может казаться пустяками, но у нас люди приносят в жертву этой идее свои жизни. Ради этой идеи каждый год тысячи индусов бросают свой дом, семью, и многие умирают под тяжестью добровольно взятых на себя лишений, подвига.
Западному уму все кажется пустым мечтанием, и я могу понять эту точку зрения Запада. Но, прожив сам на Западе несколько лет, я все же остаюсь при мысли, что в этом - в этой идее - ВСЕ, что есть действительного, истинного в жизни. Жизнь ваша - это миг, поденщик ли вы или император, царствующий над миллионами. Жизнь эта - только миг, обладаете ли вы самым цветущим здоровьем или больны. И разгадка жизни только одна, говорит индус, и разгадка эта - Религия, Бог. Это объясняет жизнь, и жизнь становится легкой и радостной. Без этого же жизнь - лишь ненужная тягота. Вот наша мысль. Но никакие рассуждения не могут доказать ее; они могут лишь показать в известной степени, что это так, и на этом они останавливаются. Факты только в чувствах, и мы должны почувствовать религию, чтобы доказать ее себе. Мы должны чувствовать Бога, чтобы быть убежденными, что Бог есть. Ничто и никто, кроме нас самих не может сделать это ясным и доступным для нас.
Эта идея овладела юношей, и вся его жизнь сосредоточилась теперь на ней. Целые дни он только и думал, и повторял со слезами: "правда ли что Ты существуешь, Боже, или же Ты - лишь красивая выдумка?" Он был почти безграмотен, и тем естественнее, тем здоровее был его ум, тем чище была его мысль, не разжиженная чужими мыслями. И идея эта с каждым днем становилась перед ним все настойчивее и настойчивее, и скоро он был не в состоянии думать ни о чем другом. Он не мог более вести богослужение, как следует, не мог соблюдать обрядность во всех ее мелочах, иногда он забывал поставить перед священным изображением жертвенные приношения, иногда забывал кадить в течение всего дня, забывал все. В конце концов ему стало невозможно оставаться более жрецом. Он оставил свою должность и, удалившись в соседний лес, стал жить там. Рассказывая мне об этом периоде свой жизни, он не раз говорил, что он тогда не замечал ни восхода, ни захода солнца, не знал, как и чем он живет. Он совсем забыл о себе, забывал о пище. За ним в это время с любовью присматривал один из родственников, который клал ему пищу в рот, и он механически проглатывал ее.
И так проходил день за днем. И когда наступал вечер и в лес долетали
звуки вечерних колоколов в храме и молитвенное пение, глубокая печаль
охватывала его. "Еще день прошел, о, Боже, - тосковал он, - и Ты опять
не пришел, еще один день этой короткой жизни прошел и я не познал
Истины". И в душевной муке он бросался лицом на землю и плакал.
Эта нестерпимая жажда Бога часто охватывает человеческое сердце. В позднейшие времена человек этот говорил мне: "Представь себе, дитя мое, что в этой комнате находится мешок золота, а в соседней - вор. Думаешь ли ты, что он может спать? Нет, он не может. Он постоянно только и будет думать, как бы проникнуть в эту комнату и овладеть этим богатством. Думаешь ли ты, что человек, твердо убежденный, что за этим призрачным миром чувств есть Действительность, что есть Бог, что есть Кто-то вечный, Источник бесконечного блаженства, - блаженства, в сравнении с которым все чувственные удовольствия лишь жалкие игрушки,
- думаешь ли ты, что такой человек может остаться спокойным, может хоть на мгновение остановиться в своих попытках достигнуть этого? Нет!.. Он сделается безумным от тоски..." И это Божественное безумие охватило тогда его. В то время у него не было никакого наставника, никого, кто бы мог помочь ему в исканиях, которые сделали его в глазах окружающих сумасшедшим. Это обычное явление. Если человек отбрасывает от себя прочь тщету мирскую, мир зовет его сумасшедшим, но такие люди
- соль земли. Именно из ; такого безумия исходила всегда сила, поднимавшая наш мир на высшую ступень и только из такого безумия явятся в будущем силы, которым надлежит явиться.
И так проходили дни, недели, месяцы в постоянном стремлении души овладеть Истиной. Юноша начал видеть дивные, необыкновенные вещи, тайны его собственной природы начали раскрываться пред ним, - как будто одна завеса поднималась за другой. Само Божество стало его наставником и посвятило его в истины, которые он искал. В это время в те места приехала женщина, прекрасная собой и обладавшая огромными знаниями. В позднейшее время Святой имел обыкновение говорить, что она не обладала знаниями, а была само Знание, воплотившееся в человеческие формы. Она была санниясини - женщины также отрекаются у нас от мира, отказываются от всякой собственности, от замужества и посвящают себя служению Богу. Прибыв туда, она услыхала о необыкновенном юноше в лесу, отправилась к нему и это была первая помощь ему со стороны. Узнав о его страданиях, она сказала: "Сын мой, благословен человек, которого посещает такое безумие! Весь мир безумен: одни помешались на богатстве, другие на удовольствиях, третьи на славе и на тысяче других вещей. Блажен человек безумный о Боге! Мало таких людей на земле..." Женщина эта оставалась вблизи юноши в течение нескольких лет, поучая его всем существующим в Индии формам религии, посвящая в различные способы, которыми Йоги (Посвященные) достигают высшего знания', и как бы направляя, делая гармоничной и стройной эту могучую реку духа...
Потом появился в том лесу один странствующий нищий, тоже санниясин, ученый человек, мыслитель. Он не верил в действительное существование внешнего мира, он думал, что это призрак, поэтому он никогда не входил в дома, а оставался всегда - в зной, и в бурю - под открытым небом. Он стал говорить юноше о философии Вед, но скоро, к своему удивлению, убедился, что ученик его знает не меньше его. Он провел с ним несколько месяцев, потом посвятил его в синниасины и ушел.
Родственники его думали, что его безумие пройдет, если он обзаведется семьей. Иногда в Индии родители или родственники женят маленьких детей и молодежь, не спрашивая их о согласии. Этот юноша был поэтому женат родственниками в возрасте около восемнадцати лет на пятилетней девочке. Разумеется, эти браки всегда в сущности только простое обручение. Настоящий брак бывает лишь тогда, когда девушка достигнет зрелости; тогда, по обычаю, муж является за ней в дом родителей, у которых она живет до того времени, и берет ее к себе. В данном случае муж совершенно забыл о существовании своей жены. Девушка - она жила очень далеко от того места - слышала о муже только, что он стал религиозным человеком, и что многие считают его сумасшедшим. Она захотела узнать правду и отправилась к мужу. Он сразу признал ее права на него, хотя в Индии всякий мужчина или женщина, посвящающий себя религиозной жизни, тем самым освобождаются от всяких мирских обязательств. Молодой человек упал перед ней на колени и сказал: "Я узнал, что на всякую женщину я должен смотреть как на мать, но я в твоем распоряжении..."
1 Об этом сказано вкратце в переведенной мной брошюре Эдв. Карпентера "Я есмь" (изд. "Посредника").
Девушка эта была благородной, чистой душой, она понимала стремления мужа, сочувствовала им. Она отвечала, что она не имеет никакого желания тянуть его назад, в мирскую жизнь, что все, что она хотела бы, это остаться возле него, чтобы служить ему и учиться у него. И она стала одной из наиболее преданных ему учениц, чтя его всегда, как высшее существо. Таким образом, с согласия жены, последнее препятствие было устранено и он мог свободно отдаться избранной им жизни.
И новое желание охватило его душу, - желание узнать все о других религиях. Он стал искать наставников, принадлежащих к этим религиям. Надо всегда помнить, что под наставниками в Индии мы всегда разумеем не буквоеда, но человека, улицезревшего, осуществившего Бога, человека, который узнал Истину из первых рук, а не столетия спустя. Он отыскал магометанина, известного своей религиозностью и святой жизнью, и поселился с ним. Он подчинялся всему, что предписывал ему учитель, все исполнял и к своему удивлению открыл, что если все исполнять чистосердечно и так, как нужно, это может привести его к той цели, которой он уже достиг. К тому же заключению пришел он, исполняя заповеди истинного учения Христа. Он имел сношения со всеми сектами которые существуют в Индии, и всюду искал, всюду. учился, отдаваясь делу всем сердцем. Он исполнял все, что в данной секте считалось нужным исполнять, и всюду везде результат был один и тот же. Таким образом он на деле узнал, что цель всех религий одна, что все они учат одному и тому же, что вся разница лишь в методах и языке, В самой же сущности своей все религии, все секты преследуют одну и ту же цель.
С течением времени он пришел к заключению, что для того, чтобы быть совершенным, нужно совсем освободиться от половой идеи, так как дух не имеет пола. Пол принадлежность тела и человек, стремящийся к жизни духовной, не должен знать и видеть половых различий. Рожденный мужчиной, человек этот захотел как бы стать женщиной, он одевался как женщина, говорил как женщина, оставил все мужские занятия и жил постоянно среди женщин-родственниц, до тех пор, пока, благодаря годам такой дисциплины, его ум совсем не переменился, пока он не забыл совершенно о самой идее пола.
На Западе поклоняются женщине, но поклоняются за ее молодость и
красоту. Этот человек тоже поклонялся женщине, но потому, что всякая
женщина была для него Благословенная Матерь, воплощение Божества. Я
сам видел его стоящим на коленях пред женщинами, на которых с
презрением смотрело все общество; он припадал к их ногам и со слезами говорил: "Мать, в одной форме я вижу Тебя на улицах, в другой Ты - сама вселенная. Приветствую Тебя, о Мать, приветствую Тебя!" Подумайте о блаженстве той жизни, из которой исчезло все плотское, когда всякое женское лицо преобразилось и лишь лицо Божественной Матери, Блаженной Покровительницы человечества сияет для человека, который может смотреть на всякую женщину с такой любовью и благоговением. Это нужно всем нам. Эта чистота необходима, если мы хотим достигнуть истинной духовности.
Этой строгой, незапятнанной чистоты достиг этот человек; борьба, которой мы часто подвергаемся в жизни, для него была кончена. В поте лица добытые перлы духа, на приобретение которых он отдал три четверти своей жизни, теперь можно было отдавать другим. Теперь началась его Миссия. Его проповедь была совсем особенной: он никогда не играл роли проповедника. В нашей стране наставник - самое уважаемое лицо, на наставника смотрят как на Самого Бога. Даже отец и мать не почитаются так, так как они дают нам только тело, а наставник указывает нам Путь к спасению. Мы его духовные дети, мы духом происходим от него. Народ толпами стекался к Учителю со всех сторон. И он был таким Учителем, но Учитель этот никогда даже и не думал, должен быть он так чтим или не должен, он не знал, что он Великий Учитель; он думал, что все, что он делал, делал не он, а Бог через него. Он всегда говорил: "Если я и говорю что доброе, это Бог говорит: я тут не при чем". Так думал он о своей деятельности до самой смерти. Он никогда никого не искал. Его убеждение было: сперва сладь с собой, сперва достигни мира духовного, а результаты придут сами собой. Любимым его пояснением этой мысли было: когда цветок лотоса раскрывается, пчелы сами прилетают к нему за медом - "пусть только расцветет лотос вашей души, а о результате не беспокойтесь". Это великая истина. Не многие понимают силу мысли. Если человек замурует себя в подземелье и умрет там, исполненный действительно великой мысли, мысль эта пройдет сквозь гранитную толщу подземелья и в конце-концов охватит все человечество. Такова сила мысли, поэтому не спешите передавать ваши мысли другим. Прежде чем давать, приобретите сами, прежде всего займитесь собой - это величайшая обязанность, которую только вы можете исполнить. Познайте Истину сами, а людям скажите о ней потом; они придут. Так поступал мой Учитель, никого не искавший, никого не осуждавший.
Народ стекался тысячами, чтобы посмотреть на этого удивительного человека, чтобы послушать его речи, каждое слово которых было исполнено силы и света.
Он поселился вблизи Калькутты, столицы Индии, обладавшей университетом
- рассадником скептиков и материалистов, которых он выпускает ежегодно сотнями. Я слышал уже об отшельнике и тоже пошел послушать его. Он выглядел совсем как обыкновенный человек, ничего особенного в нем не было и говорил он самым простым языком. И я подумал: разве может этот человек быть Великим Учителем? Я пробрался к нему и задал ему вопрос. который я задавал всем в течение всей моей жизни: "Верите ли вы в Бога?" - "Да", - отвечал он. "Почему?" - "Я вижу Его так же, как вижу вас, только несравненно яснее". Это произвело на меня сразу сильное впечатление. Первый раз в жизни встретил я человека, который осмелился сказать, что он лицезреет Бога, что религия это не выдумка, а действительная связь с Божеством, которую можно чувствовать, ощущать несравненно более сильно, чем внешний мир. Я читал о Будде, о Христе, о Магомете, о всех этих просветленных духом людях древних времен, читал, как обращаясь к немощному, Они Говорили: "Встань и ходи", и тот вставал и шел. И я на себе убедился, что это правда, и все мое неверие рассеялось без следа. Мой Учитель часто повторял; "Религия может быть передаваема и принимаема более осязательно, более действительно, чем чтобы то ни было другое в мире". Религия не в воздвигании храмов, не в посещении церковых служб, нс в книгах, не в словах, не в лекциях, не в организациях, религия в связи между душой человека и Богом, в осуществлении этой связи. Как бы мы ни рассуждали, как бы много рассуждений других мы ни слушали, удовлетворит нас только одно - личный опыт, личное осуществление, и опыт этот доступен каждому, если мы только захотим попытаться. Первый шаг на этом пути - это самоотречение. Мы должны отречься от своей личности насколько только это возможно. Свет и мрак, мирские наслаждения и блаженство общения с Богом несовместимы: "не можете служить Богу и мамоне".
Второе, что я узнал от моего Учителя, это - одну из наиболее жизненных, одну из наиболее дивных истин, - что все религии мира не противоречат, не враждебны одна другой, что все они только различные проявления Одной Вечной Религии. Одна Бесконечная Религия существовала вечно и будет вечно существовать, и эта Религия выражается в различных странах различно. Поэтому мы должны относиться с уважением ко всем верованиям и пытаться принять все их, насколько только это для нас возможно. Религия проявляется не только в зависимости от времени и места, но и в зависимости от личных свойств человека. В одном она проявляется как энергичная деятельность, в труде, в другом - в глубокой набожности, в третьем - в мистических исканиях, в четвертом - в его рациональной философии, и т.д. И мы будем не правы, если скажем другим: ваши методы неправильны. Нужно ясно понять эту важную мысль, что Истина может быть и одна. и не одна в одно и то же время, что мы можем видеть одну и ту же Истину различно с разных точек зрения. Тогда, вместо вражды, у нас будет бесконечная симпатия ко всем. "Как различные реки, берущие свое начало с разных гор и текущие одни прямо, другие излучинами, все стекаются и смешивают свои воды в океане, так и различные вероучения с их различными точками зрения в конце-концов сходятся все в Тебе". Это не теория, это должно быть признано всеми, но только не с тем покровительственным видом, который свойствен некоторым: "да. да, и у них есть кое-что хорошее..." Один говорит, что его религия лучше всех, потому что она самая древняя, другой, что лучше его религия, потому что она самая последняя. Мы должны признать, что у всякой есть спасающая сила. Это только грубое суеверие, если бы даже слышали его в нашем храме, - что, будто, между религиями есть разница. Бог один у всех, и ни вы, ни я, ни какая-либо группа людей не могут быть ответственными за безопасность и спасение душ людских, это
- дело Божье.
В общении с моим Учителем я понял, что человек может достигнуть совершенства даже в этой жизни. Его уста никогда никого не проклинали, даже никогда не порицали, его глаза потеряли возможность видеть в мире зло, его ум - мыслить зло. Он видел только добро. Эта безграничная чистота, это бесконечное самоотречение, единственный путь к благу духовному. "Не через богатства, не через потомство, но только через самоотречение можно достигнуть бессмертия" - говорят Веды. "Продай все, что имеешь, раздай деньги нищим и следуй за Мной" - говорит Христос.
Так говорили все великие пророки и святые, так все они жили. Как можно войти в мир духовный без такого самоотречения? Отречение - это основа всякой религиозной мысли и вы всегда можете видеть, что, по мере того, как ослабевает эта идея отречения, так область религии захватывается земными чувствами и желаниями и духовность в такой же степени слабеет. Мой Учитель был само воплощение отречения. У нас считается необходимым чтобы всякий, становясь санниясином, отрекался от всякого богатства, от своего прежнего положения, и он выполнил это буквально. Было много людей, которые сочли бы за великое благословение, если бы он принял от них хоть какой-нибудь дар, которые озолотили бы его, если бы он захотел, но он сторонился этих людей. Такое отречение необходимо в наши дни, когда люди уверены, что все они и месяца не проживут без того, что они называют "самое необходимое", причем "необходимости" эти' у них растут в геометрической прогрессии. Необходимо, чтобы в такое время явился Человек, чтобы напомнить миру, что нужно жить и дышать, не заботясь ни на йоту ни о золоте, ни о славе мирской. И такие люди есть...
Первая часть жизни моего Учителя была посвящаема работе над собой, приобретению благ духовных, а оставшиеся годы ушли на раздачу этих благ. Народ шел к нему толпами и он беседовал с людьми по двадцать часов в сутки, и это не день, не два, а в течение долгих и долгих месяцев, пока его тело не надломилось под тяжестью такого страшного напряжения. Его глубокая любовь к людям не позволяла ему отказать в помощи никому, даже самому последнему из тех тысяч людей, которые искали его помощи. Постепенно у него развилась опасная горловая болезнь, но его нельзя было убедить и тогда оставить свои беседы. Как только он слышал, что кто-нибудь пришел, он просил, чтобы пришедшего немедленно впустили и он вступал с ним в беседу. Он не знал отдыха. Однажды один из посетителей сказал ему. "Вы великий Учитель... Почему вы не хотите обратить немного внимания на ваше тело и излечить болезнь?" Сперва он ничего не ответил, но когда вопрос повторили, он мягко сказал: "Я думал, друг мой, что вы мудрый человек, но вы говорите, как говорят все люди. Я отдал свою душу Богу - думаете ли вы, что я должен взять ее у Него обратно и отдать ее моему телу, клетке, в которой она заключена?".
Но вот разнесся слух, что Учитель скоро, по-видимому, покинет свое тело. Народ пошел к нему еще большими, чем прежде толпами, чтобы послушать его, чтобы хоть прикоснуться к краю его одежды. И Учитель, не обращая по-прежнему внимания на свою болезнь, продолжал беседовать с людьми. Мы не могли воспрепятствовать ему. Многие были очень издалека ион не хотел отдыхать, пока не удовлетворит их духовные нужды: "Пока я могу еще говорить, я должен говорить..." - отвечал он нам.
Однажды он сказал нам, что в этот же день он освободится от тела. Повторяя самые священные слова из Вед, он погрузился в Самадхи' и незаметно отошел в Вечность...
' Глубокое созерцание.
Его мысли, его посланничество были известны во всей их полноте лишь очень немногим, кто был способен проповедовать эти истины. Среди них было несколько юношей, отказавшихся от мира и готовых продолжать его дело. Они жили, как санниясины, прося милостыню по улицам родного города, хотя некоторые из них были из самых знатных и богатых семей. Сперва они встретили большое сопротивление и вражду, но, имя, перед духовными очами благословенный пример Учителя, они держались твердо и шли по стране, распространяя учение великого Учителя, тюка вся страна не узнала его Учения.
Человек этот был из глухой деревушки Бенгалии, без Всякого образования, только всем напряжением своей воли познал он истину и передал ее другим, оставив после себя лишь несколько юношей, чтобы продолжать распространять ее. А теперь имя его, имя Шри-Рамакришны Парамахамсы, знает вся Индия, знают миллионы людей. Нет, сила его вышла уже далеко за пределы Индии, и если я теперь или когда-либо, здесь или где-либо, сказал слово истины, слово, исполненное духа, я обязан этим моему Учителю - моего в моих речах только ошибки.
Вот в немногих словах то, что говорит Шри-Рамакришна современному миру: "Не заботьтесь о вероучениях, не заботьтесь о догматах, о. вашей секте, о церквах, - все это ничтожно в сравнении с сущностью жизни человека; сущность - это Дух, и чем более развит в человеке этот Дух, тем могущественнее человек в делании и достижении добра, блага. Сперва добейтесь, достигнете этого и никого не осуждайте, так как во всяком вероучении, во всякой секте есть доброе. Покажите всей вашей жизнью, что религия - это не звук пустой, не имена, не секта, что религия - это жизнь в духе, осуществление такой жизни. Только те могут понять это, кто почувствовал это. И только те, кто поднялся в этот мир духа, могут сообщить духовную жизнь другим, могут быть великими учителями человечества, только они - силы Света... Прежде всего осуществляйте Истину в своей личной жизни..." Учитель хотел, чтобы мы все отдавали ради ближних и ради самих себя; он хотел, чтобы люди перестали говорить о любви к ближнему, а доказывали бы эту любовь делами. Ныне настало время для самоотречения и осуществления великих заветов, и, вступив на этот путь, вы увидите согласие и гармонию между всеми религиями мира. вы увидите, что нет нужды ни в каких спорах и раздорах, и только тогда вы будете в состоянии помочь человечеству. Провозгласить и сделать ясным основное единство всех религий было делом, совершить которое и был Послан мой Учитель. Другие учителя человечества учили каждый своей религии, которые и носят их имена, но этот великий Учитель XIX века не хотел ничего для себя, он оставил нетронутыми все религии, потому что он понял, что в действительности все они - лишь части Единой Вечной Религии.
Гимн творения
Масса
Без формы, имени, цвета,
Без прошлого и будущего, без времени,
Без пространства, без всего,
Где хранит молчание
Даже голос отрицания ,
Без слова,
Оттуда
Течет река причинности
В виде светлого желания
И волны ее гремят
Вечною песнью:
"Я есмь", "Я есмь!.."
В том океане
Безбрежного желания
Встают волны, числом бесконечные.
О бесчисленных формах их,
О многообразии сил их,
О их покое,
О их движении
Кто может сказать?
Миллионы лун, миллионы солнц
Встают из того океана.
Мчатся с оглушительным грохотом,
Усеивают бесконечность
И затопляют небеса.
Светом сверкающим
Из того океана
Встают живые существа.
Бесчисленные,
Наслаждение и страдание,
Болезнь, рождение и смерть!..
Он (Брама) - солнце мира,
А мы - лучи,
Нет! Он и солнце.
И Он же - луч...
1 "Neti, Neti" - "не это. не это", о Браме (мировой Разум) нельзя говорить иначе.
МОЙ УЧИТЕЛЬ
Содержание:
Мой учитель
Гимн творения