«Книга Великой тайны» (Уолтерс Дерек)

Предисловие к русскому изданию
Мне было очень приятно, когда Андрей Костенко, редактор издательства «София», сообщил, что он хотел бы опубликовать мою версию «Тайсюаньцзина» («Книги Великой Тайны») в русском переводе.
Эта книга была практически неизвестна западному миру, пока великий русский ученый Ю. К. Щуцкий не привел отрывок из нее в своем замечательном труде «Китайская классическая "Книга перемен"». Долгое время это был вообще единственный фрагмент, переведенный с китайского на другой язык! (Хотя, если быть совсем точным, маленький кусочек из «Тайсюаньцзина» был опубликован на английском примерно тридцатью годами раньше. Короткая фраза, иллюстрирующая употребление одного редкого слова (см. наши примечания к шоу 3), вошла в китайскоанглийский словарь Джайлза.)
Русский перевод Щуцкого был, в свою очередь, переведен на английский в 1979 году. Моя работа была издана на английском, немецком и португальском четыре года спустя, в 1983 году, а еще одна английская версия «Книги Великой Тайны» — перевод с другого китайского источника, выполненный американским ученым Майклом Найланом, —появилась в печати в 1994 году.
Настоящее русское издание, таким образом, как бы замыкает мистический круг. Или, как говорится в заключительных строках Книги, происходит «возвращение к началу».
Со времени первого издания моего перевода «Тайсюаньцзина» прошло немало лет. Невозможно представить, чтобы за все эти годы китаеведение не продвинулось далеко вперед и углы зрения не претерпели изменений. И это новое, теперь уже русское издание заставило меня перечитать мои собственные старые комментарии, внести в текст коекакие изменения и добавить сведения, которые не были доступны, когда моя работа только начиналась.
Завершая это скромное предисловие к русскому переводу «Книги Великой Тайны», я хочу еще раз воздать должное славной памяти ее создателя, Ян Сюна, и ученого, труды которого познакомили меня с этой работой, Ю. К. Щуцкого.
Дерек Уолтерc
Вэнъ-ван (1231—1135 гг. до н. э.), основатель династии Чжоу и отец Увана, ее
первого правителя. Находясь в заточении в правление династии Инъ, Вэнъ-ван
посвятил два года расположению символов «Книги Перемен».
81 тетраграмма делится на 9 тянь
ВВЕДЕНИЕ
Тайсюань-цзин» — это древняя гадательная книга, основанная на идеях, которые даже сегодня могут быть перспективными для математики и естественных наук. Слово сюанъ , фигурирующее в названии книги, означает «иссинячерный» (цвет ночного неба), а также «скрытый», «таинственный», «мистерия», «тайна». Таким образом, название «Тайсюаньцзин» можно перевести как «Книга Великой Тайны».
Хотя эта книга была составлена философом по имени Ян Сюн еще две тысячи лет назад, она долгое время оставалась в безвестности — по той простой причине, что понять ее чрезвычайную ценность могли лишь немногие проницательные умы. Пожалуй, главной причиной того, что эта работа не стала известна широкой публике, было ее внешнее сходство с «Ицзином». Хранители китайской классической культуры просто отмахивались от «Книги Великой Тайны», считая, что она не имеет литературной ценности, — и проглядели несколько важных моментов. Начнем с того, что «Тайсюаньцзин» является в первую очередь гадательной книгой и лишь во вторую — философским трудом. От текстов Нострадамуса ведь никто не требует литературного совершенства — их читают не ради этого. Сам составитель книги, Ян Сюн, заявлял, что он установил для себя литературные стандарты, совершенно отличавшиеся от общепринятых в то время. Фан Юйлань цитирует его в своей «Истории китайской философии»: «В писателе нужно ценить лишь соответствие и воплощение естественности... Итак, он не отказывается от того, что есть в естественности, но и не гонится за тем, чего в ней нет. Это как с телом: прибавить — получится опухоль, отнять — получится увечье».
Следующее, о чем обычно забывают: «И-цзин» не был ни единственным, ни даже первым методом гадания с использованием мантических фигур, состоящих из линий («черт»). Да и сама эта система географически не ограничивалась одним лишь Китаем. Рабдомантия (гадание по бросаемым прутьям, процедура, весьма похожая на составление гадательных фигур «Ицзина») была известна древним грекам, которые считали ее скифской практикой. Можно предположить, что в Китай это искусство было занесено монгольскими прорицателями. С другой стороны, принято считать, что «Наполеонова книга Судьбы», в которой используются мантические фигуры, аналогичные гексаграммам «Ицзина», происходит из Древнего Египта . В китайской классической литературе упоминаются еще две системы гадания, подобные «Ицзину»: Пянъшанъ («Горные цепи», приписывается легендарному мудрецу Фу Си) и Гуйцзан («Возвращение к истоку», приписывается не менее легендарному Желтому Императору, шанскому Хуанди). Более того, в настоящее время имеются веские археологические свидетельства того, что в большинстве древнекитайских племен имелись свои прорицатели, у которых были собственные методики гадания — не с шестью, а с четырьмя, пятью и, возможно, восемью чертами в мантических фигурах.
Из всех этих систем «Книгой перемен» назвали только одну. Означает ли это, что другие гадательные системы не были книгами перемен'? С другой стороны, альтернативное название «И-цзина» — «Чжоу и», то есть «Перемены [династии] Чжоу», —наводит на мысль о том, что могла быть и другая книга перемен, относящаяся к династии Шан или Хань. В настоящее время в Китае изучаются недавно обнаруженные документы, которые, возможно, подтвердят это предположение. А пока мы исходим из того, что отличительной особенностью «Ицзина» является система изменяющихся гексаграмм.
Критики, настаивающие на том, что «Тайсюаньцзин» — всего лишь бледное подражание «Ицзину», обычно не замечают недостатков самой «Книги перемен». Гадательные тексты«афоризмы» к шестидесяти четырем гексаграммам (мы здесь не говорим о «комментариях», добавленных позднее) — не что иное, как смесь фраз самых различных типов: от магических формул (особенно это относится к первой гексаграмме) до отдельных стихотворений (например, о колодце — гексаграмма 48). Во многих «афоризмах» повторяются отрывки из других. Само расположение гексаграмм в тексте книги, по всей видимости, является случайным (по крайней мере до сих пор никто не может обосновать причину их следования именно в таком порядке) . Что же касается «Тайсюаньцзина», то это, напротив, очень сложно организованная
Еще одна родственная бинарная гадательная система, геомантия, как принято считать, берет начало от арабов. — Здесь и далее прим, ред., если не указано иначе.
Версия «Ицзина», записанная на шелке и найденная в Мавандуйских погребениях в 1973 году, демонстрирует гораздо более логичный порядок гексаграмм, хотя текст почти идентичен традиционному. — Прим. автора.
книга. Тетраграммы в нем расположены в логической последовательности, а гадательные тексты — какими бы разнообразными и неоднородными они ни были — тщательно подобраны. В целом можно сказать, что «Ицзин» — это в значительной степени произвольная подборка изречений, а «Тайсюаньцзин» — произведение гораздо более целостное. Однако основная ошибка критиков состоит в непонимании и недооценке философии «Тайсюаньцзина». Философия эта исходит из того, что в природе существуют три основные силы, две из которых — Инь и Ян, представляющие негативные и позитивные энергетические потоки. Кроме них, однако, есть и третья сила, благодаря которой и создается все понастоящему новое. Инь и Ян сами по себе не могут создать ничего нового под луной. Хотя при помощи Инь и Ян можно классифицировать все на свете, их дуализм может объяснить только то, что уже существует. Какие бы идеи или объекты ни порождались действием Инь и Ян, понастоящему новых, оригинальных элементов не будет. Результат любого взаимодействия можно предсказать, зная исходные материалы и силы. А новые идеи, как и новые биологические виды, могут возникнуть только благодаря действию третьей, созидательной силы. Хорошо известно, что компьютер может лишь обрабатывать введенную в него информацию, тогда как для создания новых теорий и представлений необходим человеческий разум. Третья сила, согласно «Тайсюаньцзину», —это сила Жэнь («Человечество»). Некоторые аспекты этой теории мы изложим в главе «"Тайсюаньцзин" и научная мысль». Итак, «Тайсюаньцзин» не «основывается» на «Книге перемен»; свои тетраграммы (гадательные фигуры из четырех черт) эта система черпает из источников намного более древних, чем сохранившиеся варианты «Ицзина». Философия триады сильно расходится с дуализмом «Ицзина». Словом, вопреки распространенному мнению, «Тайсюаньцзин» — работа совершенно самобытная.
И наконец, о гадательном применении «Тайсюаньцзина». «Ицзин» с энтузиазмом изучают и исследуют вот уже три тысячи лет. «Тайсюаньцзин» же, несмотря на несколько изданий и множество апологетов среди выдающихся китайских ученых, прозябает в безвестности в течение двух из этих трех тысяч лет. Во введении к первому английскому изданию этой книги я с благоговением писал о том, что существует более двухсот комментариев к «Ицзину» на китайском языке. Сегодня, в 2001 году, можно говорить о таком же числе книг на каждом из основных европейских языков. И против этого — всего два полных перевода «Книги Великой Тайны» на английский язык плюс считанные страницы, посвященные этой книге горсткой западных специалистов! И все же те немногие за пределами Китая, у кого была возможность познакомиться с «Тайсюаньцзином», обычно заявляли о том, что эта книга отвечает на их вопросы гораздо более вразумительно и конкретно, чем «Ицзин».
Системы гадания, родственные «Тайсюаньцзину»
Некоторые ицзинисты считают, что в древние времена знакомый нам «Ицзин» был лишь одной из трех гадательных книг, составлявших «Великий Оракул», или Дабу . Другие две — это уже упоминавшиеся Пянъшанъ , или «Горные цепи», и Гуйцзан , или «Возвращение к истоку». Эти две книги долгое время считались утраченными во время великого «Сожжения книг», устроенного императором Ши Хуанди в 213 г. до н. э.
«Книга чжоуских ритуалов» утверждает, что данные тексты были во многом сходны с «Ицзином», поэтому для начала необходимо вкратце напомнить читателю об устройстве «Ицзина». Это очень сложная книга, посвященная толкованию 64 гадательных фигургексаграмм, каждая из которых состоит из шести черт — сплошных либо прерывистых. Каждая гексаграмма имеет свое название и снабжена краткими «афоризмами» ко всей гексаграмме и к каждой ее черте. Есть еще различные трактаты и комментарии, но основным текстом «Ицзина» является тот, который идет непосредственно за гексаграммами. Будучи, без сомнения, самым древним, этот текст, тем не менее, имеет совершенно неоднородную структуру — от одногодвух иероглифов, означающих хорошее или дурное предзнаменование, до стихов, значение которых уже трудно восстановить: то ли это магические формулы, то ли молитвы, то ли обрывки древних поэм. Принято считать, что афоризмы к гексаграммам и отдельным их чертам принадлежат Вэньвану и его сыну Чжоугуну (умер в 1105 г. до н. э.), стоявшим у истоков династии Чжоу.
Существует два возможных объяснения Ляньшань и Гуйцзан. Предположение о том, что они были уничтожены при «Сожжении книг», противоречит известным фактам, поскольку Ши Хуанди особым распоряжением приказал оставить «практические» книги, в частности гадательные, в том числе и «Ицзин». Так что, возможно, эти книги не были уничтожены: просто их тексты вошли в состав других подобных работ. Вероятно также, что это вообще были не книги как таковые, а лишь методы гадания. Для построения гексаграмм «Ицзина», как известно, пучок стеблей тысячелистника (почему именно тысячелистника, объясняется далее — см. стр. 53) по особой методике делится на части и записываются остатки этого деления. В общепринятой ныне методике важны остатки 6 и 9. Но вполне возможно, что существовали другие методы деления, ориентированные, например, на остатки 7 и 8 (см. ниже ссылку на статью Чжан Чжэнлана). Кроме того, могли быть другими как сам порядок гексаграмм (как, например, в уже упоминавшейся мавандуйской шелковой книге), так и их названия (в той же мавандуйской версии, например, первая гексаграмма называется не Цянь (Небо, мужское начало), а Цзянь (Щеколда)). Чжан Чжэнлан предположил («Каогу Сюэбао», 1980, №4), что у каждого древнекитайского племени была своя система гадания, которой оно пользовалось, прежде чем основать город. Впоследствии название племени присваивалось как способу гадания, так и городу.
Любопытно, что помимо гексаграмм (фигур из шести черт) «ИЦзина» и триграмм (фигур из трех черт) на прорицательных костях (древнейших китайских письменных источниках) , церемониальных бронзовых сосудах и других предметах китайской древности обнаруживаются и другие знаки. Это диаграммы из четырех черт (которые логично называть тетраграммами), причем черты могут быть сгоюшными и разбитыми на два и три фрагмента] Археологи приписывали им различные значения: предполагалось, что эти знаки могли относиться к примитивной системе счисления или к календарю.
* Это были лопатки рогатого скота с заранее просверленными отверстиями. Их нагревали, а затем анализировали очертания образовавшихся трещин. Толкование записывалось прямо на этих же костях.
Примеры подобных «странных знаков» на прорицательных костях приводятся во втором номере китайского журнала «Каогу» («Археология») за 1981 г. Образцы знаков на древней бронзе описаны в статье Б. Шиндлера в томе 3 «Остазиатише цайтшрифт» за 1915 г. Доказательства того, что знаки были предназначены для гадания, можно найти в переведенной на английский язык работе Ли Сюэциня «Чудо китайской бронзы» . Ли указывает, что на бронзовых сосудах фигурируют примитивные цифры, напоминающие знаки на прорицательных костях. Цифры эти сгруппированы по три и по шесть, но набор их ограничен: это 1,5,6,7 и 8. Напрашивается вывод, что записанные числа были результатами гаданий. Однако каким именно образом бронзовые сосуды использовались для прорицания, установить пока не удалось.
Во время одной из экспедиций в Гималаи в середине XIX века братьями Шлагинтвайт были обнаружены вырезанные на дереве знаки, одновременно похожие и на триграммы «Ицзина», и на тетраграммы
«Странные знаки» на прорицательных костях времен династий Шан и Чжоу.
№№28 и 29 представляют тетраграмму 25; №36 — тетраграмму 27.
«Тайсюаньцзина». За последние годы я видел множество искажений Восьми Триграмм от Непала до Индонезии, и теперь не исключаю, что и эта серия знаков является плодом невежества, а не замысла.
Говоря о гадательных системах, родственных «Тайсюаньцзину», стоит упомянуть об одном очень любопытном документе, который называется «Цзань цю фан башии миншу» («Девять направлений и восемьдесят одна судьба [учителя] Цзаня»). Это таблица 9x9, предположительно использовавшаяся для прорицания. Правда, она дошла до нас в неполном виде: всего 71 ячейка из 81 содержит иероглифы.
Магическая таблица учителя Цзаня (Черепахи) имеет много общего с устройством «Тайсюаньцзина». Такая система нумерации использовалась во время династии Хань и еще примерно около 100 лет до и после нее. Десять иероглифов соответствуют названиям гексаграмм «Ицзина»; два, занимающие клетки 48 и 66, являются астрологическими знаками лунных домов 11 и 12. Еще тринадцать иероглифов соответствуют названиям тетраграмм «Тайсюаньцзина», но точных соответствий здесь нет. Клетку номер 73, например, занимает иероглиф Ян (название шоу 81 в «Тайсюаньцзине»). Самое близкое соответствие — это клетка номер 70, в которой находится иероглиф шоу 71. (Все клетки этой таблицы с указанием значений иероглифов вы найдете в приложении, на стр. 212—220).
Ради полноты обзора вспомним и еще одну китайскую гадательную систему, которая весьма напоминает «Книгу перемен» и «Книгу Великой Тайны». Это «Линцицзин», или «Книга Духовных Шахмат». В данной системе используется двенадцать фишек, напоминающих фигуры традиционных китайских шахмат или привычные нам шашки. Четыре фишки имеют с одной стороны пометку «Верх», другие четыре — «Середина», оставшиеся четыре — «Низ». Вторая сторона у каждой фишки остается пустой. При гадании фишки перемешивают и выбрасывают на стол, а затем выстраивают из них гадательные фигуры. Все фишки «Верх» (в том числе и выпавшие пустой стороной) выстраивают в линию вверху, «Середина» — естественно, в середине, а «Низ» — внизу. Получается три ряда фишек. Это похоже на триграмму, только «черт» может быть не два (как в «Ицзине») и даже не три (как в «Тайсюаньцзине»), а целых пять видов: от всех четырех шашек «надписью вверх» до всех четырех шашек «пустой стороной вверх». Соответственно, и триграмм таких всего может быть 53 = 125. Каждой триграмме соответствует определенный гадательный текст из книги, приписываемой Дунфан Шо, регенту при молодом ханьском императоре Уди; возможно, она была написана в 113 г. до н. э. «Книга Духовных Шахмат» была включена в даосский канон («Даоцзан») примерно в восьмом веке н. э.
В таблице на стр. 18 представлены иероглифы, фигурирующие в трех из рассмотренных нами китайских прорицательных систем, а именно в названиях гексаграмм «Ицзина» и тетраграмм «Тайсюаньцзина» и в клетках «Магических квадратов учителя Цзаня».
Все названия тетраграмм «Тайсюаньцзина», как и клеток «Магических квадратов», содержат лишь по одному иероглифу. Хотя, конечно, ввиду того, что последний документ сохранился не полностью, невозможно определить, имели ли недостающие клетки по одному иероглифу или больше.
Названия гексаграмм «Ицзина» по большей части состоят из одного иероглифа, хотя достаточно много и двузначных названий. Дополнительный иероглиф выступает чаще всего лишь как определение, например, «Большой» или «Малый». Иероглифы названий триграмм «Линцицзина» мы не включили в эту таблицу, поскольку, вопервых, их слишком много (каждое из 125 названий состоит из двух иероглифов), а вовторых, у них слишком много вариаций.
Итак, хотя нет ни одного иероглифа, который фигурировал бы во всех трех рассмотренных системах, 23 названия клеток «Магических квадратов» являются также названиями фигур «Книги перемен» либо «Книги Великой Тайны». Есть также одна гексаграмма (36) и одна тетраграмма (23), у которых в названии фигурирует один и тот же иероглиф И
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
«ТАЙСЮАНЬ- ЦЗИН»
СТРУКТУРА
Текст «Тайсюаньцзина» делится на 81 главушоу И". Каждому шоу соответствует уникальная фигура, состоящая из четырех черт и называемая тетраграммой (по аналогии с гексаграммами, или фигурами из шести черт, «Книги Перемен»). Покитайски эти фигуры тоже называются шоу (точнее говоря, китайцы, повидимому, не делают различия между гадательной фигурой и относящимся к ней текстом). Тетраграммы расположены в математически логической последовательности, то есть в соответствии с троичной системой записи чисел . Черты тетраграммы принято называть так:
Первая (верхняя)    черта:           Фан      Страна
Вторая черта:                                 Чжоу    Область
Третья черта:                                  Бу        Район
Четвертая (нижняя) черта:           Цзя      Семья
Каждая из этих черт может быть сплошной и разделенной на две или три части. В первой тетраграмме четыре сплошные черты, во второй нижняя черта разделена надвое, в третьей — на три части, в четвертой — черта Бу разделена надвое, а черта Цзя — сплошная. Далее изменения идут строго в таком же порядке до самой последней, 81й тетраграммы, где все четыре черты разделены на три части. В этом нетрудно убедиться, взглянув на иллюстрацию на странице 9. Вот как выглядят первые четыре тетраграммы:
В этой связи стоит отметить, что 64 гексаграммы «Ицзина» (в дошедшем до нас варианте) не расположены в какомто математически закономерном порядке; они просто сгруппированы попарно, и в этих парах гексаграммы могут быть «негативами» (например, гексаграмма 1 —
*      См. приложение «Троичная («Тайсюаньцзин») и двоичная («Ицзин») системы счисления».
**     Обратите внимание, что черты в тетраграммах считают сверху вниз, а не снизу вверх, как в гексаграммах «Ицзина».
***   Имеется в виду вариант Вэньвана.
шесть янских черт, гексаграмма 2 — шесть иньских) или «инверсиями» (когда вторая гексаграмма в паре — это перевернутая «вверх ногами» первая) . Может быть и так, что некоторые черты в парах меняют полярность, а другие остаются без изменений.
Всем, кто изучает «Ицзин», хорошо известно, что существует два расположения Восьми Триграмм, из которых, как считается, были выведены гексаграммы. (Заметим, кстати, что некоторые ученые придерживаются противоположного мнения и считают, что на самом деле как раз триграммы были получены из тех гексаграмм, у которых верхние три черты повторяют нижние.) Последовательность триграмм, знакомая всем энтузиастам фэншуй, — это так называемый Посленебесный порядок. Это, опятьтаки, очень практичная, но математически не логичная последовательность.
Другой порядок триграмм, Прежденебесный, следует двоичному цифровому коду, как и порядок гексаграмм, приписываемый Фу Си. Мавандуйский порядок гексаграмм подчиняется определенному правилу, которое связано не с двоичным кодом, а с «семейными» атрибутами триграмм («отец», «мать», «сыновья» и «дочери»). Выражения «Прежденебесный» и «Посленебесный» означают до и после Творения. До Творения вселенная была устойчивой и упорядоченной. После же Творения («Большого Взрыва») хаотическое рассеяние частиц материи создало бесконечное многообразие элементов, составляющих Вселенную: концепция, весьма близкая к тому, как описывают Творение современные астрофизики.
У каждой из 81 тетраграммы «Тайсюаньцзина» есть свое уникальное название и номер. Тетраграммы делятся на три раздела: номера 1 — 27 считаются янскими, 28 — 54 рассматриваются как смесь Ян и Инь, а тетраграммы с 55 по 81 — иньские, хотя почти все сорок первых текстовшоу начинаются словами Янци («активный, или янский поток»). Эти три раздела называются соответственно Тянь (Небо), Жэнь (Человек) и Ди (Земля).
Каждый из трех разделов делится в свою очередь еще на три, образуя 9 равных групп, каждая из которых тоже называется тянъ (чтобы не возникало путаницы, у нас слово тянъ в значении «группа из девяти тетраграмм» пишется курсивом и со строчной буквы). Каждая из этих
Принцип «супротивное™» (дуй), т. е. противоположности черт в одинаковых позициях.
Принцип «обратное™» (фанъ).
девяти групп получает свое название от первой тетраграммы в группе (см. рис. на стр. 9). Итак, раздел «Небо» состоит из 27 тетраграмм, которые делятся на три группы по 9 тетраграмм в каждой. Первая группа из девяти тетраграмм называется Чжун, потому что это название первой тетраграммы в первой группе. Аналогично, десятая тетраграмма, Сян, дает название второй группе в разделе Неба, и так далее.
Согласно Ян Сюну, каждый из текстовшоу способен (но не обязан) делиться на 9 частей, которые называются цзанъ («помощники»); всего получается 729 цзанъ. Большинство изданий «Тайсюаньцзина» (кроме издания Чэнь Жэньси, на котором основана настоящая книга), показывают все эти 729 цзанъ и даже имеют комментарии к ним; однако как вы увидите далее, уверенности в том, что все эти тексты действительно принадлежат Ян Сюну, нет. Все, что можно сказать о каждом конкретном цзанъ, — это то, что его интерпретация должна находиться в какомто определенном шоу. Так, цзанъ 365, например, должен относиться к шоу 41; но какая именно часть текста относится непосредственно к данному цзанъ остается только догадываться. Полный указатель цзанъ, шоу и тянъ приведен на странице 46.
Содержание текстов- шоу
Тексты-шоу являются любопытной смесью глубокофилософского и банальнобытового, романтической поэзии и обыденности, ясности и запутанности.
Как уже было сказано, каждой тетраграмме соответствует иероглиф, который можно рассматривать как название фигурышоу или заголовок тексташоу. Этот иероглиф может появиться в тексте один или несколько раз, а может в нем и отсутствовать вовсе. В таких случаях (как в шоу 39, «Жилище») обычно все же имеется некоторое соответствие между этим иероглифомназванием и содержанием текста. Во многих текстахшоу, и почти во всех из первых 40, сразу за названием идет формула, определяющая характер шоу — янский или иньский. Это очень важно понимать, так как, если считать эту стандартную начальную формулу частью дальнейшего текста, значение последнего может изменяться. Кстати, именно это и произошло с цитатой, приведенной в словаре Джайлза (см. комментарий к шоу 3).
За начальной формулой часто следуют однадве строчки, дающие расширенное объяснение иньской или янской природы данного шоу, как, например, в шоу 35:
Активный поток:
Великая самодостаточность снаружи;
Крупица Инь:
Малое накопление внутри.
Продолжением этого «философского» изречения может быть описание «вещественной» природы данного шоу. Например, в шоу 29: «Крепость внутри, неподатливость снаружи». «Философские» пассажи не всегда встречаются в начале шоу, они могут быть расположены в любом месте текста. Шоу 81 отличается от прочих тем, что в нем ргть дополнительный философский стих в самом конце, изящно завершающий шоу и вообще всю книгу.
Некоторые из философских изречений совершенно замечательны. Они подтверждают, что познания Ян Сюна в естественных науках намного опережали его эпоху. Что можно сказать о таких его фразах, как: «Поскольку полет меняет внешний вид вещей, можно творить преобразования усилием разума» (шоу 28)? Ведь это практически указание на явление сжатия ЛоренцаФитцжеральда из теории относительности! А как вам такое изречение: «Растения — это основа, без которой весь мир задыхался бы»? Неужели Ян Сюн знал, что без растений не было бы кислорода и нам нечем было бы дышать?
Еще один вид изречений, которые часто встречаются в тексте, это календарные указания. (Более подробно о связи «Тайсюаньцзина» с календарем мы еще поговорим.) Один тип таких указаний — своего рода «дневник наблюдений за природой», например: «Выводятся маленькие существа у каждой хитроумной пары» (шоу 6) или «Появляются прутики и веточки» (шоу 15). Второй тип связан с астрологическими явлениями и важнейшими вехами календаря (см. шоу 37,41 и 67).
Кроме того, есть еще афоризмы общественного или бытового характера: «Налоги —это оковы» (шоу 21), «Мы покоряемся власти и выказываем почтение»(шоу 9), «Благородный муж уступает соседям» (шоу 25); упоминаются сидение у печи и чаепитие, семейная жизнь и лекари (шоу 51 и 75). В некоторых шоу говорится о путешествиях в повозке и на лодке, о мифических существах и домашних животных; присутствует также множество неведомых мне птиц. Все это —уже стихипрорицания, имеющие глубокий смысл. Их необходимо рассматривать в контексте заданного оракулу вопроса.
Некоторые из стихов прорицаний могут казаться практически не связанными с остальным текстом, и уж во всяком случае — с названием шоу. В шоу 45, например, слово ли (жертвенный сосуд) появляется вне всякой связи с предыдущим текстом; более того, даже последующие строки не имеют отношения ни к ли, ни к остальному тексту шоу. Фактически мы имеем стих, состоящий из одногоединственного иероглифа и полностью «выпадающий» из контекста. Такие «выпадающие» стихи можно назвать вдохновенными. Возможно, некоторые из них порождены «потоком сознания» после созерцания прочих иероглифов текста. Так появлялись загадочные, фантастические образы, вплетенные в строгие философские изречения. Пример такого рода текста можно видеть в шоу 36 и 56.
Характерной особенностью поэтического стиля «Тайсюань-цзина» являются «контрастные» двустишия, начинающиеся либо идентичными, либо противоречащими друг другу утверждениями.
Внутри ясность,
Нет нужды в свете.
Внутри ясность,
Самость глубока, но изведана. (Шоу 63)
Это был пример «повторения», а вот образец «противоречия»:
Возрастания нет;
Это направление.
Возрастание есть;
Это свет во тьме. (Шоу 13)
Древние китайские ученые очень любили такие загадки; более сорока подобных парадоксов можно найти в книге Джозефа Нидэма «Наука и цивилизация в Китае»*. В «Тайсюаньцзине» мы обнаружим и парадоксы вроде «А не есть А»: «Желтое не желто» (шоу 1), «Бедность — не бедность» (шоу 5), «Борьба — не борьба» (шоу 25).
Текстышоу не подчиняются какойлибо единой формуле или правилу, хотя встречаются и некоторые «образцовые» тексты, включающие многие из описанных элементов. Хорошим примером является шоу 13. В начале формула Янци («Активный поток»), затем календарное указание «Буйный рост увеличивается» и ряд стиховпрорицаний,
Joseph Needham, Science and Civilisation in China, volume II pp. 190—192.
Иероглиф, переводимый как «вещь» или «вещи», также может означать материю, вещество, субстанцию, Природу.
два из которых процитированы выше. Некоторые тексты шоу состоят исключительно из философских изречений; среди них примечательно шоу 73. Другие полностью состоят из прорицаний; особенно любопытно шоу 76, в котором вообще не фигурирует иероглиф«заголовок» (на него текст лишь намекает).
Надеюсь, мои комментарии к шоу помогут решить некоторые загадки текстов, кажущихся при первом прочтении совершенно непонятными. На самом деле эти тексты очень глубоки, они и сегодня продолжают открывать людям идеи, «таящиеся в сердце Бездны». Пусть внимательный читатель «Тайсюаньцзина» сам определит, откуда взята эта цитата!
ЯН СЮН: БИОГРАФИЧЕСКИЙ ОЧЕРК
Составитель «Тайсюаньцзина», Ян Сюн (Цзе Юнь), родился около 53 года до н. э., в то время, когда Юлий Цезарь планировал вторжение в Британию на другом конце света. Главным источником наших сведений о Ян Сюне является его жизнеописание, составленное ханьским историком Бань Гу (32 — 92 н. э.), большим его почитателем. Комментарии Бань Гу цитирует в своем издании «Тайсюаньцзина» Чэнь Жэньси (с этого издания, кстати, выполнен и наш перевод).
По сведениям Бань Гу, Ян Сюн родился в Чэнду, главном городе провинции Сычуань. Его фамилия происходит от местечка Янсянь, что в провинции Шаньси, которое когдато было родовым поместьем одного из предков философа. Однако ко времени рождения Ян Сюна его семья находилась в несколько стесненных обстоятельствах. Обстоятельствам уже не суждено было поправиться — даже на пике карьеры Ян Сюна все богатство его семьи состояло из нескольких кусочков золота. Однако бедность не заботила Ян Сюна, ведь он больше стремился к учению, нежели к материальным благам. Еще ребенком он удивлял всех настойчивостью и прилежанием в учебе. Он не любил зубрить, но всегда пытался понять смысл запутанных фрагментов текста, изучая их в широком контексте.
Физический недостаток (дефект речи) не дал ему возможности стать хорошим оратором. Возможно, именно поэтому он и перешел к уединенной жизни ученогозатворника. Может быть, намек на эти обстоятельства его жизни содержится в шоу 56: «Рот шумит; жужжание не становится речью».
Примерно в 13 году н. э. он поехал в Чанъань и был назначен, как мы бы сказали, ассистентом университетского преподавателя. Позже он стал секретарем цензора. А затем произошло событие, роковым образом повлиявшее на жизнь и работу Ян Сюна, и даже на его восприятие последующими поколениями. Скорее всего, причина относительной безвестности, на которую были обречены труды Ян Сюна, содержалась не в философии, а в политике: ученого критиковали за то, что он якобы служил императорусамозванцу. Но это обвинение, похоже, было совершенно безосновательным. Когда Ван Ман низложил династию Хань в 9 г. н. э., Ян Сюн был фактически заключен под стражу и обвинен в заговоре против узурпатора. Не дожидаясь суда, он бежал, выпрыгнув из окна башни, в которой был заточен, причем, видимо, получил серьезные травмы, так как записано, что он «чуть не погиб».
Однако, видимо, впоследствии ему удалось реабилитировать себя, поскольку он был назначен на пост Дафу (Великого Ученого). Возможно, тут сыграли свою роль его более ранние произведения, восхвалявшие Ван Мана и написанные еще до того, как тот захватил ханьский трон. Некоторые историки расценивали эти обычные придворные оды как предательство (невзирая на то, что написаны они были до переворота), недостойное высокого звания философа. К работам Ян Сюна стали относиться предвзято, ввиду чего они и получили меньшее распространение и признание, чем заслуживали.
Кроме «Тайсюаньцзина», он составил еще словарь диалектов, написал книгу о музыке и другие труды, к сожалению, утраченные. Безусловно, самая известная его книга — это «Фа янь», сборник афоризмов в стиле «Суждений и бесед» («Лунь юй») Конфуция. По сей день «Тайсюаньцзин» остается загадочной книгой, полностью соответствующей своему названию. Об этом труде вспоминали лишь немногие ученые мужи, и то лишь как о курьезе, и почти никто не занимался серьезным его изучением.
Официальная биография утверждает, что Ян умер в 18 г. н. э., в возрасте 71 года.
Титульная страница «Тайсюанъцзина» в издании Чэнь Жэнъси.
СОХРАНИВШИЕСЯ ВЕРСИИ «ТАЙСЮАНЬ- ЦЗИНА»
Текст, на котором основывается данный английский перевод «Тайсюаньцзина», взят из старопечатной книги, переплетенной вместе с несколькими другими текстами того времени и хранящейся в Отделе восточных рукописей и печатных изданий Британской библиотеки в Лондоне. Дата DCCXV , написанная на обложке подборки карандашом, указывает на то, что она попала к некоему западному ученому или антиквару еще в самом начале контактов между Китаем и Британией. Издание было подготовлено великим ученым Чэнь Жэньси РжСШ (1579—1634), членом Императорской экзаменационной комиссии и составителем «Имперской энциклопедии».
Этот текст особенно интересен по ряду причин. Сохранилось несколько изданий «Тайсюаньцзина», датированных разными годами и вошедших в различные сборники. Хотя все эти издания (по крайней мере шесть из них) отличаются по формату, стилю написания иероглифов и редакционным примечаниям, основной текст практически одинаков. Все эти «стандартные» издания существуют в современных перепечатках, их довольно легко найти в библиотеках университетов, имеющих большие востоковедческие факультеты. Список современных перепечаток вы найдете в библиографии к настоящему изданию.
Независимо от оформления, все эти «стандартные» издания относятся к одной из двух версий: первая основывается на издании Сыма Гуана (1019—1086), а вторая — на издании той же эпохи с комментариями Фан Вана и филологическими заметками Линь Юя. Единственная разница между этими двумя версиями текста состоит в редакционных комментариях, описанных ниже. Независимо от даты печати, все издания «стандартного» текста оформлены по следующей схеме:
1.    Тетраграмма (например, ).
2.    (Обычно более мелким шрифтом) описание черт тетраграммы по номенклатуре Ян Сюна. Например, вышеуказанная тетраграмма описывается так: , то есть: страна 2, область 1,район 1, семья 3.
3.    Названиезаголовок шоу (всегда состоит из одного иероглифа).
4.    Редакционные пояснения к названию шоу.
5.    Начальный философский стих.
6.    Объяснение к нему.
7.    Фраза чуй —, означающая «Первый»; считается первым из раз делителей текста на цзанъ.
8.    (Продолжение п. 7 без разрыва.) Строка из текста Ян Сюна.
9.    Комментарий к вышеуказанной строке текста.
10.     Фраза це юе , означающая «Толкование гласит».
11.     (Продолжение п. 10 без разрыва.) Жирный текст, заставляющий предположить, что это оригинальный текст, сходный по содержанию с п. 8, а не редакционный комментарий (см. ниже).
12.     Редакционный комментарий к п. 11.
13.     Фраза цы эр («Второй»). Считается, что здесь начинается второй цзанъ (см. п. 7).
14.     Продолжение текста.
15.     Комментарий к этому тексту...
И так далее. Каждый фрагмент текста порождает новые комментарии, толкования и комментарии к толкованиям. Чуть позже мы обсудим значение всех этих «наростов» на тексте. А сначала давайте рассмотрим характер текста, как он представлен в издании Чэнь Жэньси. Мы предлагаем сравнить версию Чэнь Жэньси со «стандартными» версиями, описанными выше, что называется, «по пунктам».
1. Нигде в издании Чэнь Жэньси вы не найдете тетраграмм — ни перед текстамишоу, ни в предисловии, ни в содержании, ни в приложении.
2.   Поскольку нет тетраграмм, нет и описания их черт.
3.   В редких случаях названия шоу варьируют, но только в том смысле, что одиндва штриха, проведенные в другом месте, могут изменить смысл иероглифа. Такие случаи специально оговорены в настоящей книге.
4. Если имеются сомнения по поводу названия шоу, комментарию к нему тоже не стоит доверяться.
5. Начальное «философское изречение» на самом деле часто бывает более коротким, чем в стандартных изданиях, — более того, оно может отсутствовать вовсе. Как раз так и обстоит дело с последним шоу, приведенным нами в качестве примера.
6. Комментарии, если они есть, очень разнородны. Иногда они вставлены прямо в текст, для объяснения необычных иероглифов или сложных выражений. (Примеры этих комментариев Чэнь Жэньси см. в шоу 32.)
7. 10, 13. Фразы чу и, це юз и цы эр в тексте отсутствуют, нет их ни в шоу, ни гделибо еще. Следовательно, не будет ни комментариев к этим строкам, ни толкований.
Естественно, сразу возникает вопрос, почему в издание Чэнь Жэньси не были включены все эти тексты и толкования, присутствующие в прочих изданиях. Есть три возможных варианта ответа:
а) Чэнь Жэньси намеренно сфабриковал и опубликовал сжатую версию книги по причинам, известным ему одному;
б) он вообще не знал о существовании полных версий;
в) он пользовался экземпляром более древнего, по его мнению, происхождения, который был ближе (по сравнению с другими экземплярами эпохи Мин) к оригиналу, созданному Ян Сюном.
Для того чтобы определить, какая из версий правильна, необходимо вспомнить, что Чэнь Жэньси был не только императорским экзаменатором и составителем огромной «Имперской энциклопедии», но и крупным специалистом по истории династии Чжоу. Если бы он, намеренно или по недосмотру, опубликовал плохо подготовленный и недостоверный текст «Тайсюаньцзина», его недруги не упустили бы возможности поднять его на смех. Поэтому две первые версии можно отбросить. С другой стороны, размышления над третьей версией приводят к весьма интригующим выводам.
Династия Мин переживала полный упадок; Чэнь Жэньси был занят составлением «Имперской энциклопедии», в добавление к прочим повседневным обязанностям. Какой же важной должна была быть та причина, которая заставила его отложить все дела и заняться работой над изданием древнего текста, уже известного ученым? (Чэнь Жэньси упоминает как минимум семь авторитетных ученых, высоко оценивших «Тайсюаньцзин», — в числе их был Бань Гу, историк, умерший в 92 г., и астроном Лу Цзи, который жил в третьем веке и предсказал дату своей смерти.) Наиболее вероятный ответ на этот и многие другие вопросы: изучая имперские архивы, Чэнь Жэньси наткнулся на рукопись столь замечательную, что решил отложить самые насущные текущие дела и опубликовать древнейший, как он считал, сохранившийся экземпляр работы, которую упомянутые древние мудрецы ставили даже выше «Ицзина». Если это был и не оригинал Ян Сюна, то уж точно более древний экземпляр, чем все известные Чэнь Жэньси. Он подготовил к печати экземпляр, в котором не было всех позднейших добавлений, сделанных в эпоху Сун, и внес только свои пояснения к древним малопонятным иероглифам и фразам. Итак, экземпляр, хранящийся в Британской библиотеке и изданный в 1632 году, по всей вероятности, гораздо ближе к оригиналу Ян Сюна (если только это вообще не он сам), чем все переиздания версий эпохи Сун (960—1287).
Можно сделать вывод: «стандартные» версии содержат много посторонних материалов, добавленных позднее — когда именно, нам не известно. Вероятно, первые редакторы текста посчитали необходимым внести свои цзанъ с последующими комментариями, снабженными, в свою очередь, дополнительными пояснениями. (Написание собственных заметок и комментариев, вообще говоря, является излюбленным занятием ученых.) Избавленные от таких сомнительных добавлений, оригинальные тексты часто оказываются чрезвычайно короткими — например, шоу 77 состоит всего из одиннадцати иероглифов, которых с трудом хватает для вступительного текста, что уж тут говорить о девяти разделахцзань. С другой стороны, имеются и шоу, достаточно и даже избыточно длинные для разделения их на девять цзанъ. Легко понять проблемы тех древних ученых, которые обращались к «Тайсюаньцзину» в надежде гаданием решить свои конкретные проблемы. Нужно было распутать текст, разделить его на цзанъ и истолковать далее. Одни только стихипрорицания уже были очень неясными и таинственными, да еще и дополнительная задача: определить, как именно стихи (часто скомбинированные в противоречивые двустишья) относятся к заданному вопросу.
С теми же проблемами, естественно, пришлось столкнуться и мне. Однако я предпринял все возможное для того, чтобы не приукрашивать текст, избавить его от позднейших добавлений, комментариев и всего, что мешает восприятию оригинального текста. Пояснения были выделены мною в отдельную главу. Что касается разделения на цзанъ, то оно было произведено с максимальной осторожностью, но, пожалуйста, помните: это нововведение, в тексте Чэнь Жэньси никакого деления на цзанъ не было, а именно этот текст, как мы убедились, наиболее близок к оригиналу Ян Сюна.
Полный текст версии Чэнь Жэньси до нас никогда не издавался на западных языках. Академический перевод Майкла Найлана выполнен по «стандартной» версии. Фрагмент «Книги Великой Тайны», включенный Ю. К. Щуцким в его «Китайскую классическую "Книгу перемен"», также переведен из стандартного издания. Мы включили в нашу книгу образец перевода Щуцкого, чтобы читатель смог самостоятельно увидеть различие между двумя версиями «Тайсюаньцзина».
*       Yang Hsiung. The Elemental Changes: The Ancient Companion to the I Ching. SUNY Press, Albany, N.Y., 1994.
 
[Глава:]
Веяние Света круговращает [свой] дух
И обращается к началу.
Создания наследуют [его] по роду [их].
[Строфы:]
1. Вернешься к сердцу неба.
Каково притворство [личных] сил! Зло!
Разгадка:
Зло возвращения к сердцу [неба] — Это нетерпимость сердцевины.
2. Водрузишь ось сердцевины.
В круговороте нет углов.
Разгадка:
Водрузишь ось сердцевины — Это установишь основную мысль.
3. Исходя из себя, уходя в себя —
[Ты] полярная звезда счастья и несчастья.
Разгадка:
В исходе из себя и уходе в себя
Нельзя не быть бдительным.
4. Опояшешься кожаным поясом с пряжкой,
Привяжешь к нему яшмовые кольца.
Разгадка:
Опояшешься кожаным поясом с пряжкой: Сам себя обуздаешь — свяжешь.
5. На середине земли твоя хижина,
Установи свою золотую колесницу.
Но и этот завет — минует.
Разгадка:
Минует завет о хижине и золотой [колеснице, ибо]
Ничтожный человек не в состоянии [сохранить его].
 
В настоящем переводе «Тайсюаньцзина» была предпринята попытка сохранить лаконичность оригинала без потери точности*. Текст, опубликованный Чэнь Жэньси, был отпечатан с деревянных досок и иногда его трудно читать, так как избыточное или недостаточное нанесение краски приводило к тому, что некоторые иероглифы получались смазанными, а некоторые — едва различимыми. Коегде от деревянных иероглифов отколоты кусочки, на другие, наоборот, налипли щепочки, создав непредусмотренные дополнительные линии, полностью меняющие смысл иероглифа. По этим причинам я обращался к «стандартным» изданиям, когда текст Чэнь Жэньси вызывал сомнения. Впрочем, следует заметить, что сами «стандартные» версии никогда не были непогрешимо точны — это следует из многочисленных расхождений между ними. Каждый фрагмент текста, вызывавший сомнения, отмечен мною в комментариях. (Особый интерес в этой связи вызывает тетраграмма 8, интерпретация названия которой в значительной степени меняет значение всего тексташоу.)
Календарь «Тайсюаньцзина»
Между количеством шоу (81) и числом дней в году не существует какойто очевидной связи. Тем более замечательно то, что Ян Сюн, возможно, разработал на основе «Тайсюаньцзина» особый календарь. По крайней мере один ученый, В. Эберхард, высказал предположение, что «Тайсюаньцзин» был фактически календарной системой, основанной на открытиях и предположениях китайских астрономов Лю Синя и Лю Сяна, сделанных в первом веке нашей эры. Однако зная, сколь велик был интерес Ян Сюна к «Ицзину», можно предположить, что календарной функции «Тайсюаньцзина» он уделил внимание только лишь после глубокого изучения философских манифестаций 81 шоу.
Китайский календарь довольно сложен: год, с одной стороны, делится на двенадцать (а иногда — тринадцать) лунных месяцев, а с другой стороны — на двадцать четыре двухнедельных периода . Кроме обычного солнечного года, состоящего в среднем из 365 дней, есть еще «циклический» год, продолжительность которого равна 360 дням. Он
Это относится и к английскому, и к русскому тексту.
**     Подробнее о структуре китайского календаря см.: «Традиционный китайский календарь для астрологии и фэншуй». К., «София», 2000.
делится на 36 десятидневок. При этом в наше время китайцы вынуждены учитывать еще и общепринятый западный календарь с его разнокалиберными месяцами и семидневными неделями.
Ян Сюн разделил год на 81 шоу продолжительностью 4,5 дня каждый. На первый взгляд это решение кажется эксцентричным, но если мы будем рассматривать не 81 шоу, а 729 цзанъ, то увидим, что тут есть прямая связь с продолжительностью солнечного года, ведь «центральным» числом в последовательности от 1 до 729 окажется 365 (см. также раздел о магических квадратах, стр. 47). Другими словами, по календарю Ян Сюна год можно разделить на 729 цзанъ, каждый из которых длится полдня — до полудня или после полудня, — за исключением одного, который равен целому дню, дабы год оканчивался в полночь .
Эти 729 цзанъ, образующие 81 шоу, группируются в девять тянь — «сезонов» (букв, «небес»). Названия этим основным календарным разделам присваиваются по первому шоу в каждом тянь. И достаточно одного взгляда на названия этих определяющих шоу, чтобы понять, что они взаимосвязаны. Например, шоу 55,64 и 73 называются «Уменьшение»Цзянь  «Погружение»Чэнь и «Завершение»
Чэн представляя соответственно 7е, 8е и 9е тянь.
Ян Сюн указывал, что год начинается в одиннадцатом месяце (современного китайского календаря), а заканчивается в десятом. Это, по всей видимости, говорит о том, что календарь Ян Сюна начинался с новолуния, предшествовавшего зимнему солнцестоянию, поскольку китайский календарь устроен таким образом (при помощи вставных месяцев), что одиннадцатый месяц всегда включает в себя зимнее солнцестояние.
К сожалению, несмотря на всё изящество этой системы, в ней есть одна проблема. Поскольку число дней в китайском году различно (от 355 до 390 за счет вставных месяцев), невозможно утверждать, что календарь Ян Сюна начинался ежегодно с первого новолуния, предшествовавшего зимнему солнцестоянию, ведь тогда в некоторых годах дни повторялись бы, а в других, напротив, оставались бы «неучтенные остатки». Календарь должен начинаться с фиксированной даты, и кажется разумным начинать его с зимнего солнцестояния.
*      Нужно учитывать, что традиционный китайский день начинается не в полночь, а в 23:00 (час цзы; соответственно, полдня истекает к началу часа у, т. е. к 11:00.
В этом плане очень показателен текст шоу 41 (см. стр. 132). Это центральное шоу в матрице 81 (9x9) тетраграммы, соответствующее середине календаря. Если календарь начинается с зимнего солнцестояния, это шоу будет соответствовать солнцестоянию летнему. В значении текста не может быть сомнений:
«Предел главного сияния».
Подобное подтверждение можно найти в текстах, соответствующих равноденствиям; вот отрывок из шоу 20, представляющего весеннее равноденствие:
«Центральная дорога Солнца летит, подвешенная над тьмой Инь». Повидимому, здесь говорится о равновесии сил тьмы и света.
Установив, что календарь действительно начинается и заканчивается в период зимнего солнцестояния, можно соотнести каждый текст с определенными датами солнечного года. Тексты шоу 67 и 68 представляют совершенную загадку для тех их интерпретаторов, которые пытаются анализировать их как моральные догмы. Название шоу 67, Хуэй , означает «Затмение», и текст начинается так:
«Солнце в зените и в Центре; Луна в зените и превосходит». Что это может значить? Далее мы читаем в тексте шоу.
«Лучезарность Солнца отправляет в путь свой блеск, который с опаской соглашается на это путешествие». Если помнить, что хуэй означает «затмение», обе фразы понятны: речь идет о затмении солнца. Так же и в шоу 68:
«Тусклость; разделение; затем становится ярче. Небо не осматривает свои пределы». Это можно считать описанием окончания затмения.
Эти два шоу соответствуют периоду с 14 по 19 и с 20 по 24 октября. «Каталог солнечных и лунных затмений, упоминающихся в китайских документах», составленный отцом Пьером Хоангом, содержит упоминание о 19 солнечных затмениях, происшедших в период с 53 г. до н. э. по 18г. н. э. и зафиксированных в Чанъани. Хотя эти даты не всегда
соответствуют тем, что упоминаются в «Списке затмений», составленном отцом Оппольцером (одно из затмений, кстати, вообще отсутствует в списке Оппольцера), таблицы, приложенные к последнему списку, показывают, что в интересующий нас период в Чанъани произошло четыре затмения. Пути трех из них проходили достаточно близко к Чанъани, где Ян Сюн жил с 13 года н. э. Это были затмения 27 г. до н. э. (17 июля), которое можно было наблюдать и в Чэнду, где в юности жил Ян Сюн, 2 г. н. э. (23 ноября) и кольцевое затмение 6 г. н. э. (11 октября). Последнее, при котором можно было видеть великолепную солнечную корону, было захватывающим зрелищем, хотя в полной мере его можно было наблюдать только из точки, расположенной примерно в 100 милях к северу от Чанъани. Последнее из этих затмений, происшедшее в 35 г. н. э., представляет, однако, особый интерес. Как и затмение двумя годами ранее, в районе Чэнду оно было полным или близким к полному. Однако в отличие от предыдущих трех, его не особенно хорошо было видно в столице. Дата затмения — 23 октября, что соответствует шоу 68 «Тайсюаньцзина». Можно довольно резонно предположить, что шоу 68 является упоминанием об этом затмении, поскольку его философ наверняка видел, ведь оно было полным или почти полным.
Хотя из этого не следует, что книга «Тайсюаньцзин» была написана в тот год или вскоре после него, можно все же заключить, что работа была написана до 2 г. н. э., поскольку в этом году Ян Сюн мог бы наблюдать полное затмение в Чанъани и именно его бы и описал как более свежее впечатление.
Текстом, соответствующим 23 ноября, является шоу 75, но ни его, ни шоу 74 или 76 нельзя поставить в соответствие с затмением. Из этого можно заключить следующее:
а) календарь «Тайсюаньцзина» начинается с зимнего солнцестояния;
б) тексты шоу 67 и 68, соответствующие третьей неделе октября, относятся к затмению солнца;
в) скорее всего, это было затмение, наблюдавшееся в Чэнду 23 октября 25 г. до н. э.;
г) написание «Тайсюаньцзина» относится к периоду между 25 г. дон. э. и 2 г. н. э., когда Ян Сюн мог бы наблюдать еще одно затмение.


ПРОРИЦАНИЕ ПО
«ТАЙСЮАНЬ-ЦЗИНУ»
Существует три основных метода прорицания по «Тайсюаньцзину»: календарный, нумерологический и метод тысячелистника. Кроме того, вполне можно применять некоторые другие системы, основанные на сочетании этих методов.
Название «календарный метод» говорит само за себя: вы выбираете нужную дату (дату рождения, интересующую дату в будущем или дату задания вопроса). Затем по календарю «Тайсюаньцзина» находите соответствующие цзанъ и шоу, читаете и истолковываете текст.
В нумерологическом методе выбираются три координаты — например, имя вопрошающего, место и дата рождения. Число букв в словах складывается и делится на девять, после чего записывается остаток от деления (нулевой остаток принимается за девятку). Цифры в числах тоже складываются и делятся на девять, после чего тоже записывается остаток. Из этих трех остатков первый указывает на тянъ, второй — на шоу в этом тянъ, а третий — на цзанъ в этом шоу.
Третья система, использующая стебли тысячелистника (как при гадании по «Ицзину») или планки из бамбука, будет подробно описана ниже.
Более сложным нумерологическим методом является использование «Магических квадратов 729 цзанъ». Это девять магических квадратов 9x9 (напомним, что магическим квадратом называется квадратная числовая матрица, в которой сумма всех чисел в любом полном вертикальном или горизонтальном ряду одинакова), в которые вписаны все возможные числа цзанъ — от 1 до 729. Причем не только каждый квадрат сам по себе является магическим, но все их можно расположить в виде куба 9x9x9, в котором сумма чисел всех рядов и колонок будет также одинаковой (равной в данном случае 3285). Примечательно, что в самом центре центрального магического квадрата (с какой стороны ни посмотреть на куб) находится 365, то есть число дней в году.
*Или черт в китайских иероглифах.
Это центральное число 365 является ключом к устройству «Тайсюаньцзина», поскольку оно объясняет не только соответствие между магическими квадратами и календарем, но и гармонию чисел календаря и шоу: существует несколько причин, по которым первое шоу называется не «Начало», а именно «Центр». Весь календарь, магические квадраты и сам «Тайсюаньцзин» вращаются (как часто говорится в тексте) вокруг Центра, числа 365, равного количеству дней в году. Не удивительно, что столь многие древние мудрецы считали «Тайсюаньцзин» трудом чрезвычайно изящным математически и гармоничным нумерологически. Введение знаков из четырех черт трех типов было не произвольным решением, а глубоко и тщательно продуманным способом систематизации 729 цзань в соответствии с принципами «Ицзина».
Итак, с магическими квадратами можно представить себе еще один способ прорицания по «Тайсюаньцзину». Ведь три найденные нами координаты — это точный адрес искомого цзанъ в магическом кубе.
Все магические квадраты и устройство магического куба вы найдете в Приложении на стр. 203—208.
Ло- шу
Я полагаю, что большинству читателей уже знакома диаграмма Лошу («Книга [из реки] Ло»), или магический квадрат 3x3. Она была известна Конфуцию, жаловавшемуся в «Лунъюй» (книга 9, глава 8): «Река не дает более письмен». Это, видимо, древнейший из магических квадратов. Каждому из девяти чисел приписывались свои счастливые или несчастливые свойства; этим же числам соответствовали девять биграмм (половинок тетраграмм). Вот их значения:
1  Цзи Счастье, благополучие
2 Цзю    Проступок, вина
3  Сян    Знамение (доброе или дурное; обычно означает удачу, если не оговаривается иначе)
4  Линь   Сожаление, раскаяние; скупость
5  Пин    Нейтральный, обыкновенный, средний; мир, справедливость
*Заметим кстати, что 3285 = 365X9.
Тетраграммы как пары биграмм
Ицзинисты очень внимательно изучают структуру гексаграмм, рассматривая их, в частности, как пары триграмм. Точно так же каждую из 81 фигуршоу можно представить в виде пары биграмм: две верхние черты тетраграммы, фан и чжоу, плюс две нижние — бу и цзя.
Например, тетраграмма 11 может считаться удвоенной биграммой 2.
Аналогично, тетраграмма 31 — это повторение биграммы 4.
А вот тетраграмма 13 состоит из биграммы 2 вверху и биграммы 4 внизу.
Пророчества тетраграмм, таким образом, можно интерпретировать в свете сочетания биграмм с их хорошими и плохими предзнаменованиями (см. выше).
Сочетания биграмм, образующие 81 шоу, показаны в следующей таблице.
НОМЕРА ЦЗАНЬ И СООТВЕТСТВУЮЩИЕ ИМ ЧИСЛА МАГИЧЕСКОГО КВАДРАТА 3x3
Гадание по «Тайсюаньцзину»
при помощи счетных палочек
В ЮгоВосточной Азии очень распространено гадание при помощи бамбуковых планок; не странно ли, что они вообще не упоминаются в классических методиках гадания по «Ицзину» и «Тайсюаньцзину»? Почему выбран именно тысячелистник?
Использование стеблей тысячелистника для гадания по этим книгам заставляет предположить, что данная техника прорицания пришла в Китай с севера. Геродот писал в V веке до н. э.:
Скифия изобилует прорицателями, которые предсказывают будущее при помощи ивовых прутьев. Связку прутьев приносят и кладут на землю. Прорицатель развязывает ее и раскладывает прутья по отдельности, возглашая при этом свое пророчество. Затем, еще не кончив говорить, он снова собирает прутья в охапку и связывает ее.
Какой именно «тысячелистник» применяли для гадания в Древнем Китае? Вильгельм считал, что тысячелистник обыкновенный (achillea millefolium), Легг упоминал ptarmica sibirica (повидимому, имея в виду чихотник achillea ptarmica; примечателен «сибирский адрес» растения в его названии). В качестве кандидатов в гадательное растение называли также полынь обыкновенную, или чернобыльник (artemisia). Но, скорее всего, «тысячелистник» и есть именно тысячелистник — растение, широко распространенное в северных широтах. В середине и конце лета его можно встретить в глухих местах и даже по обочинам дорог. Однажды я нашел заросли тысячелистника, достаточные для того, чтобы набрать нужное количество стеблей, в северном пригороде Лондона. Когда в России я выезжал за город, то всегда поражался, насколько похожа здешняя природа на североанглийскую. Те же травы, запахи, цвета... И тысячелистник так же часто встречается.
Причина, по которой тысячелистник столь подходит для гадания, — в его стеблях, которые, высыхая, становятся твердыми и прочными. У похожих и столь же распространенных растений вроде борщевика, к сожалению, высохшие стебли становятся слишком ломкими. Для того чтобы удалить листья, нужно просто протянуть стебель тысячелистника через сжатый кулак. Итак, это растение удобно в обращении. Кроме того, манипулируя стеблями тысячелистника, вы не рис
куете занозить руку — и этим они выгодно отличаются от бамбуковых планок.
Узнать тысячелистник легко. Цветки с первого взгляда напоминают цветки борщевика и других зонтичных растений, но тысячелистник можно отличить по более яркой белизне цветков с небольшим кремовым и розовым оттенком. Дополнительные признаки перистые листья и то обстоятельство, что одиночные цветки напоминают ромашки. Выбирайте прямые высокие растения, примерно четырех футов (1 м 20 см) высотой, поскольку необходимо будет заготовить отрезки стеблей примерно в фут (30 см) длиной. Более высокие растения могут иметь два стебля, но они обычно неровны и не лучшего качества. После удаления листьев стебли затвердевают, это происходит удивительно быстро, причем зеленый цвет стеблей сохраняется.
Для полноты картины перескажем традиционные правила гадания по «Ицзину», содержащиеся в книге «Куй Би Ицзин». Эта книга, изданная «Шунь Чэнь Тан» («Коллегией совершенствования в добре») относится к сравнительно недавнему прошлому (конец династии Цин), хотя явно основана на более старом тексте (впрочем, вряд ли раньше династии Мин). Любопытно, что Куй и Би — это названия двух китайских созвездий , которые находятся вблизи нашего созвездия Рыб и традиционно ассоциируются с рождением великого мудреца или учителя.
Выдающийся синолог, профессор Герберт Чатли, подчеркивал, что «если старательно подготовить ум при помощи ритуала, воскурений и особой обстановки, гадание проходит в экстатическом состоянии, благодаря чему весь процесс либо становится подсознательным, либо управляется духами».
Ритуал
Для обращения к оракулу нужно выделить специальную комнату, защищенную от шума, чтобы сознание не отвлекалось на посторонние вещи. Дверь комнаты должна выходить на юг. Для ритуала необходим специальный столик примерно метр на полтора. Стебли должны содержаться в специальном футляре, примерно 3 дюймов (7 см) в диаметре. Высота футляра должна составлять примерно половину длины стеблей, чтобы они не выпадали. (В книге также говорится, что футляр со стеб
Соответственно 15е и 14е созвездия из 28 созвездий китайского «лунного зодиака».
лями следует оборачивать в красный шелк и хранить в черном мешочке.)
На стол ставится специальная деревянная рама в виде доски с ножками. В доске имеются отверстия, в которые во время манипуляций помещаются стебли (см. ниже). К югу от доски располагается курильница.
Перед самым началом гадания комнату нужно прибрать и подмести, приготовить камень для растирания туши, воду, кисти и тушь, к востоку от курильницы положить желтую лакированную доску для записи результатов манипуляций. Гадают, обратившись лицом к северу. При необходимости гадателю может помогать ассистент.
Стебли достаются из мешочка и окуриваются над дымом курильницы, затем произносится молитва об успехе гадания и начинается определение мистических чисел.
После окончания определения чисел все предметы возвращаются на свои места, еще раз зажигаются благовония, гадатель и его ассистент кланяются друг другу и удаляются.
Манипуляции со стеблями тысячелистника
Следующая реконструкция метода гадания по «Тайсюаньцзину» позволит определить четыре черты тетраграммы. В этой системе нет «подвижных» линий, поскольку «Тайсюаньцзин» не является книгой перемен, как «Ицзин». Номер цзанъ определяется после номера шоу.
Возьмите 64 стебля.
Разделите стебли произвольно на три кучки.
Возьмите первую кучку (ПРАВУЮ) и отбирайте стебли по три. У вас получится либо нулевой остаток, либо остаток из 1 или 2 стеблей. Отложите эти оставшиеся стебли в сторону. Если стеблей не осталось, вытащите любой стебель из кучки, которую вы только что перекладывали, и отложите его в сторону. Иначе говоря, нулевой остаток приравнивается к единице.
Возьмите среднюю кучку. Подобным же образом отберите палочки по три и прибавьте остаток к остатку от первой кучки. Если в остатке ничего нет, возьмите один стебель и положите его к остатку из первой кучки.
Проделайте те же манипуляции с третьей (ЛЕВОЙ) кучкой; положите остаток (или любой стебель, если остатка нет) к остатку от первых двух кучек.
Посчитайте стебли в общем остатке. У вас получится три, четыре или пять стеблей.
Если число стеблей в кучке равно 3, это означает Тянь.
Итак, можно записать верхнюю черту (Цзя) в шоу: это Тянь, или
сплошная черта
Если число стеблей равно 4, это означает Жэнь: верхняя черта запи
сывается с одним разрывом
Если число стеблей равно 5, это означает Дик: верхняя черта записы
вается с двумя разрывами
Затем все стебли собирают вместе и весь процесс повторяется еще три раза, чтобы определить все остальные черты шоу. Обратите внимание, что тетраграмма, в отличие от гексаграмм «Ицзина», строится сверху вниз.
Определение цзанъ
Возьмите все стебли, отделите один и отложите в сторону. Снова разделите стебли на три кучки. Первой будем считать правую.
Возьмите левую и центральную кучки и сложите их вместе. Разделите на три и положите правую из них к той, что была справа изначально, при первом разделении.
Опять возьмите левую и центральную кучки, сложите вместе и разделите на три. Положите образовавшуюся правую кучку к той, что уже существовала справа до этого. Повторите еще раз таким образом, чтобы к первоначальной правой кучке прибавились три новых.
Возьмите правую кучку и отнимайте стебли по девять. Остаток будет являться числом цзанъ.
Определение цзанъ по 729 гексаграммам
Существует еще один метод гадания, при котором цзанъ определяется вместе с тетраграммой. Тетраграмм, как вы помните, всего 81, и
каждой из них может соответствовать по 9 цзанъ. Всего цзанъ, таким образом, может быть 81x9 = 729.
Но 729 — это еще и возможное число троичных гексаграмм . Если количество черт в тетраграммах увеличить до пяти, общее количество возможных комбинаций трех видов черт увеличивается до 273, а если до шести —число комбинаций становится равным 729. Итак, для гадания по «Тайсюаньцзину» можно строить не тетраграмму, а троичную гексаграмму. Для этого просто нужно увеличить число манипуляций со стеблями (см. выше) до шести. Вот несколько возможных троичных гексаграмм:
Верхние четыре черты полученной гексаграммы будут искомой тетраграммой «Тайсюаньцзина». А на номер цзанъ укажут две нижние черты:
Тексты цзанъ
Главная проблема при гадании заключается в том, чтобы, найдя шоу, включающее нужное цзанъ, определить, какая часть текста этого шоу относится именно к этому цзанъ. Как уже объяснялось во Введении, хотя в «стандартных» изданиях «Тайсюаньцзина» имеется разделение всех текстовшоу на цзанъ, это совершенно не означает, что такое разделение было введено самим Ян Сюном. В издании, с которого сделан наш перевод, разбиение всех и каждого шоу на девять фрагмен
В отличие от двоичных гексаграмм «Ицзина», они состоят из трех видов черт.
товцзань было бы насильственным актом, а нам хотелось избежать любого насилия над оригинальным текстом.
В более длинных шоу, где разделение на цзань вполне очевидно, нами сбоку проставлены цифры для указания вероятных разделений на цзань (первая цифра — номер цзань в данном шоу, вторая, через дробь, — «абсолютный» номер цзанъ). Очень часто отдельные строфы относятся ко всем цзань в данном шоу. Такие строфы никак не пронумерованы.
Бывает и так, что текстышоу очень коротки и монолитны и совершенно не поддаются разбиению на фрагменты (например, шоу 66 — 68, 73, 74). В этом случае сведения, относящиеся к полученному при гадании цзань, можно извлечь из магического квадрата Лошу (стр. 49). Например, если вы получили шоу 73 и цзань 8/656, сопоставьте название шоу «Завершение» со значением числа 8 в магическом квадрате Лошу «Удача». Итак, завершение дел сулит удачу.
В любом случае стоит внимательно прочитывать весь текст шоу для того, чтобы лучше понять контекст, вне зависимости от того, выделены ли отдельные цзань или нет.
Добро и зло показаны
Четырьмя звездами Плуга.
Пояс, застегнутый крючком, свисает
И проходит через яшмовое кольцо.
ЧАСТЬ ВТОРАЯ
ШОУ
Активный поток.
Скрытый росток.
В Желтом Дворце
Нет ничего, чего бы там не было.
Это ли не Тайна?............................................................       1
Разум ведет войну с Тайной,
Дабы объяснить и Инь, и Ян............................................ 2/2
Дракон исходит из Центра.
Его Голова и Хвост — знаки, показывающие,
Как он будет использован................................................ 33/55
Сокровищница пуста,
Поэтому великим отказано в жизни................................. 6/6
Солнце — Глава на Небе;
Судьбою упорядочиваются сезоны      .......................... 7/7
Стража Луны продолжительна,
В отличие от просветления Запада.................................. 8/8
Желтое не желто;
Назад и вперед движется порядок осени      ................. 9/9
Примечания
Как и почти во всех Шоу, число «прорицательных» строф здесь гораздо меньше девяти — то есть меньше числа цзанъ в каждом шоу. В данном случае таких строф пять, не считая начальной формулы, стандартной почти для всех первых сорока шоу. (Она очень важна, например, в случае шоу 3, Сянь.) Следующая фраза, «философское изречение», явно указывает на использование «Тайсюаньцзина» в качестве календаря и описывает зимний сезон, когда жизнь находится в форме семян и еще не проявляет себя. Ян Сюн уподобляет это самому Чжун: это семя, из которого вырастают все остальные шоу. Считается, что Дракон (в космологическом смысле) также рождается из Центра Чжун.
В третьей строфе Ян Сюн говорит, что «Тайсюаньцзин» может озадачить читателя, поставить его в тупик, но в конце концов он получит явные свидетельства превосходства «Тайсюаньцзина» над прочими известными философиями. Во времена Ян Сюна это был принцип дуальности, а в наше время — общепринятые научные и математические законы.
Заметьте, что в китайских гадательных текстах «Солнце» и «Луна» означают также «день» и «месяц». Это не имеет особого значения для данного текста, но может сослужить хорошую службу тем, кто использует книгу для прорицания.
Упоминание желтого цвета заставляет вспомнить систему Пяти Элементов: желтый — цвет Земли и его «направление» — центр. Связанный с Землей сезон — ранняя осень, а не зима. Этим объясняется применение конструкции типа «А не есть А». (Другие примеры этой конструкции см. в шоу 5 и 25. Интересно, что в переводе Щуцкого несколько другой смысл: не «Желтое не желто», а «Желтое не желтеет».) Парадокс заключается в том, что сезон, ассоциирующийся с шоу 1, — середина зимы, а не ранняя осень, и соответственно цвет этого шоу — черный, а не желтый.
Желтый цвет — это цвет Императора, а «Центр» (чжун) — сокращенное название Китая (Чжунго, «Срединное государство»).
Последний иероглиф в этом шоу, который переводится как «порядок», но может означать также правила, привычки и частоту, является названием шоу 51.
Окружение
Активный поток.
Окружение сознания,
а равно и возвращение.
Не правда ли, сотворение вещей
Начинается с собирания их в группы?
Награда — в сердце Неба;
Подумай о добродетели;
Будь это так или иначе.................................................       1/10
Растения — это основа,
Без которой весь мир задыхался бы............................. 2/11
Покидает меня.
Входит в меня...................................................................... 3/12
Добро и зло показаны
Четырьмя звездами Плуга................................................ 4/13
Пояс, застегнутый крючком, свисает
И проходит через яшмовое кольцо      ............................ 5/14
Убогая хижина — золото — предостережение:
У бедных нет средств.......................................................... 6/15
Признак ЧЖОУ — честность,
Которая, поднимаясь, благоуханием наполняет Небо   7/16
Глаза, слепые к постыдным деяниям,
Увидят, как вознаграждают друзей
Тем, что они становятся не способны
вдохновлять на преданность      .....................................    8/17
Награды за путешествия вне тела:
Эти бедствия не велики........................................................ 9/18
Примечания
Какие поразительные символизм и философия заключены в этих строках! Первые две строфы можно отнести к силам, которые удерживают частицы атомов вместе. Водород — это простейший атом; при сотворении вселенной все атомы были созданы из этих простейших атомов.
Еще один аспект естествознания затрагивается в четвертой и пятой строфах: откуда мог знать Ян Сюн в 10 году до н. э., что растения при помощи фотосинтеза создают кислород, необходимый для всего живого? «Покидает меня, входит в меня»: относится ли это к дыханию — кислороду, исходящему из растений и входящему в животных?
«Четыре звезды Плуга» — это четыре звезды, составляющие основу «Северного Ковша» (Большой Медведицы), ручка которого указывает на Полярную звезду, символ добродетели.
Этим созвездием управляет звезда Куй , которая также покровительствует литературе. Поэтому данную строфу можно расширительно перевести как «Добро и Зло открываются при помощи (духа) литературы»; имеется в виду познание добра и зла, способность различения, добытая учебой.
В нескольких строфах говорится о наградах Неба за добродетельное поведение, однако последняя строфа очень загадочна. Я сомневаюсь, что речь идет об «астральной проекции», хотя иероглиф означает именно физическое тело, а не личность. Возможно, это место можно понять только в свете конкретных вопросов, задаваемых «Тайсюаньцзину».
Есть здесь два стихапредзнаменования в чистом виде. В одном упоминается хижина (то есть жилище бедняка). В другом используется образ пояса (символа чести, уважения), продетого в яшмовое кольцо (еще больший почет).
Чжоу — это не только «окружение», «круговорот» и т. п., но и династия Чжоу, и сокращение от «Чжоу и» , что означает «Чжоуская [книга] перемен» — так китайские ученые обычно называют «Ицзин».
Иероглиф, означающий «слепые глаза» в предпоследней строфе, является названием шоу 68, Мэн.
Медленно
Активный поток.
Неуловимо движется, движется,
И так медленно, медленно,
Начинаются жизненные трудности.
Желтое чисто;
В тайне. Незримые, его границы скрывают
Цветение у фонтана.........................................................     1/19
Желтое не чисто;
Оно подчиняется источнику................................................. 2/20
Малиновый:
Сын поддерживает, поддерживает;      .......................       3/21
Главное знамение указывает на окончательность          4/22
Искоренение; нет заслуги
В применении силы вместо умения      ............................... 5/23
Вытягивать повозку
В горах и бездне,
Как подобает высокопоставленной особе......................... 6/24
Высокая, высокая, величественная гора.
У ее подножья — реки, пенящиеся воды      ...................... 7/25
Люди должны отправиться в плавание по этим водам.
Если они будут грести слаженно, гармонично,
Их плавание будет легким....................................................    8/26
Великая, огромная гора;
В плавании по реке нет гармонии,
Нет мастерства....................................................................       9/27
Примечания
Начальные слова этого раздела цитируются в «Словаре Канси» как толкование иероглифа сяньй (названия данного шоу) в значении «медленно и упорно», редком даже в классическом употреблении. В словаре Джайлза тоже есть эта цитата, с переводом: «Когда мягко приближается дыхание весны, медленно начинается движение». К сожалению, в этот перевод включены первые два иероглифа, Янци (здесь: «дыхание весны»), которые открывают почти все первые сорок шоу и должны бы рассматриваться независимо от следующего за ними текста.
Данное шоу соответствует первой неделе января, поэтому оно не имеет никакого отношения ко времени, когда начинает ощущаться «дыхание весны». «Незримым» может быть разве что прорастание самых ранних весенних растений. Последний иероглиф начальной строфы совпадает с названием шоу 79 («Трудности»). Вряд ли можно считать совпадением то, что шоу 79 занимает третье место от конца, являясь, таким образом, зеркально симметричным шоу 3.
Желтый — цвет элемента Земли, малиновый — цвет Огня.
Здесь все строфы представляют собой прорицания, в той или иной степени запутанные и загадочные, и гадающий должен истолковывать их в свете заданного вопроса и сопутствующих обстоятельств.
В «Тайсюаньцзине» часто упоминаются «гора» и «бездна», без сомнения, тут имеются в виду взлеты и падения жизни, а может быть — пики и спады биоритмов человека!
«Главное знамение» — так дословно переводятся иероглифы юань и чжэнь, часто встречающиеся в «Ицзине» (например, в самом начале) . По нашему мнению, однако, их следует воспринимать как некую стандартную магическую формулу, не подлежащую переводу.
* Канси (прав. 1662—1723) —второй император династии Цин. Покровительствовал наукам и искусствам.
** Вместе с двумя другими иероглифами, хэн и ли, они составляют знаменитые «четыре загадочных термина». Чжэнь (чжэн) у Щуцкого переводится как «стойкость». Более древнее значение этого слова связано с гаданием.
Активный поток.
Преграда для Инь;
Медленная, неуклонная.
Вещи завершаются.
Наблюдай закрытие.
Змея склоняется перед грязью..............................................       1/28
Без петуха куры умрут.
Никто не дарит подарков......................................................           2/29
СЯНЬ — это сокрытие и оправка драгоценных камней    .      3/30
В воротах таможни не хватает щеколды;
Отложи в сторону золотой ключ..........................................            4/31
СЯНЬ [шоу 3] означает «медленно»;
СЯНЬ [шоу 4] означает «преграда»......................................        5/32
Искореняю мою низость и зло;
Камень может стачивать камень      .....................................        6/33
Слабо, слабо закрываются преграды;
Поспеши устранить сомнения
Из сознания низших............................................................               7/34
Малиновый, зловонный,
Изгнанный от границы,
Со страхом он входит в дом................................................            8/35
Закрыты врата —
Завершение пусто................................................................             9/36
Примечания
Многочисленные ссылки на предыдущее шоу, без сомнения, вызваны тем, что названия обоих шоу имеют одинаковое произношение. Вторая строфа может являться ссылкой на тридцать первую гексаграмму «Ицзина». Не считая первых двух строф, весь текст имеет характер предсказания. Фразу «камень стачивает камень» можно понять как «перемалывать собственную жестокость».
Активный поток.
Спокойно, неуклонно
Показываться в темной бездне.
Замерзая,
Можно сделаться алоэ.
Бедность, бедность,
Ложны слухи об облегчении;
Глава лишен защиты...............................................        1/37—2/38
Сама Земля бросается вниз
Стремительными потоками......................................                3/39
Сама Земля бросает вниз
Последних идолов человечества................................. 4/40—5/41
Бедняк сам изучает подарки богача...........................           . 6/42
Бедность — не бедность;
Кто-то готовит облегчение      ..................................  ... 7/43 — 8/44
Тихие дожди;
В долинах пробиваются ростки.
Смирение — это покой...................................................          .. 9/45
Примечания
«Сама Земля» — это Ди, одна из трех частей системы «Тайсюаньцзина». Тетраграмма ШАО имеет две непрерывные черты Тянь и две черты Жэнь, однако не имеет Ди. Поэтому в ней полностью и в равной степени доминируют активные и нулевые силы. Отсутствие черт Ди объясняет экспрессивный символизм стихов о «сущности Земли».
«Алоэ» — это растение, которое после дождя очень стремительно расцветает; цветки у него эффектные, яркие и неожиданно большие.
Тема дождя и расцвета повторяется в последних строках. Вид, упоминающийся в тексте, — это allium odorum. В комментариях Чэнь Жэньси подразумевается другое значение иероглифа, переведенного здесь как «алоэ». Тогда эта строфа означает «Смирение — само себе награда».
Прорицательные стихи указывают на бедность и помощь со стороны.
Обратите внимание, что название шоу, «Наименьший», нигде в тексте не упоминается.
Активный поток.
Выводятся маленькие существа
У каждой хитроумной пары.
И соединяются друг с другом
Все виды и породы.
Бедствия внутри;
Глава поворачивается спиной к Центру;
Снаружи—раздор...............................................................                     1/46
На юговостоке пробивается
Носорожиха.
На северозападе, стрела..........................................               2/47 — 3/48
Циркули чертежника,
Плотницкий наугольник,
Уровень и отвес;
Не видать никакого сходства....................................                4/49 — 5/50
Убийство и порождение
Суть взаимные стрелы.
Центральная Гармония—Путь..............................                      6/51—7/52
Амбар, полный разума для кур,
Не похож на жилище иволги..............................................                         8/53
Ошибиться в законе — заслуги и мастерство за целый год    .         9/54
Примечания
Не считая начальной строфы, в которой речь идет о предвесенних явлениях природы, большая часть текста носит мистический характер. «Носорожиха» сы — это не то животное, которое можно увидеть в зоопарке, а мистическое существо, чтото вроде буйволицы с одним или тремя рогами. Свет пылающего рога позволяет ей, согласно китайскому поверью, видеть живых существ в глубоких, темных водах. Самец этого животного называется си, и оба они изображены на стр. 135. Вы увидите, что ни одно из этих существ совершенно не похоже на носорога. Одно из них правда, отдаленно напоминает единорога, каким он изображается в западных мифах. Обратите внимание не только на цвет этих существ, но и на их конечности. Сы фигурирует также в шоу 43.
Иероглиф «пробивается» (в той же строфе) уже встречался в предыдущем шоу (где в долине пробиваются ростки). В этом тексте есть и еще несколько ссылок на другие шоу, но их, к сожалению, очень сложно сохранить при переводе. Стоит, однако, заметить, что «иволга» в предпоследней строфе обозначается так же, как спаривающиеся птицы — в начальной. И тот же самый иероглиф является названием тридцатой гексаграммы «Ицзина», которое у Щуцкого переводится как «Сияние».
Слово «стрела» означает и стрелу, выпускаемую из лука, и указатель направления (стрелку)*.
Сравните четвертую строфу с третьей строфой шоу 29. Инструменты здесь ассоциируются с элементами, цветами и ведомствами следующим образом:
Циркули: Дерево, зеленый цвет, сельское хозяйство. Наугольник плотника: Металл, белый цвет, правосудие. Отвес: Земля, желтый цвет, государственная власть.
Смысл двух последних строф был для меня полной загадкой до тех пор, пока я не понял, что их образы имеют отношение к астрологии. Согласно Чэнь Жэньси, «амбар (хранилище, источник) разума» — это Тай Суй, или Годичная Звезда, то есть планета Юпитер. Время ее оборо
*      Таким образом, вся строфа, повидимому, просто означает «Убийство и порождение взаимно противоположны».
та по орбите — 12 лет, что равно продолжительности Великого Цикла, составляющие которого широко известны как «год Тигра», «год Свиньи», «год Дракона» и так далее. «Курица» в тексте — это Металлическая планета, Венера, которая еще называется Великой Белой Планетой. Под «жилищем» (кит. сю) подразумевается один из лунных домов. Текст последних строф является очень неявным намеком на соединение Венеры и Юпитера в одном лунном доме со всеми вытекающими отсюда астрологическими последствиями.
Активный поток.
Вещи рождаются из основ,
Вместе прорастают из Земли
И затем постепенно поднимаются вверх.
Наверху — чистота.
Сердце перемалывает, высекает, вырезает..................       1/55
Курлыканье журавлей поднимается:
Самость восходит на древнюю лестницу.
Указы Неба беспричинны............................................       2/56, 3/57
Восхождение к месту встречи:
Платье в беспорядке, тонкие одежды изрезаны.
Путешественника не поздравляют.................................  4/58—6/60
Восхождение опасно;
Лестница подрублена топором;
Потеря ученых людей..................................................       7/61—9/63
Примечания
Шан — распространенное слово, означающее «вершину» и «восхождение». Поскольку в тексте используется несколько слов, обозначающих
подъем и восхождение, я писал «вверх» и «наверху» только там, где стоит иероглиф _С.
Журавль — символ долголетия; другое слово, означающее «древний, долго проживший», появляясь в той же строфе, делает ее более понятной — речь идет о долгой и почтенной жизни. Остаток текста, имеющий характер предсказания, на редкость вразумителен.
Активный поток.
Поддерживая вещи,
Разве не пронзают также насквозь?
Сопротивляющаяся материя; скрипучие звуки;
Затем горение; пробивание насквозь........................1/64—3/66
Тысяча слов
Проникает в кости      .................................................... 4/67—6/69
Тысяча тысяч
Плывущих облаков падает с небес............................. 7/70—9/72
Примечания
В большинстве китайских изданий заголовок данного шоу — «противостояние». В этом иероглифе верхняя черта пишется слева направо. В тексте же, с которого выполнен настоящий перевод, верхняя черта явно пишется справа налево, и это совсем другой иероглиф, , «тысяча».