«Умное делание» (Здрилюк Пётр)

Вступление
(...) Прочитав название книги, можно подумать, что она предназначена лишь для монахов, богословов, преподавателей или учащихся семинарий и академий. Нет, не только для них.
Есть люди, живущие в миру, которые по Божьему призыву мечтают об аскетических подвигах и внутренней молитве, но не находят духовного руководства. Примером того, насколько актуальна эта тема, является увлечение многих людей практикой восточных вероучений. Именно для них, для тех, кто в свое время не получил духовного образования, но нуждается в полноте христианской жизни, и предлагается эта краткая книга как попытка осмысления глубин православной религии.
Здесь читатель найдет практические рекомендации для совершения христианского молитвенного подвига, описанного святыми отцами до 12 века (в период расцвета христианского аскетизма). Особенно книга будет полезна образованным людям, для которых, по их интеллектуальному развитию, более подходит не только внешнее, но и внутреннее богослужение. (...)
В христианском подвиге, кроме воспитания определенных добродетелей, особое место уделяется не просто добрым делам и молитве, а умной молитве. Иногда возникает спор: что важнее? Вот как решают этот вопрос святые отцы. Из жития аввы Агафона: "Брат спросил авву Агафона: скажи мне, что более – телесный труд или хранение сердца? Авва ответил ему: человек подобен дереву: телесный труд – листья, а хранение сердца – плод. Поелику же, по писанию, "всякое дерево, еже не творит плода добра, посекаемо бывает и во огнь вметаемо" (Мф. 3.10.), то очевидно, что мы должны все попечение иметь о плоде, то есть о хранении ума. Впрочем для нас потребно и лиственное прикрытие и благоукрашение, то есть телесный труд. Дивно, как сей святый порешил всех, не имеющих хранения ума и хвалящихся одною практикою добродетелей, сказав: всяко древо, не творящее плода, то есть хранения ума, и листвие только имеющее, то есть внешнюю исправную деятельность, посекается и в огнь вметается. Страшно твое, Отче, определение!" (Добротолюбие, т. 5, стр. 243)
Глава 1
ВИДЫ МОЛИТВЫ
Сегодняшний день дарит нам возможность читать не только светскую, но и духовную литературу. Последней настолько много, что охватить ее не в состоянии даже богослов. Эти книги переведенные, в основном, с древних языков и написанные в IV-IX веках, довольно сложны для восприятия, требуют специальной подготовки.
Некоторые полагают, что вся духовная литература писана исключительно для монахов. На самом же деле человек, живя даже в миру, имея жену, детей, в силу своих умных запросов очищает свою душу, приводит ее к Богу и, стало быть, тоже нуждается в духовной пище. В истории много примеров, когда подвижники православного благочестия были семейными людьми, имели детей и достигали чистой молитвы.
На фоне этого все попытки написать что-то новое – безумны и просто не этичны по отношению к читателю. Поэтому мы хотим предложить вам лишь один из ключей, с помощью которого можно подойти к изучению духовного наследия, духовных законов вообще. Особое внимание здесь будет обращено на роль ума в молитве. Сейчас, к сожалению, бытует мнение о вредности ума в молитве, о его ненужности. И хотя такое мнение родилось из необходимости борьбы за чистоту православия от вольнодумства, когда человек своим ограниченным умом пытается познать тайны Божьи, некоторых это привело вообще к отвержению ума как нашего руководителя в молитве. Рай – это умный мир. И жители рая – это умные силы: ангелы, архангелы. Как говорит святитель Дмитрий Ростовский: "войти в рай можно умной сердечной молитвой, равно как и потерять рай из-за неразумия" (с. 27 ч. 2).
Поэтому Господь и говорит, что никого нельзя называть учителями. Есть только один учитель – Бог. Все же мы братья, и учимся друг у друга. Но у каждого есть руководитель – его личный ум. С его помощью мы отличаем добро от зла, истину от лжи.
И каждый человек будет судим именно по тому какой он сделал выбор. Если бы искушения были нам принципиально вредны для спасения, то Господь бы нам их не попустил. Но поскольку весь мир полон искушений, соблазнов, ересей и ложных мнений, то в этом мы усматриваем промысел Божий для того, чтобы каждая душа сделала свой личный выбор.
Здесь, разумеется, речь идет о разуме правом, чистом, ведущем к Богу, а не о разуме мирском, неочищенном, служащем своим порокам и страстям.
Разум дан нам Господом. Даже в мирской жизни инженер, писатель, художник всегда пользуется разумом. Без него никакое вдохновение не принесет плодов. Насколько же необходим разум в познании себя, мира и Бога! Поэтому святые отцы называют умное делание – искусством искусств. Известно из жизни святых, что, когда грешник приносит искреннее покаяние и обещает всю свою волю, весь свой ум направить на очищение себя от страстей и грехов, то Бог прозевает ему жизнь, чтобы он мог подготовиться ко входу в рай, ведь именно для этого мы живем.
Прежде чем приступить к изложению основной мысли, растолкуем несколько богословских терминов, необходимых для верного понимания материала.
Человек имеет тело и душу. Душа не материальна, обладает умом и сердцем (не будем путать с телесным сердцем, которое "качает кровь"). Понятие об уме имеют все люди, так как мы им пользуемся постоянно.
Сердце – центр умной души. Его еще называют духом человека. И чтобы не было путаницы, сразу оговоримся: дух и сердце – это одно и то же. Если сравнить мысль с мелодией, то она, как и мелодия, существует только во времени. Если остановить время, то мелодия исчезнет, останется только одна нота. А вот музыкальный аккорд можно уподобить духу. Ибо аккорд не подвластен времени, он может звучать и секунду, и вечность. Точно так же и дух существует вне времени.
И наш дух, подобно аккорду, включает в себя множество составляющих: дух любви, дух терпения, дух милосердия или дух ненависти и т.д.
Рассмотрим взаимодействие между умом и сердцем. Ум постоянно задает вопросы и ищет ответы, сердце вечно знает. Святые отцы сравнивают душу с городом. Ум снаружи – это охрана, а сердце в середине – это сокровище. Ум охраняет сердце, а сердце одухотворяет ум. И если, скажем, кожа без царапин, то инфекция внутрь не попадет, можно брать в руки даже яд (целомудрие души). Если есть царапина – инфекция через нее попадает внутрь (нарушение целомудрия).
Задача ума – находить в окружающем мире хорошее, доброе и вносить его в свое сердце как некое сокровище. А то плохое, что занесено внутрь, выбрасывать, вычищать и, таким образом, формировать свой духовный внутренний мир.
Задача сердца – одухотворять ум. Ведь именно сердце придает ту или иную окраску нашим мыслям и поступкам. Скажем, опаздывает ученик на урок. Учитель гневается, наказывая его, а следующего опаздывающего встречает словами сочувствия: не случилось ли чего лома или по дороге? Откуда такая разительная перемена? Ведь с первым тоже могло что-то произойти. Все дело в сердце: одного оно любит, а другого – нет.
Мы, люди, в этой земной жизни не способны видеть мысли других людей. Их видят лишь ангелы и святые. А вот сердце наше не видит никто, только сам человек и Господь. Но Бог – сердцевед, видя и зная все, не нарушает нашей свободы. И тайна нашего сердца – великая тайна для всех. Проникнуть в свое сердце, подружиться с ним можно с помощью умной молитвы.
Молитва занимает одно из самых важных мест в жизни верующих. В наше время, к сожалению, для многих утеряно не только высокое значение молитвы, но забыты или даже не выучены ее слова. А ведь это – общение с Творцом! Давайте вспомним свое обращение к начальнику по работе с какой-нибудь ничтожной просьбой. Как мы волнуемся, переживаем, как мы сконцентрированы и необычайно живы! А теперь скажите, как мы можем быть механичны и бесчувственны, обращаясь к Богу? Существует три вида молитвы:
внешняя молитва (псалмопение);
умная молитва (делание умом);
сердечная молитва (отключение логики).
Внешняя молитва (псалмопение) включает в себя внешнее церковное и келейное богослужение (псалмы, акафисты, каноны, поклоны, свечи). Церковь – столп и утверждение истины, хранительница всех духовных сокровищ. Сами же сокровища доступны для каждого, т.к. они зафиксированы в Священном Писании, наставлениях святых отцов и действующем, регулярно совершаемом православном богослужении.
Все церковные обряды, в которые включаются поклоны, зажигание свечей и прочие внешние действия, именно и являются свидетельством любви человека к Творцу. И, конечно, Богу нужно не само действие, а любовь, которая движет нами во время совершения обряда. Также как и родителей умиляет "подарок" их малолетних детей.
В этой телесной молитве важно, чтобы не возник фанатизм и не перерос в идолопоклонство, когда вещь становится дороже христианских заповедей. Вспомним, как Моисей уничтожил золотого тельца, и едва спас еврейский народ от гнева Божия, а затем по повелению Господню устроил в храме для поклонения золотых Херувимов на крышке ковчега. И, хотя Херувимы были сделаны из чистого золота и имели крылья и глаза и другие члены как у золотого тельца, но никто не назовет это идолопоклонством. Очень важно видеть четкую разницу между золотым Херувимом и золотым тельцом. Уяснить эту разницу необходимо каждому человеку, чтобы не скатиться в ту или другую крайность: идолопоклонства или иконоборчества. (Смотри Шестоднев, древо познания)
Само чтение молитв и псалмов вслух, про себя, а также слушание чтения или пения относится к внешнему прославлению Бога нашими телесными органами: глазами, устами, ушами, руками.
Настолько важна эта форма молитвы, насколько дела важнее обещаний. Мы можем очень многого хотеть и о многом мечтать, но конец всему – действие.
Если человек раскаялся в своих грехах, то это свидетельствует о его здравом уме, но когда он изменил свою жизнь, то сотворил плод, достойный покаяния.
До тех пор, пока мы в этом теле, мы славим Бога в наших телах. На какую бы духовную ступень не взошел христианин, он обязательно своим телом совершает Богу службу, вплоть до мученичества.
И вот, когда мы убедились, насколько вообще важны дела, будем говорить о делах, совершаемых умом.
тело – псалмопение
ум – умное делание
душа – сердце – сердечная молитва
Умная молитва – это молитва, которая совершается в чистом уме.
Первые признаки такой молитвы частично происходят иногда во время внешней молитвы, псалмопения, если мы произносим слова не механически, а задумываемся над ними. Стало быть, простейший способ приобщения к умной молитве – размышление над словами псалма. Но это лишь первый шаг. В чистом виде умная молитва производится только в уме и не тормозится речью. В самом деле, на каком языке молится Ангел: на греческом, на еврейском, на русском? Молясь, мы подбираем слова, облекаем идеи в речевые формы и, слушая все это, тормозим молитву своей речью, делаем ее малоподвижною. Когда же молитва становится свободной, то она как молния освящает и душу молящегося и окружающий мир, принося с собой первые блаженства неизреченных благ. Любой самый совершенный текст, как бы он ни был верен, не может вместить всей полноты мысли. Поэтому когда ум вырывается на свободу, перед его умным взором предстают такие сокровища, которые невозможно описать никакими словами.
Сердечная молитва совершается чистым сердцем, когда логика уже исчерпала все свои возможности, когда мысль, перебрав все вокруг, замирает и устраняется, чтобы не мешать сердцу любить своего Творца. Так, рядом с любимым человеком часто хочется замолчать и просто смотреть друг на друга, ведь слова так грубы и примитивны, что не способны передать и малой части наших чувств.
Из названных трех видов молитв первая достаточно полно рассматривается в Богослужении и в келейном правиле. Третья, как наиболее возвышенная, вообще не излагается на бумаге. Ведь сердечная молитва – это любовь; а любовь описать невозможно, тем более, что в это время ум молчит и стоит на страже.
Глава 2
ЭТАПЫ УМНОЙ МОЛИТВЫ
Поведем разговор об умной молитве: ее еще часто называют умным деланием. Слово делание подходит более всего, так как при этом, действительно, происходит определенное действие умом в умном мире, как внутри души, так и вне ее.
Святитель Дмитрий Ростовский выделяет три этапа умного делания:
I.Очищение ума (познание видимого мира шести дней творения).
II.Очищение сердца (познание самого себя).
III.Познание неба (предварительное прохождение мытарств еще на земле).
Дадим краткую характеристику каждого этапа. Очищение ума является первостепенным, самым ответственным и трудоемким этапом умной молитвы, так как в нем необходимо грубый, плотский, зараженный грехом ум преобразовать в главный инструмент для всех будущих подвигов.
Очищение ума приводит к серьезным изменениям личности человека, раскрытию его умных сил (гениальности). И перед большинством занимающихся на первых порах встает соблазн довольствоваться уже достигнутым, они теряют интерес к дальнейшему пути, ведь основные проблемы жизни уже решены. Однако, умная молитва спасает и от этого соблазна. И человеку открываются, с одной стороны будущие небесные блага, которые надо зарабатывать здесь, с другой стороны, через болезни и страдания – суетность настоящей греховной жизни, которую надо переносить достойно, беспрестанно очищая свой ум. Ведь в наших силах привести ум в то состояние, в котором легче будет проходить мытарства, беседовать с Ангелами и Богом, жить в вечности.
Итак, умное делание заключается в том, чтобы привести наш ум к чистоте. И здесь вступает в силу необходимость православного вероучения. К сожалению, те христиане, которые не занимаются умным деланием, не ценят православные богословские истины, так как не пользуются ими в своих молитвах. Трудно защищать что бы то ни было, не видя в этом особой необходимости. Но когда христианин приступает к очищению ума, малейшее чужеродное пятнышко помрачает ясность видения.
Когда же ум научится правильно видеть все вокруг, его, как стерильный скальпель, можно опускать внутрь сердца и приступать ко второму этапу – очищению сердца, познанию самого себя. Важность этого подчеркивает заповедь блаженства: "чистые сердцем Бога узрят".
Ум с сердцем примиряются, в душе воцаряется гармония, приходит пора умносердечной молитвы. При этом все страсти оставляют человека. Ведь страсть – это ссора сердца и ума, скажем, сердце говорит: "хочу", а ум отвечает: "нельзя". Не нужно только путать страсть и чувство. Настоящие чувства при чистом уме восклицают: "дивны дела Твои, Господи!" И это уже первые шаги к третьему этапу – прославление Творца и твари, и, наконец, непосредственно любви к Богу, которая затмевает собой все привязанности к мирским благам. Достигнувшие этого еще на земле, прежде смерти проходят мытарства и еще находясь в теле, восходят в рай.
Описывая три этапа спасения души, Дмитрий Ростовский говорит: "Как Адам из высшего пришел в низшее, так нам необходимо из низшего перейти к высшему".
Так начнем, прежде всего, трудиться над своим умом – будущим воином и охранником нашего сердца. Не будем пока трогать сердце, хоть и не чисто оно, наполненное греховными желаниями. Нельзя прикасаться к нему грязным неочищенным умом, так можно поссориться со своим сердцем, заставить его закрыться. Не будем жестоки к нему, ведь оно наше, родное.
Приложим пока все силы к очищению ума, а сердце будем стараться охранять, придет время и для его исцеления.
Так как эта книга носит практический характер, дадим одно предостережение. Не приступайте к умной молитве без псалмопения. И даже если кажется, что умная молитва проходит успешно, нельзя отрываться от реальной церковной жизни, иначе можно стать мечтателем и создать свою собственную языческую религию. Особенно это опасно для многих интеллектуалов, которые ленятся изучать церковный язык и богослужение и, при этом, хотят заниматься умным деланием. Даже если это чистое искреннее стремление к молитве, необходимо регулярно часть времени тратить на изучение православного богослужения даже против своего желания, иначе молитва не будет успешна.
Поэтому начинаем мы всегда с псалмопения, а заканчиваем умной молитвой. Естественно, если происходит умная молитва, то псалмопение прекращается. Когда же умная молитва заканчивается, снова возвращаемся к псалмопению.
Глава 3
ЧЕТЫРЕ ВОПРОСА, КОТОРЫЕ СТАВИТ УМ
Приступая к внешнему умному деланию, по совету святителя Игнатия Брянчанинова рассмотрим четыре вопроса к видимому миру:
1.Что я вижу?
2.Кто это сделал?
3.Для чего это сделано?
4.Каким образом это сделано?
При взгляде на окружающий нас мир только эти четыре вопроса могут появиться в нашем пытливом уме, данным от Бога для умной жизни.
Здесь уместно вновь вспомнить Дмитрия Ростовского: "Первейшая Адаму заповедь в раю – делать и хранить, то есть: делать разумом, чтобы хорошо разуметь, и хранить заповедь, чтобы не нарушить ея". Адам давал названия всем предметам. И нам необходимо пройти тот же путь, называя все, что нас окружает.
Итак, первый вопрос: что я вижу? (Любопытство и удивление, рождающиеся при этом, полагают начало личности, неравнодушной к Божьему творению.) Ответ на этот вопрос мы находим в православном мировоззрении. И придумывать ничего не нужно, так как надо использовать имеющиеся имена. Например: что я вижу ? – дерево. Само имя характеризует состав и суть предмета. А вот если кто-то начнет фантазировать подобно восточным философам, что в дереве, цветке, камне есть душа, то это приведет к прельщению ума, его помрачению, когда ум обманут и называет то, что видит, неверно.
Второй вопрос: кто создал ? откуда это взялось ? Ответ мы находим в книге Моисея Бытие – Бог создал. Шестоднев открывает нам картину мира, происхождения предметов. К примеру, дерево Бог создал в третий день творения и повелел размножаться по роду своему.
Третий вопрос: для чего Бог создал этот предмет ? чему он служит ? т.е. назначение объекта. Например: фрукты и овощи для пищи.
Знание назначения предмета позволяет правильно пользоваться данным творением. И в этом уже кроется освобождение от греха. Ведь часто мы грешим не по злому умыслу, а по неразумению. К примеру, мы не прячем рук, глаз, носа, зная их назначение; половых же органов стыдимся, так как неправильно их воспринимаем. А, скажем, в больнице стыд пропадает, так как из головы вылетают, как говорят, "дурные" мысли, болезнь заставляет думать трезво. Вспомним Адама. который ходил наг и не смущался. Вспомним стихиры Богослужения, где воспевается грудь девы Марии, которой она кормила Иисуса Христа, прославляется чрево, носившее Богомладенца.
На поставленный нами третий вопрос – о назначении объекта – отвечает современная наука. Ломоносов говорил, что наука и религия – две сестры родные. Науку, познающую Божий мир, вполне можно рассматривать как молитву. "Яко возвеличишася дела Твоя, Господи, вся премудростию сотворил еси!" (Пс. 103)
Но, отвечая на все три вопроса, не пытайтесь фантазировать, наоборот, нужно очень трезво мыслить. Не гоняйтесь за всеми вопросами, а отвечайте на самые простые и понятные, чтобы ум окреп в здравом смысле.
Заметьте, в какой строгой подчиненности идут первые три вопроса. Название предмета – это удивление, потрясение его красотой. Второе – нахождение Художника, исповедание источника Бытия. И третье – исследование творения и оценка творения, предложенного нам Богом, и восхищение Творцом, которого мы определили, отвечая на второй вопрос. Рассмотрение этого вопроса составляет предмет блаженства и простирается на вечность. Ради этого мы и созданы.
И, наконец, четвертый вопрос: каким образом все сотворено ? относится к вопросам, неразрешимым для человека, то есть, это уже область непознаваемого. Если бы нам дано было знать как изготовить атом, солнце, живую клетку, человека, мы могли бы сами это сделать. Для нас это тайна. Люцифер возмечтал, что подобное ему по силам, и лишь повредил свой ум.
Поэтому творил Бог под покровом ночи, символизирующей наше неведение, поэтому через Боговидца Моисея отвечает нам Господь, не открывая тайны: "сказал Бог и стало так".
Не надо бояться этого вопроса; надо лишь знать, что ответ на него для нас заповедан. И так же, как тело христианина падает ниц пред Богом, так же и ум его, решая этот вопрос, преклоняется пред Господом, занимая подобающее ему место. Здесь уместно упомянуть о смиренномудрии.
Глава 4
ОЧИЩЕНИЕ УМА
Чистый ум – объективен и оправдывает заповеди Христовы. Нечистый ум – субъективен и оправдывает человеческие желания либо существующее общественное мнение.
Прежде чем говорить об очищении ума, определим для себя само понятие ума. Бог сотворил человека по образу и подобию Своему, дав ему душу живую. И как Бог прост, так и душа наша проста. Простота души как раз свидетельствует о невозможности познания сущности души. Бог творит нашу душу вне времени и пространства – мгновенно. Мгновение – это точка, а заглянуть внутрь точки нельзя. Мы можем рассматривать сами мысли, но суть мышления не поддается исследованию. В предыдущей главе рассматривались четыре основных вопроса, которые может поставить ум. Типичным случаем четвертого вопроса является определение понятия ума – этого высшего творения Бога. И если все сотворенное Богом приводит нас в восторг, то особенный восторг вызывает красота нашей бессмертной умной души.
Есть вопросы, которые для нас неразрешимы не от недостатка искусства мышления, а принципиально по природе нашего ума. И, действительно, как можно умом познать сам ум ? Ведь кроме ума для познания у нас ничего нет.
Свободная воля, которой мы обладаем, позволяет ставить и решать все новые и новые вопросы, но свобода, будучи безграничной, в конце концов приведет к вопросам невозможным и будет только смущать наше сердце.
Душа человека проста так же, как прост и бесплотный ангел, и представляет собой сплошной ум. Даже при разделении ума и сердца говорим, что сердце средина ума. Сама же душа цельная и единая.
Когда мы пытаемся понять, что такое ум, мы думаем о свойствах души, находим в ней добродетели, пороки, совесть, память и прочее, но все эти качества души возникают и исчезают в зависимости от нашей деятельности.
Сама же душа, если она чиста, представляет собой некую цельную умную природу.
Впрочем, можно допустить исследование умной души, но только, естественно, грешной или, скажем, бесовской. Нечистая (грешная) душа имеет внутри определенные "образования" в виде памяти, придумывания интриг, злоумышлений, лицемерия и постоянного выстраивания различных козней, как, например, совершения добра для соблазна. В такой душе множество так называемых психотравм, оборачивающихся обидчивостью, желанием мщения и прочее.
Душа же чистая – проста и бесхитростна. Человек с чистой душой спокойно спит ночью и в каждое новое мгновение жизни принимает решения согласно новым условиям, по заповеди Христа: "довольно для каждого дня своей заботы" (Мф. 6,34). Это необходимое условие для блаженной небесной жизни.
Когда мы называем душу простой, то ни в коем случае не умаляем ее. Наоборот, тем самым даем понять, что душа имеет власть над собой, над своей природой. Душу называют простой и бесхитростной, так как в ней нет навязанной конструкции и устройства как в теле, и она сама себя определяет. Как Бог имеет Сам в себе жизнь, также и наша душа свободно избирает духовную свою сущность.
Ум, по своей природе, может действовать как в грехе, так и в добре. Критерием для определения чистого и нечистого ума является только Бог (заповеди Христовы).
Поскольку Бог сотворил мир, то Его воля является основой всего мироздания. Потому мы 'всегда обращаемся к Богу за помощью.
Поскольку ум выполняет поручение человеческого духа, то чистота ума зависит от того, насколько наш дух не противоречит Святому Духу.
Так же как для жизни земной человеку необходимо иметь для защиты кожу на поверхности тела, также душа небожителя нуждается в умной оболочке, которая охраняет душу от случайных мыслей. Как только в этой оболочке появляются изъяны, нарушается целомудрие души.
Мир с Богом человек может приобрести в том случае, если его разум не будет вступать в противоречие с разумом Божиим. Это называется свет. Те существа, которые имеют на этот счет другое мнение, разрушают мир, созданный Богом. (То есть рубят сук, на котором сидят.) Это, прежде всего, сатана и бесы. Они своим противлением пытаются ввести понятия, отличные от тех, которые создал Бог. И это называется мраком, так как в этих запутанных неправильных понятиях нет реальности и истины. Чистый ум находится в свете и видит все так, как сотворил Бог. Нечистый ум находится во мраке и слеп в своем собственном заблуждении.
Как определить, что ум уже частично очищен? Чистый ум объективен, поэтому оправдывает заповедь Христову, а нечистый – субъективен и оправдывает свое человеческое желание.
В Церковной жизни неочищенный ум приводит к тяжелым последствиям: ересям, заблуждениям.
Многие являются еретиками не потому, что выступают против православного вероучения, а потому, что просто его не знают. Беспечность таких псевдохристиан ставит их вне Церкви. Здесь уместно привести слова Спасителя: "узкий путь ведет к спасению, а широкий в пагубу".
Истинное учение всегда одно и требует точного, конкретного понимания и, подобно узким вратам, не допускает отклонений. Когда же знаний конкретных нет, а существуют одни только догадки и фантазии, тогда мировоззрение представляет собой некий хаос блуждающих идей. При этом в душе невольно возникает постоянно хула на Бога, разные преступные мысли по отношению к Церковным таинствам. Не напрасно в Литургии существует возглас "елицы оглашенные изыдите, да никто от оглашенных".
В древности существовали катехизаторские школы с двухгодичным обучением и, перед таинством Крещения принимался экзамен у желающих вступить в лоно Церкви. Человека, не знающего Катехизис и основ православия, к Крещению допускать нельзя и в таинствах участвовать ему запрещается. Согласно слов Апостола "если кто приступит к чаше Господа не рассуждая Тела и Крови Господней, суд себе ест и пиет"(1 Кор. II,27). Скажем проще, такие люди сопричисляются к убийцам Христа, которые смотрели на распятого Господа и смеялись над Ним. не признавая в нем Бога.
Псалмопение в Православной церкви составлено в виде Богослужения: вечерни, повечерия, полунощницы, утрени, часов и литургии. Приступая к изучению и усвоению этой спасительной ступени восхождения на небо, верующий человек столкнется с необходимостью изучить Богослужение. Обучение новому предмету всегда связано с изучением основ. Например, изучая иностранный язык, мы должны выучить буквы, то есть алфавит. Естественно, никакой логики кроме исторической и этнографической в написании шрифта нет. Поэтому первое общение с новым языком довольно скучно и требует просто вызубривания новой системы знаков. Красота языка появляется тогда, когда составляются слова и предложения, и формируется речь. Точно также, познавая богослужение, человек в начале столкнется с небольшими трудностями по изучению церковного богословского языка и последовательности служб, то есть Устава. К счастью, учителя церкви много потрудились для нас, и богослужение со всей богословской терминологией перевели на наш родной язык. Но многие слова просто заимствованы из древне-еврейского и древне- греческого языков и потому требуют небольшого усилия для запоминания. Само богослужение, по своей структуре, является неким чудным творчеством. Поэтому необходимо просто выучить наизусть последовательность служб. Самая грубая ошибка при изучении Богослужения состоит в том, что человек пытается логически связать все свои мирские знания с церковной службой. Церковный устав как раз и составлен для того, чтобы оторвать христианина от греховных обычаев и погрузить его эмоции, чувства, радости и переживания в среду небесных, святых, христианских понятий.
После того, как выучены основные азбучные истины христианского богослужения, начинается настоящий интерес. Пример богослужения. В начале всенощного бдения поется 103-й псалом и совершается каждение всего храма в знак того, что Бог сотворил мир, и благодать Творца наполняла блаженный рай. Затем закрытие Царских врат означает изгнание из рая согрешившего Адама ("раю, мой раю!"). И так все богослужение. Естественно, не зная твердо основ, невозможно участвовать в богослужении. По словам многих христианских подвижников (например, Иоанна Кронштадского), имеющееся православное богослужение представляет собой некую оправу, в которой, как бриллианты находятся таинства. Потому споры о том, каким должен быть Устав, совершенно неуместны. Устав должен быть неизменным. И уже на основании этого, утвержденного на соборах. Устава строится церковное духовное знание, в коем пребывает Дух Святый, Которому и воспеваем славу во веки веков.
После изучения начальных основ богослужебной практики христианин может упражняться в псалмопении как в храме, так и дома.
Критерием того, что ступень псалмопения усвоена, служит постоянное жгучее желание регулярно участвовать в службе Богу. И не просто "отстаивать" обедню, как нерадивые школьники пережидают урок, прячась на задних партах, чтобы учитель их не вызвал к доске, а стремиться посещать храм и в будние дни, когда некому петь и читать на клиросе, чтобы самому занять "святое место" и активно воспевать славу своему Творцу.
Здесь необходимо сразу предупредить начинающих, что, наряду с истинными знаниями, к ним могут прикасаться различные суеверия, предрассудки и заблуждения. Поэтому необходимо все знания тщательно проверять, чтобы не стать "набожным человеком". Все необходимо изучать по сути со здравым смыслом, и тогда ложь и выдумки невежд к вам не прилипнут. Тут же оговоримся, что псалмопение сохраняется на всю жизнь, также как и знание букв для грамотного человека. После этого необходимо приступать к следующей ступени – очищению ума.
Очищение ума представляет собой более глубокое постижение тех православных истин, которые уже усвоены. Для сравнения опять приведем аналогию с изучением иностранного языка. Чтение со словарем либо механическое заучивание слов предполагает постоянное напряжение при переводе, так как человек думает на одном языке, а пытается говорить и слушать на другом. Намного важнее научиться думать на другом языке. Особенность существенной разницы этих двух способов видна в духовной жизни. Например, одно дело – научиться хорошим манерам, оставшись в душе подлецом и невеждой, и совсем иное дело стать действительно другим человеком так, чтобы хорошие манеры были потребностью сердца, не вызывая этим внутренней борьбы или противоречий, как в первом случае.
Вот именно такое перерождение должно произойти во время очищения ума. Когда ум не только запоминает как нужно поступить, чтобы все окружающие человека считали его хорошим (пример фарисея), но меняет всю свою природу и усваивает христианские истины, прежде всего, сердцем. То есть, чистый ум мыслит православными категориями, а не выполняет титаническую внутреннюю работу: имея внутри греховные категории, говорит о добрых делах.
Этот этап очищения ума уже связан с сердцем, поэтому и методика очищения ума, описанная в данной книге, как учат святые отцы, начинается с самых простых понятий, к которым мы относимся бесстрастно. Первые четыре дня творения и являются той областью, в которой можно начинать очищение ума для усвоения глубин православного миропонимания. Монах опускает глаза долу, чтобы не соблазниться, а размышлять в тех пределах, где сердце трезво и чисто.
Те христиане, которые практикуют этот метод очищения ума, сразу замечают, как совсем по другому, более глубоко начинают понимать Богослужение, и как к ним возвращается утраченная ревность и радость при участии в Богослужении. И самое удивительное: прекращаются споры и раздоры между христианами, так как все чувства поглощены глубоким смыслом произносимых слов и священнодействии. Прежде чем перейти к пятой главе, то есть, самой практике очищения ума, дадим один совет.
Изучение Шестоднева (особенно первых четырех дней) происходит постепенно. Для достижения искомой чистоты ума иногда может потребоваться несколько лет. Но пусть читателя это не пугает. Первые успехи приходят довольно быстро, но достигаются при определенном напряжении и старании. Со временем, постепенно, по мере более глубокого усвоения, ум легко и непринужденно будет жить в чистоте православного миропонимания. Тогда трудности пройдут, и очищение ума будет доставлять истинное наслаждение. Как, в свое время, псалмопение из трудов изучения церковного языка и чащи уставных законов переросло в блаженное воспевание псалмов пред Богом.
Забегая вперед, скажем, что когда ум станет свободным от труда рассмотрения первых четырех дней, он устремится в глубины нашей души, исследуя сердечные помыслы, связанные с нашей человеческой природой. А так как он уже к тому времени соединится со Христом, то и в сердце примет Спасителя и Созидателя всяческих – Господа Бога нашего, Которому слава во веки веков.
Глава 5
ШЕСТОДНЕВ
В настоящей главе представим шесть дней творения, чтобы читатель всегда имел под рукой учение Православной Церкви о видимом мире.
ДЕНЬ ПЕРВЫЙ
"В начале сотворил Бог небо и землю."
Слово "в начале" (по-еврейски "берешит") означает, что Бог сотворил время и положил всему начало. Поэтому, когда возникает вопрос, чем занимался Бог до этого, то мы как бы хотим Бога поместить во временную цепь событий. Бог сотворил время. Сам же Он живет вне времени. Напрягите свое абстрактное мышление и помните, что Бог – источник бытия и не нуждается в чем-либо. Поскольку не было ни нас, ни ангелов, ни света, ни даже пространства и времени, то об этом говорить просто невозможно. Также и слово "было" здесь неуместно, так как Бытие только начинается. "Сотворил Бог небо и землю."
"Небо" – означает мир ангелов (духовный мир), "земля" означает пространство или трехмерный мир, где впоследствии происходит творчество.
Перевод книги "Бытие" сделан с древнееврейского, древнегреческого и латинского языков, в которых многие слова звучат совсем по-другому и имеют иногда несколько значений.
Слово "Небо" имеет три значения:
1.Мир ангелов.
2.Расстояние между предметами.
3.Видимое голубое небо, по которому летят птицы.
Также слово "Земля" имеет три разных смысла:
1.Пространство и время (бесконечный космос).
2.Земной шар – наша планета.
3.Грунт, где растут растения (почва).
"Вода" в переводе с еврейского означает – ничего или неопределенность, бесформенность. И также в тексте имеет три значения:
1.Космический вакуум, пустота.
2.Жидкое плазменное состояние только что созданных атомов.
3.Обычная наша вода (Н2О).
В то же время глаголу "сотворил" в еврейском подлиннике соответствуют три слова. На русском языке звучит одинаково, а на еврейском:
1."Бара" – сотворил из ничего.
2."Асса" – сотворил из готового материала.
3."Йацар" – преобразовал уже сделанное.
Особое внимание необходимо обратить на глагол "бара", то есть, "сотворить из ничего". Этот глагол употребляется при сотворении мира всего три раза. Первый раз – в начале. Второй раз – в пятом дне творения, когда Господь сотворил рыб и птиц. душу живую, нечто совершенно новое. Третий раз – в шестом дне, при сотворении человека. Во всех остальных случаях творчества используется глагол "асса".
Учитывая сложности значения перечисленных слов, по ходу изложения текста Шестоднева будем указывать их точное значение.
Читателю придется выучить эти четыре слова с их тремя значениями, иначе дальнейшее чтение будет очень затруднительным. К сожалению, в русском языке нет эквивалентов, которые полностью соответствовали бы вышеперечисленным значениям, и при переводе вынуждены были применить слова, подходящие по смыслу, хотя в церковно-славянском тексте для одинаковых слов с разными значениями очевидно делались некоторые пометки для их уточнения.
Итак, сотворил (бара) Бог одновременно, в одно мгновение, мир ангелов (небо-1) и пространство (земля-1, будущий материальный мир). Если вы найдете в каком-либо описании Шестоднева небрежное высказывание, что якобы в начале сотворен мир духовный, а потом материальный, то исправьте эту ошибку, и вы спасете автора от греха. И духовный и материальный миры созданы мгновенно, иначе где бы ангелы находились? Ведь как ни духовны ангелы, все же они определены местом и временем, как твари, хотя и бесплотные, и могут перемещаться очень быстро, подобно нашим мыслям. На одновременность творения неба-1 и земли-1 особенно указывает Василий Великий в своем Шестодневе и опровергает ложное мнение, взятое из языческой философии древних греков (эллинов), которые вообще считали материальный мир ничтожным, нереальным (иллюзорным). Вспомним, как не хотели слушать проповедь апостола Павла в Афинах о воскресении из мертвых. Самые "прогрессивные" языческие философы отвергали материальное вечное будущее. Поэтому необходимо особенно уделить этому внимание. Поскольку ангелы (то есть мир духовный) созданы мгновенно, сразу совершенными (подобно душе человека в шестой день), то они, как неинерционные, не нуждались в постепенном созидании. И это, наверное, понятно, ведь каждый из нас знает. что для того, чтобы изменить свое мнение, не требуется столько времени, как скажем для выращивания дерева или животного. (Если время нужно, то только для подготовки к принятию решения. Само же решение принимает душа всегда мгновенно.)
Земля-1 же была при этом невидима и неустроена и тьма над бездною и Дух Божий носился над водою-1.
То есть, мы видим, что земля-1 (материальный мир) представляла собой только пространство. Она была невидима – то есть ее нельзя было видеть. И как увидеть пустоту? Она была неустроена, то есть не готова к принятию человека. И так же, как готовится и благоустраивается дом для жизни в нем человека, точно так же мир нуждался в устроении. Тьма означает отсутствие света. Бездна означает бесконечный космос. Так же как с сотворением времени появилось понятие вечности, так же и пространство, сотворенное Богом, – бесконечно. Если кому-либо не понятно, как же может быть бесконечным пространство, то не беспокойтесь, это чувство не удивительно, ведь у нас так все ограничено: и жилье, и тело. Попытайтесь сравнить с понятием вечности. Здесь нас убеждать не нужно, так как нас устраивает, что мы вечно будем жить и никогда не исчезнем. А если родители устали от трудностей жизни, то уж детям своим хотят вечной жизни. По аналогии пространство обладает этим качеством бесконечности.
У людей, знающих линейную алгебру и астрономию, могут возникнуть вопросы мерности пространства и понятия тьмы. Если у кого-то не возникает таких вопросов, то пропустите следующих два абзаца, так как это не существенно и для многих очевидно.
Пространство Бог создал трехмерным: ширина, длина, глубина. Мы можем себе представить некоторые другие измерения, но это чисто математические модели. Бог, конечно, мог создать мир и четырехмерным и пятимерным, но счел достаточным ограничиться тремя измерениями, так как это дает возможность разнообразия и достаточно для создания живых организмов. Во всяком случае, все идеи о якобы существующих иных мирах с другими измерениями считаются фантазиями и не думайте, что они безвредны. В этих идеях заложено отрицание Бога Творца. Также как и в идеях о перевоплощениях. Теперь вопрос о тьме. Обычно достаточно сказать, что Бог тьму не создавал, так как тьма – это "отсутствие" или "ничего". Если кого-то и это не убеждает, то пусть попробует построить вектор тьмы или скаляр от ничего, и он убедится в предложенном понятии.
"Дух Божий носился над водою". Здесь слово "вода" имеет значение первое ничего, пусто. Даже не было света. "Над водою" – означает, что Бог превыше всего сотворенного, так как Он вне мира.
Слово "носился" означает в буквальном переводе с еврейского "птица, высиживающая яйца", то есть, "согревающее, дающее жизнь, животворящее". По-русски обычно говорят: "Что ты с ним носишься?" – что означает попечение, заботу, то, как Бог проявил свою заботу в шести днях творения или шести эпохах.
И вот от первого мгновения пошло время первого дня. "И сказал Бог: да будет свет. И стал свет." В этих словах мы видим Живоночальную Троицу. Бог Отец сказал: "да будет", то есть родился Сын Божий (Слово, Логос), и Духом Святым стал свет. Все три Лица участвуют в творении.
"И увидел Бог свет, что он хорош." Конечно же, как говорит Иоанн Златоуст, Бог и так знал, что свет хорош, иначе зачем бы Он создавал свет. Но, чтобы кто-либо не сказал, что свет иногда бывает плох, подтверждает сказанное. Мы привыкли часто менять собственное мнение по разным причинам, поэтому мнение Бога нам необходимо.
"... и отделил Бог свет от тьмы." В Библии слово "смешение" имеет смысл хаоса или по-русски неразберихи. Поэтому отделение или разделение связано с творчеством и конкретизацией, то есть, всему выделяется свое место. Отдельно – свет и отдельно отсутствие света. Бог усложняет мир, но не делает его серым и однородным. Свет-это уже материя, из которой Бог делает разнообразие света, тени, гаммы цветов и спектров.
"И назвал Бог свет днем, а тьму ночью. И был вечер, и было утро: день один." То, что днем светло, а ночью темно настолько нам привычно, что данные слова не требуют разъяснений, но вот следующие: "и был вечер и было утро" нуждаются в комментарии.
Вечер означает начало ночи, а утро начало дня. Иоанн Златоуст, комментируя данное место, говорит, что некоторые еретики (очевидно его современники) считали, что день длится с вечера до утра и потому сидели всю ночь при свечах, а если ассоциировать с евангельской притчей о женихе, приходящем ночью, то так можно создать новую секту. Но мы посмеемся над их неразумием. Мы знаем, что день есть день, а ночь есть ночь. Ночь символизирует мрак, отсутствие, разрушение, смерть. День символизирует реальность, творчество, жизнь. Слово "вечер" в христианской литературе означает – затухание, исчезновение, угасание. Например, наша человеческая молитва вечерняя (ограниченная). Свет от свечи – вечерний, затухающий. А свет Христов не вечерний, то есть не угасающий, вечный.
Утро означает начало дня, то есть, созидание, творчество, реальность. Таким образом слова "и был вечер и было утро" означают переход из небытия в бытие. Не было света, а теперь свет есть. Еще можно сказать: поскольку нам недоступен образ творения (см. гл. 3), то Бог творит под покровом ночи, а утром мы видим уже все готовое и восклицаем: "Дивны дела Твои Господи!" И вот этот день длится и сейчас, как реальность.
Мы светом пользуемся и доныне. Само слово "день" (по-еврейски "йом") означает период, цикл, эпоха. Поэтому все споры о длительности этих дней неправомочны. Единственное, можно определить время от сотворения Адама, так как в Библии указаны годы жизни родословной Иисуса Христа. Если сложить все отрезки жизни, то получается от сотворения Адама до рождества Христова приблизительно 5,5 тысяч лет.
При чтении древних толкований, например, Василия Великого, у читателя может возникнуть недоумение по поводу так называемого облака первозданной материи, созданной до сотворения света. Это разночтение связано, по всей вероятности, с тем, что раньше под словом "атом" подразумевали нечто неделимое, и поэтому первоматерии, как воде невидимой и неустроенной, приписывалось значение темной, неосвященной материи (то есть, пространства, вакуума).
В современном представлении об атоме как делимом, естественно, и выражение звучит по-другому, сохраняя тот же смысл. В этом можно убедиться, сопоставляя описания последующих дней творения из описаний святыми отцами.
Темному неосвещенному облаку (первоматерии) приписывалось значение невидимой и неустроенной воды, в нашем представлении – это вакуум, где атомы просто предполагаются. Понятию же неделимости в современной физике приписывается совершенно другое значение.
Таким образом, Василий Великий, хотя и жил 1,5 тысячи лет назад, но не допустил отклонений в толковании творения мира с точки зрения современной ядерной физики. Так же как иконописец изображает бесплотного ангела, так же изображается невидимая "земля". И разночтения тут не философские, а лингвистические.
ДЕНЬ ВТОРОЙ
"И сказан Бог: да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды."
Также, как в первый день Бог создал свет и, разделяя, сотворил многообразие, точно также теперь, во второй день, – Бог разделяет массы. Толкователи находят, что массы атомов были созданы вместе со светом в первый день, подтверждая свои выводы тем, что все знают о вспышке света во время взрыва ядерной бомбы, а также тем, что свет, излучаемый солнцем или звездами – это непрерывная термоядерная реакция, при которой образуются новые атомы. Но не будем фантазировать. Достаточно того, что современная ядерная физика устанавливает прямую связь между светом и массой (формула Эйнштейна). Не будем пугать читателя слишком сложными словами. Наша задача не запутать читателя, а открыть ему глаза на окружающий мир. Здесь уместно напомнить о том. что до работ Резерфорда и Эйнштейна многие философы-скептики смеялись над христианами по поводу сотворения света в первый день, а солнца, как источника света, в четвертый. Но теперь-то мы все знаем, что Моисей писал эту книгу не от своего ума, а Духом Святым, ведь он не знал ядерной физики.
Вот эти атомы в плазменном состоянии, находящиеся в хаосе, как Моисей их называет "вода-2", и были разделены на "верх" и "низ". Но поскольку наш мир трехмерный, то внизу образуется шар – вода внизу. А остальные воды (или массы) распространяются в беспредельные просторы космоса.
вода вверху
I
I
вода вверху – вода внизу – вода вверху
I
I
вода вверху
Из этих масс Бог в четвертый день сформировал звезды, то есть все небесные тела – галактики, метагалактики...
"И создал Бог твердь, и отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью. И стало так. И назвал Бог твердь небом."
"Создал Бог твердь." Так скульптор, создавая скульптуру, отделяет от камня лишнее. И вот это -расстояние между скульптурой и осколками – можно назвать красиво – небом. То есть, "небо" – это расстояние между звездами или вообще расстояние между предметами.
Но теперь нас волнует слово "твердь" Не будем создавать лишних проблем: положим, что здесь имеются ввиду законы природы, достаточно твердые и неизменные. Если кто-то возразит и скажет, что физические законы были установлены сразу, в момент творения пространства и времени, то спорить не будем, ведь неизвестно, когда именно были установлены естественные законы природы. Одно необходимо утвердить: все эти законы подчинены Богу, так как Он их сотворил и имеет полную власть управлять ими (или нарушать "естества чин"). Вот почему, когда у Иисуса Христа требовали совершить "чудо" без особого смысла, то Он отказался. Естественно, зачем Он, Бог, будет нарушать то, что Сам сотворил? Именно по этому принципу можно будет определить антихристово чудо (чудо ради чуда, без христианского смысла).
Твердь названа небом потому, что расстоянием определена форма, то есть, красота. Здесь "небо" имеет второе значение. Именно поэтому в этом дне творения не пишется "и увидел Бог, что это хорошо". Как говорит Иоанн Златоуст, нелепо писать "хорошо, что это хорошо". Хотя в русском переводе это оправдано и многие издатели пишут, но, конечно, в скобках, как некое добавление.
"И был вечер и было утро: день второй."
ДЕНЬ ТРЕТИЙ
"И сказал Бог: да соберется вода, которая под небом в одно место, и да явится суша. И стало так."
В третий день устраивается земной рельеф. Горы, долины, моря, реки, озера. В данном месте слово "вода-3", которая под небом, имеет уже значение обычной воды (Н2О), наполняющей водоемы.
"И назвал Бог сушу землею, а собрания вод морями. И увидел Бог, что это хорошо."
Здесь и без комментария понятно, что море – это собрание вод, и что появилась суша. Единственное, нужно указать, что слово "земля" здесь означает третье понятие – почва, чернозем.
"И сказал Бог: да произрастит земля зелень, траву сеющую семя, дерево плодовитое, приносящее по роду своему плод, в котором семя его на земле. И стало так."
Не будем удивляться тому, как неживая земля может что-либо произвести, но услышим повеление: "сказал Бог", и земля не может ослушаться. Атомы, молекулы из почвы, силой Духа Святого, собираются, соединяются, склеиваются, образуя живые клетки, формы растений; и к тому же, Животворящий Дух наделяет их неким законом размножения по роду своему. Во втором дне мы видели установление порядка неживых физических тел и существование их по, теперь уже естественным, законам тяготения масс. Теперь, в третьем дне. уже причудливые растения, насажденные Гениальным Творцом, получают свою независимость и самостоятельность, имея возможность размножаться и расти по своим, внутри заложенным, принципам. И настолько эти принципы стабильны и охраняются Богом, что у некоторых легковерных людей даже возникают мысли, что так было всегда.
Заметим, что все растения размножаются только по роду своему. И на яблоне желуди не растут, и на вишне не растут орехи. И если посадить косточку тщательно выведенного гибрида, то вырастит дичка. Гибрид – это некое изменение растения, произведенное человеком, удобное для сельского хозяйства. Те виды, которые мы истребили, больше никогда не появятся. Они занесены в "Красную книгу".
"И произвела земля зелень, траву, сеющую семя по роду ее, и дерево, приносящее плод, в котором семя его по роду его. И увидел Бог, что это хорошо. И был вечер и было утро: день третий."
Трудно здесь описать насколько это хорошо. Мы любим отдыхать на природе, в лесу. И без растительного мира жизнь человека или животного была бы невозможна. Даже в домах мы устраиваем оранжереи, чтобы восполнить утраченную красоту, необходимую для жизни атмосферу. Наши тела, как и тела животных, состоят из материи, но чтобы эти тела росли и развивались, нужны растения. Таким образом, все живет от земли. Поэтому растения не только очень красивы, они еще очень полезны.
Атмосфера, благодаря растениям, наполняется кислородом, эфирными маслами, смолами, благоухают цветы – чудо!
"И увидел Бог, что это хорошо." Если Бог говорит, что это хорошо, то уже никто не скажет, что это плохо. Находятся люди, которые считают некоторые растения вредными, опасными, ядовитыми, но это не значит, что эти растения не нужны. Они, например, используются для изготовления лекарств. Ничего плохого Бог не сотворил.
ДЕНЬ ЧЕТВЕРТЫЙ
"И сказал Бог : да будут светила на тверди небесной, для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов. И да будут они светильниками на тверди небесной, чтобы светить на землю. И стало так. И создал Бог два светила великие: светило большее, для управления днем, и светило меньшее, для управления ночью, и звезды."
Для формирования небесных тел используется "вода", которая над твердью была отделена во втором дне. Назначение светил – прежде всего для освещения земли, затем для знамений, времен и дней и годов. "Знамения" со стороны светил ни в коем случае нельзя рассматривать как предсказание будущего по звездам, так как астрология чужда христианству и, по словам Иоанна Златоуста, ведет в ад, а Иоанн Дамаскин называет ее безумием. Приведем слова Иоанна Дамаскина по данному вопросу:
"Эллины, конечно, говорят, что восхождение и захождение, и сближение этих звезд и солнца, и луны устраивают все наши дела; ибо астрология занимается этим; однако мы утверждаем, что хотя от них (разумеется от солнечного тепла) и получается предзнаменование дождя и бездождия, как холода, так и жары, как влажности, так и сухости, также ветров и подобного, но никоем образом не предзнаменование наших дел. Ибо мы, происшедшие от Творца одаренными свободною волею, бываем господами наших дел. Ибо, если мы все делаем вследствие течения звезд, то по необходимости совершаем то, что делаем; а то, что происходит по необходимости, – ни добродетель, ни порок; если же мы не имеем ни добродетели, ни порока, то не достойны ни похвал, ни наказаний, а также и Бог окажется несправедливым, доставляя одним блага, другим бедствия. Но Бог даже не будет ни управлять Своими творениями, ни помышлять о них, если все управляется и увлекается необходимостью. Сверх того и разум будет в нас излишним, ибо мы, не будучи господами никакого дела, излишне обдумываем про себя; но разум дан нам непременно для обсуждения, почему все разумное одарено также и свободною волею."
"... звезда, явившаяся магам во время человеколюбивого и спасительного ради нас рождения Господа по плоти, не была из числа звезд, которые произошли "в начале". И это ясно из того обстоятельства, что она совершала свой бег то с востока на запад, то с севера на юг, и что она то скрывалась, то показывалась. Ибо это несвойственно порядку или природе звезд."(Свят. Иоанн Дамаскин, "Точное изложение православной веры", стр.61).
По словам Иоанна Златоустого, Вифлиемская звезда не что иное, как Ангел, который указывал дорогу волхвам. Также затемнение солнца во время распятия Господа Иисуса Христа происходило не по законам астрономии, так как было полнолуние, и луна находилась с противоположной стороны земли и не могла закрыть солнечный диск. Да и время по длительности (3 часа) совершенно невозможное для солнечного затмения, которое может длиться считанные минуты. То же самое, когда в Библии описываются казни египетские, то знамение "мрак по всей стране египетской" нисколько не мешало солнцу освещать соседнюю область (земля Гесем), где израильтяне жили без всяких катаклизмов, связанных с небесными светилами.
Само расположение звезд, а особенно солнца, позволяет определить суточное вращение земли. А так как звезды настолько далеки, что даже не заметен их сдвиг за тысячу лет, то по звездам выполняют все геодезические измерения на поверхности земли. Других методов измерения не существует, только по звездам.
Особое значение в описании четвертого дня придается солнцу и луне. Древние люди, лишенные знаний, приписывали этим светилам особые божественные качества (например, Ваал или Астарта). Можно себе представить какое удовольствие получали бесы, когда люди преклонялись перед светилами неба, и тем самым становились очень похожими на сатану, не желавшему поклоняться Творцу. Потому-то и говорит Моисей, что сотворил Бог светила небесные для освещения земли, точно так же, как дома мы зажигаем светильник, чтобы было светло. Приходится только удивляться, как в наше время, когда даже школьники знают астрономию, находятся люди, поклоняющиеся звездам и пытающиеся вернуться в язычество, составляющие гороскопы и "предсказывающие будущее" на утеху бесам.
Пусть никого не смущает то, что другие небесные тела звезды, галактики – очень велики по сравнению с нашей планетой. У Бога царские подарки. Это у нас возникают проблемы с размерами и количеством. Бог, если бы было необходимо, мог бы создать нашу планету сколь угодно большой, но наша планета и так достаточно велика. А то, что вокруг в космосе много места и много звезд, то это не должно нас смущать, а, наоборот, радовать, потому что жить в замкнутом объеме неприятно и страшно. Ограниченное пространство всегда создает для человека чувство ограниченности – ограничение свободы. Потому-то и преисподняя ада означает в переводе ограничение, сжатие, изоляцию, отлучение. Так же как преступников сажают в клетку тюремную подобно диким зверям, точно так же ад представляет собой темницу духовную. А территориально ад находится в центре земли и стремится в точку, коллапс, сжатие. В то время, как райская жизнь есть свобода и снятие всех запретов и ограничений. И в нашем человеческом обществе, чем более честен человек, тем больше ему доверяют и дают свободу. Свобода чад Божиих и является райским блаженством. Все законы и ограничения в аду. Там цепи и там узы. Чтобы закончить тему четвертого дня, добавим, что разговоры о так называемых инопланетянах и жизни на других планетах являются идеей сатаны. Все видения, связанные с понятием "жизни в иных мирах", являются бесовским наваждением, чтобы Бога-Творца заменить на пришельцев из космоса.
ПЯТЫЙ ДЕНЬ ТВОРЕНИЯ
В пятый день, по слову Божию, вода произвела душу живую, то есть появились в воде слизняки, насекомые, пресмыкающиеся и рыбы, а над землею, по тверди небесной, полетели птицы. К этому добавим, что Бог благословил рыб наполнять воды и птиц размножаться на земле. И, забегая вперед, слышим, что на земле в шестом дне Бог благословил человека наполнять землю, а о животных умолчал. Но ведь мы знаем, что животные хорошо размножаются. Дело в том, что каждое слово в Библии имеет серьезное значение. И если Бог нас упрекает в праздных словах, то Сам не допустил, чтобы пророк написал что-то не точно. Рыбы нам не конкуренты в морях, поэтому они, хотя и находятся под нашим владычеством, но свободно наполняют воды. Также и птицы, хотя и живут на суше, но обитают на деревьях и нам всегда уступают дорогу. А вот животные постепенно вытесняются с лица земли, и уже сейчас некоторые виды обитают лишь в заповедниках или на сельскохозяйственных фермах. Только в наши дни сбываются эти пророчества о наполнении людьми всей поверхности земли.
ШЕСТОЙ ДЕНЬ ТВОРЕНИЯ
В шестой день, по слову Божию, земля произвела душу живую и появились на земле животные, то есть скоты, гады и звери; и, наконец, сотворил Бог человека – мужчину и женщину по образу и подобию Своему, то есть, по духу похожими на Себя!
Поскольку сведения о райской жизни у нас чисто умозрительные, не будем фантазировать и ограничимся теми сведениями, которые изложены в Библии. Подробности может знать только очевидец, а мы отвержены райского блаженства. Если кого-то очень волнуют подробности, то спросите у ангелов, которые наблюдали весь процесс творения, а так же у Адама, как он жил в Раю. Но это, очевидно, будет возможно только после освобождения от греховного бремени, за которое мы подвержены суду и отвержены не только от райского блаженства, но даже от знаний о райском блаженстве.
Как вели себя животные до грехопадения и были ли среди них хищники или нет – подобные рассуждения приближают нас к прельщению первого рода, поэтому не будем останавливаться на таких вопросах. Одно можно сказать, что сейчас мы видим остатки того блаженного Рая. Святой Иоанн Златоуст в своем Шестодневе говорит, что возможно змий раньше летал, а затем, когда получил проклятие, у него отпали лапы и крылья, и он стал только ползать. Возможно, во время Иоанна Златоуста были еще летающие или бегающие драконы, и это мнение вполне правдоподобно. То предположение, что у хищников после грехопадения людей выросли когти и зубы не имеет никаких доказательств. Мы знаем медведя по виду хищника, но по питанию вегетарианца, а также обезьян с клыками, питающихся только фруктами. Эти все рассуждения особого значения не имеют для нашего спасения, и только портят наш ум. Одно скажем точно: сатана вошел в змия, так как змея символ хитрости, ума, изворотливости.
Животные созданы в великом множестве и любители природы могут насладиться этим многообразием, изучая зоологию, а также посещая зоопарк, либо наблюдая домашних животных. Хочется добавить, что животным приписываются определенные характерные черты: льву – сила, власть; овце – кротость, смирение; орлу – небесный простор, полет мысли; свинье – грех, небрежность; козлу – распутство и т.д., и хотя это чисто условно, и любое живое существо создано Творцом прекрасным и "весьма хорошо", тем не менее для человека все окружающее имеет серьезный воспитательный смысл. Поэтому для принесения в жертву за грех, как прообраз страдающего Христа, можно было употреблять только так называемое "чистое" животное. А, например, свинья, не может быть прообразом Иисуса Христа, так как она олицетворяет грех. Как говорит Иоанн Златоуст, рыба более нечистое существо, чем свинья и она тем не менее употребляется в пищу евреями по закону Моисеевому, а свинья намного чище, но отвергается. В Новом Завете, когда Христос уже искупил грехи мира, все является чистым, и оценивается здравым смыслом и уровнем брезгливости. Но предпочтительнее, конечно, считается растительная райская пища. Осуждение христиан со стороны вегетарианцев за попущение мясной пище совершенно несправедливо, так как христиане ставят цели несколько более возвышенные, чем диета; и поэтому новоначальным предписывают прежде всего очистить свой ум, а уж потом желудок. Хотя, если рассмотреть посты, то христиане молока и яиц не едят, а современные вегетарианцы считают их пищей постной. Если же говорить о настоящем монашестве и аскетизме, то пища принимается ими только растительная, за исключением тех случаев, когда возникает гордость.
Разделение животных на хищников и травоядных не всегда дает о них однозначное мнение. Если оценить их нрав по человеческим понятиям, то выходит, что – хотя овца ест только траву, назвать ее постницей было бы не совсем верно, так как овца ест день и ночь и, кроме еды, ее ничего не интересует. Тогда как хищник лишнего никогда не съест и проявляет часто просто любопытство, увлекаясь поиском нового. То есть, овца просто глупая, но не праведная. С другой стороны, наблюдая жестокость хищника, мы перестаем восхищаться его силой. Каждый характер в отдельности имеет положительные и отрицательные черты. Но если от каждого выбрать лучшее: от льва – силу, а от овцы кротость, то получится совершенство. Поэтому говорят об Иисусе Христе: "Лев от колена Иудина" и "кроткий, как овца".
По христианским канонам каждому Евангелию приписывается определенный тип (как и изображено на иконах):
Евангелию от Матфея – человек,
Евангелию от Марка – лев,
Евангелию от Луки – бык,
Евангелию от Иоанна – орел.
Также и пророк видит перед престолом Божиим те же четыре вида животных: "поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще...".
О характерах сотворенных животных знаем, что лев, например, может быть начальником, хотя ему необходимо стать кротким, а овца никогда не сможет быть начальником, так как она глупая. Может быть, поэтому ей и не свойственно нападать. То есть, в греховном мире животные после разрешения зла изменили свой нрав и рацион питания. Поэтому и Ною Бог после потопа позволяет вкушать как траву, так и все движущееся, указывая, что животные не имеют вечной жизни и, хотя внешне чем-то похожи на нас, но, по сути, имеют то же место, что и трава. Хочется предостеречь от идолопоклонства, когда твари воздают почести Творца; более того, находятся и такие уникальные язычники, которые ухитряются поклоняться даже деревьям. Здесь любителям природы придется напрячь свои силы. Не спешите с выводами и не сердитесь, так как сентиментальное вегетарианство очень далеко от трезвения. Хотя все подвижники христианства, естественно, вегетарианцы и вкушают "райскую пишу".
Для того. чтобы приблизиться к Истине, необходимо по всем быть чистым. И если какой-то вопрос не совсем ясен. то допускается не акцентировать на нем внимание, а оставить на дальнейшее рассмотрение, но держаться при этом всегда только чисто православной точки зрения. Помните, что вольнодумства и различные толки допускаются только у язычников и сектантов. В Православии это смертельно опасно, так как мы приступаем непосредственно к Живому Богу.
Вспомним благословение Божье: Адам – царь над всеми животными: и рыбами и птицами, – и увидим, что и сейчас дикие звери человека боятся. Но, конечно, во многом сила человека ослабела и только у святых, которые приблизились к первоначальной Адамовой чистоте, снова восстанавливается царское достоинство. Примеры этого: Даниил во рве с голодными львами. Серафим Саровский кормит медведя. Мария Египетская и лев.
Человек стал настолько греховен, что даже животные не узнают в нем своего хозяина. Иоанн Златоуст: "Если ты муж пришел домой и на пороге тебя встречает не подруга, а львица, то подумай, где ты обидел жену, что она тебя не узнает." Даже в семье может произойти грехопадение, после которого ненависть заменит любовь.
Поскольку мы говорим о животных, то уместно сказать, что происходит с душой животного после смерти. После смерти душа животного растворяется в небытии, так как она не может жить без тела. Животное живет только в материальном мире, подчиняясь законам инстинкта и элементарным потребностям тела. Те зачатки мыслительных способностей, которые восхищают дрессировщиков, имеют значение только для выживания в окружающей среде. Человек, как говорит Иоанн Златоуст, тоже разумное животное, но обладает бессмертным духом. Этот бессмертный дух позволяет человеку жить и без тела. Макарий Великий указывает на пробуждение спящей человеческой души от скотского состояния к ангельскому.
Человек, который не заботится о своей бессмертной душе, уподобляется животным, которые не могут по своей природе жить в духовном мире. Животные не могут, а человек не хочет. Те функции, которые выполняет душа животного, конечно же, есть и у человека, и это передается по наследству. То есть размножение животных, как и растений, включает в себя и размножение той животной души, что управляет телом. Обычно, когда художники рисуют душу, они ее рисуют прозрачной и поэтому, наверное, называют ее призраком и, конечно, точно такой же формы. как и тело. Это как бы чертеж тела животного. Тот, кто занимается фотографией, может провести параллель с негативом, с которого печатаются снимки. Кстати, воскресение из мертвых при таком взгляде достаточно объяснимо. Тело умирает временно для покаяния, но так как душа сохраняет всю информацию о теле. то тело потом будет восстановлено ради бессмертной души.
"И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою". Вторая глава Бытия посвящена человеку и райской жизни. Встречаются литературоведы, которые находят, что вторая глава отличается по стилю написания. Но это претензии неверующих людей. Во-первых, и писатель одно произведение пишет в стихах, а другое в прозе, и стиль очень отличается в зависимости от жанра. Одно дело писать о сотворении мира – пророчество в прошлое, а другое описывать райскую жизнь наших прародителей, счастливую и безоблачную, которой мы лишились и хотим вернуть. Но самое главное то, что Моисей писал это не своим умом, а Духом Святым, Богу видней в каком стиле излагать данную информацию. Во всяком случае ничего подобного по своей силе, научности и неопровержимой ясности, нигде в литературе не встречается.
Сотворив человеку плоть, Бог вдунул в нее бессмертную душу. Разговоры о том, как устроена душа у человека, скорей похожи на фантазирование, чем на познание. Единственно, что можно сказать, у животных, как и у человека, есть душа живая, которая управляет телом и передается по наследству со своими инстинктами, а вот дух бессмертный творится Богом индивидуально каждому человеку уже в готовом теле. Точно также, как Бог сотворил ангелов в одно мгновение, точно также каждую душу человека Бог творит индивидуально и мгновенно – потому-то человек и бессмертен, так как вечность и мгновение близкие понятия.
Хотя все люди происходят от прародителей путем естественного рождения, однако же Бог является Творцом и каждого человека в отдельности. Разница только в том, что Адама и Еву Он создал непосредственно, а всех потомков их творит посредственно – силою Своего благословения, которое Он даровал, сказав: "плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю" (Быт. 1,28.) (Догматическое богословие стр. 437, том 1).
Что касается вопроса о происхождении душ человеческих, то православная Церковь всегда держалась, как и ныне держится мысли, что они творятся Богом. Снятая Церковь, веруя Божественному Писанию, учит, что душа творится вместе с телом, но не так, чтобы с самим семенем, из которого образуется тело, и она получила бытие, но что, по воле Творца, она тотчас же является в теле по его образовании" (блаженный Феодорит).
Когда же именно творятся человеческие души и соединяются с телом? Образование тела, как вещественного, происходит во утробе матери постепенно; а душа, существо простое, может твориться только мгновенно, и, действительно, творится и дается от Бога, по учению православной Церкви, "в то время, когда тело образуется уже и соделается способным к принятию оной" (Прав. Испов. ч. 1, отв. на вопр. 28). Так учили и древние учителя Церкви: Кирилл Александрийский, Августин, Феодорит, Геннадий и другие и в доказательство своих слов указывали на слова Моисея: Исх. 21,22- 24. Вот как, например, раскрывает мысль свою блаженный Феодорит: "Тот же пророк (Моисей) в законах своих еще яснее учит, что сперва образуется тело, а потом вливается душа. Ибо, говоря о том, кто поразит беременную женщину, он дает такой закон: аще кто поразит жену непраздну, и изыдет младенец ея неизображен: тщетою да отщетится. Аще изображен будет, да даст душу за душу, око за око и проч. (Исх. 21, 22-24). Этим самым он дает разуметь, что неизображенный или необразовавшийся младенец еще не имеет души, а образовавшийся имеет душу".
Здесь сразу может возникнуть мысль: значит можно делать аборты при ранних сроках беременности? В ответ на этот вопрос можно только вздохнуть с сожалением. Люди насколько злы, что только и ждут случая, чтобы совершить преступление. Где это видано, чтобы волчица убила своего волчонка? А ведь мы – не хищники. И образ материнства всегда был связан с любовью и защитой детей. Но не будем отчаиваться, так как после очищения ума восстановится правильное отношение и к семье и к детям. Некоторые, имеющие духовное образование, скажут, что открытие людям этой истины о творении души младенца не полезно, так как приведет к соблазну сделать аборт. На это ответим, что ложь и истина не совместимы. Впрочем, этот упрек относится более к мужчине и обществу, поставившему женщину в подобную ситуацию. Человек же, который решил сделать аборт, в любом случае это сделает. Ему мы не поможем, а знания эти нужны верным для умной молитвы.
Если кому-то захочется поразмышлять о том, что хромосомы составляют код индивидуальности, и это связано с животной душой, и он начнет строить различные модели, как это любят делать "верующие" с восточным уклоном, то таких любителей необходимо предупредить, что данные рассуждения не что иное как мечтательность. Здесь полезно вспомнить об известном литературном персонаже – Манилове. Как он повреждал свою душу и жизнь и был смешон для всех из-за того, что не мог ум употребить для чего- то полезного.
Если мы хотим заняться серьезным богомыслием, то не будем спешить решать задачи, которые нам не доступны, и используем силы для необходимого. Ведь реальная трезвая жизнь намного интереснее выдуманной, и теория должна быть построена на твердом основании. Понятно, если ум устал, то можно развлечься, но вещами безопасными, например, сделать что-либо по хозяйству. Святые отцы в таких случаях занимались рукоделием часто плели корзины или канаты из пальмовых волокон. То есть нужно ум приучить выполнять всегда что-то полезное. Но если все-таки есть желание пофантазировать, то необходимо выбрать что-то безопасное, например, музыку. Как тело поддается тренировке, точно также, а, может быть, еще более, поддается тренировке ум.
Итак, человек стал душою живою. Как и все живые существа, человек обитает на нашей планете в райском саду. Мы слышим еще один раз как Бог сотворил животных и насалил райский сад. Повторения только усиливают и уточнят сказанное выше. В первой главе Бытия указан строгий порядок, а во второй уточняются подробности о человеке.
Скажем еще об одной особенности. Бог-Творец, как художник, никогда не повторяется. Даже человек, если он себя уважает, не станет тиражировать свои картины. Тираж репродукций производят другие люди -рабочие, маляры, копировальщики, у них совсем другое искусство: снятие копии. Если талантливому человеку проще сделать что-то новое, чем повторять старое, то уж тем более Богу. Поэтому наш мир, в котором мы живем, конечно же, уникален и нигде во вселенной нет биологической жизни, кроме нашей планеты. Если говорить, что остальной мир заселен, то только ангелами. А мы, когда получим спасение, сможем находиться там, где захотим. Скелеты и тела многих животных очень похожи по конструкции, что создает определенные удобства для сосуществования. Биологическая совместимость с организмами животных позволяет вместе питаться одной общей пищей и жить, хотя бы по телу, общими интересами.
Господь привел к человеку всех зверей-животных, и Адам назвал их. То есть Бог показал Адаму весь мир. Адам оценил созданное Богом: ведь дать имя рабу может только царь, имя собственности может дать только хозяин.
Адам – первый человек, созданный Богом. При описании создания человека используется глагол "бара" – создать из ничего. Всего глагол "бара" используется в Библии три раза. Первый раз вначале, второй – в пятый день при создании рыб и птиц, и теперь при создании человека, то есть создания совершенно нового.
Читатель обратил внимание, что комментарии по книге Бытия носят буквальный характер. Если кто-то этого не заметил, то пусть впредь помнит, что Бог через Моисея предлагает не аллегории, а конкретную информацию для спасения от еретических и идолопоклоннических заблуждений израильтян, измученных египетским рабством. И не только им, но и всех желающим выйти из мрака заблуждения. Поскольку мы говорим об Адаме, то, укажем, что существуют некоторые фантазеры, которые называют Адама и Еву не конкретно, а целыми народами, как аллегорию. Прошу обратить внимание на то, что это не праздный вопрос. В книге "Жив Бог" совершена грубая ошибка именно в этом вопросе, и очень печально, что автор называя эту книгу православным катехизисом, в угоду современным маловерным людям разрушает основы веры. Если допустить аллегорию в чем-то одном, тогда постепенно можно поставить под сомнение и все остальное. А при достаточной смелости можно стать скептиком, и, ссылаясь на оригинальность ума, вообще разрушить здравый смысл. Как некоторые говорят, что, мол, нам только кажется, что вокруг что-то происходит. Все вокруг нас иллюзия (майя). Вспомним слова Пилата: "Что есть истина?". И хотя синтаксически это вопрос, но Пилат говорит утвердительно.
Возникают различные толки о том, как это Бог сотворил Адама, а Евы еще не было? Именно Бог сотворил одного первого человека, и первые роды не могли произойти естественным путем, так как Адам был только мужчиной. Бог создал Еву из ребра Адама по причине единого родства. Все разговоры о том, что Адам был гермафродитом относятся к ложным, разрушающим умную молитву, мнениям. Библейские же слова о том, что Господь после грехопадения первых людей сшил им одежды кожаные, можно рассматривать, по всей вероятности, как одежды, сделанные из шкур животных, принесенных в жертву за грех Евы и за грех Адама. Здесь снова возникает ряд проблем. Поможем их решить. Прежде всего, зачем убивать невинных животных? Но для начала скажем, что человека более жалко, чем животного. Зачем нужна жертва? – для того, чтобы сохранялась правда и справедливость. Грех должен быть наказан и пресечен, иначе Бог становится соучастником преступления. (Часто родителя, начальника обвиняют в том, что воспитали преступника.) Далее, очень важно, чтобы человек знал, чего он достоин за свой грех. Поэтому, наблюдая принесение в жертву животного, человек глубже осознает свой грех. Кроме того, это есть пророчество н? крестные страдания Иисуса Христа. Во всяком случае, говорить о том, что Адам и Ева были бесплотны, либо имели какие-то необычные тела, и только после грехопадения будто бы Бог их одел в те кожаные одежды (плоть и кожу), которые у нас, будет совершенно неверным. Зачем спрашивается тогда Адам с Евой надели опоясания? И почему, собственно, указано, что были наги и не стыдились? Ведь стыд – следствие греха.
Теперь решим вопрос: почему Адам и Ева были наги и не стыдились. Они все органы воспринимали по своему назначению. Поэтому также, как мы не стыдимся своих глаз или ушей, точно так же они не стыдились и своей наготы, т.к. знали назначение всех органов. А вот мы используем некоторые свои органы не по назначению, а для своего плотского удовольствия, поэтому и стыдимся. Почему у Адама и Евы не было детей в раю? Наверное, это еще раз говорит о том, что человек имеет свободную волю и поступает не по инстинкту, а так, как считает нужным. Но более всего, наверное, по той причине, что они наблюдали, как размножались вокруг животные, и им это было неинтересно. Во всяком случае, если бы дети рождались в раю, то ад был бы пуст. А так ад переполнен и более многочислен, чем рай. После грехопадения воля настолько ослабла, что инстинкт размножения стал сильнее свободного выбора. Если возникнет вопрос, были ли бы у них дети, если бы не грехопадение, то, думаю, решать нам это неприлично. Зачем лезть в чужие семейные дела? Тем более, когда речь идет о наших прародителях. Лучше обратиться к своим насущным проблемам.
Трудно решать вопросы шестого дня творения, когда человек плохо усвоил даже первые четыре дня. Вообще человека как-то тянет заниматься проблемами не собственными, а чужими. Поэтому монахи стремятся решать семейные проблемы, а семейные учат, как должны жить монахи. Пусть каждый совершит свой подвиг. Бог предоставил в наше распоряжение мир, который мы портим и уничтожаем планомерно, а особенно свое здоровье и нравственность. Бог поставил Херувима с мечом обращающимся охранять древо жизни, чтобы не случились того, что Адам вкусит вечной жизни и останется вечно злым. Пока человек грешит и страдает, он может покаяться и исправиться. Как только после греха не будет страдания – грех станет неисправим.
Змей был хитрее всех зверей полевых. Сатана явился Еве в виде змия, так как тело змия – символ хитрости и изворотливости ума. Почему не Адаму, а Еве? Зачем Ева вообще разговаривает с посторонним, ведь змий был не из зверей сада), да еще без хозяина – Адама. Это известный прием – действовать на мужа через жену. Ложь была видна сразу, так как змий называет Бога обманщиком, говоря: "Правда ли, что запретил вообще кушать?" Но когда Ева сказала, что только с одного древа запрещено вкушать плоды, тогда он говорит: "нет, не умрете, а будете как боги, знающие добро и зло".
Для того, чтобы познать добро, нужно совершить добро. Это Ева уже умела, ведь прежде она не брала запрещенного. Для того, чтобы познать зло, нужно совершить зло. Это было еще неизвестно первым людям. А все, что неизвестно, привлекает внимание. Говоря слова: "будете как боги", змий, с одной стороны, имеет ввиду себя и бесов и гордится своим восстанием против Бога, но сказать прямо боится, поэтому предлагает, чтобы Адам с Евой имели ввиду, что речь идет о Живоначальной Троице – Отце, Сыне и Святом Духе. Кроме того, он старается внушить им мысль помечтать о том, чтобы самим посягнуть на Престол. Об этом мы слышим в конце всех событий. В результате "Адам стал, как один из Нас", Эта ситуация очень похожа на то, что произошло в России: революция, переворот, "кто был ничем, тот станет всем", "бей царя". Очевидно, руководитель и вдохновитель был тот же. Потому-то, когда он взял в плен умы людей, посмеялся над всем, то до основания разрушил все, что мог, так как строить не умеет и не привык.
Возникает вопрос, а, собственно, что это были за два дерева: дерево жизни и дерево познания добра и зла? Дерево жизни своими плодами давало жизнь, подобно тому, как спасал от змеиных укусов израильтян в пустыне медный змий, а, особенно, как спасает крест Господень. Более подробно о древе жизни мы знать не можем по причине греха, ведь херувим очень хорошо охраняет нас от этого древа. Древо же добра и зла мы очень хорошо знаем, и плоды его вкушаем регулярно, но все не можем убедить себя, что зло плохо и вредно. Это познание и составляет смысл седьмого дня. Этот седьмой день начался после сотворения Адама, когда Бог "почил" от своих дел и предоставил Адаму трудиться над формированием своей души. И продолжается этот седьмой день (покой, шаббат) сейчас и закончится на Страшном суде, когда зло будет запрещено. Сейчас зло совершать попускается в виде эксперимента познания, а на Страшном суде закончится седьмой день и произойдет разделение ада и рая, потому как вместе они существовать не могут; и праведники ждут не дождутся отделения зла.
Иногда возникают у людей вопросы: а как же смогут блаженствовать праведники, если другие в аду страдают? Вот тогда- то и наступит блаженство полное, когда все преступники будут изолированы. Ведь страдания причинять грешникам будет не Бог и не святые Ангелы, а сами они друг другу будут доставлять страдания. Так же и в тюрьме: не надзиратель мучает преступника, а преступники мучают друг друга. В раю же полная свобода и возможность развития и любви свободных существ. И не нужно переживать – никто случайно в ад попасть не может. Если человек не желает быть грешником, то никто не будет держать его в аду. Даже если сатана сейчас покается, то станет светлым и войдет в рай. Только он этого не хочет и предпочитает муки совести. Например, сатана даже Бога может назвать мучителем, так как выбрал своим творчеством зло, а поскольку в Боге зла нет, то сатана страдает вечно.
Древо познания добра и зла не отличалось ничем от других деревьев, и плоды его были самыми обыкновенными, а, может быть, и самыми худшими, хотя трудно представить, чтобы в раю Бог создал что-либо плохое. Съела Ева плода и не распробовала – дала Адаму, а когда они поели, то поняли, что плоды эти самые обычные и знания не дают, и что их обманули. И стало им страшно, и помрачился их ум, как у преступников закона, так что стали они даже прятаться от Бога, от которого, как известно, спрятаться невозможно. Стыд перед своей наготой возник как следствие греха. Преступник всегда прячется, и удел преступника – это ночь и мрак. Поэтому одежда на человеческом теле ничто иное как стыд греха – невозможность взирать на красоту человеческого тела. Телесная временная болезнь и смерть является единственным лекарством для лечения грешной души, чтобы душа не была вечно злой. И грешная душа прячется. И спрятался Адам. И взывает Бог: "Адам, где ты?" Этот призыв слышит каждый из нас. Но очень сложно виновному прийти к покаянию, и мы прячемся, как Адам. А Господь стоит и стучит в сердце человека: "Адам, где ты?" Мы уподобляемся детям, которые прячутся от родителей и усугубляют свою вину. Хуже, когда родители несправедливы и безжалостны, и детям есть чего опасаться. Но, и нашем случае, о Боге так сказать никто не может, взирая на Крест. Почему же такая строгость с осуждением на болезнь и смерть? Ну кто выгонит из дома ребенка, который ослушался один раз? Очевидно, Бог к нам предъявляет особые требования. Наверно, Он в нас видит какие-то особые задатки и требует воспитания соответствующих качеств.
Друг познается в беде, и истинные качества в человеке проявляются после сильных испытаний. Святые отцы всегда сравнивают формирование души святого с выплавкой золота. Как огнем очищается золото, так и душа человека требует работы. Кто душу (жизнь) будет беречь, тот ее погубит, а кто не пожалеет, тот приобретет ее. Поэтому человек, в любом случае, перед лицом смерти предстанет перед выбором. Либо это будет страдание за истину, либо муки болезни и страх перед неопределенностью. Именно это решение, возникшее в момент максимального напряжения души, на грани смерти, и определяет состояние души в вечности.
Адам сваливает вину за грех на Еву и упрекает Бога, напоминая, что именно Он привел Еву. Представьте, если бы Бог создал Еву не из ребра Адамова? Ева сваливает вину на змия. Со змием Бог не говорит, очевидно потому, что все отношения были выяснены во время низвержения Люцифера. Бог определяет змию проклятие – ползать на чреве. Вполне возможно, что Бог испытывал сатану, показывая рай. И на этом примере определил его участь. Жене определяется подчинение мужу: "... и к мужу твоему влечение твое, и он будет, господствовать над тобой". Здесь задаются взаимоотношения в семье. Очевидно, нормальный мужчина добивается влечения жены и получает над ней господство. К сожалению, данное естественное определение большинство мужчин нарушают, многие развивают в себе влечение к женщине до такой степени, что сами становятся похожими на чувственных возбужденных женщин. Не говоря уже о том, что практика такой чувственности у мужчин приводит и к другим, уже содомским, извращениям. Адаму определено в поте лица приобретать пищу. Необходимость труда заставляет человека думать, и размышления помогают обретать здравый смысл. Ту заповедь, что дал Бог "делать и хранить", теперь Адам вынужден выполнять, испытывая нужду в еде, жилье и прочем.
Поскольку мы говорили о Шестодневе, сказали о седьмом дне до страшного суда, то теперь уместно закончить данную тему последним, восьмым днем. Восьмой день наступит после Страшного суда и будет уже вечным. Всем понятно, почему суд называется страшным, но возникающий при этих словах страх связан с тем, что суд этот будет окончательным (без изменений). Суда у человека два: первый – после смерти, в сороковой день – временный. Второй суд – страшный, всеобщий, когда будут разрешены все причинно- следственные связи. Так же и смерти две: одна телесная, а затем – воскресение, вторая – духовная и ад. И если первой смерти избежать нельзя, то второй необходимо.
Для более удобного восприятия в книге приводится схема дней творения. Как видно из рисунка. Библейский отсчет времени начинается от сотворения Адама. Поэтому говорят: "время от сотворения мира" т.е. не от начала сотворения, а от того времени, когда мир уже был сотворен, и началось летоисчисление седьмого дня. Длительность шести дней творения (до сотворения Адама) в Библии не конкретизируется. Одни, основываясь на археологических исследованиях, утверждают, что до сотворения Адама прошли миллионы лет. Другие заявляют, что дни творения были очень коротки, ведь "у Господа один день, как тысяча лет", так как мир не мог существовать без хозяина – человека – царя природы. И не потому, что мир нуждался в человеке, а потому, что нет смысла в существовании мира без человека. Зачем вещь, если нет хозяина ?
Эта мысль подтверждается и тем, что мир с грехом Адама исказился, хотя никто, кроме Адама, не был виновен. И Страшный суд произведет изменения со всем миром: солнце померкнет, земля поколеблется, звезды сойдут со своих орбит, так как судится человек.
Но как одно мнение, так и другое, точных подтверждений не имеют, так как этот вопрос не носит практического значения. По той же причине и в Евангелии нет описания жизни Иисуса Христа до вступления Его на Евангельскую проповедь. Все попытки раскрыть подробности жизни Иисуса Христа, не описанные в Евангелии, носят суетный и не этичный характер, не говоря уже о фантастических еретических домыслах.
Даже в мирской жизни есть люди, которые интересуются творчеством гения и есть те, которых интересуют только интимные моменты его личной жизни.
В схеме нужно обратить внимание на то, что пресмыкающиеся созданы были и в пятый день, и в шестой, потому что одни созданы для жизни в воде, а другие – для жизни на суше. Особого внимания требует рассмотрение Царства Христа на земле. Как видно из схемы, мы сейчас живем в этот период. В Библии оно называется тысячелетним, но не в том смысле, что длится ровно тысячу лет, а в том что много лет (тьма лет), так как "тысяча" в древнем языке означает максимальное число. Если кто-либо будет настаивать на круглой цифре именно 1000 лет, то это будет больше подходить к суеверным колдовским вычислениям и противоречить словам Христа, что "о дне и часе не знает никто". При описании в Апокалипсисе тысячелетнего Царства Христа на земле упоминаются воскресшие мученики, которые торжествуют со Христом и (живыми) верными. Имеется в виду единение Церкви Торжествующей и Церкви воинствующей, то есть, одной – достигнувшей и другой – стремящейся к Царству Небесному. Это торжество происходит во время богослужения: Христос, мученики, все святые и мы (живые) духовно и телесно участвуем в Богослужении. Вот в чем важность святых икон в Храме, что и было подтверждено на последнем Вселенском Соборе, выступившем против иконоборческой ереси.
Версия сектантов, что якобы после страшного суда будет ровно тысячу лет Царства Христа, не подтверждается ни Писанием, ни здравым смыслом. После Страшного суда Царство Божие будет вечным и никогда не прекратится.
В приведенной на рисунке схеме Царство Христово начинается с того момента, когда Христос связал сатану, и продолжается до того момента, когда сатана будет отпущен на три с половиной года перед Страшным судом.
Что было с миром до Рождества Христова ? Так как Адам был поставлен царем над всей землей, то царство свое он утратил, подружившись со змием. При этом царство частично перешло сатане. Когда Бог родился в человеческом виде, Он снова воцарился на земле: "Господь воцарися в лепоту облечеся".
Седьмой день – это время от сотворения Адама до Страшного суда. Но поскольку этот седьмой день назван покоем, то и дни творения сохраняют свои действия в продолжении всего седьмого дня.
Что будет с миром после Страшного суда мы узнать не сможем до тех пор, пока эти дни не придут. В пророчествах Иоанна Богослова сказано, что мир изменится, и небо свернется, как свиток. И солнца не будет, а сам Господь будет всем вместо солнца. Богу Нашему слава во веки веков.
Глава 6
УМНОЕ ДЕЛАНИЕ ПО ЧЕТЫРЕМ ДНЯМ ТВОРЕНИЯ
Мы уже побеседовали с вами о Шестодневе. Здесь мы предлагаем первый этап очищения ума грешной души с неочищенным сердцем, а, может быть, и вообще с отсутствием веры в Бога.
Прежде всего не будем забывать, что наш ум еще не очищен, и те крохи здравого смысла, которые как-то поддерживают в нас жизнь, мы будем использовать для уникального подвига. Не надо себя дразнить слишком сложными проблемами пятого и шестого дня. Потерпим немного до прояснения ума – ведь мы и так много страдаем.
Вооружимся терпением и будем совершать умное делание, чтобы не ошибиться, идя от более простого и понятного – к более сложному.
Первые четыре дня творения включают в себя предметы, к которым мы относимся спокойно. На деревья мы не раздражаемся, на звезды мы не сердимся, поэтому нам легко изменить свое отношение к данным предметам. Здесь у нас не возникает особых споров.
Православное знание о предметах, сотворенных Богом, в эти начальные четыре эпохи, позволит нам наполнить ум чистым Богооткровенным учением. Это будет первое удовольствие, которое испытает подвижник. Он почувствует уверенность в себе, почувствует себя царем природы, а самое главное, приобретет веру и страх Божий, что составляет цель этого этапа.
Вера и страх Божий – понятия очень сходные и являются следствием работы ума. Когда мы видим нечто необычное, то нам становится страшно. Пока мы не видим Бога, а видим только Его творение, это вызывает у нас определенные трепетные чувства к Художнику. Сердце трепещет пред Богом, на Которого смотрит ум. Когда возникает реальный прилив веры и страха Божия, необходимо как можно дольше удерживать в себе это состояние. К сожалению, у многих бытует мнение, что вера – дар Божий. Это заблуждение. Если так рассуждать, то даром Божиим является абсолютно все. И совсем непонятно, почему мы слышим упрек со стороны Бога об отсутствии у нас веры? Если только Бог дает веру, то почему Он упрекает, что у нас нет ее? Несомненно, вера приобретается кропотливым трудом христианина. То есть, веру имеют абсолютно все, только одни хотят верить, а другие не хотят. Конечно же, вера – это степень риска.
Мы рискуем ошибиться, веря в невидимое. Но когда, веруя, находим сокровище, то вдохновляемся на новые подвиги, используя начальную веру, умноженную на успех. Постепенно вера вырастает, как некое дерево из зерна самого малого так, что даже птицы небесные могут укрываться в его ветвях.
Самое главное – не спешить идти вперед по дням творения. Наша цель – приобретать веру и страх Божий.
Приступим к самому деланию. Необходимым условием для успешного умного делания является:
1.Подробное знание 1-2-3 глав Бытия (наизусть).
2.Знание основ православной веры (Катехизис, Догматика).
3.Знание православного Богослужения. Участие в таинствах.
4.Регулярное чтение Евангелия и Добротолюбия.
Все это позволит нам: легко, без принуждения, взирать на мир; не впасть в еретические размышления; быть членом церкви, телом Христа; обучаться от святых отцов умной молитве.
Итак, успокоились, отвлеклись от всех житейских забот. Тех, кого любим – забыли. Вошли в состояние одиночества. Есть только вы и мир, который перед вами. (Живая природа, созданная Творцом). В это состояние попадает человек, потерявший самое дорогое для себя из мирских увлечений.
Начинаем рассматривать предметы, которые нас окружают. Они все имеют устройство, конструкцию.
Деревья имеют корни, ствол, ветви, листья, они состоят из живых клеток, которые можно рассмотреть, клетки состоят из молекул, атомов и так далее.
Все, что мы видим, имеет сложность, а Бог прост. Он не имеет устройства, так как Он не созданный.
Рассматривая мир, удивимся этому чуду и найдем в себе страх и трепет. Этот мир имеет бытие – "Еже быть". А Бог не имеет бытия. Он самобытен. Поэтому и первая книга из Торы Моисея называется "Бытие", то есть сотворение, происхождение. И не только окружающая природа, но и наше тело также имеет конструкцию, и мы ужасаемся перед Конструктором, Которого мы называем простым не в плохом смысле, а в хорошем – как не зависящем от чего-то постороннего. Творец не ограничен ни временем, ни пространством. Здесь хотим сразу предостеречь: не сравнивать себя в этом состоянии с любителями природы, с их восторженными чувствами к окружающему миру. Может быть, в чем-то их радость похожа на радость царя Давида, который восклицает: "Дивны дела Твои, Господи, вся премудростию сотворил" (Пс. 103). Но, на самом деле, все восторги без православного мировоззрения приводят обязательно к прелести первого рода. Мечтательность делает ум человека неразборчивым, и хотя он и восторгается окружающим миром, но выводы делает ложные. Например, есть люди. которые больше любят животных, чем человека.
Таким образом, ощутив сложность окружающих нас предметов, мы определяем место для Творца, называя Его простым. В этот момент уже должны появиться страх Божий и вера – как некая волна страха, трепета, восхищения(мороз по коже). Это явные внешние признаки того, что вы не равнодушны к окружающему миру. Это первые признаки трезвения, о котором упоминают святые отцы, описывая умную молитву. Более смелые подвижники используют посещение кладбища, и тем самым увеличивают уже имеющийся страх Божий.
Память смертная является необходимой частью умной молитвы, но пользоваться ею нужно рассудительно.
Если мы начнем рассматривать все сразу, включая сюда и самое страшное – смерть, то сердце еще больше сожмется, обидится и не пустит в себя этот "жестокий" ум. Ведь мы часто очень грубы. Как по отношению к окружающим, так и по отношению к себе. Оцените, как вели себя святые – доброта и ласка. Они так же относились к своему сердцу и потому стяжали внутренний мир. Мир между умом и сердцем. Когда же у новоначального внутренний мир начинает перерождаться в лень и беспечность, то приходит время памяти смертной.
Подробно о памяти смертной будет описано в следующей книге, посвященной очищению сердца. Здесь лишь необходимо указать на то, что при рассмотрении первых четырех дней творения, память смертная поможет удерживать нас от излишних восторгов, так как мы живем не в Раю и нас ждет суд Божий.
Итак, вернемся к практике умного делания. Первый вопрос что я вижу? Посмотрите вокруг себя. Оцените все окружающие предметы. При более богатом воображении посмотрите на горизонт, и вы убедитесь, что стоите на шаре, вы видите на расстоянии не более 3,5 км, дальше поверхность земли загибается, так как земля – шар. Ощутите себя стоящим на шаре. Посмотрите на небо, луну, звезды или солнце – очень впечатляет. При этом главное – сконцентрировать внимание и осознать, увидеть структуру, устройство, сложность, конструкцию видимого мира.
Так как Бог создал нас по образу и подобию Своему, то и творчество человека может быть только образом истинного Божественного творчества. И хотя это только образ, но, благодаря этим возможностям творчества, мы познаем красоту и оцениваем другого, способного творить, а особенно Бога. Здесь уместно упомянуть, что в еврейском тексте глагол "йацар" (сотворить) относится к творчеству человека, то есть человек подражает Творцу в Его творчестве. Какую бы самую сложную или простую конструкцию мы не представили (велосипед, автомашина, самолет и др.) ясно, что все это изготовлено отдельно. И для того. чтобы создать эти вещи. человек обременяет себя часто непосильным трудом и, кроме того, ему необходимо иметь инструменты. материалы, механизмы, заводы и фабрики; и даже самая лучшая конструкция требует повторения, то есть создается заново, в то время как Творец создает все силой Своего Слова. За все время существования жизни на земле, никто не смог создать что-либо, что могло бы потом самостоятельно размножаться. Все, что создал человек гибнет, рушится, превращается в хлам. И только то, что создано Творцом размножается Божьей силой," по подобию своему" и "по семени своему".
Будем дальше рассматривать творение Божие. Как только увидели сложность мира – говорим: мир сложен, а Бог прост. То есть не имеет сложности, так как Он никем не сотворен, а имеет жизнь в Себе. Это будет первым догматом веры.
"Мир сложен, а Бог прост". Теперь, когда у нас появилось первое зерно веры, будем его выращивать. Кто уже многие годы жил христианской жизнью, но относился к сотворению мира пренебрежительно, пусть обратится к Символу веры. "Верую во Единого Бога, Отца Вседержителя, Творца Неба и Земли, видимым же всем и невидимым". И на этом неоспоримом основании пусть приступит к важному этапу формирования православного мировоззрения (зрения на мир).
Обучение народа Божия начинается с правильного названия всех предметов (мировоззрения). По поручению Божию Моисей именно так учил свой народ, выводя их из идолопоклонства, потому и нам должно таким же способом от греховных мыслей придти к православному мировоззрению. Потому и Библия начинается с описания сотворения мира. Страшно видеть истину. Но намного опасней ходить во тьме.
И сразу же говорим: раньше мир таким не был, как сейчас. Когда- то ничего этого не было. Ни солнца, ни луны, ни звезд, ни нашей планеты, ни даже света. Начало было у Бога.
"В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою." Бог положил всему начало, создав мир Ангелов – небо и материальный мир – пространство и время (земля). Это творчество произошло мгновенно. И с этого мгновения пошло время. Духовный мир Ангелов был сразу совершенный, по их духовной природе они не нуждаются в росте. А земля, мир материальный, требует времени, так как он инерционный. Поэтому слышим: земля же была безвидна и пуста и тьма над бездной. Необходимо помнить простое правило : то ощущение трепета, которое возникло при первом рассмотрении окружающих предметов, необходимо тщательно хранить в своей душе и переходить к следующим понятиям, взятым из книги Бытия. Если первое ощущение пропало, необходимо "перевести дыхание", остановиться, вернуться к исходному моменту и опять рассматривать видимый мир до получения желаемого трепета перед реальным миром, который мы можем потрогать руками и проверить здравым смыслом. Главное, чтобы мы себя не обманывали и все называли своими именами. Если у читателя возникает опасение, что якобы мы занимаемся самовнушением, то это здоровая реакция умной души. Я вас поздравляю – вы нашли свое сердце, которое защищает свою независимость. При этом проще всего поговорить со своим духовником, но если нет такой возможности, то найти объяснения в православном вероучении.
Помните, умное делание основывается на истине. Никогда себя не обманывайте. Все, что вы поняли, отложится в вашем сердце. О всем, что вызывает сомнение, спрашивайте у знающих людей. Помните, что прежде всего, столп и утверждение истины – Православная Церковь. В православных учебниках можно найти ответы на все вопросы. А впоследствии Сам Бог во время богомыслия каждому будет открывать решение его проблем, в которых нуждается душа. Тогда и радость будет несравненно больше настоящей, это будет такая радость, которая составляет блаженство подвижника.
Итак, открыв глаза на окружающий мир, читаем: "В начале сотворил Бог..." все до конца осмысливая, каждое слово по Шестодневу (гл.5). Осознаем видимое и совмещаем то, что можно потрогать руками с тем, что написано в Библии.
"И сказал Бог: да будет свет. И стал свет." Оглянемся вокруг, посмотрим на свет. Он действительно хорош. "И отделил Бог свет от тьмы". Найдем освещенное место и посмотрим на темное. Бог усложняет мир, делает его разнообразным.
"И был вечер, и было утро: день один". Другими словами, не было света (вечер) и стал свет (утро), который мы видим и который существует до сего момента.
"И сказал Бог: да будет твердь посреди воды". Но мы зашли уже далеко, и неопытный человек может забыть начало. Проверьте себя. Сохранилось ли чувство, которое вы уже испытали прежде, рассматривая вообще все предметы, называя Бога простым? Вернемся к исходному моменту. Если перед вашим взором предстает трепетная картина мира, если при рассмотрении света к первому чувству трепета, добавилось еще более трепетное, то осторожно идем дальше, чтобы не расплескать живительную веру. Любой поймет, насколько нужно быть при этом спокойным, и.конечно же, первые опыты проводить наедине. Со временем это чувство настолько укоренится, что вы сможете возбуждать в себе веру и в беседах с людьми. А потом всегда иметь ее с собою днем и ночью.
Итак мы читаем: "да будет твердь посреди воды". Это уже не та вода, о которой говорилось в начале. Здесь мы видим реальную массу вещества. И водой она названа потому, что хаотична и не имеет формы. Бог ей определяет место.
Представьте себя в безлюдном диком лесу, и вдруг на земле вы видите следы прошедшего зверя. Величина следов наталкивает на мысль о значительных размерах неизвестного существа. Возникает естественный страх и беспокойство, так как, возможно, этот зверь поблизости или уже наблюдает за вами. Или другой пример. Вы случайно зашли в запретную зону и увидели какие-то опасные сооружения. И заволновались: ведь у вас вполне могут возникнуть проблемы с хозяевами этих сооружений, которых вы пока не видите. То же самое чувство трепета необходимо найти в себе, рассматривая творение Божие.
Как только вы почувствуете страх и трепет перед невидимым Творцом нашего мира, это и будет началом веры и страха Божия. Но чтобы вырвать свою душу из бесчувственного состояния, необходимо потрудиться.
"И создал Бог твердь, и отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью".
И хотя масса, та что внизу, намного меньше, чем та, что вверху, но именно нашему земному шару уделяется особое внимание – более подробно это мы уже рассмотрели в Шестодневе.
"И был вечер, и было утро: день второй". И сейчас мы стоим на этом, созданном Богом земном шаре. Здесь очень уместно увидеть, что земля – шар. Несколько выше данный пример был описан.
Это чувство еще более усилит страх перед мирозданием и Архитектором. Напомним, что это не фантазия, а реальное, научное (разумное) объяснение или видение мира, в котором мы живем. Проверим, сохранилось ли чувство трепета, приобретенное в начале нашего умного труда. Чаше всего к этому времени мы много раз отвлекались и забыли с чего начали. Поэтому снова вспомним, что мир сложный, а Бог простой. Ощутим трепет и пойдем дальше. Спешить не нужно. Наша задача не бежать вперед, а приобрести глубину познания. Очень важно ничего не выдумывать и те предметы, которые не упоминаются в первой главе Бытия, пока трогать не будем. Нас интересуют вера и страх Божий.
"И сказал Бог: да соберется вода, которая под небом, в одно место и да явится суша". Рассмотрим рельеф на поверхности земли: реки, озера, моря, горы. Обязательно, разглядывая берег моря, повторим внутри себя снова: "да соберется вода". Очень важно точно прочитывать Библейский текст и связывать его с реальностью, которую мы ощущаем пятью органами чувств.
При этом возникает Библейское видение мира. Только строго Библейский текст.
"И назвал Бог сушу землею, а собрание вод назвал морями". Если удается удержать в сознании все от начала до конца, получим первые ощущения понятия "ходить пред Богом".
"И сказал Бог: да произрастит земля зелень, траву, сеющую семя по роду своему и дерево плодовитое..."
Мы пришли к самому близкому для нас – зелени. Святые отцы производили подобный умный труд в так называемой зеленой пустыне. Поэтому церковные праздники преподобных отцов совершаются в зеленых облачениях.
Здесь очень важно потрогать руками траву или ствол дерева. Посмотреть на деревья, которые просто растут перед нами. Стволы возносятся из земли, и мы читаем: "да произрастит... ", и вот они растут до сего дня.
Не забудем предостережения, которое мы уже делали и не станем увлекаться эмоциями любителей природы, это уже будет не умное делание, а прельщение первого рода. Чувства должны быть сильные, умные и точно соответствовать тексту Библии, иначе очищения ума не произойдет.
Опять проверяем себя и последовательно проходим все дни творения. Обычно с первых попыток не удается далеко продвинуться. Но не будем унывать. В конце концов, вы запомните эти Библейские слова и сможете повторять их без особого напряжения, то есть, возможная неудача будет связана только с вашей памятью.
Идти вперед, забыв предыдущее, не рекомендуется. Иначе пропадет весь эффект.
Всегда помним, чувствуем и видим, что мир сложен, а Бог прост. Если очень захотелось добраться до четвертого дня, тогда коротко пробежим в уме все с начала, чтобы восстановить трепетные чувства, и подойдем к четвертому дню.
"И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной..." Вот из той воды, которая вверху, из второго дня. Бог в четвертый день сотворил Солнце, Луну и звезды. Запомним, что светила созданы для освещения земли. Столько внимания такой маленькой земле, ведь на ней будет жить царь природы – человек.
Бог, будучи художником, никогда не повторяется. Взглянем на Солнце. Такого сделать человек не может, а Бог сказал : "да будет..." и стало так. Будем провожать заход и восход Солнца и помнить Библейские слова. И при правильном умном делании вы почувствуете, что человек лучше и значительнее Солнца, и никакая звезда не сравнится с вашей душой, так как вы царь материального мира. И если вам скажут о влиянии расположения звезд на вашу жизнь, то вы рассмеетесь языческому идолопоклонству.
Поскольку мы дошли до своего дозволенного предела, то остановимся и не будем спешить идти дальше. Будем трудиться над этими четырьмя днями – эпохами, восстанавливая в своей душе православное мировоззрение.
При этом вы заметите, что когда ум педантично рассматривает окружающий мир, сердце при этом как бы потихоньку выглядывает из своего убежища. Оно не привыкло к умному обращению и ждет подвоха. Поэтому долго может просто скучать и мешать нашему уму заниматься таким важным умным трудом. Но иногда сердце не выдерживает и проявляет настоящий интерес к миру и к Богу, создавшему этот мир. Этот интерес и является основой формирования страха Божия и спасительной веры. Вокруг нас остатки рая, так сильно искаженного и изуродованного после грехопадения. Исчезли многие виды животных, нарушился климат, да и человеческая цивилизация изрядно испортила экологию. Но того, что осталось, достаточно, чтобы очистить ум. Конечно, удобнее всего это делать среди дикой природы, но можно увидеть и потрогать деревья даже в городе. Но не стоит экспериментировать на фотографии или кино : мир должен быть реальным. Предметы города – это каменный лес. Только храмы с крестами на куполах напоминают нам о Боге. Перенаселенный город угнетает и заставляет участвовать в бесовском поспешении. Хорошо совершать первую ступень умного делания в оранжерее, но лучше – за городом.
Не обижайте свое сердце, которое напоминает о себе во время умного делания, но тщательно приучайте его к трезвому уму. Тогда только сердце станет умным. Мы раньше много жили безрассудно, теперь будем себя перевоспитывать. Счастье умной жизни превосходит все другие радости, а, главное, оно становится вечным. Любая мечта в конце концов заканчивается подобно сказке, а вечная жизнь начинается у вас прямо сейчас.
Если кто здесь, в этой жизни, в этом теле, не вкусит блаженства райской жизни, то и там не получит.
Теперь один из самых важных моментов. Ваш ум вдруг стал самопроизвольно рассматривать другие предметы (самодвижущаяся молитва). Например: вспорхнула стая птиц. И мы повторяем: "да полетят птицы по тверди небесной". В уме текст "да полетят", а глаза видят летящих птиц. Но это уже предел. Здесь необходимо прекратить усилия и мягко, спокойно наблюдать действия ума. Поскольку мы уже затронули пятый день, то вступают в силу другие отношения ума и сердца. На первой ступени ум может делать усилия, а теперь необходима деликатность. Так как там была борьба за правильное мировоззрение, а теперь начинается настоящее искусство. В любом искусстве есть начальная подготовительная часть, где мы преодолеваем лень, где изучаются основы, а затем наступает время настоящего творчества.
Те предметы, которые привлекают наш ум из пятого-шестого дней творения, вы должны рассматривать непринужденно. Ждите, когда ум сам на них посмотрит и не заставляйте его решать проблемы, любое насилие в этом вопросе ухудшит отношения между умом и сердцем. Особенно, когда вы смотрите на тело человека. Вопросы пятого и шестого дней очень касаются нашего сердца, поэтому заостряя внимание на предметах пятого и шестого дней, мы вступаем во вторую ступень умной молитвы очищение сердца. Так как наш ум не очищен и груб, то он вносит "инфекцию" в сердце. Когда же ум наш очистится христианским мировоззрением, тогда он, как стерильный скальпель, соединившись со Христом, сможет найти наши пороки, но это дело будущего. Пока скажем словами из Библии: "Моисей!... сними обувь твою с ног твоих; ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая."
Нельзя грязными руками лезть к себе в душу. Если новых мыслей не возникает, то мы усилием воли заставляем ум решать вопросы первых четырех дней творения по предложенной выше схеме. И так трудимся сколько хватает сил и усердия.
Когда же мы, отдыхая от умного труда, вдруг заметим парительное движение ума, то это – самодвижущаяся молитва (о которой мы уже говорили). Следите за умом и, если он откроет вам что-либо интересное, то вы оцените плод умной молитвы. Но помните – это должно произойти самопроизвольно. Не насилуйте ум!
Та мечтательность ума, которая всегда смущает душу христианина, в этом случае будет носить православный дух и явится уже не греховной, а спасительной. Со временем это приведет к прозорливости подвижника.
Но у нас так много разных мыслей и проблем. Что же делать? Будем очищать ум на вещах более простых. Со временем мы столкнемся с необходимостью решать вопросы я нашего естества.. Если вопросы первых четырех дней решены твердо, тогда и пятый и шестой будут нам доступны.
Здесь придется преодолеть барьер общественного мнения. Та сила воли и вера, которую мы уже заработали, поможет нам противостоять сложившимся суевериям и предрассудкам людей. Особенную борьбу христианину придется вести против ересей и заблуждений в христианском мире. К нашему счастью, святые отцы оставили нам чистое наследие: православное Богослужение с канонами, стихирами, тропарями, с поучениями отцов: Добротолюбие. В этих книгах ошибок нет (до XII века). Со временем, некоторые люди, исповедующие святую Православную веру, накопили столько суеверий, что неопытный человек, стараясь очистить ум, может загрязнить его неправильными мнениями. Поэтому Апостол Павел говорит:"... бабьих басен отвращайся."(1 Тим. 4,7)
Это нужно пройти мужественно. Истина настолько прекрасна, что этот труд оправдан.
Когда говорят, что Христос – Спаситель, то это значит, что спасает Он нас от греха, глупости, от незнания и из тьмы приводит в свет. Не пугайтесь подвигов, которые описаны в житиях святых. Помните, во всем нужна последовательность. И если вы строго будете выполнять разделение метода между первыми четырьмя и пятым и шестым днями творения, и поймете этот принцип трезвения по отношению к уму, то вы со временем приобретете настоящую мудрость.
В данной главе уместно описать метод безмолвия, так как практические навыки и опыт здесь будут необходимы. Как заметил читатель, первые четыре дня творения включают в себя только те предметы окружающего мира, к которым сердце относится бесстрастно. Если мы усилием воли заставим себя находиться в рамках 1-4 дней творения, то сердце, как бы оно не было испорчено, может справиться со своей работой. При чтении Библейского текста этих дней с православным толкованием оно вполне может считаться святым и бесстрастным. Поскольку сердце бесстрастно, то можно успешно заниматься очищением ума. Забегая вперед, скажем, что когда ум достигнет некоторой чистоты и укрепится в православии, то чистый ум сможет контролировать нечистые сердечные помыслы: и тогда станет возможным очищение сердца.
Безмолвие – это, прежде всего, изоляция от суеты, вот почему, не владея простейшими навыками безмолвия, будет очень трудно продвигаться в очищении ума.
Приведем простейшую схему практических упражнений для безмолвия.
1.Выберите день недели, который вы посвящаете безмолвию. Этот день должен быть удобен для всех. Можете заранее предупредить родственников, а можете и не предупреждать, все зависит от вашей сообразительности. В этот день носите с собой листок бумаги или блокнот и ручку на тот случай, если вам придется с кем-то общаться. Принципиально общений нужно избегать, но для спокойствия лучше быть готовым к самой трудной ситуации.
Если уйти от беседы не удается, а прерывать безмолвие вы не желаете, то сыграйте роль немого. Отвечайте жестами, пишите на бумаге и дайте почитать собеседнику. При этом безмолвие не нарушается.
Если человек не знаком с вами, то все достаточно просто, он выразит сочувствие либо презрение к вашей мнимой болезни, а вы получите награду терпение. Очень полезно на себе почувствовать каково быть немым. Если вам станет обидно, то это ваш грех, ведь вы в любой момент можете заговорить.
В том случае, когда человек – ваш знакомый или родственник, необходимо написать на бумаге, что вы больны, и врач запретил вам разговаривать несколько дней. Тут нападение со стороны бесов будет особым, и ваш знакомый станет долго сочувствовать, давать советы, чтобы вовлечь вас в разговор. Необходимо особое мужество и терпение, чтобы выдержать эту борьбу. Потому что как только вы издадите хоть один звук, он, ваш знакомый, счастливый убежит от вас, а вы останетесь ни с чем, как проигравший. Основное правило этого упражнения, – вы в любое мгновение можете заговорить, но это-то напряжение и рождает плод терпения.
2.Вы рассматриваете все вокруг и не разговариваете "про себя" ни с мнимым собеседником, ни с самим собой. Поскольку это упражнение более трудное, то продолжительность каждого отрезка безмолвия будет меньше.
В этом упражнении у вас должно обостриться внимание к окружающим вас предметам, а если при этом будет человек, который вам что-то говорит или спрашивает, то вы должны пытаться углубиться в смысл того, что вы видите, слышите, но не отвечать, то есть остаться наблюдателем.
При этом должно быть сочувствие и понимание без вмешательства своими идеями, тем более поступками, иначе вы вернетесь к первому, более простому, речевому безмолвию.
Плодом такого упражнения будет глубокое и яркое видение мира. Это поможет заниматься очищением ума, которое производится на первом этапе. Вы увидите чудо, которое сотворил Господь, мимо которого многие проходят и не замечают.
3.Когда читаете книгу, не произносите прочитанных слов ни вслух ни про себя. Старайтесь понимать прочитанное, чтобы не "сотрясать" свой разум. Постепенно ум успокоится, станет чистым, прозрачным, и вы сможете сквозь него видеть истину, вкладывать ум в смысл прочитанного. Для многих это окажется слишком трудным, но постарайтесь потренироваться на текстах очень простых (детских, адаптированных) и этого будет достаточно. Люди, которые много и увлеченно читают, невольно попадают в это состояние, не замечая ничего вокруг, и, в результате такой концентрации, отдыхают.
4.Это уже для совершенных, которые не нарушая безмолвия, говорят лишь словами Священного Писания. Например Серафим Саровский всегда говорил: Христос воскресе! И это было ответом на все вопросы. Данное упражнение рассмотрено не для тренировок, а для полноты описания безмолвия и совершается только в Духе Святом.
Глава 7
ПОГРУЖЕНИЕ УМА В СЕРДЦЕ
По сути, данный этап, то есть очищение сердца, представлен в Православной Церкви в виде покаяния. Насколько важно христианину приступать к таинству исповеди знают все. Антоний Великий говорит: "...грехи наши не попускают Богу воссиять в нас, с демонами же мучителями соединяют".
Избавиться от грехов очень просто – пришел на исповедь, рассказал священнику свои грехи и тем самым восстановил крещение. Но перед исповедью ведь необходимо совершить покаяние; осознать в себе грех, найти корень греха и сформулировать все это на исповеди перед священником. Хорошо, если священник опытный, вас давно знает и поможет вам разобраться в себе. А если нет ? Или вы сами не знаете чего хотите ? (Исповедуете грех, а покаяния нет.)
В следующем евангельском тексте мы видим, как Господь останавливает поспешное выдергивание ростков живой души, внешне может быть и грешной, но в дальнейшем дающей добрые плоды:
"Господин! Не доброе ли семя сеял ты на поле твоем? Откуда же на нем плевелы? Он же сказал им: враг человек сделал это.
А рабы сказали ему: хочешь ли, мы пойдем, выберем их? Но он сказал: нет, – чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы, оставьте расти вместе то и другое до жатвы."(Мф. 13,27-30)
Но мы не будем ожидать жатвы и повторять ошибку судии Израиля Илия, который услышав от Бога предсказание о будущей гибели его самого и двух сыновей, не покаялся, а сказал: "Он Господь; что Ему угодно, то да сотворит"(1 Царств 3,18). Так говорят только ленивые и безвольные, будем помнить, что Богу угодно, чтобы мы покаялись и в разум истины вошли. Исповедь является одним из важнейших чудес Христовой Церкви, где, под воздействием Святого Духа, происходит таинственное преобразование души человека.
Но кажущаяся, на первый взгляд, простота покаяния со временем может превратиться в несбыточную мечту, если отнестись к этому формально. Например, у некоторых людей осознание того обстоятельства, что ум и сердце принадлежат нам, приводит к появлению легкомысленного мнения, будто очистить их можно своим усилием, без Бога. Но поскольку грех – это вражда с Богом, а святость – это принадлежность Богу, то во время исправления, прежде всего, должно быть движение к Богу. Если же примирения с Богом нет, а есть желание что-либо делать без Бога, то одна дурная привычка заменяется другой, еще более изощренной. "Без меня не можете делать ничего" (Ин. 15,5)
Чтобы достигнуть примирения, нужно очистить ум и сердце! Но если ум легко меняется, то природа сердца статична и не любит быстрых перемен. Поэтому грешнику так же трудно каяться, как святому грешить.
Простые и понятные грехи легко поддаются исправлению усилием воли. Единственно, необходимо помнить, что, отказавшись от какого- то греха, нужно противостоять ему всю жизнь. Солдат, когда он имеет оружие, считается воином, а когда безоружен или забыл боевое искусство, снова становится мишенью для врагов, но еще в большей степени. Если после покаяния христианин бросил курить или пить спиртное и испытывает чувство удовлетворения, то это понятно, так как победа над злом доставляет радость; и после достигнутой победы борьба с грехом становится более легкой и необременительной. Но пусть этот человек не думает, что может жить беспечно, как будто он никогда не имел дурных привычек.
Радость победы над злом должна формировать силу будущего воина, ведь из новичка рождается герой. Главное, не привязываться к греховным удовольствиям, и тогда откроется новый мир более возвышенных блаженств. Для успешного очищения сердца христианин должен все время желать большего, более глубоких перемен.
Погружение ума в сердце – дело очень опасное и требует деликатного подхода. Чтобы было понятно, приведем пример. При воспитании ребенка мы проявляем такт, понимание и стараемся не давать приказов, которые не будут выполнены, иначе неминуемо возникает конфликт и придется отступить в большем, а то и вообще потерять доверие ребенка.
Поэтому важной задачей умного делания на втором этапе является умение как можно раньше научиться умом наблюдать свои сердечные желания. Чтобы наши сердечные порывы росли в нами подчиненной, разумной среде. Тогда желания примут нужную форму, так как будут расти в нашем уме. Если же ум далеко отстоит от нашего сердца, то сердце говорит "хочу", а ум говорит "нельзя", и получается ссора или, как говорят, страсть. Не нужно путать термины: страсть и чувства. Чувства – это естественные качества человека, и бесчувственные люди, так же как развращенные, осуждаются, и, если человек не имеет чувств здесь, на земле, то и Бога он любить не сможет. Но если ум груб, то ему не место в сердце, так как он парализует внутреннюю жизнь души.
Ум, по своей природе, бесчувственен, как нож. которым можно и резать хлеб, а можно и убить человека. Все зависит от того, в чьих руках находится оружие. Поэтому уму не больно заниматься всем, что встречается вокруг, и, следовательно, для него легко выполнима функция охраны. Только следует вооружить ум православным вероучением, чтобы он не ошибался и смог безопасно проявить свою силу.
Но если ссора ума с сердцем длится довольно долго, то не будьте к себе жестоки, ведь сердце принадлежит вам. И вы от него не убежите никуда. Попытайтесь разобраться, почему, собственно, ваше сердце так себя ведет. Может, в том, что вам кажется плохо, есть нечто хорошее, и это вас связывает. Для успешной борьбы существует одно очень хорошее средство: все прекрасно знают, что никто не желает себе зла. Поэтому, если ум в состоянии разобраться в возникшей проблеме, то дело практически сделано. Остается только не забывать о своей выгоде, и здравый смысл победит.
Сами по себе желания, которые возникают в сердце, в своем зародыше могут еще не различаться на добрые и злые. У святых отцов есть термин "желательная сила души". Часто это просто движение живой души, желание себя реализовать, себя проявить. Мы делаем то, что умеем, поэтому ограниченные люди грешат примитивно, а талантливые -изощренно. И если ум у нас нерассудительный, недальновидный, то сатана берет инициативу в свои руки и подбрасывает нам идеи, которые мы признаем за свои, вплоть до идеи самоубийства (которая уж никак не может исходить от жертвы, учитывая инстинкт самосохранения).
Но, спрашивается, где же находится наше сознание? А оно находится в праздности и беспечности и бросает душу на произвол и разграбление падшим ангелам. Когда же возникает угроза, то есть, настоящая беда, тогда уже поздно, потому что из сердца выросло достаточно большое дерево с глубокими корнями и привычками, составляющими основу жизни грешника. Также, как если в результате блуда рождаются дети, то с незаконными отношениями приходится считаться.
Необходимо предостеречь очень "горячих" подвижников, которые торопят события и хотят одним махом очистить свое сердце. Конечно же, мы отказываемся сразу от всякого греха и не оставляем возможности ни для малейшего компромисса, если это касается Бога и Его святых заповедей, но эти заповеди необходимо еще выполнить в нашей реальной мирской жизни, – и здесь вступает в силу любовь.
Любовь выше любого закона. И эту любовь, которую подвижник желает приобрести к ближнему по заповеди Христа, тем более он должен иметь к своей душе. Если человек не заботится о своем спасении, если он не желает себе добра, то и другому он также не будет желать добра. Слова о себялюбии сюда не относятся, так как там речь идет об эгоизме. Здесь мы говорим о том, что "другому желай того, что желаешь себе". К сожалению, многие подвижники, даже из монашествующих, настолько усердно борются с внутренними пороками (без духовных наставников), что только ухудшают свое духовное состояние, становятся злыми, раздражительными и, если раньше они ссорились из-за очереди в магазине, то теперь в церкви ссорятся из-за икон или из-за "Господи, помилуй". Люди с чувством юмора в таких ситуациях говорят: "Наверное, на небе Ангелы над вами смеются, что вы ссоритесь из-за устава". Устав составлен не для ссоры, а для примирения. А в келий молись, сколько хочется. Насилие ума над сердцем адекватно избиению мужем своей жены. О какой любви можно говорить?
Главное состоит в том, чтобы ум вел себя прилично, и сердцу не будет стыдно обнажить перед ним свои желания. Тогда ум увидит, оценит и подумает, что можно предпринять. Прежде всего, видя греховные наклонности, мы просим Бога изменить наше сердце. У святых отцов это описывается как непрестанный плач о грехах. Этот плач совершается под действием Святого Духа и бывает разной продолжительности. В этот период ум открывает внутренность сердца и оплакивает грешную душу. Бог продлевает этот плач настолько долго, чтобы не осталось никаких сомнений и колебаний, и чтобы сожаление о грехе превзошло желание грешить. Чтобы попав в рай, подвижник не стал говорить, что его взяли насильно. Но это настолько индивидуально, что невозможно делать никаких прогнозов. У некоторых очень искренних и смелых душ может наступить полное освобождение от греха сразу, без плача и сожаления; у других жалость принимает вид борьбы между дьяволом, который давно поселился в душе и укрепился через греховные привычки, и Христом, Которого мы только что ввели в сердце. Многие врачи-психиатры говорят о врожденных отрицательных чертах характера, утверждая, будто их нельзя изменить. Это как раз хула на Бога, Который якобы что-то сделал плохо. По всей видимости, неверующие психиатры характер отождествляют со страстями, к которым хотят просто приспособиться.
Помним, что сейчас седьмой день творения. (Смотри Шестоднев.) Бог творит бессмертную душу каждого человека, но формирование сердца происходит с очень активным участием воли самого человека. "Образ Божий получаем мы от Бога вместе с бытием, подобие должны приобретать сами, получивши от Бога только возможность." (Догматическое богословие Макария, архиепископа Харьковского, том 1, стр.456)
Наша бессмертная душа, хотя и свободна, но творчество над ней совместное. С одной стороны. Бог – Творец нашей души. С другой стороны, -свободная воля человека. Что же можем делать мы? Какие усилия предпринимает сам человек? Описывая практику умного делания второго этапа, Макарий Великий советует следующее.
"Сядь поудобнее, успокой сердцебиение, дыхание должно быть спокойным и не дерзостным, закрой глаза и посмотри, что ты видишь. Ты увидишь черноту. Это и есть твое сердце – темное и пустое. Когда глаза открыты, и ты видишь блеск и свет окружающего мира, то тебе кажется будто все хорошо, но это внешний мир, а твой внутренний мир пока пуст. Не отчаивайся, почаще заглядывай внутрь и попытайся там найти свет Христов. Может быть со временем страх и беспомощность перед мраком пройдет и ты сможешь так же легко ориентироваться в духовном мире, как в свое время научился ходить по земле. Когда-то и Земля была невидима и неустроена, но Господь устроил все весьма прекрасно, вот и твою темноту Он сможет привести в порядок, но только с согласия тебя – хозяина и распорядителя своей души."
Духовный мир еще более богат и разнообразен, чем материальный. И если мы, проснувшись утром, увидели все на своих местах: и улицу, и деревья, и дома, и своих знакомых, то мы спокойны, потому что в этом все стабильно. В духовном мире также необходимо приобрести стабильность и уверенность. Если кто-то, вопреки логике, станет утверждать, что дома на улице снимаются с мест и выстраиваются на дороге, то мы вправе думать о том, что разум этого человека помрачился; точно также нарушение духовных законов делает нас слепцами, неспособными жить в умном мире.
Бессмертная душа может измениться в любую сторону, как в хорошую, так и в плохую; все зависит от обладателя данной души. Из всех религиозных учений именно Православие отличается тем, что занимается формированием личности будущего небо жителя, изменением характера человека. И эта функция, в основном, выполняется во второй ступени умного делания. Здесь предметом делания является наше собственное сердце. Самое главное – никаких резких движений. Под пристальным взглядом чистого, справедливого ума сердце начнет меняться. Если оно будет требовать чего-то неподобающего, доверьте решение уму. Размышляйте на данную тему до логического конца. Не позволяйте реализоваться желаниям, но и не отсекайте их ростки, осуждайте только греховность – вражду с Богом, как неразумную и смертельную.
Предположим, вам задали несколько вопросов, а из предыдущего жизненного опыта вы знаете все ответы. Ум не может оббежать все сразу, необходимо время, чтобы обстоятельно ответить на каждый вопрос. Но вы спокойны. Нет причин для волнений, так как для вас проблемы не существует. Заинтересованность и волнение испытывают те, кто ждет ответа. И даже, если вы не захотите отвечать на некоторые вопросы или вас не поймут, от этого ваш мир не нарушится. Это не обычная память – это духовное знание или твердое разумное мнение.
Накопление внутри себя духовных знаний дает возможность освободить ум для исследования чего-то нового. А так как ум освободился, то и душа испытывает состояние покоя. Если человек наполнен страстями, то ему бывает жалко расстаться со своими грехами, а сомнения, как известно, создают беспокойство. Приходится из-за нерешенных проблем все время держать ум в напряжении. И виновен при этом не ум, а трусливая душа, которая боится принять решение. Есть поговорка: и бросить жалко, и кушать противно. Можно привести еще пример из музыки. Если вы, услышав аккорд, твердо его запомнили, то нет необходимости задавать каждый звук отдельно. Достаточно вспомнить созвучие целиком. Особенность духовного зрения состоит в том, что все элементы воспринимаются одновременно, и душа ошибиться не может, – она видит сразу все.
И еще, по мере прохождения очищения ума (первая ступень), вы невольно будете касаться второй ступени, то есть очищенная совесть будет вас обличать. Вы будете вспоминать грехи, которые давным- давно забыли, вы будете вспоминать свое детство. Вы поймете, какие решения вы принимали перед Богом после того, как получили от Творца свою бессмертную душу. Может быть, эти решения были приняты сердцем еще в утробе матери, может быть, в неразумном младенчестве, но, помните, в этих решениях можно покаяться. Их можно изменить и сформировать свое сердце таким, каким вы его хотите видеть. "Если же рука твоя или нога твоя соблазняет тебя, отсеки их и брось от себя: лучше тебе войти в жизнь без руки или без ноги, нежели с двумя руками и с двумя ногами быть ввержену в огонь вечный; и если глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя: лучше тебе с одним глазом войти в жизнь, нежели с двумя глазами быть ввержену в геену огненную." (Мф. 18,8-9)
Эта притча говорит о том, что в сердце формируются либо добродетели, либо пороки, которые можно сравнить, по своей значимости, с глазами, руками и ногами. Мы так привыкли к своим глазам, рукам и ногам, что не можем представить полноценной жизни без них. Точно также для пребывания в духовной жизни надо вырастить в своей душе необходимые духовные органы. Телесные наши органы созданы Богом, поэтому идеальны и не могут подлежать критике. (Надеемся, ни у кого не возникнет желания понимать евангельский текст буквально и для борьбы, например, с блудной страстью войти в секту скопцов). Наша же душа, наряду с добродетелями, часто имеет и пороки, приобретенные с помощью злых советчиков (бесов) и нашей беспечности. А так как душа является собственным нашим детищем, то, в некоторых случаях, подлежат отсечению отдельные вредные органы. Но где та грань, которая поможет определить: это нужно отсечь немедленно, а с этим стоит подождать ? Находится эта грань практическим путем во время погружения ума в сердце, и помнить о ней надо всегда.
Ум не имеет права совершать отсечений. Отсечение может сделать только само сердце. Если уму разрешить действовать внутри, то возможны два варианта трагического исхода. Либо ссора еще больше возрастет, и один порок будет заменен другим, либо появится рационализм, сердце станет бесчувственным и умрет.
У читателя может сложиться впечатление, что мы предлагаем слишком много попущений. На самом деле это только кажется. Импульсивный человек не способен решать сложные вопросы. Как только вы разберетесь со своими пороками, как только почувствуете власть в своей душе, когда вам надоест истерично плакать на исповеди, и вы захотите серьезных изменений в своей душе, тогда спокойно, мирно поговорите со своим сердцем и узнаете: кто вы. Снимите с себя иллюзию мнимого благочестия. Оцените действительно свою греховность. И вот тогда даже малейшее движение ума будет достаточным для исправления. Не забывайте, что во второй ступени умного делания необходим совсем иной метод и иные усилия. Одно дело – забивать сваи в грунт, другое дело – оперировать глаз.
Качественное отличие умного делания второй ступени от первой состоит в том, что в первом есть усилие, а во втором – разумение, то есть чисто мысленное действие. Как советует Антоний Великий: "всякому встречному своих помыслов не раскрывай, чтобы не повредиться". Это совсем иной мир. Не напрасно сказано: Царство Небесное внутри у вас есть. То есть, мы можем попасть в Царство Небесное через наше сердце.
Рассмотрим вопрос духовного зрения. Наполняя сердце духовным знанием, мы приближаемся к объяснению христианского понятия – прозорливости. Тщеславный человек так стремится стать значительным, что непроверенные, односторонние, часто ошибочные мнения защищает и хранит в себе как истину. При этом включается инстинкт охраны и, с помощью ума, защищает свое мнение. Вот где проявляется прельщение второго рода. Так же как дьявол не хочет быть добрым, сколько бы его не обличали, и святой не хочет зла, сколько бы бесы не искушали его, вплоть до смерти. То, что для беса – прельщение, то для святого непоколебимость в добре. Когда грешник оправдывается, он подпадает под прельщение второго рода.
Но как же избежать опасности прельщения второго рода? Необходимо всегда выслушивать чужое мнение. Но не для того, чтобы чужое мнение ранило сердце; надо рассмотреть умом и сделать выбор – подходит вам это мнение или нет. Так поступали все святые и даже Господь выслушивает мнение грешника, чему есть много подтверждений в Священном Писании.
В заключении данной главы скажем, что поскольку очищение сердца связано с приобретением внутреннего мира, то и состояние человека должно быть состоянием мира и любви. При этом сомнения и колебания будут говорить о нечистом сердце. А особенно важно то, что, кроме внутреннего мира, наступает мир с Богом. И, согласно евангельской заповеди: "чистые сердцем Бога узрят", для подвижника открывается небесный мир. При этом он попадает в рай не как гость, а как зрячий сожитель святых и друг Божий, Которому слава во веки веков. Аминь.
Глава 8
ПОЗНАНИЕ НЕБА
В предыдущей главе, при описании второй ступени умного делания, ставилась цель – дать возможность читателю, изучая наследие святых отцов, не помрачить свое сознание, не испугаться строгости жизни подвижников. К сожалению, любовь так оставила верующих, что нынешние христиане стали считать святых отцов и их учения об аскетизме жестокими и лишающими людей естественной человеческой жизни. Апостол Павел эту мысль высказывает так:
"Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским, через лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей, запрещающих вступать в брак и употреблять в пищу то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением. Ибо всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением, потому что освящается словом Божиим и молитвою. Внушая сие братиям, будешь добрый служитель Иисуса Христа, питаемый словами веры и добрым учением, которому ты последовал. Негодных же и бабьих басен отвращайся..." (1 Тим. 4;1- 7)
Если наша цель удалась, то мы рады помочь читателю наслаждаться любовью святых и получить действительное наставление о внутреннем делании.
Вторая ступень умного делания достаточно сложна, тем более - третья. Попытаемся определить область действия этой ступени. Она – конечная и, из подвига очищения, переходит в подвиг действия. Если первая и вторая ступени были очистительные, то третья – действующая. Ум – очищен, сердце – чисто, и зрячий воин вступает в бой. Это момент, когда заканчивается учеба, и начинается время подвигов. Как бы вы не объясняли технику плавания, ученику рано или поздно нужно войти в воду. Поэтому все христианские наставления на определенном этапе необходимо воплощать в жизнь. Можно много говорить о смирении, но когда на вас кричит человек, а вы пытаетесь его выслушать с любовью, то в этот момент вам не помогут ни родители, ни учитель. Вы остаетесь один на один с опасностью. Это ваша жизнь, и никто не может прожить ее за вас. Вас могут подстраховать, но бой вы должны вести сами. Есть моменты, когда даже Господь
отступает и дает подвижнику "заработать" награду. И святому некогда сказал Господь: "Я стоял рядом и наблюдал, как ты сражаешься." Поучения и советы мы ценим, но советчиков много, а жизнь наша – одна. Мы несем полную ответственность за поступок. Даже если вы ссылаетесь на Библию, перед тем, как что-то сделать, посоветуйтесь со своей совестью, иначе можете услышать от Господа: "Я никогда не знал вас, отойдите от Меня, делающие беззаконие"(Мф. 7;23).
Подвижник, взошедший на третью ступень умной молитвы, вступает в вечную жизнь еще в этом теле. По словам святителя Димитрия Ростовского: "У таковых бывает пожерта смерть бессловесия". По сути, третья ступень умного делания сводится к выяснению отношений с бесами, которые будут нас останавливать на мытарствах. Поэтому третья ступень практически является прохождением мытарств здесь, на земле, в этом теле. Нападения бесов будут отрезвлять подвижника и давать ему возможность определять свои слабости и промахи, свои недостатки, силу веры, упование на Бога. Эту борьбу проходили все преподобные отцы-пустынники, что видно из их жизнеописания и их поучений. Вот как об этом пишет святой Игнатий Брянчанинов (Из приношения современному монашеству. Свято-Троицева Сергиева Лавра, 1991, стр. 146): "Искушения от лукавых духов обыкновенно попускаются после обучения искушениям от падшего естества, от мира и от человеков. Лукавые духи сперва поддерживают падшее естество в борьбе против евангельского учения, или принимают участие в искушениях, наносимых подвижнику соблазнами мира и человеками; впоследствии, в свое время, по особенному попущению Божию, открывают лично, собою, брань против раба Христова, возводящую его в великий подвиг. Победитель в этой брани увенчивается особенными духовными дарованиями, как можно видеть из жизнеописания преподобного Антония Великого, преподобного Иоанна многострадального и других святых иноков. Не вступив в брань с духами и не выдержав ее как должно, подвижник не может вполне расторгнуть общения с ними, и потому не может достигнуть полной свободы от порабощения ими в сем и будущем веке. Оставившие земную жизнь в таком состоянии, не могут не подвергнуться истязаниям от бесов на воздушных мытарствах." Из сказанного совершенно очевидно, что подвижник восходит на небо постепенно. Вначале он обучается в борьбе с внутренними сомнениями от падшего естества. Затем от мира и человеков, исповедуя веру Христову и защищая свое христианское мировоззрение. И, наконец, воин Христов предстоит против падших ангелов лицом к лицу, как уже готовящийся взойти на небо.
Преподобный Макарий Великий прошел этот путь, поэтому он и говорит как очевидец, что те, которые не выдержали борьбы со злыми духами, неспособны к Царству Небесному: "Души, скорбями наносимые от злых духов не искушенные, пребывают еще в отрочестве, и, да тако реку, неспособны к Царству Небесному." Читателю может показаться странной такая строгость в высказывании, но мы поверим Преподобному и выскажем по этому поводу еще одну мысль, чтобы успокоить и расположить читателя. Почему злые духи могут нас искушать? Только за грехи. Чистая душа неуловима и всегда находится под охраной Ангела-хранителя. Сами злые духи, хоть они и бывшие ангелы, ограничены своей злостью и поэтому находятся внизу, как низкие. Поэтому необходимо пройти низшее, чтобы приблизиться к высшему.
Сколько написано книг о бесовских искушениях! Сколько козней дьявольских нам открывается и, отвращаясь от них, мы приобретаем опыт общения с небожителями, пусть даже падшими. Наши ошибки и промахи уходят с покаянием. Но о жизни ангелов света мы не знаем, практически, ничего, кроме того, что они прекрасны. Это и освобождает нас от хулы на Духа Святого.
Все знают, что самое тяжелое испытание – это слава. И Христос показывает, что из трех основных искушений последним предстоит побеждать славу мира (Мф. 4,1-11).Поэтому неукрепленные в борьбе не могут видеть света. Если грешник и Дух Святой сближаются, то может произойти то же, что происходит с мраком, когда зажигают свет. Если кто-то пожелает увидеть святого ангела, или Господа, или кого-то из святых, то бес с удовольствием исполнит вашу просьбу и покажет что-нибудь иллюзорное, нереальное. Святые же и ангелы при этом остаются невидимы и помогают нам в борьбе с бесами.
Постепенно обучившись небесной жизни в борьбе с искушениями от бесов, душа подвижника готова увидеть свет. Когда подвижник увидит беса в безобразном, жутком, противном виде, то пусть он не пугается, а радуется, что Господь не позволяет бесу нас обманывать, наоборот, показывает нам его ничтожество и безобразность. Здесь уместно вспомнить о таинстве Крещения. Перед крещением от оглашенных требуется отречение от сатаны и бесов, при этом требуется дунуть и плюнуть на него. К сожалению, значение этого действия не до конца понимают. Некоторые суеверные люди плюют через плечо; скептики просто смеются. На самим деле здесь заключен большой смысл. "Дунь и плюнь" – это уничижение противника. Воин, идя в бой, не должен бояться своего врага. И если мы объявили войну сатане, то не должны его бояться, иначе мы не сможем с ним воевать. Если вам предстанет бес в виде исполина громадных размеров и грозного вида, то, скорее всего, вас проверяют на лицемерие. Как трусливый человек слабого обижает, а перед сильным заискивает, так и здесь величина пугает и заставляет подвижника проявить свои греховные качества. Представьте, что святой ангел встретился с бесами. Как вы думаете, испугается он злых демонов? Наоборот, у него возникнет чувство жалости, брезгливости и неприязни. Поэтому и бесы над ним власти не имеют. Грешник при виде страшных демонов приходит в ужас и цепенеет от страха. И этим страхом поклоняется им. Пример: если вора поймали с поличным, он испытывает шок. Вспомним Ананию и Сепфору и то, от чего они умерли (Деян. 5,1-11).
Для первых шагов невидимой брани необходимо, прежде всего, помнить, что перед Богом все равны. А самое главное, наше сердце не видит никто, только мы видим свое сердце. Все святые небожители: ангелы, архангелы, силы, престолы, господства, начала, власти, херувимы, серафимы, а также падшие бесы вместе с сатаною, святые угодники Божий Церкви торжествующей, а также на земле чудотворцы и прозорливцы, и вообще никто не видит нашего сердца. Этим и определяется самостоятельность каждого разумного существа. О Сердцеведце Боге можно сказать лишь то, что Он не вмешивается в наши сердечные дела. Невидимая брань, прежде всего, состоит из встреч с невидимыми существами. При встрече с неизвестным вы должны уйти в укрытие и притаиться. Это довольно просто. Молчание позволит вам не паниковать, а рассмотреть противника. Скажем проще, надо остановить поток мыслей и погрузиться в сердце. Если мысленный образ был продуктом вашего воображения, то он исчезнет. Если образ идет от другого существа, то вы его сможете наблюдать. Постарайтесь наблюдать его как можно дольше и накапливайте информацию о нем. При этом в глубине сердца храните, не прекращая, тихую память о Иисусе Христе. И если вы достаточно рассмотрите изменяющиеся образы, которые явно исходят от живого существа, то сможете дать вразумительный отпор его посягательствам.
Когда подвижник останавливает свой ум на помысле, то это не значит, что он вступает с помыслом в дискуссию. Эта дискуссия очень опасна и не приводит к победе. Остановить ум – означает заинтересоваться тем, кто говорит, но рассматривая помысел, не принимать решения, то есть, удерживать врага на расстоянии и не пускать в сердце. При этом враг будет повергнут в недоумение. Если враг понял, что мы его держим на расстоянии и тоже начинает выжидать, то нас это вполне устраивает, так как нападение прекратилось. Находясь внутри сердца со Христом, мы неуязвимы. Такое действие можно отнести к третьей ступени. При этом бес уйдет посрамленным, а вы получите награду. Для боя главное -видеть противника и не позволять, чтобы вас ранили. Не мы должны бояться бесов, а бесы должны бояться нас. Страх весь нужно отдать Богу. И никогда не забывайте, что бесы тоже знают то, о чем вы здесь прочли; но они не знают, что вы задумали в очередной раз.
Для успешной борьбы с искушениями должна быть постоянная память о Творце, сотворившем небо и землю(первая ступень); мир внутри между умом и сердцем(вторая ступень); и борьба внешняя – это третья ступень. Элементы делания третьей ступени бывают и у новоначальных, только Господь не допускает бесов, учитывая силы начинающего, у которого нет твердой веры в Творца, или душу смущают внутренние противоречия и она находится в жалком состоянии. Единичные случаи делания третьей ступени допускаются, чтобы показать подвижнику реальных небожителей и воодушевить на дальнейшие подвиги. Такая борьба, по немощи, заканчивается либо бегством, либо поражением; сам же неопытный подвижник рассказывает массу небылиц своим друзьям о случившемся.
Когда же первая и вторая ступени будут пройдены в удовлетворительной форме, тогда третья приобретает основной смысл. Оставим рассмотрение подробностей борьбы с духами для беседы с духовником, а здесь приведем простейший пример из повседневной жизни. Допустим, у вас возникло беспокойство. Вы пообещали что-то, а теперь обстоятельства изменились, и вы передумали. Попытки решить проблему умом не увенчались успехом, и беспокойство вас подавляет. Похоже на бесовское нападение. Не пытайтесь выйти из сложившейся ситуации, подключая логику, так как при этом смущение будет возрастать. Если вы успокоитесь, то сможете найти несколько вариантов решения этой проблемы.
1.Вполне возможно, что человек, которому вы дали обещание, тяготится также, как и вы.
2.Может быть, обещание не столь важно и это лишь проявление вашей мнительности.
3.Может быть, вам будет проще выполнить обещание в другом варианте, более приемлемом для нас.
4.И наконец, признать себя виновным и извиниться – это тоже выход. Перечисленные логические рассуждения представляют собой один из примеров умного делания и особого значения здесь не имеют. Они могут возникнуть в конце конфликта, как подтверждение тому, что дух беспокойства уничтожен. Само восстановление в душе мира и победа над смущением должны произойти без логики – духовно. Помните, что сердце духовно охватывает все варианты и обманутым быть не может, если внутри Христос (Живая истина).
Находясь внутри своего сердца и вооружившись Христовым учением, подвижник взирает на других бессмертных существ: ангелов и людей – праведных и грешных и занимает свое место пред Богом в вечной жизни. Для большей полноты описания третьей ступени укажем, что поединок не всегда является борьбой со злом. Борьба может быть использована для того, чтобы отстоять свою честь или помериться силой, ловкостью (борцы на ринге). Скажем проще: молитва часто принимает оттенок борьбы, например, Иаков всю жизнь боролся за первородство – и Бог его за это возлюбил, а Исава возненавидел (Рим. 9,13). Вот как описана молитва Иакова:
"И боролся Некто с ним до появления зари; и, увидев, что не одолевает его, коснулся состава бедра его и повредил состав бедра у Иакова, когда он боролся с Ним. И сказал (ему):отпусти Меня, ибо взошла заря. Иаков сказал: не отпущу Тебя, пока не благословишь меня. И сказал: как имя твое? Он сказал: Иаков. И сказал (ему): отныне имя тебе будет не Иаков, а Израиль; ибо ты боролся с Богом, и человеков одолевать будешь. Спросил и Иаков, говоря: скажи (мне) имя Твое. И Он сказал: на что ты спрашиваешь о имени Моем? (оно чудно) И благословил его там. И нарек Иаков имя месту тому: Пенуэл; ибо, говорил он, я видел Бога лицом к лицу, и сохранилась душа моя." (Быт. 32,24-30).
Изложение этой темы выходит за рамки данной книги, поэтому ограничимся ссылками на пророка Иону, который отказался идти в Ниневию; на Моисея, не согласившегося на отвержение еврейского народа; на многострадального Иова, возражавшего Богу по поводу несправедливого страдания. В завершение скажем, что наша любовь с Богом взаимна, поэтому Бог учитывает и наше мнение.
При этом третья ступень умного делания представляет собой жизнь небесную, и после победы над врагами душа полностью занята познанием Творца, Которому слава во веки веков.
Глава 9
ПРАВОСЛАВНОЕ ОТНОШЕНИЕ К ПОНЯТИЯМ КОНЦЕНТРАЦИИ И МЕДИТАЦИИ
Вопрос умного делания привлекает внимание не только православных. Кроме того, многие из христиан, касаясь оккультной литературы, встречаются там с православными терминами. Поэтому, чтобы внести ясность, дадим краткую характеристику двух важных понятий: концентрации и медитации.
Концентрация означает, прежде всего, внимание. Насколько важно обладать вниманием, никого не нужно убеждать. Рассеянность ума приводит ко многим грехам и ослабляет силу ума. При умной молитве просто необходимо приобрести способность удерживать свой ум на нужной мысли. Концентрация бывает двух видов: пассивная и активная. Но не подумайте, что имеется в виду степень усердия в виде расслабленности или напряженности. Ни расслабленность, ни напряженность нам не нужны. Активная концентрация – самая простая, она происходит тогда, когда поток информации нас настолько увлекает, что нам легко сосредоточиться. Например, когда мы читаем захватывающее житие святого либо увлечены Богослужением. Красота и пышность Богослужения помогают сосредоточиться праздным людям. В этом виде концентрации внимание легко удерживается за счет интереса. При этом приобретаются новые знания, так как концентрация тесно связана с обучением; и, конечно же, как в любом обучении, новоначальным необходимо придерживаться советов духовника в выборе книг и объеме псалмопения. Очень важно какие именно знания входят в сознание.
Второй тип – пассивная концентрация, более трудная, и ей, в отличии от первой, отводится всего несколько минут в день, не более (для новоначальных).Пассивная концентрация состоит в изгнании лишних, мешающих, нежелательных мыслей либо образов.
Основной признак, что концентрация, и активная и пассивная, протекают правильно, состоит в том, что вы отдыхаете. Ум устать не может, так как он нематериален. Усталость возникает от суеты, когда ум не может остановиться на чем-то. В христианской литературе это называется бесовским поспешением. А в светской философии повествуется о том, как буриданов осел подыхает от голода между двумя стогами сена, так как не может выбрать, с какого начать.
Методов приобретения навыков достаточно много, и любой человек может себе выбрать наиболее подходящие: при этом лучше посоветоваться с духовником, иначе вместо тренировки силы ума, вы попадете в прелесть первого рода – страну иллюзий и видений. Самые простые упражнения связаны с изучением скорочтения (отключение речи во время чтения, сужение и расширение угла зрения и др.) В музыке – это голосоведение (держать партию). Самое главное, чтобы приобретенное качество расширяло ваши возможности и сопровождалось обязательно снятием усталости. Поэтому данные упражнения проводят обычно вместо нескольких часов, отведенных для сна.
Медитация – понятие более сложное. В самом грубом виде его можно характеризовать как размышление на заданную тему.
Хотя по терминологии медитация занимает более возвышенную категорию, но практически все гораздо проще. Если в концентрации предметом совершенствования был ум, то в медитации предметом совершенствования является тело. Это, на первый взгляд, несоответствие возникло в связи с тем, что данные методы были созданы на основе языческих вероучений Востока, наполненных псевдонаучными терминологиями и необоснованными гипотезами (идеи перевоплощения, внеземных цивилизаций, многомерных пространств, параллельных миров и прочее), что является не чем иным, как плодом фантазии философов. Ниже станет понятным, почему это относится к прельщению первого рода и отрицанию Бога как Творца. Самих языческих философов мало беспокоит достоверность гипотез и идей, поскольку эти видения недоказуемы.
Суть всем известной, наиболее распространенной, медитации состоит в следующем. Необходимо отделить телесную нашу природу со всеми ее функциями и рефлексами жизнеобеспечения от умно-сердечной души с ее иногда "заумными" проблемами и страстями. Душа находится в теле, поэтому сделать это бывает сложно, но необходимо. Необходимость этого разделения сейчас читателю будет понятна.
Тело сотворено Богом, не нами. Поэтому все жизненные процессы (циркуляция крови, обмен веществ, функции желез внутренней секреции и прочее) должны происходить точно и правильно – свято. Как только греховность коснется функций тела, оно начнет болеть и, в конце концов, умирает. Душа же наша (ум и сердце) наполняется нашими желаниями, дурными привычками и создается с участием нашего греховного произволения. И хотя для Бога как бы умирает, но фактически продолжает "жить" в грехе, хотя это жизнью назвать нельзя. Все, что окружает грешную душу, разрушается и страдает, начиная, естественно, с собственного тела. Например, если у вас сегодня одно настроение, а завтра другое, если вы гневаетесь, а потом плачете, а через час смеетесь, то уму от этого не "больно", но тело не может себе этого позволить. Какой-нибудь стресс на экзамене – сжимается инсулиновая железа, и студент приобретает сахарный диабет. Какая-то опасность -спазм сосудов, в результате – инфаркт, инсульт. В уме бурные волнения -и тело готовится к бою, впрыскиваются в кровь специальные вещества, усиливается сердцебиение, а бежать никуда не надо, так как это ложная тревога: душа в смятении, в тоске, и тело сжалось в комок и омертвело.
Достаточно отключить ложное влияние на тело, и организм восстановится, и болезни пройдут. Поэтому отвлечения часто нас спасают. Либо увлекательное путешествие, либо смешные истории, либо серьезные события в жизни, после которых некогда думать о неприятностях. Но все это сводится к освобождению тела от ненужных влияний со стороны ума. Уму-то просто: подумал – и забыл, а что делать с телом? Куда его девать? Разве только поругаться с соседом?
В восточных религиозных системах используются различные фантастические теории о космических энергиях, о гармонии человека с окружающей природой и др. Эти размышления над различными заумными идеями отвлекают ум от вмешательства в жизненно-важные процессы организма. Например, размышление (медитация) над тем, что ниточка из космоса (от Сатурна) дает ему, человеку, энергию. Успех, тем не менее достигается, тело укрепляется, но какой ценой ? Еще большим обманом. Неужели найдется современный человек, который поверит, что от Сатурна тянется ниточка, которая дает ему энергию? Надеемся, теперь ясно, что медитация служит телесному здоровью, а для души это полная гибель в виде прелести как первого, так и второго рода.
Насколько православному христианину необходимо научиться отделять телесные рефлексы от душевных переживаний, мы слышим в Святом Евангелии от Господа: "не заботьтесь о завтрашнем дне". Тем более нечего переживать о вчерашнем. Преподобный Феодор Студит советует: "Если монах пришел в свою келию после беседы с игуменом и у него болит сердце, значит у монаха живет в сердце древний змий".
Импульс страха должен оставаться в душе, но не травмировать тело, чтобы здоровья хватило вам на все виды неприятностей. Иначе как вы сможете сражаться с бесами, как перенесете ужасы видений, если простой разговор с соседом или начальником, или контролером в автобусе увеличивает сердцебиение и выводит вас из равновесия на целый лень, а то более. Этому спокойствию должен вас научить ваш духовник.
Но не только спокойствие и рассудительность влияют на телесное здоровье. Ниже приведем пример того, как телесные болезни заставляют человека быть спокойным.
Обратите внимание на поведение полной женщины с повышенным давлением и больным сердцем. По идее, в конфликтной ситуации она должна кричать, а в горе, скажем, провожая покойника, громко рыдать, потому что людям с повышенным давлением свойственны, как правило, именно такие реакции. Но ей уже настолько плохо, что она, хоть и волнуется, не позволяет себе проявлять волнение и ведет себя так, как будто она, действительно, спокойна и рассудительна. Отдельные абстрактные тренировки по концентрации обостряют восприимчивость и умение создавать образы, а последние являются основным бесовским искушением. Поэтому специальные тренировки необходимо совмещать с православным вероучением и Богослужением. Тогда концентрация на православных образах поможет тверже стоять умом на молитве и глубже понимать ее смысл. Полная же концентрация возникает при Благодати Святого Духа, укрепляющей ум подвижника от мечтательных парений.
Есть попытки некоторых людей отождествлять понятие медитации с понятием православной молитвы. Но, как было сказано выше, эти понятия совершенно чужды друг другу по своей духовной природе. Медитация совершенно не заботится об истине и имеет целью успокоение либо фантазирование, в то время как православная молитва, в основе своей, стремится только к истине и потому непроверенных идей в себя не включает. Существует очень важное правило в молитве: никогда не произносить слов молитвы, смысл которой непонятен.
Если же кто-то захочет использовать слово "медитация" чтобы придать ему православный смысл молитвы, то это создаст новую путаницу философских понятий. Слово "meditatio" латинского происхождения, и возникло еще в первые века христианства. Оно широко использовалось в работах западных отцов Церкви, таких как Тертуллиан, Климент Александрийский, блаженный Иероним, блаженный Августин. В переводе на русский язык, в зависимости от контекста речи, оно имеет несколько значений: "созерцание", "благочестивое размышление", "обдумывание", "подготовка", "приготовление", "упражнение". В православном понимании ему примерно соответствует понятие – "созерцание".
К сожалению, в нашем понимании слово "медитация" скорее ассоциируется с различными языческими и оккультными лжеучениями, в которых этот термин обозначает не "благочестивое размышление" о тайнах Христианской веры, а особое психосоматическое состояние, достигаемое в этих религиях.
Сама по себе зрительная образная молитва в православии не разрешается, чтобы не спутать реальность с бесовским наваждением.
Простой пример. Если я смотрю на икону (глаза открыты), то вижу изображение и образ. Если я закрываю глаза, то зрительного образа быть не должно, либо его нужно игнорировать (ведь с закрытыми глазами я не вижу и все, что появляется перед глазами – чистый вымысел или воспоминание).Образ при закрытых глазах должен быть умозрительный (восходящий на первообраз).Например: характер святого, его подвиги, определяющие личность.
В христианстве, с первых шагов посвящения в религию, преподносятся совершенно четкие и строгие понятия о Боге, Ангелах, душе человека и прочее. И только после осмысления нравственных понятий человек допускается к каким бы то ни было подвигам.
Глава 10
ПРЕЛЬЩЕНИЕ ПЕРВОГО И ВТОРОГО РОДА
Прельщение первого рода (прельщение ума) состоит в мечтательности, когда ум фантазирует о том, чего на самом деле нет. Прельщение второго рода (прельщение сердца) составляет несогласие с чужим мнением и отстаивание только своего, что не дает возможности обучаться.
Точно также как борцы перед тренировками обучаются сначала умению правильно падать, чтобы избежать травм, и альпинисты, идя на восхождение, используют страховку, для подвижника важно постоянно помнить о возможных духовных опасностях и тщательно изучать этот предмет.
Всем необходимо углублять знания о видах прельщения. В работах всех святых отцов значительная часть уделяется разъяснению прельщений.
Достаточно полно этот вопрос освящен в первом томе святителя Игнатия Брянчанинова. Учитывая важность предмета, приводим некоторые отрывки:
"Прелесть есть повреждение естества человеческого ложью. Прелесть есть состояние всех человеков, без исключения, произведенное падением праотцев наших. Все мы – в прелести (Начало 3-го Слова преподобнаго Симеона, Новаго Богослова). Знание этого есть величайшее предохранение от прелести. Величайшая прелесть признавать себя свободным от прелести. Все мы обмануты, все обольщены, все находимся в ложном состоянии, нуждаемся в освобождении истиною. Истина есть Господь наш Иисус Христос(Иоан. УШ, 32. -14,6). Усвоимся этой Истине верою в Нее; возопием молитвою к этой Истине, и Она извлечет нас из пропасти самообольщения и обольщения демонами."
"Начало зол – ложная мысль! Источник самообольщения и бесовской прелести – ложная мысль ! При посредстве лжи, диавол поразил вечною смертию человечество в самом корне его, в праотцах. Наши праотцы прельстились, то есть, признали истиною ложь, и, приняв ложь под личиною истины, повредили себя неисцельно смертоносным грехом, что засвидетельствовала и праматерь наша. "Змий прельсти мя – сказала она, – и ядох" (Быт. III,13). С того времени естество наше, зараженное ядом зла, стремится произвольно и невольно ко злу, представляющемуся добром и наслаждением искаженной воле, извращенному разуму, извращенному сердечному чувству. Произвольно: потому что в нас еще есть остаток свободы в избрании добра и зла. Невольно: потому что этот остаток свободы не действует как полная свобода, он действует под неотъемлемым влиянием повреждения грехом. Мы родимся такими: мы не можем не быть такими: и потому все мы, без всякого исключения, находимся в состоянии самообольщения и бесовской прелести. Из этого воззрения на состояние человеков в отношении к добру и злу, на состояние, которое принадлежит каждому человеку, вытекает следующее определение прелести, объясняющее ее со всею удовлетворительностью: прелесть есть усвоение человеком лжи, принятой им за истину. Прелесть действует первоначально на образ мыслей; будучи принята и извратив образ мыслей, она немедленно сообщается сердцу, извращает сердечные ощущения; овладев сущностью человека, она разливается на всю деятельность его, отравляет самое тело, как неразрывно связанное Творцом с душою. Состояние прелести есть состояние погибели или вечной смерти.
Со времени падения человека диавол получил к нему постоянно свободный доступ (Цитата из преподобного Симеона, Нового Богослова, в Слове Никифора Монашествующего. Доброт., ч.2. Преподобный Макарий Великий, Слово 7, гл.2). Диавол имеет право на этот доступ: его власти, повиновением ему, человек подчинил себя произвольно, отвергнув повиновение Богу. Бог искупил человека. Искупленному человеку предоставлена свобода повиноваться или Богу, или диаволу, а чтоб свобода эта вынаружилась непринужденно, оставлен диаволу доступ к человеку. Очень естественно, что диавол употребляет все усилия удержать человека в прежнем отношении к себе, или даже привести в большее порабощение. Для этого он употребляет прежнее и всегдашнее свое оружие – ложь. Он старается обольстить и обмануть нас, опираясь на наше состояние самообольщения; наши страсти -эти болезненные влечения – он приводит в движение; пагубные требования их облачает в благовидность, усиливается склонить нас к удовлетворению страстям. Верный Слову Божию не дозволяет себе этого удовлетворения, обуздывает страсти, отражает нападения врага (Иаков.1У,7): действуя под руководством Евангелия против собственного самообольщения, укрощая страсти, этим уничтожая мало помалу влияние на себя падших духов, он мало помалу, выходит из состояния прелести в область истины и свободы (Иоан. VIII, 32), полнота которых доставляется осенением Божественной благодати. Неверный учению Христову, последующий своей воле и разуму, подчиняется врагу, и из состояния самообольщения переходит к состоянию бесовской прелести, теряет остаток своей свободы, вступает в полное подчинение диаволу. Состояние людей и бесовской прелести бывает очень разнообразно, соответствуя той страсти, которою человек обольщен и порабощен, соответствуя той степени, в которой человек порабощен страсти. Но все, впавшие в бесовскую прелесть, то есть, чрез развитие собственного самообольщения, вступившие в обольщение с диаволом и в порабощение ему, – находятся в прелести, суть храмы и орудия бесов, жертвы вечной смерти; жизни в темницах ада."
Поскольку душа состоит из ума и сердца, то и прельщению подвержены как ум, так и сердце.
Поэтому для удобства все многочисленные прельщения разделяются на две категории: прельщение ума и прельщение сердца.
Прельщение первого рода относится к уму и состоит в мечтательности. То есть, ум фантазирует о том, чего на самом деле нет.
Это искаженное действие ума основано на естественной способности ума изобретать, планировать и проектировать нечто новое. На каком-то этапе размышления ум оставляет свою творческую исследовательскую деятельность, затем делает "некоторое приятное" допущение и, отталкиваясь от него, строит "дом на воздухе".
Например, когда спортсмен во время соревнования мечтает о том, как он будет восходить на пьедестал почета, то он забывает о соперниках и проигрывает соревнование. А причиной служит то, что он считает себя уже выигравшим и отдыхает. При этом все силы умной души расхищаются и нет возможности (сил) сделать настоящий, необходимый шаг.
Вместо решения насущных проблем ум решает несуществующие проблемы, очевидно, более приятные, но бессмысленные. Со временем практика умного делания приучает ум заниматься необходимым и получать удовольствие от реальной жизни. Наиболее существенным примером является современная массовая система развлечений, сказки, мультфильмы, которые из древности веют колдовством и язычеством и по духу прямо противоположны вероучению Ветхого и Нового Заветов. Еще Иоанн Златоуст полторы тысячи лет назад писал: "Чем рассказывать детям эзоповские басни, лучше почитайте им Священное Писание".
Сознание людей с детства затуманено ложным воспитанием и иллюзорной жизнью настолько, что реальная жизнь им неинтересна. Медведи ходят в школу, зайцы учатся в университете. И хотя это шутки, но они составляют весь внутренний мир человека.
Прельщение второю рода имеет своим предметом несогласие с чужим мнением, что мешает обучению. Предпосылкой к этой прелести является естественная способность сердца охранять себя.
Необходимо чувствовать разницу между отстаиванием своих убеждений, охраной своих сокровищ (веры, чести и т.д.) и нетерпимостью к чужим мнениям.
Чужое мнение необходимо выслушать и дать достойный полный ответ. Здесь может пригодиться совет святителя Иоанна Златоуста: непонятные веши изложить на бумаге. Сочинения епископа Игнатия Брянчанинова, том 1, с.257: "Все частные виды самообольщения и обольщения бесами относятся к двум вышесказанным главным видам, и происходят, или от неправильного действия ума, или от неправильного действия сердца. В особенности обширное действие "мнения". Не без основания относят к состоянию самообольщения и прелести душевное настроение тех иноков, которые, отвергнув упражнение молитвою Иисусовою и вообще умное делание, удовлетворяются одним внешним молением, то есть неупустительным участием в церковных службах и неупустительным исполнением келейного правила, состоящего исключительно из псалмопения и молитвословий устных и гласных. Они не могут избежать "мнения", как это объясняет упомянутый старец Василий в предисловии к книге святого Григория Синаита, ссылаясь преимущественно на писания преподобных, этого Григория и Симеона, Нового Богослова. Признак вкравшегося "мнения" вынаруживается в подвижниках тем, когда они думают о себе, что проводят внимательную жизнь, часто от гордости презирают других, говорят худо о них, поставляют себя достойными по мнению своему, быть пастырями овец и руководителями их, уподобляясь слепцу, берущемуся указывать путь другим слепцам(О втором образе внимания и молитвы, Добротолюбие, ч.1). Устное и гласное моление тогда плодоносно, когда сопряжено со вниманием (Предисловие схимонаха Василия)".
Сочинения епископа Игнатия Брянчанинова, том 1, с.250: "Первого рода прелесть всегда соединена с прелестью второго рода, с "мнением". Сочиняющий обольстительные образы при посредстве естественной способности воображения, сочетавающий при посредстве мечтательности (фантазия) эти образы в очаровательную картину, подчиняющий все существо свое обольстительному, могущественному влиянию этой живописи, непременно, по несчастной необходимости, мнит, что живопись эта производится действием Божественной благодати, что сердечные ощущения, возбуждаемые живописью, суть ощущения благодатные.
Второго рода прелесть – собственно "мнение" – действует без сочинения обольстительных картин: она довольствуется сочинением поддельных благодатных ощущений и состояний, из которых рождается ложное, превратное понятие о всем вообще духовном подвиге. Находящийся в прелести "мнения" стяжавает ложное воззрение на все, окружающее его. Он обманут и внутри себя и извне. Мечтательность сильно действует в обольщенных "мнением", но действует исключительно в области отвлеченного. Она или вовсе не занимается, или занимается редко живописию в воображении рая, горних обителей и чертогов, небесного света и благоухания, Христа, Ангелов, и Святых; она постоянно сочиняет мнимодуховные состояния, тесное дружество со Иисусом (Подражание Фомы Кемпийского, книга 2, гл.8), внутреннюю беседу с Ним (Подражание Фомы Кемпийского, книга 3, гл.1), таинственные откровения (Подражание, книга 3, гл.3), гласы, наслаждения, зиждет на них ложное понятие о себе и о христианском подвиге, зиждет вообще ложный образ мыслей и ложное настроение сердца, приводит то в упоение собою, то в разгорячение собою и восторженность. Эти разнообразные ощущения являются от действия утонченных тщеславия и сладострастия: от этого действия кровь получает греховное, обольстительное движение, представляющееся благодатным наслаждением. Тщеславие же и сладострастие возбуждаются высокоумием, этим неразлучным спутником "мнения". Ужасная гордость, подобная гордости демонов, составляет господствующее качество усвоивших себе ту и другую прелесть. Обольщенных первым видом прелести гордость приводит в состояние явного умоизступления; в обольщенных вторым видом она, производя также умоповреждение, названное в писании "повреждением ума" (2 Тим. III,8), менее приметно, облекается в личину смирения, набожности, мудрости, -познается по горьким плодам своим. Зараженные "мнением" о достоинствах своих, особенности в святости своей, способны и готовы на все козни, на всякое лицемерство, лукавство и обман, на все злодеяния. Непримиримою враждою дышат они против служителей истины, с неистовою ненавистию устремляются на них, когда они не признают в прельщенных состояния, приписываемаго им и выставляемого на позор слепотствующему миру "мнением".
Глава 11
УМНОЕ ДЕЛАНИЕ ПЯТОГО И ШЕСТОГО ДНЯ ТВОРЕНИЯ
Сразу заверим читателя, что совершать умное делание в полноте на предметах шестого дня невозможно. Вспомним, что Адам и Ева сразу после грехопадения сделали себе опоясания. Таким образом, одеждой демонстрируется невозможность без благодати Духа Святого взирать на красоту шестого дня. Одежда, которую носит монах и вообще любой человек, защищает от потока информации, и, как бы человек не был свят, он без Духа Святого не успеет мгновенно принять все правильные решения по вопросам умного делания шестого дня. У подвижника роль одежды выполняет чистый ум, который закрывает его от внешних воздействий. Если подвижнику удается соткать себе одежду из мыслей, то он станет бесстрастным (не бесчувственным). Он будет все видеть, все чувствовать, все любить – и не грешить. История христианства знает аскетов, которые последние годы жизни совершали подвиг без одежды (например преподобный Онуфрий). Из жития Макария Великого: в беседе с затворницей, которая чуждалась людей, была высказана мысль: если человек умер для мира, то он может снять одежду и голым идти по улице, так как мертвецу безразлично, что о нем подумают люди.
Попытаемся как-то раскрыть этот вопрос. При этом, с одной стороны, мы хотим остановить легкомысленных, которые дерзают совершить невозможное, а, с другой стороны, посоветовать, как приступить к этой проблеме без опасений и с пользой для себя. Любой грех (страсть) имеет три фазы. Первая представляет собой естественную силу, сотворенную Богом, вторая – составляет мирские привычки, греховные представления, ложные образы, то, чем заражен наш ум. Придуманное нами в виде прельщения первого рода, либо навеяно бесами, либо перенятое от общения с грешниками. Третья – бесовское нападение.
Когда падший ангел возбуждает в теле некое греховное желание, чувство, то задача подвижника состоит в том, чтобы противостоять бесовскому нападению (третья фаза) и иметь свое собственное мнение, как в третьем этапе умного делания. Вторую фазу нужно из ложной преобразовать в истинную. Первая только укрепляется и усиливается, как законная и созданная Богом. Бес, когда он нападает, навевает грех и приводит ко второй фазе, а затем заставляет подвижника бороться с первой. Отсюда возникает понятие "умерщвление плоти". Умерщвлять плоть не нужно, она и так умрет в свое время. Естественные силы нужно укреплять. Умерщвлять нужно только противоестественное. Например, "согнать" лишний жир или выгнать из организма лишнюю влагу, приучить к выносливости и прочее. Если бы кто-то из святых действительно умерщвлял свою плоть из ненависти к естественным чувствам, то он бы хулил Творца своего. И стал бы и в вечности ненавидеть то, что сотворил Господь (см. Приложение, Апостольские правила, 51). Антоний Великий указывает, что не всякое движение в теле является греховным. И уничтожать свои потенциальные возможности не нужно, нужно уничтожить развращенность. Разница между развращенностью и потенциальной возможностью состоит в том, что развратный человек не может удержаться перед соблазном. Потенциальная возможность – это сила, которая дает уверенность в себе, возможность совершения трезвой рассудительности, умение не поступать по своей прихоти. Потенциальная сила организма, освобожденная от страстей, используется для испрашивания у Бога благодати Святого Духа. Эта благодать Святого Духа устанавливает полное равновесие в теле, все желания устремляются к Творцу, и наступает мир с Богом. Если неразумный подвижник умерщвляет свою внутреннюю силу, то он достигает ложного мира со страстями. При этом страсти не исчезают, а видоизменяются. Скажем, блудная страсть или гневливость превращаются в апатию и лень. И если простые и грубые греховные движения поддаются умному анализу и покаянию, то лень и безволие ведут к тоске и гибели души. Например, в древности святые отцы могли поститься по неделе или по две (то есть, ничего не ели несколько дней) и, при этом, много трудились, ночью молились, а отдыхали мало, потому что силы, данные от Бога, монахи использовали для дел милосердия, аскетических подвигов и не хулили то, что Бог благословил.
Основных добродетелей всего четыре: мудрость, мужество, умеренность, справедливость.
Мудрость – добродетель, позволяющая знать истину.
Мужество – добродетель, позволяющая иметь смелость принять решение согласно мудрости и совершить поступок.
Умеренность – добродетель, позволяющая определить оптимальность поступка, действия. Любое отклонение от золотой середины является греховным; с одной стороны – бесчувственность, а с другой – развращенность, с одной стороны – жестокость, с другой – мягкотелость, безволие, трусость.
Справедливость – добродетель, определяющая ответственность за принятое решение или поступок. В каждом конкретном случае человек принимает решение сам, и с кем бы он нс советовался, какие бы не читал постановления и рекомендации, он сам несет ответственность за действие.
Все эти добродетели вместе характеризуют личность, и если в сердце человека Христос, то соответственно и добродетели станут евангельскими, но они должны исходить из глубины души. Если нарушить эту схему основных добродетелей и поступать просто по совету или в подражание, то можно именем Иисуса Христа совершить зло и услышать от Христа упрек; "Отойдите от Меня, делающие беззакония."(Мф. 7,23) Особенно это важно при беседе с духовником. Если вы не поняли до конца сказанное священником, то по совету преподобного Антония Великого нужно переспросить либо вовсе отложить выполнение.
Прежде всего, необходимо понять, что все многочисленные добродетели, приобретаемые христианскими подвижниками, относятся к конкретному узкому предмету подвига.. Здесь надо обратить внимание на очень важный аспект. Каждая добродетель приобретается долгим трудом и требует времени; недели, месяцы, годы. И приобретя искусство в одной из добродетелей, подвижник всегда должен быть "наготове". Насколько же трудно быть искусным во всех добродетелях ? Сложность такого подвига также вызвана тем, что требования относятся не только к внешним поступкам, но, особенно, к уму подвижника. А так как мысли появляются и видоизменяются очень быстро, то и решения необходимо принимать мгновенно да еще и по всем добродетелям. Поэтому этот подвиг можно выполнить только в Духе Святом. А реально мы можем выполнить делание ума только с первого по четвертый дням творения, где мы бесстрастны. По мере занятий умным деланием, подвижник несомненно касается предметов шестого дня творения. Особенно размышляя над своей человеческой природой, христианин убеждается, что многие понятия не соответствует тому, что задумал Бог. Взаимоотношения между людьми, отношение к пище, образ жизни часто противоречат здравому смыслу, так как мы нередко учимся у людей далеко не духовных, принимаем мнения и обычаи ложные и ошибочные.
Действующие взаимоотношения полов мужчины и женщины могут порой сильно отличаться от того, чего желают как мужчины так и женщины. То есть, через мирское воспитание, люди воспринимают ложные мнения. Тот инстинкт, который заложен в теле, является лишь начальным побудителем, вовсе не греховным, и может вызвать лишь восхищение и удивление перед Творцом. Это инстинкт, а мы должны распоряжаться им.
Каждый раз, замечая отличие общепринятого мнения от действительного истинного значения, будем исправлять и восстанавливать истину. Постепенно вы поймете, что монахи, аскеты были правы.
Найдя в себе некую греховную страсть, будем справляться с ней постепенно. Вначале необходимо определиться в своем отношении к ней и наблюдать со стороны. Это решение осуществляется мгновенно и не требует времени на исправление. Если болезнь затянулась и охватила всю природу человека, то для начала мы просто наблюдаем за страстью своей души – это начало освобождения от нее.
Наблюдая свою душу, охваченную греховными, навязчивыми мыслями и дурными привычками, постепенно можно начинать борьбу. Размышляя и очищая мысленную природу души, достигнем такого очищения, когда душа уже будет принадлежать нам и не подвергаться чужим воздействиям. Но это только начало. Дальше надо стремиться к тому, чтобы наше тело очистилось от страстных движений. Это будет подтверждением того, что мы чисты. Ведь тело послушно душе, и если в теле возникают движения нам чуждые, то это говорит о том, что душа не чиста.
Когда удастся добиться чистоты в одном деле, будем браться за другое и так постепенно достигнем бесстрастия. Самое главное, надо помнить, что проверка чистоты осуществляется через тело. Без телесного подвига, мы просто мечтаем о грехе, думая, что очищаемся. Потом бесы через эти образы сожгут нас страстями, как геенским огнем.
У святых отцов этот процесс расписан в виде последовательных этапов отношения к греху: прилог, сочетание, сложение, пленение, страсть. (Преп. Нил Сорский, Устав скитской жизни, стр.23)
Занимаясь своей природой, подвижник заметит такую характерную черту: чем больше он трудится, тем больше у него возникает интерес к жизни. Вспомним, что во время подготовки к экзаменам приходят самые лучшие идеи. А потом интерес пропадает. Могут сказать, что это искушение, то есть, лень, которая согласна на все, только бы не делать необходимое, но, помимо этого, значительную роль здесь играет активизация всей деятельности человека, которая и стимулирует интерес.
Умное делание о предметах шестого дня творения включает все человеческие чувства, инстинкты, желания, а, значит, все страсти, весь комплекс человеческих чувств. Все, что может чувствовать и желать человек, охватывают добродетели.
Сколько у человека чувств, столько и добродетелей. Сколько желаний, столько и вариантов воздержания.
Воздержание представляет собой не лишение себя желаний, а стремление к тому, чтобы не испортить, не разрушить предмет желания. Если сказать проще, сохранить сокровище, которое нам доверил Бог.
Тут надо указать на одну опасность, когда вместо воздержания воспитывается бесчувственность. Приведем пример из жизни святых. "Преподобный Пимен Великий поведал о преподобном Иоанне Колове, отце, преисполненном благодати Святого Духа, что он умолил Бога, и прекратилась в нем борьба, производимая недугами падшего естества или страстями. Он пошел и возвестил это некоторому преуспевшему в духовном рассуждении старцу, говоря: "вижу себя в нерушимом спокойствии, без всякой брани". Рассудительный старец отвечал Иоанну: "поди, умоли Бога, чтоб брани возвратились, потому что по причине брани душа приходит в преуспеяние, а когда приходит брань, то не молись, чтоб она была взята, но чтоб Господь даровал терпение в брани". (Св. И.Брянчанинов. "Приношение современному монашеству", стр.359).
По сути, подвиг сводится к тому, чтобы видеть красоту и не портить ее. Но если не видеть красоты, тем самым освобождаясь от соблазна, то и не иметь подвига очищения.
Господь приучает человека видеть сокровище и сохранять свое человеческое достоинство.
Когда монах удаляется от соблазна, демонстрируя нежелание грешить, он тем самым – оценивает свои силы. Это тоже победа. Также, когда наливают в рюмку, то необязательно пить все.
Возникшее напряжение определяет силу борьбы и ценность победы. Если нет искушения, то нет награды.
Борясь с брезгливостью, остерегайтесь искушения со стороны беса мерзости. Он может возбудить у вас в душе любовь к мерзости.
По мере того как вы будете преодолевать порог брезгливости, вы пересмотрите ваше отношение к питанию. Постепенно перестанете есть мясо, а пищу будете употреблять только растительную, ароматную, чистую. Поэтому святые отцы были худощавыми и питались один раз в день, а то и реже.
Поскольку Бог создал нас для любви, то душу нашу всегда согревает любовь. Если внимательно присмотреться, то можно увидеть, что дьявол начинает нас склонять к греху, используя самое прекрасное – любовь. Ведь сатана тоже может быть добрым,
когда хочет нас обмануть и погубить. Постепенно, очищая свою душу от ложных мирских образов, мы продолжаем любить все окружающее, но чувства становятся более глубокими и яркими. Достигая бесстрастия на земле, подвижник свою страсть устремляет к небесным идеалам. Вспомним слова Макария Великого: "душа мысленная и благоразумная, обошедши все создания, нигде не находит себе успокоение, как только в Едином Господе. И Господь ни к кому не благоволит, как только к единому человеку". (Добротолюбие, стр.156, т.1)
Любовь – категория бесконечная и не может быть чем-то ограничена, поэтому удовлетворение достигается только во Всемогущем Боге. Любовь не может исходить от души с нечистой совестью, поэтому полнота чувств возникает только при воздействии благодати Святого Духа. К сожалению, стремление к высшей чистоте иногда приводит неопытных к распространенной ошибке – гнушению всем земным.
Сразу хочется успокоить следующим примером из человеческой любви. Супруги вполне счастливы взаимной любовью, согревают ею всех окружающих и их невозможно соблазнить на блуд, так как их сердце занято.
А, с другой стороны, посмотрите на обманутых и неудовлетворенных мужчин и женщин – сколько в них гнева, раздражительности и нетерпения.
Здесь уместно решить основной вопрос: кого мы любим Творца, Который создал все или само творение?
Когда совершается таинство исповеди, то первый вопрос, после уточнения символа веры, который задает священник женщине звучит так: не любишь ли мужа больше, чем Господа Бога своего? Бог нас не лишает благ, Он создал нас для блаженства. Верующий человек, испытывая блаженства, осознает, как прекрасно сотворил все Господь и сохраняет верность Творцу.
Подвиги воздержания сводятся к одной цели – не портить то, что нам нравится.
Если человек увидел хорошую вещь в витрине магазина, и она ему понравилась, то это говорит о том, что у него хороший вкус, и он понимает толк в красоте. Но если он разбил витрину и украл эту вещь, то мы называем его вором. Если вы вышли в поле, где растет множество цветов, и вам цветы нравятся, то это не значит, что нужно взять косу и скосить все цветы – пусть растут.
Если человек, научившись есть, стал обжорой и, почувствовав вкус вина, превратился в алкоголика, то как же ему можно позволить пользоваться продовольственным или винным складом? Ведь получив свободу, он умрет от собственного невоздержания. Естественно, невоздержанный человек не способен наследовать Рай, где блага несравненно большие. Потому и Бог согрешившему Адаму ограничивает блаженство – "терния и волчцы произрастит тебе земля"(Быт. З,18). Необходимо добавить, что в данной книге записаны только некоторые мысли, возникшие во время проповедей и бесед с прихожанами. Полного понимания можно достичь только при непосредственном общении лицом к лицу, так как каждый человек неповторим и подход к сердцу индивидуален. Остается попросить прошения у читателя за некоторые обобщения, которые пришлось сделать. Автор проводит занятия по умному деланию и предлагает индивидуальную помощь, как и принято в Православии.
Те задачи, которые поставлены в книге, составляют внутренний мир человека, куда пускать нельзя никого, даже своего духовника; с ним, духовником, можно только советоваться.
В данной книге Иисусова молитва и память смертная, как виды умной молитвы, не рассматриваются, они, если позволит Господь, войдут в следующую книгу. Но кратко дадим характеристику Иисусовой молитвы.
О молитве Иисусовой необходимо сказать, что это крик о помиловании души, предстоящей пред Богом. Поэтому Иисусова молитва по сути относится к третьей ступени умного делания, то есть, стояния пред Богом. Но поскольку каждая ступень восхождения невозможна без помощи Божией, то этим призывом "Господи, помилуй" – мы начинаем, проходим и заканчиваем восхождение к небесным высотам. При этом, с каждым шагом молитва Иисусова приобретает другой смысл, в зависимости от духовной борьбы и отношений молящегося к Богу.
Опасность этого способа умного делания состоит именно в поспешности вступления на последнюю ступень, то есть, непосредственного общения с Богом. В этом случае неопытные подвижники легко будут обмануты бесами. В этом способе умного делания предполагается, что все предыдущие ступени инок может усвоить более быстро с непосредственной помощью духоносного старца, находясь на полном послушании. И как только все ступени будут освоены, послушник сможет самостоятельно творить молитву.
Приводим в конце книги некоторые выдержки из Апостольских правил, постановлений соборов и изречений святых отцов, которые могут заинтересовать читателя.
Заключение
"Есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как увидят Царствие Божие." (Лк. 9,27)
Хотя этот текст указывает на Преображение, но само Преображение следует понимать в более широком смысле.
Слова "не вкусят смерти" указывают на всю жизнь человека, а не на те шесть дней, после которых произошло Преображение.
Изречения Господа, несомненно, относятся ко всем христианам, так как Евангельское учение предназначено не только для небольшой группы, стоящей около Христа, а для всего человечества.
Поэтому Фаворский свет видели не только три апостола, но и апостол Павел, и Антоний Великий, и Серафим Саровский, и многие другие; они видели славу Божию здесь, на земле, в этом теле, до смерти.
Вот именно эти святые, имеющие благодать Святого Духа, которых называют преподобными отцами, написали нам множество наставлений, изображая некоторую лестницу, ведущую от земли на небо, из греховного состояния в Рай. И хотя каждый из подвижников, в зависимости от индивидуальной практики, рассматривал много ступеней, но все они сводятся к основным четырем: первая ступень – псалмопение, затем – очищение ума, потом – очищение сердца, и, наконец, последняя ступень – стояние пред Богом.
Поскольку Богослужение и Устав (то есть, порядок песнопений и чтений во время Богослужения) были составлены теми же святыми отцами, то внимательный христианин заметит во многих стихирах, тропарях, кондаках, икосах призывы к очищению ума и сердца, то есть призывы к подъему на последующие ступени духовного совершенствования. Также и духовная подготовка к церковным праздникам, посты, совершение земных поклонов являются системой аскетических и духовных подвигов, предписанных всем христианам, желающим взойти по этой лестнице на Небо, так как "Православие – есть спасение".
Учителями Церкви строго соблюдалось единство Богослужебной практики и внутреннего совершенствования христианина, как это видно из Устава (Типикон, стр. 415). В конце данной книги читатель найдет выписку из Типикона, где предаются анафеме все, кто в своем бесчинии принимают только внешнюю форму Богослужения, не очищая свою умную душу и не желая познавать более возвышенные истины. Так как "молитва есть беседа ума к Богу, такого требует ум устроения, да сможет беседовать Богу."
Если кто-либо скажет: "Зачем так строго? Пусть слушают и радуются хотя бы внешней красоте". Да, действительно, Православное Богослужение настолько прекрасно, что его нельзя сравнить ни с чем на земле. Оно и составлено так, чтобы все узнали как прекрасен Рай. Поэтому в храм на Богослужение могут приходить все желающие, как крещеные, так и некрещеные.
Строгие требования в храмах применяются только к "верным", которые своим поведением могут дискредитировать Церковь. И вообще, если говорить о запрещении (анафеме), то оно относится всегда к верным и состоит в том, что священнослужитель не позволяет кому-то участвовать в таинстве Евхаристии (Тела и Крови Христовой). Никаких других запретов в Православной Церкви не существует.
Псалмопение, исполняемое в Храме или дома, наполняет молящегося радостью и ставит его на первую ступень лестницы восхождения. Как уже упоминалось в начале книги, без псалмопения невозможно вступить на лестницу спасения. Но находятся, к сожалению, многие люди, которые соблазняются этой радостью и, тем самым, закрывают себе дальнейшее продвижение. Для обычного человека время начального усвоения псалмопения составляет полтора-два года. В этот период новоначальный может быть полностью поглощен внешним Богослужением без всякого опасения соблазниться, так как вся умная природа занята изучением и постижением нового, прекрасного и спасительного Богослужения. При этом необходимо с самого начала готовить себя к более возвышенным целям, чтобы теоретически быть уже готовым к следующему уроку. После двух лет регулярного посещения храма продолжается более глубокое изучение псалмопения, но обязательно необходимо при этом подниматься на следующую ступень – очищение ума. Если христианин не выполняет данного требования, то через два года кроткая и застенчивая "овечка" снова превращается в "волка". Это явление можно наблюдать постоянно, например, когда христиане ссорятся дома с родственниками и соседями из-за поста, а в храме придираются к только что вошедшим, забывая, что совсем недавно были такими же.
Эта форма прелести не очень опасна, так как христианин все-таки остается в церкви. Но тем не менее это прельщение приводит к характерным для прелести последствиям:
1.У прельщенного путаются нравственные принципы.
2.Ум теряет свои познавательные способности.
Немного поясним. Когда человек добровольно взял на себя подвиг, а затем оставил, то его можно обвинить только в нарушении обещания, но прямого зла он не совершил, такого, например, как подлость, жульничество и другие греховные действия.
Когда люди возводят обычаи до уровня абсолютной морали (добра и зла), то вдруг начинают вести себя просто неприлично.
Например, во время поста такой псевдохристианин может устроить скандал, обругать людей из-за еды.
Трудно себе представить, чтобы, например, Федор Студит мог вести себя подобным образом, хотя он руководил большим монастырем с достаточно строгим уставом, и сам был образцом аскетизма.
Что же касается развития умственных способностей, то это особая тема. Из истории христианства видно, что монастыри и церковные общины являлись центрами просвещения, развития науки и культуры.
Христианин очищал свой ум и дух во время молитвы и потому вся его жизнь была умная и трезвая. Очищенный ум отвечал на богословские вопросы и позволял решать мирские проблемы, так как восстанавливалась гениальность души.
Всякий, кто приступит к умной молитве, почувствует, что через некоторое время умная природа его души будет проявлять свои способности во всех сферах жизни: на работе, дома, даже в бытовых мелочах.
Те же люди, которые не хотят подниматься на ступень очищения ума, постепенно отвыкают думать. То есть, когда они слушают или читают что-то непонятное и не задают вопросов, соглашаются с этим – значит их устраивает то, что они не понимают, они примиряются с непонятным. Со временем ум вообще теряет способность отличать истину от лжи и принимает без разбора абсолютно все – как веру, так и суеверие. Иногда таких людей называют набожными – если человек тихий, или фанатиками – если он буйный. Преподобный Исаак Сириянин называет такую душу "колесницей диавола". (Смотри приложение, Доброт. т.2, стр.661, 54).
Еще раз необходимо заверить читателя, что для успешного восхождения первая ступень, то есть псалмопение, так же важна, как надежный фундамент для здания.
Что касается последующих ступеней, то очищение ума достаточно полно описано в данной книге, и, используя ее материалы, можно восходить на эту ступень.
Что касается ступени очищения сердца, а также последней ступени, то они даны в книге только обзорно, чтобы читатель смог оценить весь путь.
Если Бог благословит и будем живы, то автор предполагает написать отдельную книгу по очищению сердца, а также и заключительную часть: стояние пред Богом, Которому слава во веки веков.
Приложение
Добротолюбие. т.1, стр.38 – Св.Антоний Великий
41. Молитесь – да дарует вам Бог благодать все ясно видеть и разуметь, чтоб вы верно могли различать, что добро и что зло. Написано у апостола Павла, что "совершенных есть твердая пища" (Евр. 5,14). Кто суть те, которые долгим и тщательным подвигом обучили чувства свои и намерения относительно добра и зла, сделались сынами царствия и приписаны к Божественному усыновлению. И Бог даровал им мудрость и рассуждение во всех делах их, чтоб не прельстил их, – ни человек, ни дьявол. Должно вам знать, что враг искушает верных видом добра, и многих успевает прельщать, от того, что у них нет рассуждения и мудрости. Посему блаженный Павел, когда узнал эти богатства разума, которые определены верным и которых великости нет предела, написал к Ефесянам: "да даст вам Бог духа премудрости и разума, просвещенна очеса сердца вашего, яко уведети вам, яко есть упование звания вашего и кое богатство славы достояния вашего и кое богатство славы достояния Его во святых (Еф. 1,17-18)".Это делал он по своей чрезмерной к ним любви, зная, что если они достигнут этого, то ни в чем не будет им никакого труда, и никакого не будут бояться они страха, радость же Господа будет утешать их день и ночь и труды их будут им сладки во всякое время. Многие из монахов и дев, живущих в киновиях, не достигают этой меры. И вы, если хотите достигнуть этой меры, в которой верх совершенства, отступите от всех, которые носят эти имена, т.е. монашества и девства, яснозрения же сего и рассуждения не имеют; ибо если вы вступите в общество с ними, то они не дадут вам преуспевать, а еще погасят жар ваш...
Добротолюбие т.2, стр.661 Св.Исаак Сирианин
54. Хочешь ли наслаждаться стихословием, во время службы своей, и постигнуть смысл произносимых тобою словес Духа? – отложи совершенно в сторону количество стихословий, не принимай в расчет знания меры в стихах, оставь обычное громогласие; но углубляйся умом твоим в изучение словес Духа, пока душа твоя не возбудится к высоким разумениям, и через то не подвигнется к славословию, или к полезной печали. – В рабском же делании (в вычитывании только положенного) нет мира уму; а смущение отнимает обыкновенно вкус у смысла и понятливости и расхищает мысли. Смущение прилично назвать колесницею диавола, потому что сатана имеет обычай, подобно ездоку, восседать на ум, брать с собой кучу страстей, с ними входить в несчастную душу и погружать ее в смущение.
Добротолюбие. т.3, стр.174 – Св. Максим Исповедник
81. Страх Божий двояк. Один рождается от угроз наказания, от которого порождаются в нас по порядку воздержание, терпение, упование на Бога и бесстрастие, из коего любовь. Другой сопряжен с самою любовью, производя в душе благоговение, чтобы она от дерзновения любви не дошла до пренебрежения Бога.
82. Первый страх любовь совершенная "изгоняет вон (1 Иоан. 4,18)" из души, ее стяжавшей, и не боящейся уже муки; а второй, как сказано, она всегда имеет сопряженным с собою. Первому приличествуют следующие слова Писания: "страхом Господним уклоняется всяк от зла (Притч. 15,27); и: "начало премудрости – страх Господень (Притч. 1,7)"; ко второму: "страх Господень чист пребывай в век века (Пс. 18,10)"; и: "несть лишения боящимся Его (Пс. 33,10)".
Добротолюбие. т.5, стр.12 – Преподобный Симеон Новый Богослов
25. Видящий чувственными очами знает, когда бывает день и когда ночь, а слепой не знает ни того ни другого. И духовно прозревший, и зрящий умными очами, если после того, как повидит истинный и незаходимый свет, по нерадению и беспечности, опять возвратится к прежнему ослеплению и лишится света, то, находясь в благочувствии, добре чувствует лишение сего света и того, от чего случилось с ним такое лишение, не ведает; но пребывающий от рождения слепым (духовно) ничего такого не знает ни по опыту, ни по действу, – разве слухом что услышит и узнает о том, чего никогда не видал, и станет рассказывать о том другим, хотя ни он, ни слышащие ничего верно не знают о тех вещах, о коих разговаривают.
50. Кто стяжал чистое сердце, тот победил страхование. А кто еще очищает его, тот иногда побеждает его, а иногда сам бывает побеждаем им. Кто же совсем не подвизается (о сей чистоте), тот или всеконечно низпал в состояние нечувствия и, как друг страстей и бесов, при тщеславии болезнуя еще и самомнением, "мнит себе быти что, ничтоже сый" (Гал. 6, 3), – или есть раб, преданный в руки страхования, и как младенчествующий умом, трепещет и боится страха там, где для боящихся Бога нет страха, ни страхования.
51. Боящийся Бога не боится устремления против него бесов, ни их немощных нападений, равно как угроз злых людей; но будучи весь как пламень некий и огнь палящий, когда даже проходит по скрытным и неосвещенным местам, обращает в бегство демонов, которые больше, чем он от них, бегут от него, чтоб не быть опаленными от исходящего из него пламеневидного луча божественного огня.
52. Кто проникнут страхом Божиим, тот не боится обращаться среди злых людей. Имея внутрь себя страх Божий и нося непобедимое оружие веры, он силен бывает на все и может делать даже то, что многим кажется трудным и невозможным. Он ходит среди их как гигант среди обезьянок, или лев рыкающий среди псов и лисиц, уповая на Господа, твердостью мудрования своего изумляет их, ужасает смыслы их, поражая их словом премудрости, как жезлом железным.
Правила Святых апостолов.
Правило 51. Аше кто, епископ, или пресвитер, или диакон, или вообще из священного чина, удаляется от брака и мяс и вина, не ради подвига воздержания, но по причине гнушения, забыв, что вся добро зело, и что Бог, созидая человека, мужа и жену сотворил их, и таким образом хуля клевещут на создание: или да исправится, или да будет извержен из священого чина, и отвержен от Церкве. Такожде и мирянин,
Правило 42. Шестого вселенского Константинопольского собора .
О именуемых пустынниках, которые в черных одеждах и с отращенными власами, обходят грады, обращаяся посреди мирских мужей и жен, и бесславят обет свой, определяем: аще восхотят, постригши власы, прияти образ прочих монашествующих, то определяти их в монастырь, и причисляти к братиям. Аще же не пожелает сего, то совсем изгоняти их из градов, и жити им в пустынях, от коих и именование себе составили.
Правило 26. Василия Великого.
Блуд не есть брак, и даже не начало брака. Посему совокупившихся посредством блуда, лучше есть разлучати, аще возможно. Аще же всемерно держатся сожития, то да приимут епитимию блуда: но да оставятся в сожитии брачном, да не горшее что будет.
О ПОКЛОНАХ И МОЛИТВЕ ЦЕРКОВНОЕ ЗАКОНОПОЛОЖЕНИЕ
Типикон, стр.315
"Не бо туне, ни якоже прилучися о святых поклонех и молитве умыслиша святии отцы, и церкви устав предаша: но разум имуше во святых поклонех и молитве, с правою мыслию плод имети будем.
И не якоже нецыи не покаряющеся святых отец преданию, ниже ведуше сами искус святых поклонов, ниже святою молитвою добре разумеют молитися, но поклонився единою нагорбився, мало восклоняяся крестяся, главою кивает, и тем своим бесчинием аки чин наполняет преданных от отец поклонов: ниже молитвою умне и душевне к Богу молится, но елико время сгорбився творит суетныя своя поклоны, тако и молитву святаго Ефрема, аки изумленный, спешит проговорити. Такожде и вся молитвы поспешает с поклоны управити, и от тех мнимых бесчестных поклонов, и от безумаго моления своего востанет, аки юрод, ниже сам себе весть, что творил, ниже зрят на предстоятеля церкве, но ин инаго предваряет, мятутся яки тростие ветром колеблеми, не смотря лучшаго ниже хотят научитися: но елико кто како составил свой нрав, тако и утверждается быти. Страшно, обаче реку, да не неведуще отеческаго утверждения имут под запрещения впадати, яже чтется в православную неделю святаго поста, соборное святаго седмаго вселенскаго собора сице: Вся, кроме церковнаго предания и учения и изображения святых, и приснопамятных отец, обновляемая или посем содеянная, анафема. В поклонех же и молитве будем подражательны глаголющему: ибо Бог дух есть, духом и истиною кланяющихся хощет. И божественный и верховный Апостол, иже искус ведый в молитве, глаголет сице: аще бо помолюся языком, дух мой молится, а ум мой без плода есть. Что убо есть; помолюся духом, помолюся и умом. воспою духом, воспою и умом. и паки: хощу, рече, в церкви пять словес умом моим глаголати, нежели тьмы словес языком. И святый Лествичник, воззвах, рече: поя всем сердцем моим, сиречь, телом и духом. божественный же Григорий Синаит глаголет: Начало умныя молитвы действо, сиречь, чистительная духа сила, и тайная ума священнодейства: конец же, изступление и восхищение ума к Богу. И святый Антиох рече: Молитва убо беседа ума к Богу: такого убо требует ума ум устроения, да возможет беседовати к Богу. И паки святый Лествичник: Молитва есть по тоя убо творению, ссуществие и соединение человеков к Богу: И паки тойже рече: Начало убо молитве прилози, единос.човне отгоними от начал самех. Среда же, еже во глаголемых единей быти мысли тоя же совершение восхищение к Богу. Темже мы вей, елико от святых писаний от многих малая сия слышавше вонмем, и не многословим в молитве, яко язычницы, к нимже Христос глаголет: мнят бо ся во многоглаголании своем услышани быти. И паки Лествичник рече: не мудрися в молитвы твоей глаголех: детская бо многажды немования проста и не хитра, отцу их иже на небесех угодиша. Не многословити начинай, яко да не ко взысканию словес разыдется ум, едино слово мытарево Бога умилостиви: един глагол верен разбойника спасе. Многословие убо в молитве многажды ум возмечта, и разлия: единословие же множицею ум собирати может, услаждаемь и поуверзаемь в слове молитвы, пребывай в нем, хранитель бо наш тогда есть моляйся с нами. Темже мы с. трудом, и множеством количества, яко несовершеннии молимся, второе бо первому ходатайственно: даяй бо, рече, молитву чисту без лености, молящемуся скверненне и болезненне. Ибо скверна молитве, и ино погубление и ино крадение, и другое порок. Скверна есть, еже Богови предстояти, и неподобною мыслию мечтатися. Погубление есть, в в попечения неполезная пленятися. Крадение есть, еже нечувственне мысли парити. Порок есть прилог яков-любо тогда нам приближающея. И се зде убо о святей священней и приснопамятней умней молитве конец творим."