Эзотерические аксиомы и спиритуалистические спекуляции
Библиотека эзотерической литературы
В своей многословной рецензии на книгу А. Лилли №Будда и ранний буддизм¤, М. А. (Оксон), наш уважаемый друг и критик, пользуется случаем, чтобы сделать еще один выпад против своих доброжелателей, теософов. На основании авторитета (?) м-ра Лилли, который по-видимому обладает всезнанием по этому вопросу, обозреватель опровергает и разоблачает утверждения и теории, сформулированные теософами. Приведем теперь цитату из его рецензии №Буддизм и западная мысль¤, опубликованной в октябрьском номере №Psychological Review¤:
№Это будет очевидно для любого читателя, который до сих пор следовал за мной, что буддийская вера пропитана тем, что я описываю как некий специфический, 'характерный признак современного спиритуализма є ~верой в существование и руководящую роль духов умерших~' (!?). Я признаю, что это было для меня некоторой неожиданностью, и, могу я сказать, приятной неожиданностью, ибо я должен был прийти к мысли, что между восточным и западным образами мышления и верования в данном вопросе существует заметный антагонизм. ~Мы слышали много пренебрежительных слов об этой особой области веры от некоторых из наших друзей, которые многое сообщили нам о теософских убеждениях индусов и превозносили преимущества буддийской веры перед христианской, со страстным восхвалением одной из них и с чрезвычайным презрением к другой~... Но как бы то ни было, нам слишком часто говорили, что мы должны принять это как урок от тех, кто знает больше нас, є что наша западная вера в действие духов умерших людей в нашем мире является безумным заблуждением. ~Мы верили, по крайней мере, что таково вероучение Востока~. Для самих себя, мы (по крайней мере некоторые из нас) предпочитаем наш собственный опыт наставлениям кого бы то ни было, чьи догматические утверждения столь же широки и неопределенны, как и взгляды восточных экспертов, с которыми мы знакомимся. Сделанные утверждения и претензии кажутся нам в целом чересчур обширными. Быть может, нас склоняют к мысли, что духи умерших не действуют на Востоке, но в любом случае они делают это на Западе. И хотя мы и далеки от того, чтобы отказаться признать истину, которая в значительной степени наполняет спиритуализм Востока, и изо всех сил пытались убедить наших друзей расширить свои взгляды, приняв ее в некоторой степени, є мы должны были с грустью признать, что она совершенно противоречила западному опыту.
М-р Лилли дает мне некоторое утешение. Я нашел повсюду в его книге не только весьма поучительное разнообразие мнений, которые я мог сопоставить со своими собственными убеждениями и теориями с большой пользой, но я обнаружил, что вера в проникновение духов умерших людей, о которой все мы воображали, что она является anathema maranatha на Востоке, є это, в сущности, общепринятый принцип с точки зрения буддизма¤. є (Часть 2, стр. 174).
После этого автор продолжает говорить о №буддийском спиритуализме¤... №основным принципом¤ которого является №вера, что живые люди могут en rapport (взаимопонимания) со своими умершими друзьями¤; адепты которого є №это высокоразвитые медиумы¤; и приводит интересную цитату из книги м-ра Лилли. Вышеназванный авторитет говорит:
№Я столь подробно остановился на этом супернатурализме, потому что он имеет исключительную важность для нашей темы. ~Буддизм безусловно был тщательно разработанной системой для уничтожения действия злых духов при помощи добрых духов, которые оказывают наибольшее воздействие при помощи использования трупа, или части трупа главного духа-помощника~. Все буддийские храмы, ритуалы и литургии по-видимому основаны на одном этом представлении о необходимости всего тела умершего человека или ее части. Кем же были эти духи-помощники? Каждый буддист, древний или современный, немедленно признал бы, что дух, который все еще не достиг телесного или духовного пробуждения, не может быть добрым духом. Он все еще пребывает во владениях кармы (смерти, страсти). Он не может сделать ничего хорошего, и более того, он ~должен~ делать зло... Ответ северного буддизма, если мы поищем его в таких книгах, как 'Белый лотос дхармы' и 'Лалитавистара', состоит в том, что добрые духи є это Будды, умершие пророки. Они приходят с 'полей будд', чтобы общаться с землей¤.
Всему этому м-р М. А. (Оксон) радуется, так как он полагает, что это подтверждает спиритуальные теории и, как предполагается, поставит в тупик теософов. Однако мы опасаемся, что все это в конце концов лишь приведет в смущение м-ра Лилли. №Жизнь Будды проникнута тем¤, є говорит обозреватель, є №что кажется мне безусловным спиритуализмом...¤; и с торжеством добавляет: №Это знаменательный факт, что нигде во всем этом объяснении буддийского спиритуализма мы ни разу не натолкнулись на духа-элементала или элементария¤.
Тут нечему удивляться, поскольку они имеют в буддийском и брахманическом эзотеризме свои собственные рабочие названия, обозначения которых м-р Лилли, є если он понял их смысл столь же правильно, как и значение слова ~кама~, є просто проглядел или включил их в общее название №духов¤. Мы не будем пытаться в личном порядке обсуждать спорные вопросы с нашим другом М. А. (Оксоном), так как наш голос обладает для него не большим авторитетом, что голос м-ра Лилли є для нас. Но мы скажем ему о том, что мы сделали. Как только мы получили его талантливую рецензию, мы тщательно изучили ее и отослали оба номера журнала, ее содержащие, для того, чтобы ее в свою очередь проверили и исправили два авторитета. Мы склонны полагать, что эти специалисты в области эзотерического буддизма могут быть сочтены много более крупными, чем м-р Лилии или любой другой авторитет в этом вопросе; ибо это : є (1). Х. Сумангала Уннансе, буддийский первосвященник с Adam's Peak, Цейлон, учитель м-ра Рис Дэвидса, члена нашего Генерального Совета и наиболее ученого знатока северного буддизма; и (2) Коган-лама Rinch-cha-tze (Тибет), Глава архивно-регистрационной службы тайных библиотек Далай-ламы Ринпоче и Ташилхунпо-ламы Ринпоче, є а также член нашего Общества. Кроме того, последний является №пан-ченом¤, или великим наставником, одним из наиболее ученых богословов северного буддизма и эзотерического ламаизма. От последнего мы уже получили обещание показать, сколь ошибочны в любом случае взгляды обоих, автора и его рецензента, в виде послания, сопровожденного некоторыми замечаниями в адрес первого, которые вряд ли будут приятны его авторскому тщеславию. Мы надеемся, что первосвященник Сумангала также предложит свои идеи по поводу №буддийского ~спиритуализма~¤, как только у него будет свободное время, є это нелегко, между прочим, принимая во внимание его загруженность делами. Если и после этого авторитет и ученость м-ра Лилли все же будет считаться выше свидетельства этих двух наиболее ученых ~буддийских~ толкователей южного и северного буддизма в наши дни, тогда нам будут нечего больше сказать.
Между тем, никто не будет отрицать тот факт, что эзотерический буддизм и брахманизм є это ~одно~ и то же, ибо первый произошел из последнего. Однако, хорошо известно, что наиболее важной особенностью реформы Будды было то, что он сделал адептство или ~просветление~ (посредством ~дхьянических~ практик ~иддхи~) открытым для всех, тогда как брахманы ревниво лишали всех людей за пределами своей собственной высокомерной касты привилегии учиться совершенной истине. Таким образом, в данном отношении мы предложим идеи ученого брахмана о спиритуализме с эзотерической точки зрения. Однако, автор данной статьи, который является более опытным, чем любой индийский мирянин, в брахманических оккультных науках (3) за пределами внутреннего конклава адептов, є рассматривает в ней семиричный принцип в человеке так, как он дается во №Фрагментах оккультной истины¤, и проводит для этой цели исчерпывающее сопоставление между двумя эзотерическими доктринами, брахманической и буддийской, которые он называет №по существу идентичными¤. Его письмо было написано по нашей личной просьбе и не с полемическими целями, поскольку сам автор, вероятно, отвечая нам, был далек от мысли о том, что оно когда-либо будет опубликовано. Однако, получив его разрешение для этой цели, мы теперь с удовольствием воспользуемся этой возможностью. Сверх того, что это будет, вероятно, наилучшим рассмотрением этого столь трудного для понимания вопроса, которое мы когда-либо могли бы получить, это покажет М. А. (Оксону) и другим нашим читателям, спиритуалистам, сколь слабо поняли такие авторы, как м-р Лилли, №основной принцип¤ азиатских религий и философии. При всем том читатели смогут рассудить, в какой мере современный спиритуализм, как его сегодня разъясняют, является №общепринятым принципом¤ брахманизма, старшего брата буддизма.
Курсив, восклицательные и вопросительные знаки наши. Мы хотели бы знать, что сказали бы на это ученые цейлонские священники, светила буддизма, такие как Сумангала Уннансе?
Мы не читали книгу м-ра Лилли; но если он в ней учит многим другим вещам, столь же неправильным, как его идея, что ~кама~ означает №смерть¤, то его авторитет становится весьма хрупким. ~Кама~ никогда не означала смерть, но всегда содержала в себе значение вожделения, страсти; в данном случае є страстного желания жить еще раз. є Ред.
См. статью [Субба Роу] №Двенадцать знаков Зодиака¤ того же самого автора в ноябрьском номере №Теософиста¤. є Ред.
v№Теософист¤, январь 1882 г.
Блаватская
~~~ДОПОЛНЕНИЕ РЕДАКТОРА
[В своей статье №Арийско-архатские эзотерические учения о семиричном принципе в человеке¤ в январском номере №Теософиста¤ за 1882 год, Субба Роу сделал утверждения, которые вызвали комментарии Е. П. Б., опубликованные как Примечания в виде редакторского дополнения, сопровождающего статью. Перед каждым из пяти примечаний Е. П. Б. мы приводим в квадратных скобках утверждение Субба Роу, к которому оно относится.]
ПРИМЕЧАНИЕ 1
[Субба Роу: Сегодня исключительно трудно показать, жители ли Тибета получили ли свое учение от древних индийских риши, или же древние брахманы узнали свою оккультную науку от адептов Тибета, или же, опять-таки, адепты обеих стран первоначально исповедовали одинаковое учение и получили его из общего источника.]
В этой связи хорошо бы привлечь внимание читателей к тому факту, что страна, называемая №Si-dzang¤ китайцами и №Тибетом¤ западными географами, упоминается в древнейших книгах, сохранившихся в провинции Fo-kien (главный источник информации о китайских аборигенах) є как важное местонахождение оккультного учения архаических времен. Согласно этим записям, его населяли №Наставники Света¤, №Сыны Мудрости¤ и №Братья Солнца¤. Считается, что император Ю Великий (2207 до н.э.), благочестивый мистик, получил свою оккультную мудрость и систему теократии, установленную им, є ибо он был первым, кто объединил в Китае религиозную власть со светским авторитетом, є из Si-dzang. Эта система была сходна с египетской и халдейской, с той, которая, как нам известно, существовала в брахманический период в Индии и существует ныне в Тибете: а именно, вся ученость, власть, как светская, так и тайная мудрость, є все это было сконцентрировано внутри иерархии жрецов и ограничено их кастой. Кто были эти аборигенные жители Тибета є это вопрос, на который сегодня не способен дать правильного ответа никто их этнографов. Они практикуют религию Бон, их секта является добуддийской и антибуддийской, и они по большей части проживают в провинции Кхам, є вот и все, что о них известно. Но даже это могло бы подтвердить предположение о том, что они представляют собой сильно опустившихся потомков своих могущественных и мудрых предков. Их этнический тип показывает, что они не просто туранцы, и их ритуалы є ныне это обряды колдовства, заклинаний, поклонения силам природы, є напоминают скорее народные культы вавилонян, как они выглядят в записях, сохранившихся на извлеченных из земли цилиндрах, є чем религиозные практики китайской секты Tao-sse (религии, основанной на чистом разуме и духовности), как это воображают некоторые люди. Как правило, даже миссионеры Kye-lang, которые сильно смешались с этим народом на границах британского Lahoul и должны бы хорошо знать об этом, проводят весьма небольшое различие или же вовсе не отличают религию Бон от двух конкурирующих буддийских сект, желтошапочной и красношапочной. Последняя сразу же стала в оппозицию к реформам Цзонкапы и всегда придерживалась древнего буддизма, столь сильно смешавшегося ныне с практиками Бон. Если бы наши ориенталисты больше знали о них и сравнили древневавилонский культ Бела или Ваала с ритуалами Бон, они обнаружили бы безусловную связь между ними. Начать с того, что данный аргумент, который доказывает, что происхождение аборигенов Тибета связано с одной из великих рас, которые сменяли одна другую в Вавилонии, назовем ли мы их аккадцами (придуманными Ленорманом), или древними туранцами, халдеями и ассирийцами, є вне всякого сомнения. Коль скоро это так, может иметь смысл называть трансгималайское эзотерическое учение халдео-тибетским. И, если мы вспомним, что Веды пришли, согласно всем традициям, с озера Manssorowa в Тибете, а сами брамины с далекого Севера, то мы будем оправданы в том, что мы считаем эзотерические учения любого народа, у которого они были раньше или который имеет их до сих пор, є произошедшими от одного и того же источника, и называем их, таким образом, №арийско-халдейско-тибетской¤ доктриной, или №универсальной Религией Мудрости¤. №Ищите УТРАЧЕННОЕ СЛОВО среди иерофантов Татарии, Тибета и Китая¤, є таков был совет провидца Сведенборга.
ПРИМЕЧАНИЕ 2
[Субба Роу: Сделанное Вами в №Разоблаченной Изиде¤ утверждение о том, что санскрит был языком обитателей вышеупомянутого континента (Атлантиды), может привести к предположению о том, что вероятно здесь возникли и Веды, є независимо от того, где бы не появился арийский эзотеризм.]
Не обязательно є отвечаем мы. Веды, брахманизм, а вместе с ними и санскрит были привнесены извне в ту страну, которую мы сегодня считаем Индией. Эта земля никогда не была родной для них. Было время, когда древние народы Запада заключали в общее название №Индия¤ многие страны Азии, которые ныне обозначаются другими именами. Даже в течение сравнительно позднего периода Александра были Верхняя, Нижняя и Западная Индии, а Персия є Иран, называется Западной Индией у некоторых античных классиков. Те страны, которые сегодня носят названия Тибета, Монголии и Великой Татарии, рассматривались ими как составные части Индии. Таким образом, когда мы говорим, что Индия цивилизовала мир и была Alma Mater цивилизаций, искусств и наук всех остальных народов (включая Вавилонию и, возможно, Египет), мы имеем ввиду архаическую, доисторическую Индию. Индию того времени, когда великая пустыня Гоби была морем, и исчезнувшая №Атлантида¤ составляла часть единого континента, который начинался с Гималаев и простирался вокруг Южной Индии, Цейлона, Явы, до далекой Тасмании.
ПРИМЕЧАНИЕ 3
[Субба Роу: ... знанию ~оккультных сил природы~, которым обладали обитатели исчезнувшей Атлантиды, они научились у адептов Индии, и благодаря ним присоединились к эзотерической доктрине, которой учили жители священного Острова.]
Для прояснения этого столь спорного вопроса, необходимо рассмотреть и тщательно изучить священные и исторические тексты китайцев є народа, эра которого началась около 4600 лет тому назад (в 2697 г. до н.э.). Народ столь точный, и предвосхитивший некоторые из наиболее важных ~изобретений~ современной Европы и ее гордящейся собой науки, є такие как компас, порох, фарфор, бумага, книгопечатание, и т.д., которые были известны и использовались за тысячи лет до их вторичного открытия европейцами, є что следует признать некоторую истину в их текстах. От Лао-цзы и до Сюань-цзана их литература наполнена аллюзиями и ссылками на этот остров и на мудрость гималайских адептов. В книге №Некоторые буддийские сочинения, полученные от китайцев¤ преподобного Самуэля Беала есть глава №О буддийской школе Тяньтай¤ (стр. 244-258), которую следовало бы прочитать нашим оппонентам. Переводя правила этой наиболее прославленной и священной школы и секты в Китае, основанной Chin-che-Khae, называемым Che-chay (Чжии, мудрец), в 575 году нашей эры, и дойдя до фразы, которая гласит: №То, что относится к единому одеянию (без швов), которое носили ВЕЛИКИЕ НАСТАВНИКИ СНЕЖНЫХ ГОР, школы Haimavatas¤ (стр. 256), є переводчик-европеец ставит после этой фразы вопросительный знак є вот и все, что он может. Статистику школы №Haimavatas¤, или нашего Гималайского Братства, не следует искать в книгах всеобщей переписи населения в Индии. Далее м-р Беал переводит Правило, относящееся к №великим учителям высшего порядка, которые живут в глубине гор, удаленные от людей¤, ~араньякам~, или отшельникам.
Теперь что касается традиций, связанных с этим островом, не говоря уж об ~исторических~ (для них) сведениях о нем, сохранившихся в священных книгах Тибета и Китая: эта легенда жива по сей день в тибетском народе. Прекрасный остров є это ничто иное, как страна, где то, что расцвело однажды, остается цвести всегда, и это место хорошо известно некоторым из №великих наставников снежных гор¤, как бы не сотрясалась и не изменялась его топография ужасными катастрофами. Согласно поверью, каждый ~седьмой~ год эти наставники собираются на совет в Scham-Cha-Lo, №счастливой стране¤. Согласно общепринятым представлениям, она располагается в северно-западной части Тибета. Некоторые помещают ее в неизведанных центральных областях, недостижимых даже для бесстрашных кочевых племен; другие ограничивают ее горной цепью Гангдишри и северным краем пустынь Южной и Северной Гоби, є и более населенными областями Хундуза и Кашмира, Gya-Pheling (Британской Индии) и Западного и Восточного Китая, что предоставляет любопытному уму удивительную свободу для ее размещения внутри этого региона. Другие все же помещают ее между горами Намур-Нур и Кунь-Лунь, є но все они твердо верят в Шамбалу и говорят о ней как о изобильной, сказочной стране, когда-то бывшей островом, а ныне являющейся оазисом несравненной красоты, местом встречи наследников эзотерической мудрости богоподобных обитателей легендарного Острова.
Разве не полезно в связи с архаической легендой об Азиатском море и Атлантическом континенте, отметить один факт, известный каждому современному геологу, є что склоны Гималаев содержат в себе геологическое доказательство того, что эти ныне величественные пики некогда были частью океанического дна?
ПРИМЕЧАНИЕ 4
[Субба Роу: Вы сказали, что когда ум человека имеет только материальные наклонности и все духовные устремления полностью исчезают из него, седьмой принцип покидает его либо перед смертью, либо во время умирания, и шестой принцип исчезает вместе с ним. В данном случае само предположение о том, что тенденции индивидуального разума ~полностью~ материальны, включает в себя утверждение о том, что в нем нет духовного ума или духовного Эго. Вы должны бы были сказать тогда, что когда бы не прекратил свое существование духовный ум в каком-либо индивидууме, седьмой принцип перестает служить ему для каких бы то ни было целей. Конечно, он никуда не отлетает. Ничего подобного такой перемене своей позиции никогда не могло бы быть в случае Брахмана (Brahmam).]
Совершенно верно є с точки зрения арийского ~эзотеризма~ и Упанишад; но не совсем так, согласно ~архатам~ тибетских эзотерических учений; и, насколько нам известно, это единственный случай разногласия между двумя учениями. Эта разница совершенно пустяковая и основывается единственно на двух разных методах рассмотрения одного и того же в двух различных аспектах.
Мы уже отмечали, что по нашему мнению все различие между буддийской и ведантистской философиями состояло в том, что первая была видом ~рационалистического~ ведантизма, в то время как последнюю можно рассматривать как ~трансцендентальный~ буддизм. Если арийский эзотеризм применяет термин №дживатма¤ в отношении седьмого принципа, чистого и per se (самого по себе) бессознательного духа, є это потому, что веданта постулирует три вида существования: (1) ~парамартхика~ (~истинное и единственно реальное~), (2) ~вьявахарика~ (практическое), и (3) ~пратибхашика~ (видимая, или иллюзорная жизнь), є и делает первую ~жизнь~, или ~дживу~, единственной реально существующей. Брахма, или ЭГО, является лишь ее представителем во вселенной, так как это ~универсальная жизнь в целом~, в то время как две другие є это только ее №феноменальные проявления¤ и иллюзии, внушаемые нам нашими слепыми чувствами. С другой стороны, буддисты отрицают как субъективную, так и объективную реальность даже для этого Эго-существования. Будда заявляет, что нет никакого Творца и никакого Абсолютного Существа. Буддийский рационализм всегда очень ясно понимал непреодолимую трудность признание одного абсолютного сознания, или, говоря словами Флинта, что є №везде, где есть сознание, есть отношение, где есть отношение, есть дуализм¤. ЕДИНСТВЕННАЯ ЖИЗНЬ є это либо №МУКТА¤ (абсолютная и необусловленная), и не может иметь отношения к чему-либо или к кому-либо; или это №БАДДХА¤ (связанная и обусловленная), и тогда ее нельзя назвать АБСОЛЮТНОЙ; это ограничение, кроме того, делает необходимым существование другого божества, столь же могущественного, как и первое, по причине всего того зла, которое существует в этом мире. Следовательно, тайная космогоническая доктрина архатов признает лишь одно абсолютное, неразрушимое, вечное и несотворенное БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ СУЩЕСТВОВАНИЕ (таков перевод этого слова) элемента (слово использовано из-за отсутствия лучшего термина), совершенно независимого от чего бы то ни было во вселенной; чего-то всегда присутствующего или вездесущего, Присутствия, которое всегда было, есть и будет, независимо от того, есть ли Бог, боги, или нет; существует ли вселенная, или нет; это нечто существует в течение вечных циклов Маха-Юг, в периоды Пралайи так же, как и в периоды Манвантары: и это ПРОСТРАНСТВО, поле деятельности вечных сил и естественных законов, ~базис~ (как правильно называет его наш корреспондент), на котором построено вечное взаимодействие Акаша-Пракрити, управляемое бессознательными регулирующими пульсациями Шакти, є дыхания или силы сознательного божества, как сказали бы теисты, є вечной энергии вечного бессознательного закона, є сказали бы буддисты. Тогда пространство, или №Fan, Bar-nang¤ (Махашуньята), или, как его называет Лао-цзы, №Полнота¤, є это природа буддийского Абсолюта. (См. №Восхваление Хаоса¤ Конфуция). И слово №джива¤ никогда не сможет быть отнесено архатами к ~седьмому~ принципу, поскольку лишь благодаря его связи или его соприкосновению с материей, ~фохат~ (активная энергия у буддистов) может создать активную ~сознательную~ жизнь; и тогда на вопрос: №как может ~бессознательное~ существование породить ~сознательное~?¤, можно ответить: №Было ли семя, порожденное Бэконом или Ньютоном, самосознающим?¤
ПРИМЕЧАНИЕ 5
[Субба Роу: Термин ~дживатма~ обычно относится нашими философами к седьмому принципу, если его отличают от ~Параматмы~ или ~Парабрахман~.]
Безличный Парабрахман (Parabrahmam) объединяет себя или обособляет себя в виде индивидуальной №дживатмы¤, или личного бога любого человека. Это снова та самая разница, вызванная брахманической верой в Бога, личного или безличного, в то время как буддийские архаты, полностью отвергая эту идею, не признают никакого божества, отдельного от человека.
Нашим европейским читателям, обманутым фонетическим сходством, не следует полагать, что название №Брахман¤ идентично в этом отношении с Брахмой или ~Ишварой~ є личным Богом. ~Упанишады~ є ведантистские тексты є не упоминают такого Бога, и бесполезно искать в них каких либо ссылок на сознательное божество. Брахман (Brahmam), или Парабрахм, АБСОЛЮТ ведантистов, является бесполым и бессознательным, и не имеет ничего общего с мужским Брахмой индусской Троицы, или Тримурти. Некоторые ориенталисты правильно полагают, что это имя произошло от глагола №брих¤, №расти¤ или №возрастать¤, и в этом смысле является ~универсальной расширяющейся силой природы~, животворящим и духовным принципом, или силой, которая распространена по всей вселенной и в своей целостности является единственным Абсолютным, единственной Жизнью и Реальностью.
v№Теософист¤, январь 1882 г.
Блаватская
~~~АРИЙСКО-АРХАТСКИЕ ЭЗОТЕРИЧЕСКИЕ УЧЕНИЯ
~~~О СЕМИРИЧНОМ ПРИНЦИПЕ В ЧЕЛОВЕКЕ
~~~Т. Субба Роу, B. A., B. L.
[№Теософист¤, том 3, N 4. Январь 1882 г., стр. 93-99]
[Весьма разумной была мысль опубликовать здесь полный текст этого материала Т. Субба Роу, потому что многочисленные примечания и приложения Е. П. Б. нелегко было бы понять без того текста, к которому они прилагаются.]
...Вероятно, арийская (мы будем пока называть ее таким образом) и халдео-тибетская эзотерические доктрины в основном идентичны, а тайное учение еврейской каббалы є это просто их боковое ответвление. Однако, ничто не может представлять большего интереса для изучающего оккультную философию, чем сравнение, проведенное между двумя вышеназванными главными доктринами. Ваше письмо показывает по всей видимости два подразделения в халдео-тибетской доктрине: (1) учение так называемых ламаистов; и (2) доктрину так называемых архатов (в буддизме, архаты или рахаты), которая была принята гималайским, или тибетским Братством. В чем же разница между двумя этими системами? Некоторые их наших брахманических авторов оставили нам сообщения об основных доктринах буддизма и о религии и философии архатов є двух ветвях тибетской эзотерической доктрины, называемых ими таким образом. Так как эти сообщения обычно содержатся в трактатах полемического характера, я не могу возлагать на них больших надежд.
Сегодня очень трудно сказать, какова была настоящая доктрина древних ариев. Если бы исследователь попытался ответить на этот вопрос при помощи анализа и сравнения всех разнообразных систем эзотеризма, широко распространенных в Индии, он очень скоро потерялся бы в лабиринте неизвестности и неопределенности. Никакое сравнение между подлинными брахманической и тибетской эзотерическими доктринами невозможно до тех пор, пока не будут установлены учения этой так называемой №арийской доктрины¤... и не будет целиком осознана ~вся сфера~ древней арийской философии. №Санкхья¤ Капилы, №Йогическая философия¤ Патанджали, различные системы философии №Шакти, разнообразные ~агамы~ и ~тантры~, є все это лишь ее ветви. Однако существует доктрина, которая является их подлинным основанием и достаточна для того, чтобы объяснить тайны этих различных философских систем и привести в гармонию их учения. Она существовала, вероятно, задолго до составления Вед, и ее изучали наши древние риши в дополнение к индийским писаниям. Ее приписывают одному таинственному персонажу по имени Маха ...
Поскольку Упанишады и некоторая часть Вед практически не были посвящены публичным церемониям древних ариев, они вряд ли могут быть поняты без некоторого знания ~этой доктрины~. Даже истинное значение главных обрядов, о которых говорят Веды, совершенно не будет понято без того света, который она проливает на них ... Веды, вероятно, были составлены главным образом для использования жрецами, принимающими участие в публичных церемониях, но в них упоминаются величайшие выводы и заключения нашей подлинной тайной доктрины. Люди, достаточно сведущие в этом вопросе, сообщили мне, что Веды имеют два различных значения є одно из них выражено посредством буквального смысла слов, другое же ~показано при помощи размера стиха и свары~, которые являются, так сказать, жизнью Вед... Конечно, ученые пандиты и филологи отрицают, что ~свара~ имеет какое-либо отношение к философии или древним эзотерическим доктринам. Но таинственная связь между ~сварой и светом~ є это одна из ее самых глубоких и сокровенных тайн.
Сегодня исключительно сложно показать, то ли тибетцы получили свое учение от древних индийских риши, или же древние брахманы узнали свою оккультную науку у адептов Тибета; или же, опять-таки, адепты обеих стран первоначально исповедовали одну и ту же доктрину и получили ее из общего источника. Если бы вы отправились в Шрамана Балагула и спросите там каких-нибудь джайнских пандитов об авторстве Вед и происхождении брахманической эзотерической доктрины, то они вероятно сказали бы вам, что Веды были составлены ~ракшасами~ или Thytyas, и что брахманы получили свое тайное знание от них. Не означает ли это утверждение, что Веды и брахманические эзотерические учения произошли из погибшей Атлантиды є континента, который когда-то занимал значительную часть площади Южного и Тихого океанов? Ваше заявление в №Разоблаченной Изиде¤ о том, что санскрит был языком обитателей этого континента, может навести на мысль, что Веды, по всей вероятности, возникли именно здесь, є где бы еще не могло быть место зарождения арийского эзотеризма. Но подлинная эзотерическая доктрина, так же как и мистическая аллегорическая философия Вед произошла из другого источника, опять-таки, где бы не мог быть этот источник, є быть может, от божественных обитателей священного острова, который, как говорите вы, когда-то существовал в море, покрывавшем в древние времена песчаные пространства, ныне называемые пустыней Гоби. Как бы то ни было, знание ~оккультных сил природы~, которым обладали жители исчезнувшей Атлантиды, было изучено древними адептами Индии и прибавлено ими к эзотерической доктрине, которой учили обитатели священного острова. Однако, тибетские адепты не признали этого добавления к своей эзотерической доктрине. Именно по этой причине можно усмотреть разницу между обеими доктринами.
Брахманическая оккультная доктрина вероятно несет в себе все то, чему учили о ~силах природы~ и их законах, либо на таинственном острове на Севере, или на столь же таинственном южном континенте. И, если вы собираетесь сравнивать арийскую и тибетскую доктрины в том, что касается их учений об оккультных силах природы, то вы должны предварительно исследовать все классификации этих сил, их законов и проявлений, и подлинные значения различных имен, применяемых к ним в арийской доктрине. Вот некоторые из классификаций, содержащихся в брахманической системе:
Классификация оккультных сил: I. как относящихся к Парабрахману и существующих в МАКРОКОСМЕ; II. как относящихся к человеку и существующих в МИКРОКОСМЕ; III. для целей ~Тарака Йоги~ или ~Пранава Йоги~; IV. для целей ~Санкхья Йоги~ (в которой они являются, так сказать, врожденными признаками ~Пракрити~); V. для целей ~Хатха Йоги~; VI. для целей ~Кула Агамы~; VI. для целей ~Шакта Агамы~; VII. для целей ~Шива Агамы~; VIII. для целей ~Шричакры~ (Шричакра, о которой вы упоминаете в №Разоблаченной Изиде¤, не является ~подлинной эзотерической Шричакрой~ древних адептов Арьяварты); X. в ~Атхарвана Веде~, є и так далее.
Во всех этих классификациях подразделения бесконечно умножались благодаря постижению новых комбинаций первичных сил в различных пропорциях. Но теперь я должен оставить этот вопрос и перейти к рассмотрению статьи в октябрьском номере №Теософиста¤, озаглавленной №Фрагменты оккультной истины¤.
Я тщательно изучил ее и обнаружил, что достигнутые (в буддийской доктрине) результаты не выглядят сильно отличающимися от заключений нашей арийской философии, хотя наш способ выражения доказательств и может отличаться по своей форме. Я буду обсуждать здесь этот вопрос с моей собственной точки зрения, хотя и следуя той легкости в сравнениях и тому удобству обсуждения последовательности классификации ~семиричных~ сущностей или принципов, составляющих человека, которые приняты в вашей статье. Вопросы, которые вызвали обсуждение, таковы: (1) появляются ли ~бестелесные духи~ человеческих существ (как их именуют спиритуалисты) в комнатах для сеансов или где-либо еще; и (2) вызваны ли происходящие проявления, частично или полностью, их деятельностью.
Вряд ли можно удовлетворительно ответить на два этих вопроса, пока не будет точно определено значение, которое несет в себе выражение №бестелесные духи человеческих существ¤. Слова №спиритуализм¤ и №дух¤ могут привести к очень сильным заблуждениям. Пока английские писатели в целом, и спиритуалисты в частности, не установят ясным образом то значение, которое они хотят придавать слову №дух¤, не будет конца этой путанице и неразберихе, а подлинная природа этих так называемых спиритуалистических феноменов и их modus occurendi (способ действия) никогда не будет определен с ясностью. Христианские авторы обычно говорят только о ~двух~ сущностях в человеке є теле, и ~душе~ или ~духе~ (эти термины означают для них, по-видимому, одно и то же). Европейские философы как правило говорят о ~теле~ и ~разуме~, и доказывают, что душа или дух не могут быть ничем иным, кроме как разумом. По их мнению, любая вера в ~линга-шариру~ нефилософична. Подобные взгляды безусловно некорректны, и они основываются на недопустимых предположениях о возможностях природы и на несовершенном понимании ее законов. Теперь я должен рассмотреть (с точки зрения брахманической эзотерической доктрины) духовное строение человека, различные сущности или принципы, существующие в нем, и установить, может ли какая-нибудь из этих сущностей, входящий в его строение, появиться на земле после его смерти; и, если это так, ~чем является то, что появляется таким образом~.
Вы читали некоторые из замечательных статей профессора Тиндаля о том, что он называет №Зародышевой теорией¤, которые представляют факты, установленные благодаря его экспериментам. Вкратце его выводы можно представить таким образом: є Даже в самом маленьком объеме пространства существуют мириады протоплазматических зародышей, плавающих в эфире. Если, к примеру, скажем є вода (чистая вода) подверглась их воздействию, и если они попали в нее, то из них разовьется та или иная форма жизни. Но какие же факторы вызывают возникновение этой жизни? Очевидно: є
I. ~Вода~, которая является, так сказать, полем для прорастания жизни.
II. Протоплазматический зародыш, из которого должна развиться или развивается жизнь или живой организм. И, в конце концов є
III. Сила, энергия, или тенденция, которая начинает действовать при соприкосновении или соединении протоплазматического зародыша с водой, и которая развертывает или развивает жизнь и ее природные качества.
Сходным образом, существуют три первоначальные причины, которые вызывают появление человеческого существа. Я назову их ради обсуждения следующими именами: є
(1). ~Парабрахман~ є Универсальный Дух.
(2). ~Шакти~ (венец астрального света, соединяющий в себе все силы природы).
(3). ~Пракрити~, которая представляется в своем первоначальном виде посредством ~Акаши~ (поистине, любая форма материи может быть сведена в конце концов к ~Акаше~).
Обычно утверждается, что ~Пракрити~ или ~Акаша~ є это ~Кшатра~, или основа, который соответствует воде во взятом нами примере; ~Брахман~ є это ~зародыш~, а ~Шакти~ є сила, или энергия, которая вызывается к существованию при их соединении или соприкосновении.
Но не такие представления об этом вопросе содержатся в Упанишадах. Согласно этим текстам, ~Брахман~ є это ~Кшатра~, или основа, ~Акаша~ или ~Пракрити~ є зародыш или семя, а ~Шакти~ є это сила, появившаяся в результате их соединения или контакта. И это есть подлинно научный, философский способ объяснения этого вопроса.
Согласно адептам древней Арьяварты, ~семь принципов~ развиваются из этих ~трех~ первичных сущностей. Алгебра учит нас, что число ~комбинаций~ №n¤ вещей, взятых один раз, два раза, три раза, и так далее, равняется 2 в степени №n¤ минус 1.
Применяя эту формулу к данному предмету мы получим, что число сущностей, развившихся из различных комбинаций этих трех первичных причин, насчитывает 2 x 2 x 2 є 1 = 7.
Общее правило таково, что когда бы и в какой бы связи не упоминались бы семь ~сущностей~ в древней оккультной науке Индии, вам следует предполагать, что эти семь сущностей произошли от ~трех первичных сущностей~, и что эти три сущности, в свою очередь, развились из ~одной~ сущности, или МОНАДЫ. Если взять хорошо знакомый пример, то ~семь~ цветных лучей в солнечном луче развились из ~трех первично окрашенных~ лучей, и три первичных цвета сосуществуют с четырьмя вторичными цветами в солнечных лучах. Сходным образом, три первичные сущности, которые создали человека, сосуществуют в нем с ~четырьмя вторичными~ сущностями, которые произошли из разнообразных комбинаций трех первичных сущностей.
Эти семь сущностей, которые в целом составляют человека, следующие: є Я буду перечислять их в порядке, принятом в вашей статье, так как эти два порядка (брахманический и тибетский) совпадают; справа помещены соответствующие названия в вашей классификации:
I. Пракрити є Стхулашарира (физическое тело).
II. Сущность, образовавшаяся из комбинации Пракрити и Шакти є Сукшмашарира, или Линга-шарира (астральное тело).
III. Шакти є Камарупа (Перисприт).
IV. Сущность, образовавшаяся из комбинации Брахмана, Шакти и Пракрити є Дживатма (Жизнь-Душа).
V. Сущность, развившаяся из комбинации Брахмана и Пракрити є физический ум (или животная душа).
VI. Сущность, развившаяся из комбинации Брахмана и Шакти є Духовный ум (или душа).
VII. Брахман є Эманация из АБСОЛЮТА, и т.д. (или чистый дух).
Прежде чем перейти к рассмотрению природы этих семи сущностей, необходимо сделать несколько пояснений общего плана.
I. Вторичные принципы, возникающие из комбинаций первичных принципов, совершенно отличны по своей природе от тех сущностей, от комбинирования которых они произошли. Обсуждаемые комбинации по своей природе не являются простыми механическими наложениями. Они не соответствуют даже химическим комбинациям. Следовательно, нельзя сделать никаких ценных выводов в отношении природы обсуждаемых комбинаций посредством аналогии из природы [разнообразия ?] этих комбинаций.
II. Обычное утверждение о том, что как только причина удаляется, ее следствие исчезает, применимо не всегда. Возьмем, к примеру, следующий случай: если вы сообщаете мячу некоторый момент силы, то результатом является скорость определенной величины в определенном направлении. Причина этого движения исчезает, когда прекращается внезапный единовременный толчок или импульс, передающий момент силы; но, согласно ~первому закону движения~, мяч будет продолжать двигаться все дальше и дальше и неубывающей скоростью в том же направлении до тех пор, пока это движение не изменится, не уменьшится и не нейтрализуется внешними причинами. Таким образом, если мяч остановится, то это будет связано не с отсутствием причины его движения, но явится следствием внешних причин, которые вызывают такой результат.
Опять-таки, возьмем пример ~субъективного феномена~.
В данный момент, наличие этой чернильницы передо мной создает во мне или в моем разуме ментальное представление о ее форме, цвете и так далее. Можно унести эту чернильницу, но ее ментальное изображение все еще может продолжать свое существование. И в этом случае, как вы видите, следствие переживает причину. Кроме того, это следствие может быть вызвано к сознательному существованию в какой-либо последующий момент, причем неважно, будет ли присутствовать первоначальная причина, или нет.
Теперь, в случае пятого из вышеназванных принципов, є сущности, которая создается благодаря комбинации Брахмана и Пракрити, є если только верно общее утверждение (во №Фрагментах оккультной истины¤), є этот принцип, который соответствует ~физическому уму~, должен бы перестать существовать тогда, когда Брахман или седьмой принцип должен прекратить свое существование для отдельного индивидуума; но на самом деле, конечно, все происходит иначе. Вы приводите это обсуждаемое общее утверждение в поддержку своего заявления о том, что когда бы седьмой принцип не перестал существовать для отдельного индивидуума, шестой принцип также исчезает для него. Это утверждение безусловно справедливо, хотя способ его выражения и придаваемое ему значение и вызывают у меня возражения.
Вы сказали, что когда разум человека имеет чисто материальные наклонности, и все духовные устремления и мысли полностью исчезли из его разума, седьмой принцип покидает его либо перед, либо во время смерти, и шестой принцип исчезает вместе с ним. В данном случае, само предположение о том, что склонности ума некоего индивидуума ~полностью~ материальны, влечет за собой утверждение о том, что в нем нет никакого духовного ума или духовного эго. Вам следовало бы тогда сказать, что всегда, когда духовный ум прекращает существовать в каком-либо индивидууме, седьмой принцип перестает существовать для него для любых целей. Конечно, он никуда не улетает. В случае Брахмана
№Это будет очевидно для любого читателя, который до сих пор следовал за мной, что буддийская вера пропитана тем, что я описываю как некий специфический, 'характерный признак современного спиритуализма є ~верой в существование и руководящую роль духов умерших~' (!?). Я признаю, что это было для меня некоторой неожиданностью, и, могу я сказать, приятной неожиданностью, ибо я должен был прийти к мысли, что между восточным и западным образами мышления и верования в данном вопросе существует заметный антагонизм. ~Мы слышали много пренебрежительных слов об этой особой области веры от некоторых из наших друзей, которые многое сообщили нам о теософских убеждениях индусов и превозносили преимущества буддийской веры перед христианской, со страстным восхвалением одной из них и с чрезвычайным презрением к другой~... Но как бы то ни было, нам слишком часто говорили, что мы должны принять это как урок от тех, кто знает больше нас, є что наша западная вера в действие духов умерших людей в нашем мире является безумным заблуждением. ~Мы верили, по крайней мере, что таково вероучение Востока~. Для самих себя, мы (по крайней мере некоторые из нас) предпочитаем наш собственный опыт наставлениям кого бы то ни было, чьи догматические утверждения столь же широки и неопределенны, как и взгляды восточных экспертов, с которыми мы знакомимся. Сделанные утверждения и претензии кажутся нам в целом чересчур обширными. Быть может, нас склоняют к мысли, что духи умерших не действуют на Востоке, но в любом случае они делают это на Западе. И хотя мы и далеки от того, чтобы отказаться признать истину, которая в значительной степени наполняет спиритуализм Востока, и изо всех сил пытались убедить наших друзей расширить свои взгляды, приняв ее в некоторой степени, є мы должны были с грустью признать, что она совершенно противоречила западному опыту.
М-р Лилли дает мне некоторое утешение. Я нашел повсюду в его книге не только весьма поучительное разнообразие мнений, которые я мог сопоставить со своими собственными убеждениями и теориями с большой пользой, но я обнаружил, что вера в проникновение духов умерших людей, о которой все мы воображали, что она является anathema maranatha на Востоке, є это, в сущности, общепринятый принцип с точки зрения буддизма¤. є (Часть 2, стр. 174).
После этого автор продолжает говорить о №буддийском спиритуализме¤... №основным принципом¤ которого является №вера, что живые люди могут en rapport (взаимопонимания) со своими умершими друзьями¤; адепты которого є №это высокоразвитые медиумы¤; и приводит интересную цитату из книги м-ра Лилли. Вышеназванный авторитет говорит:
№Я столь подробно остановился на этом супернатурализме, потому что он имеет исключительную важность для нашей темы. ~Буддизм безусловно был тщательно разработанной системой для уничтожения действия злых духов при помощи добрых духов, которые оказывают наибольшее воздействие при помощи использования трупа, или части трупа главного духа-помощника~. Все буддийские храмы, ритуалы и литургии по-видимому основаны на одном этом представлении о необходимости всего тела умершего человека или ее части. Кем же были эти духи-помощники? Каждый буддист, древний или современный, немедленно признал бы, что дух, который все еще не достиг телесного или духовного пробуждения, не может быть добрым духом. Он все еще пребывает во владениях кармы (смерти, страсти). Он не может сделать ничего хорошего, и более того, он ~должен~ делать зло... Ответ северного буддизма, если мы поищем его в таких книгах, как 'Белый лотос дхармы' и 'Лалитавистара', состоит в том, что добрые духи є это Будды, умершие пророки. Они приходят с 'полей будд', чтобы общаться с землей¤.
Всему этому м-р М. А. (Оксон) радуется, так как он полагает, что это подтверждает спиритуальные теории и, как предполагается, поставит в тупик теософов. Однако мы опасаемся, что все это в конце концов лишь приведет в смущение м-ра Лилли. №Жизнь Будды проникнута тем¤, є говорит обозреватель, є №что кажется мне безусловным спиритуализмом...¤; и с торжеством добавляет: №Это знаменательный факт, что нигде во всем этом объяснении буддийского спиритуализма мы ни разу не натолкнулись на духа-элементала или элементария¤.
Тут нечему удивляться, поскольку они имеют в буддийском и брахманическом эзотеризме свои собственные рабочие названия, обозначения которых м-р Лилли, є если он понял их смысл столь же правильно, как и значение слова ~кама~, є просто проглядел или включил их в общее название №духов¤. Мы не будем пытаться в личном порядке обсуждать спорные вопросы с нашим другом М. А. (Оксоном), так как наш голос обладает для него не большим авторитетом, что голос м-ра Лилли є для нас. Но мы скажем ему о том, что мы сделали. Как только мы получили его талантливую рецензию, мы тщательно изучили ее и отослали оба номера журнала, ее содержащие, для того, чтобы ее в свою очередь проверили и исправили два авторитета. Мы склонны полагать, что эти специалисты в области эзотерического буддизма могут быть сочтены много более крупными, чем м-р Лилии или любой другой авторитет в этом вопросе; ибо это : є (1). Х. Сумангала Уннансе, буддийский первосвященник с Adam's Peak, Цейлон, учитель м-ра Рис Дэвидса, члена нашего Генерального Совета и наиболее ученого знатока северного буддизма; и (2) Коган-лама Rinch-cha-tze (Тибет), Глава архивно-регистрационной службы тайных библиотек Далай-ламы Ринпоче и Ташилхунпо-ламы Ринпоче, є а также член нашего Общества. Кроме того, последний является №пан-ченом¤, или великим наставником, одним из наиболее ученых богословов северного буддизма и эзотерического ламаизма. От последнего мы уже получили обещание показать, сколь ошибочны в любом случае взгляды обоих, автора и его рецензента, в виде послания, сопровожденного некоторыми замечаниями в адрес первого, которые вряд ли будут приятны его авторскому тщеславию. Мы надеемся, что первосвященник Сумангала также предложит свои идеи по поводу №буддийского ~спиритуализма~¤, как только у него будет свободное время, є это нелегко, между прочим, принимая во внимание его загруженность делами. Если и после этого авторитет и ученость м-ра Лилли все же будет считаться выше свидетельства этих двух наиболее ученых ~буддийских~ толкователей южного и северного буддизма в наши дни, тогда нам будут нечего больше сказать.
Между тем, никто не будет отрицать тот факт, что эзотерический буддизм и брахманизм є это ~одно~ и то же, ибо первый произошел из последнего. Однако, хорошо известно, что наиболее важной особенностью реформы Будды было то, что он сделал адептство или ~просветление~ (посредством ~дхьянических~ практик ~иддхи~) открытым для всех, тогда как брахманы ревниво лишали всех людей за пределами своей собственной высокомерной касты привилегии учиться совершенной истине. Таким образом, в данном отношении мы предложим идеи ученого брахмана о спиритуализме с эзотерической точки зрения. Однако, автор данной статьи, который является более опытным, чем любой индийский мирянин, в брахманических оккультных науках (3) за пределами внутреннего конклава адептов, є рассматривает в ней семиричный принцип в человеке так, как он дается во №Фрагментах оккультной истины¤, и проводит для этой цели исчерпывающее сопоставление между двумя эзотерическими доктринами, брахманической и буддийской, которые он называет №по существу идентичными¤. Его письмо было написано по нашей личной просьбе и не с полемическими целями, поскольку сам автор, вероятно, отвечая нам, был далек от мысли о том, что оно когда-либо будет опубликовано. Однако, получив его разрешение для этой цели, мы теперь с удовольствием воспользуемся этой возможностью. Сверх того, что это будет, вероятно, наилучшим рассмотрением этого столь трудного для понимания вопроса, которое мы когда-либо могли бы получить, это покажет М. А. (Оксону) и другим нашим читателям, спиритуалистам, сколь слабо поняли такие авторы, как м-р Лилли, №основной принцип¤ азиатских религий и философии. При всем том читатели смогут рассудить, в какой мере современный спиритуализм, как его сегодня разъясняют, является №общепринятым принципом¤ брахманизма, старшего брата буддизма.
Курсив, восклицательные и вопросительные знаки наши. Мы хотели бы знать, что сказали бы на это ученые цейлонские священники, светила буддизма, такие как Сумангала Уннансе?
Мы не читали книгу м-ра Лилли; но если он в ней учит многим другим вещам, столь же неправильным, как его идея, что ~кама~ означает №смерть¤, то его авторитет становится весьма хрупким. ~Кама~ никогда не означала смерть, но всегда содержала в себе значение вожделения, страсти; в данном случае є страстного желания жить еще раз. є Ред.
См. статью [Субба Роу] №Двенадцать знаков Зодиака¤ того же самого автора в ноябрьском номере №Теософиста¤. є Ред.
v№Теософист¤, январь 1882 г.
Блаватская
~~~ДОПОЛНЕНИЕ РЕДАКТОРА
[В своей статье №Арийско-архатские эзотерические учения о семиричном принципе в человеке¤ в январском номере №Теософиста¤ за 1882 год, Субба Роу сделал утверждения, которые вызвали комментарии Е. П. Б., опубликованные как Примечания в виде редакторского дополнения, сопровождающего статью. Перед каждым из пяти примечаний Е. П. Б. мы приводим в квадратных скобках утверждение Субба Роу, к которому оно относится.]
ПРИМЕЧАНИЕ 1
[Субба Роу: Сегодня исключительно трудно показать, жители ли Тибета получили ли свое учение от древних индийских риши, или же древние брахманы узнали свою оккультную науку от адептов Тибета, или же, опять-таки, адепты обеих стран первоначально исповедовали одинаковое учение и получили его из общего источника.]
В этой связи хорошо бы привлечь внимание читателей к тому факту, что страна, называемая №Si-dzang¤ китайцами и №Тибетом¤ западными географами, упоминается в древнейших книгах, сохранившихся в провинции Fo-kien (главный источник информации о китайских аборигенах) є как важное местонахождение оккультного учения архаических времен. Согласно этим записям, его населяли №Наставники Света¤, №Сыны Мудрости¤ и №Братья Солнца¤. Считается, что император Ю Великий (2207 до н.э.), благочестивый мистик, получил свою оккультную мудрость и систему теократии, установленную им, є ибо он был первым, кто объединил в Китае религиозную власть со светским авторитетом, є из Si-dzang. Эта система была сходна с египетской и халдейской, с той, которая, как нам известно, существовала в брахманический период в Индии и существует ныне в Тибете: а именно, вся ученость, власть, как светская, так и тайная мудрость, є все это было сконцентрировано внутри иерархии жрецов и ограничено их кастой. Кто были эти аборигенные жители Тибета є это вопрос, на который сегодня не способен дать правильного ответа никто их этнографов. Они практикуют религию Бон, их секта является добуддийской и антибуддийской, и они по большей части проживают в провинции Кхам, є вот и все, что о них известно. Но даже это могло бы подтвердить предположение о том, что они представляют собой сильно опустившихся потомков своих могущественных и мудрых предков. Их этнический тип показывает, что они не просто туранцы, и их ритуалы є ныне это обряды колдовства, заклинаний, поклонения силам природы, є напоминают скорее народные культы вавилонян, как они выглядят в записях, сохранившихся на извлеченных из земли цилиндрах, є чем религиозные практики китайской секты Tao-sse (религии, основанной на чистом разуме и духовности), как это воображают некоторые люди. Как правило, даже миссионеры Kye-lang, которые сильно смешались с этим народом на границах британского Lahoul и должны бы хорошо знать об этом, проводят весьма небольшое различие или же вовсе не отличают религию Бон от двух конкурирующих буддийских сект, желтошапочной и красношапочной. Последняя сразу же стала в оппозицию к реформам Цзонкапы и всегда придерживалась древнего буддизма, столь сильно смешавшегося ныне с практиками Бон. Если бы наши ориенталисты больше знали о них и сравнили древневавилонский культ Бела или Ваала с ритуалами Бон, они обнаружили бы безусловную связь между ними. Начать с того, что данный аргумент, который доказывает, что происхождение аборигенов Тибета связано с одной из великих рас, которые сменяли одна другую в Вавилонии, назовем ли мы их аккадцами (придуманными Ленорманом), или древними туранцами, халдеями и ассирийцами, є вне всякого сомнения. Коль скоро это так, может иметь смысл называть трансгималайское эзотерическое учение халдео-тибетским. И, если мы вспомним, что Веды пришли, согласно всем традициям, с озера Manssorowa в Тибете, а сами брамины с далекого Севера, то мы будем оправданы в том, что мы считаем эзотерические учения любого народа, у которого они были раньше или который имеет их до сих пор, є произошедшими от одного и того же источника, и называем их, таким образом, №арийско-халдейско-тибетской¤ доктриной, или №универсальной Религией Мудрости¤. №Ищите УТРАЧЕННОЕ СЛОВО среди иерофантов Татарии, Тибета и Китая¤, є таков был совет провидца Сведенборга.
ПРИМЕЧАНИЕ 2
[Субба Роу: Сделанное Вами в №Разоблаченной Изиде¤ утверждение о том, что санскрит был языком обитателей вышеупомянутого континента (Атлантиды), может привести к предположению о том, что вероятно здесь возникли и Веды, є независимо от того, где бы не появился арийский эзотеризм.]
Не обязательно є отвечаем мы. Веды, брахманизм, а вместе с ними и санскрит были привнесены извне в ту страну, которую мы сегодня считаем Индией. Эта земля никогда не была родной для них. Было время, когда древние народы Запада заключали в общее название №Индия¤ многие страны Азии, которые ныне обозначаются другими именами. Даже в течение сравнительно позднего периода Александра были Верхняя, Нижняя и Западная Индии, а Персия є Иран, называется Западной Индией у некоторых античных классиков. Те страны, которые сегодня носят названия Тибета, Монголии и Великой Татарии, рассматривались ими как составные части Индии. Таким образом, когда мы говорим, что Индия цивилизовала мир и была Alma Mater цивилизаций, искусств и наук всех остальных народов (включая Вавилонию и, возможно, Египет), мы имеем ввиду архаическую, доисторическую Индию. Индию того времени, когда великая пустыня Гоби была морем, и исчезнувшая №Атлантида¤ составляла часть единого континента, который начинался с Гималаев и простирался вокруг Южной Индии, Цейлона, Явы, до далекой Тасмании.
ПРИМЕЧАНИЕ 3
[Субба Роу: ... знанию ~оккультных сил природы~, которым обладали обитатели исчезнувшей Атлантиды, они научились у адептов Индии, и благодаря ним присоединились к эзотерической доктрине, которой учили жители священного Острова.]
Для прояснения этого столь спорного вопроса, необходимо рассмотреть и тщательно изучить священные и исторические тексты китайцев є народа, эра которого началась около 4600 лет тому назад (в 2697 г. до н.э.). Народ столь точный, и предвосхитивший некоторые из наиболее важных ~изобретений~ современной Европы и ее гордящейся собой науки, є такие как компас, порох, фарфор, бумага, книгопечатание, и т.д., которые были известны и использовались за тысячи лет до их вторичного открытия европейцами, є что следует признать некоторую истину в их текстах. От Лао-цзы и до Сюань-цзана их литература наполнена аллюзиями и ссылками на этот остров и на мудрость гималайских адептов. В книге №Некоторые буддийские сочинения, полученные от китайцев¤ преподобного Самуэля Беала есть глава №О буддийской школе Тяньтай¤ (стр. 244-258), которую следовало бы прочитать нашим оппонентам. Переводя правила этой наиболее прославленной и священной школы и секты в Китае, основанной Chin-che-Khae, называемым Che-chay (Чжии, мудрец), в 575 году нашей эры, и дойдя до фразы, которая гласит: №То, что относится к единому одеянию (без швов), которое носили ВЕЛИКИЕ НАСТАВНИКИ СНЕЖНЫХ ГОР, школы Haimavatas¤ (стр. 256), є переводчик-европеец ставит после этой фразы вопросительный знак є вот и все, что он может. Статистику школы №Haimavatas¤, или нашего Гималайского Братства, не следует искать в книгах всеобщей переписи населения в Индии. Далее м-р Беал переводит Правило, относящееся к №великим учителям высшего порядка, которые живут в глубине гор, удаленные от людей¤, ~араньякам~, или отшельникам.
Теперь что касается традиций, связанных с этим островом, не говоря уж об ~исторических~ (для них) сведениях о нем, сохранившихся в священных книгах Тибета и Китая: эта легенда жива по сей день в тибетском народе. Прекрасный остров є это ничто иное, как страна, где то, что расцвело однажды, остается цвести всегда, и это место хорошо известно некоторым из №великих наставников снежных гор¤, как бы не сотрясалась и не изменялась его топография ужасными катастрофами. Согласно поверью, каждый ~седьмой~ год эти наставники собираются на совет в Scham-Cha-Lo, №счастливой стране¤. Согласно общепринятым представлениям, она располагается в северно-западной части Тибета. Некоторые помещают ее в неизведанных центральных областях, недостижимых даже для бесстрашных кочевых племен; другие ограничивают ее горной цепью Гангдишри и северным краем пустынь Южной и Северной Гоби, є и более населенными областями Хундуза и Кашмира, Gya-Pheling (Британской Индии) и Западного и Восточного Китая, что предоставляет любопытному уму удивительную свободу для ее размещения внутри этого региона. Другие все же помещают ее между горами Намур-Нур и Кунь-Лунь, є но все они твердо верят в Шамбалу и говорят о ней как о изобильной, сказочной стране, когда-то бывшей островом, а ныне являющейся оазисом несравненной красоты, местом встречи наследников эзотерической мудрости богоподобных обитателей легендарного Острова.
Разве не полезно в связи с архаической легендой об Азиатском море и Атлантическом континенте, отметить один факт, известный каждому современному геологу, є что склоны Гималаев содержат в себе геологическое доказательство того, что эти ныне величественные пики некогда были частью океанического дна?
ПРИМЕЧАНИЕ 4
[Субба Роу: Вы сказали, что когда ум человека имеет только материальные наклонности и все духовные устремления полностью исчезают из него, седьмой принцип покидает его либо перед смертью, либо во время умирания, и шестой принцип исчезает вместе с ним. В данном случае само предположение о том, что тенденции индивидуального разума ~полностью~ материальны, включает в себя утверждение о том, что в нем нет духовного ума или духовного Эго. Вы должны бы были сказать тогда, что когда бы не прекратил свое существование духовный ум в каком-либо индивидууме, седьмой принцип перестает служить ему для каких бы то ни было целей. Конечно, он никуда не отлетает. Ничего подобного такой перемене своей позиции никогда не могло бы быть в случае Брахмана (Brahmam).]
Совершенно верно є с точки зрения арийского ~эзотеризма~ и Упанишад; но не совсем так, согласно ~архатам~ тибетских эзотерических учений; и, насколько нам известно, это единственный случай разногласия между двумя учениями. Эта разница совершенно пустяковая и основывается единственно на двух разных методах рассмотрения одного и того же в двух различных аспектах.
Мы уже отмечали, что по нашему мнению все различие между буддийской и ведантистской философиями состояло в том, что первая была видом ~рационалистического~ ведантизма, в то время как последнюю можно рассматривать как ~трансцендентальный~ буддизм. Если арийский эзотеризм применяет термин №дживатма¤ в отношении седьмого принципа, чистого и per se (самого по себе) бессознательного духа, є это потому, что веданта постулирует три вида существования: (1) ~парамартхика~ (~истинное и единственно реальное~), (2) ~вьявахарика~ (практическое), и (3) ~пратибхашика~ (видимая, или иллюзорная жизнь), є и делает первую ~жизнь~, или ~дживу~, единственной реально существующей. Брахма, или ЭГО, является лишь ее представителем во вселенной, так как это ~универсальная жизнь в целом~, в то время как две другие є это только ее №феноменальные проявления¤ и иллюзии, внушаемые нам нашими слепыми чувствами. С другой стороны, буддисты отрицают как субъективную, так и объективную реальность даже для этого Эго-существования. Будда заявляет, что нет никакого Творца и никакого Абсолютного Существа. Буддийский рационализм всегда очень ясно понимал непреодолимую трудность признание одного абсолютного сознания, или, говоря словами Флинта, что є №везде, где есть сознание, есть отношение, где есть отношение, есть дуализм¤. ЕДИНСТВЕННАЯ ЖИЗНЬ є это либо №МУКТА¤ (абсолютная и необусловленная), и не может иметь отношения к чему-либо или к кому-либо; или это №БАДДХА¤ (связанная и обусловленная), и тогда ее нельзя назвать АБСОЛЮТНОЙ; это ограничение, кроме того, делает необходимым существование другого божества, столь же могущественного, как и первое, по причине всего того зла, которое существует в этом мире. Следовательно, тайная космогоническая доктрина архатов признает лишь одно абсолютное, неразрушимое, вечное и несотворенное БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ СУЩЕСТВОВАНИЕ (таков перевод этого слова) элемента (слово использовано из-за отсутствия лучшего термина), совершенно независимого от чего бы то ни было во вселенной; чего-то всегда присутствующего или вездесущего, Присутствия, которое всегда было, есть и будет, независимо от того, есть ли Бог, боги, или нет; существует ли вселенная, или нет; это нечто существует в течение вечных циклов Маха-Юг, в периоды Пралайи так же, как и в периоды Манвантары: и это ПРОСТРАНСТВО, поле деятельности вечных сил и естественных законов, ~базис~ (как правильно называет его наш корреспондент), на котором построено вечное взаимодействие Акаша-Пракрити, управляемое бессознательными регулирующими пульсациями Шакти, є дыхания или силы сознательного божества, как сказали бы теисты, є вечной энергии вечного бессознательного закона, є сказали бы буддисты. Тогда пространство, или №Fan, Bar-nang¤ (Махашуньята), или, как его называет Лао-цзы, №Полнота¤, є это природа буддийского Абсолюта. (См. №Восхваление Хаоса¤ Конфуция). И слово №джива¤ никогда не сможет быть отнесено архатами к ~седьмому~ принципу, поскольку лишь благодаря его связи или его соприкосновению с материей, ~фохат~ (активная энергия у буддистов) может создать активную ~сознательную~ жизнь; и тогда на вопрос: №как может ~бессознательное~ существование породить ~сознательное~?¤, можно ответить: №Было ли семя, порожденное Бэконом или Ньютоном, самосознающим?¤
ПРИМЕЧАНИЕ 5
[Субба Роу: Термин ~дживатма~ обычно относится нашими философами к седьмому принципу, если его отличают от ~Параматмы~ или ~Парабрахман~.]
Безличный Парабрахман (Parabrahmam) объединяет себя или обособляет себя в виде индивидуальной №дживатмы¤, или личного бога любого человека. Это снова та самая разница, вызванная брахманической верой в Бога, личного или безличного, в то время как буддийские архаты, полностью отвергая эту идею, не признают никакого божества, отдельного от человека.
Нашим европейским читателям, обманутым фонетическим сходством, не следует полагать, что название №Брахман¤ идентично в этом отношении с Брахмой или ~Ишварой~ є личным Богом. ~Упанишады~ є ведантистские тексты є не упоминают такого Бога, и бесполезно искать в них каких либо ссылок на сознательное божество. Брахман (Brahmam), или Парабрахм, АБСОЛЮТ ведантистов, является бесполым и бессознательным, и не имеет ничего общего с мужским Брахмой индусской Троицы, или Тримурти. Некоторые ориенталисты правильно полагают, что это имя произошло от глагола №брих¤, №расти¤ или №возрастать¤, и в этом смысле является ~универсальной расширяющейся силой природы~, животворящим и духовным принципом, или силой, которая распространена по всей вселенной и в своей целостности является единственным Абсолютным, единственной Жизнью и Реальностью.
v№Теософист¤, январь 1882 г.
Блаватская
~~~АРИЙСКО-АРХАТСКИЕ ЭЗОТЕРИЧЕСКИЕ УЧЕНИЯ
~~~О СЕМИРИЧНОМ ПРИНЦИПЕ В ЧЕЛОВЕКЕ
~~~Т. Субба Роу, B. A., B. L.
[№Теософист¤, том 3, N 4. Январь 1882 г., стр. 93-99]
[Весьма разумной была мысль опубликовать здесь полный текст этого материала Т. Субба Роу, потому что многочисленные примечания и приложения Е. П. Б. нелегко было бы понять без того текста, к которому они прилагаются.]
...Вероятно, арийская (мы будем пока называть ее таким образом) и халдео-тибетская эзотерические доктрины в основном идентичны, а тайное учение еврейской каббалы є это просто их боковое ответвление. Однако, ничто не может представлять большего интереса для изучающего оккультную философию, чем сравнение, проведенное между двумя вышеназванными главными доктринами. Ваше письмо показывает по всей видимости два подразделения в халдео-тибетской доктрине: (1) учение так называемых ламаистов; и (2) доктрину так называемых архатов (в буддизме, архаты или рахаты), которая была принята гималайским, или тибетским Братством. В чем же разница между двумя этими системами? Некоторые их наших брахманических авторов оставили нам сообщения об основных доктринах буддизма и о религии и философии архатов є двух ветвях тибетской эзотерической доктрины, называемых ими таким образом. Так как эти сообщения обычно содержатся в трактатах полемического характера, я не могу возлагать на них больших надежд.
Сегодня очень трудно сказать, какова была настоящая доктрина древних ариев. Если бы исследователь попытался ответить на этот вопрос при помощи анализа и сравнения всех разнообразных систем эзотеризма, широко распространенных в Индии, он очень скоро потерялся бы в лабиринте неизвестности и неопределенности. Никакое сравнение между подлинными брахманической и тибетской эзотерическими доктринами невозможно до тех пор, пока не будут установлены учения этой так называемой №арийской доктрины¤... и не будет целиком осознана ~вся сфера~ древней арийской философии. №Санкхья¤ Капилы, №Йогическая философия¤ Патанджали, различные системы философии №Шакти, разнообразные ~агамы~ и ~тантры~, є все это лишь ее ветви. Однако существует доктрина, которая является их подлинным основанием и достаточна для того, чтобы объяснить тайны этих различных философских систем и привести в гармонию их учения. Она существовала, вероятно, задолго до составления Вед, и ее изучали наши древние риши в дополнение к индийским писаниям. Ее приписывают одному таинственному персонажу по имени Маха ...
Поскольку Упанишады и некоторая часть Вед практически не были посвящены публичным церемониям древних ариев, они вряд ли могут быть поняты без некоторого знания ~этой доктрины~. Даже истинное значение главных обрядов, о которых говорят Веды, совершенно не будет понято без того света, который она проливает на них ... Веды, вероятно, были составлены главным образом для использования жрецами, принимающими участие в публичных церемониях, но в них упоминаются величайшие выводы и заключения нашей подлинной тайной доктрины. Люди, достаточно сведущие в этом вопросе, сообщили мне, что Веды имеют два различных значения є одно из них выражено посредством буквального смысла слов, другое же ~показано при помощи размера стиха и свары~, которые являются, так сказать, жизнью Вед... Конечно, ученые пандиты и филологи отрицают, что ~свара~ имеет какое-либо отношение к философии или древним эзотерическим доктринам. Но таинственная связь между ~сварой и светом~ є это одна из ее самых глубоких и сокровенных тайн.
Сегодня исключительно сложно показать, то ли тибетцы получили свое учение от древних индийских риши, или же древние брахманы узнали свою оккультную науку у адептов Тибета; или же, опять-таки, адепты обеих стран первоначально исповедовали одну и ту же доктрину и получили ее из общего источника. Если бы вы отправились в Шрамана Балагула и спросите там каких-нибудь джайнских пандитов об авторстве Вед и происхождении брахманической эзотерической доктрины, то они вероятно сказали бы вам, что Веды были составлены ~ракшасами~ или Thytyas, и что брахманы получили свое тайное знание от них. Не означает ли это утверждение, что Веды и брахманические эзотерические учения произошли из погибшей Атлантиды є континента, который когда-то занимал значительную часть площади Южного и Тихого океанов? Ваше заявление в №Разоблаченной Изиде¤ о том, что санскрит был языком обитателей этого континента, может навести на мысль, что Веды, по всей вероятности, возникли именно здесь, є где бы еще не могло быть место зарождения арийского эзотеризма. Но подлинная эзотерическая доктрина, так же как и мистическая аллегорическая философия Вед произошла из другого источника, опять-таки, где бы не мог быть этот источник, є быть может, от божественных обитателей священного острова, который, как говорите вы, когда-то существовал в море, покрывавшем в древние времена песчаные пространства, ныне называемые пустыней Гоби. Как бы то ни было, знание ~оккультных сил природы~, которым обладали жители исчезнувшей Атлантиды, было изучено древними адептами Индии и прибавлено ими к эзотерической доктрине, которой учили обитатели священного острова. Однако, тибетские адепты не признали этого добавления к своей эзотерической доктрине. Именно по этой причине можно усмотреть разницу между обеими доктринами.
Брахманическая оккультная доктрина вероятно несет в себе все то, чему учили о ~силах природы~ и их законах, либо на таинственном острове на Севере, или на столь же таинственном южном континенте. И, если вы собираетесь сравнивать арийскую и тибетскую доктрины в том, что касается их учений об оккультных силах природы, то вы должны предварительно исследовать все классификации этих сил, их законов и проявлений, и подлинные значения различных имен, применяемых к ним в арийской доктрине. Вот некоторые из классификаций, содержащихся в брахманической системе:
Классификация оккультных сил: I. как относящихся к Парабрахману и существующих в МАКРОКОСМЕ; II. как относящихся к человеку и существующих в МИКРОКОСМЕ; III. для целей ~Тарака Йоги~ или ~Пранава Йоги~; IV. для целей ~Санкхья Йоги~ (в которой они являются, так сказать, врожденными признаками ~Пракрити~); V. для целей ~Хатха Йоги~; VI. для целей ~Кула Агамы~; VI. для целей ~Шакта Агамы~; VII. для целей ~Шива Агамы~; VIII. для целей ~Шричакры~ (Шричакра, о которой вы упоминаете в №Разоблаченной Изиде¤, не является ~подлинной эзотерической Шричакрой~ древних адептов Арьяварты); X. в ~Атхарвана Веде~, є и так далее.
Во всех этих классификациях подразделения бесконечно умножались благодаря постижению новых комбинаций первичных сил в различных пропорциях. Но теперь я должен оставить этот вопрос и перейти к рассмотрению статьи в октябрьском номере №Теософиста¤, озаглавленной №Фрагменты оккультной истины¤.
Я тщательно изучил ее и обнаружил, что достигнутые (в буддийской доктрине) результаты не выглядят сильно отличающимися от заключений нашей арийской философии, хотя наш способ выражения доказательств и может отличаться по своей форме. Я буду обсуждать здесь этот вопрос с моей собственной точки зрения, хотя и следуя той легкости в сравнениях и тому удобству обсуждения последовательности классификации ~семиричных~ сущностей или принципов, составляющих человека, которые приняты в вашей статье. Вопросы, которые вызвали обсуждение, таковы: (1) появляются ли ~бестелесные духи~ человеческих существ (как их именуют спиритуалисты) в комнатах для сеансов или где-либо еще; и (2) вызваны ли происходящие проявления, частично или полностью, их деятельностью.
Вряд ли можно удовлетворительно ответить на два этих вопроса, пока не будет точно определено значение, которое несет в себе выражение №бестелесные духи человеческих существ¤. Слова №спиритуализм¤ и №дух¤ могут привести к очень сильным заблуждениям. Пока английские писатели в целом, и спиритуалисты в частности, не установят ясным образом то значение, которое они хотят придавать слову №дух¤, не будет конца этой путанице и неразберихе, а подлинная природа этих так называемых спиритуалистических феноменов и их modus occurendi (способ действия) никогда не будет определен с ясностью. Христианские авторы обычно говорят только о ~двух~ сущностях в человеке є теле, и ~душе~ или ~духе~ (эти термины означают для них, по-видимому, одно и то же). Европейские философы как правило говорят о ~теле~ и ~разуме~, и доказывают, что душа или дух не могут быть ничем иным, кроме как разумом. По их мнению, любая вера в ~линга-шариру~ нефилософична. Подобные взгляды безусловно некорректны, и они основываются на недопустимых предположениях о возможностях природы и на несовершенном понимании ее законов. Теперь я должен рассмотреть (с точки зрения брахманической эзотерической доктрины) духовное строение человека, различные сущности или принципы, существующие в нем, и установить, может ли какая-нибудь из этих сущностей, входящий в его строение, появиться на земле после его смерти; и, если это так, ~чем является то, что появляется таким образом~.
Вы читали некоторые из замечательных статей профессора Тиндаля о том, что он называет №Зародышевой теорией¤, которые представляют факты, установленные благодаря его экспериментам. Вкратце его выводы можно представить таким образом: є Даже в самом маленьком объеме пространства существуют мириады протоплазматических зародышей, плавающих в эфире. Если, к примеру, скажем є вода (чистая вода) подверглась их воздействию, и если они попали в нее, то из них разовьется та или иная форма жизни. Но какие же факторы вызывают возникновение этой жизни? Очевидно: є
I. ~Вода~, которая является, так сказать, полем для прорастания жизни.
II. Протоплазматический зародыш, из которого должна развиться или развивается жизнь или живой организм. И, в конце концов є
III. Сила, энергия, или тенденция, которая начинает действовать при соприкосновении или соединении протоплазматического зародыша с водой, и которая развертывает или развивает жизнь и ее природные качества.
Сходным образом, существуют три первоначальные причины, которые вызывают появление человеческого существа. Я назову их ради обсуждения следующими именами: є
(1). ~Парабрахман~ є Универсальный Дух.
(2). ~Шакти~ (венец астрального света, соединяющий в себе все силы природы).
(3). ~Пракрити~, которая представляется в своем первоначальном виде посредством ~Акаши~ (поистине, любая форма материи может быть сведена в конце концов к ~Акаше~).
Обычно утверждается, что ~Пракрити~ или ~Акаша~ є это ~Кшатра~, или основа, который соответствует воде во взятом нами примере; ~Брахман~ є это ~зародыш~, а ~Шакти~ є сила, или энергия, которая вызывается к существованию при их соединении или соприкосновении.
Но не такие представления об этом вопросе содержатся в Упанишадах. Согласно этим текстам, ~Брахман~ є это ~Кшатра~, или основа, ~Акаша~ или ~Пракрити~ є зародыш или семя, а ~Шакти~ є это сила, появившаяся в результате их соединения или контакта. И это есть подлинно научный, философский способ объяснения этого вопроса.
Согласно адептам древней Арьяварты, ~семь принципов~ развиваются из этих ~трех~ первичных сущностей. Алгебра учит нас, что число ~комбинаций~ №n¤ вещей, взятых один раз, два раза, три раза, и так далее, равняется 2 в степени №n¤ минус 1.
Применяя эту формулу к данному предмету мы получим, что число сущностей, развившихся из различных комбинаций этих трех первичных причин, насчитывает 2 x 2 x 2 є 1 = 7.
Общее правило таково, что когда бы и в какой бы связи не упоминались бы семь ~сущностей~ в древней оккультной науке Индии, вам следует предполагать, что эти семь сущностей произошли от ~трех первичных сущностей~, и что эти три сущности, в свою очередь, развились из ~одной~ сущности, или МОНАДЫ. Если взять хорошо знакомый пример, то ~семь~ цветных лучей в солнечном луче развились из ~трех первично окрашенных~ лучей, и три первичных цвета сосуществуют с четырьмя вторичными цветами в солнечных лучах. Сходным образом, три первичные сущности, которые создали человека, сосуществуют в нем с ~четырьмя вторичными~ сущностями, которые произошли из разнообразных комбинаций трех первичных сущностей.
Эти семь сущностей, которые в целом составляют человека, следующие: є Я буду перечислять их в порядке, принятом в вашей статье, так как эти два порядка (брахманический и тибетский) совпадают; справа помещены соответствующие названия в вашей классификации:
I. Пракрити є Стхулашарира (физическое тело).
II. Сущность, образовавшаяся из комбинации Пракрити и Шакти є Сукшмашарира, или Линга-шарира (астральное тело).
III. Шакти є Камарупа (Перисприт).
IV. Сущность, образовавшаяся из комбинации Брахмана, Шакти и Пракрити є Дживатма (Жизнь-Душа).
V. Сущность, развившаяся из комбинации Брахмана и Пракрити є физический ум (или животная душа).
VI. Сущность, развившаяся из комбинации Брахмана и Шакти є Духовный ум (или душа).
VII. Брахман є Эманация из АБСОЛЮТА, и т.д. (или чистый дух).
Прежде чем перейти к рассмотрению природы этих семи сущностей, необходимо сделать несколько пояснений общего плана.
I. Вторичные принципы, возникающие из комбинаций первичных принципов, совершенно отличны по своей природе от тех сущностей, от комбинирования которых они произошли. Обсуждаемые комбинации по своей природе не являются простыми механическими наложениями. Они не соответствуют даже химическим комбинациям. Следовательно, нельзя сделать никаких ценных выводов в отношении природы обсуждаемых комбинаций посредством аналогии из природы [разнообразия ?] этих комбинаций.
II. Обычное утверждение о том, что как только причина удаляется, ее следствие исчезает, применимо не всегда. Возьмем, к примеру, следующий случай: если вы сообщаете мячу некоторый момент силы, то результатом является скорость определенной величины в определенном направлении. Причина этого движения исчезает, когда прекращается внезапный единовременный толчок или импульс, передающий момент силы; но, согласно ~первому закону движения~, мяч будет продолжать двигаться все дальше и дальше и неубывающей скоростью в том же направлении до тех пор, пока это движение не изменится, не уменьшится и не нейтрализуется внешними причинами. Таким образом, если мяч остановится, то это будет связано не с отсутствием причины его движения, но явится следствием внешних причин, которые вызывают такой результат.
Опять-таки, возьмем пример ~субъективного феномена~.
В данный момент, наличие этой чернильницы передо мной создает во мне или в моем разуме ментальное представление о ее форме, цвете и так далее. Можно унести эту чернильницу, но ее ментальное изображение все еще может продолжать свое существование. И в этом случае, как вы видите, следствие переживает причину. Кроме того, это следствие может быть вызвано к сознательному существованию в какой-либо последующий момент, причем неважно, будет ли присутствовать первоначальная причина, или нет.
Теперь, в случае пятого из вышеназванных принципов, є сущности, которая создается благодаря комбинации Брахмана и Пракрити, є если только верно общее утверждение (во №Фрагментах оккультной истины¤), є этот принцип, который соответствует ~физическому уму~, должен бы перестать существовать тогда, когда Брахман или седьмой принцип должен прекратить свое существование для отдельного индивидуума; но на самом деле, конечно, все происходит иначе. Вы приводите это обсуждаемое общее утверждение в поддержку своего заявления о том, что когда бы седьмой принцип не перестал существовать для отдельного индивидуума, шестой принцип также исчезает для него. Это утверждение безусловно справедливо, хотя способ его выражения и придаваемое ему значение и вызывают у меня возражения.
Вы сказали, что когда разум человека имеет чисто материальные наклонности, и все духовные устремления и мысли полностью исчезли из его разума, седьмой принцип покидает его либо перед, либо во время смерти, и шестой принцип исчезает вместе с ним. В данном случае, само предположение о том, что склонности ума некоего индивидуума ~полностью~ материальны, влечет за собой утверждение о том, что в нем нет никакого духовного ума или духовного эго. Вам следовало бы тогда сказать, что всегда, когда духовный ум прекращает существовать в каком-либо индивидууме, седьмой принцип перестает существовать для него для любых целей. Конечно, он никуда не улетает. В случае Брахмана