Без названия

От издателя
Учение Бхагавана Шри Раманы Махарши открывает за-, интересованным умам и сердцам все «тайны» их бытия в ми-рe и показывает прямой путь к подлинному вечному Бытию,
-А т м а н у — истинной природе человека.
Центральный пункт духовной практики — самоисследова­ние: спрашивай себя: «Кто я?», а не интересуйся тысячей других вещей. Все, что человек должен делать, — это БЫТЬ СОБОЙ, пребывать в своем вечном, естественном, всегда присущем ему состоянии Бытия-Сознания-Блаженства. Именно в этом Состоянии Бхагаван находился с того дня, когда в 16 лет самопроизвольно, без помощи внешнего На­ставника постиг Себя, осознал А т м а н, бесконечность и веч­ность своего Я.
Наша первая книга на русском языке «Шри Рамана Ма-:харши: Весть Истины и Прямой Путь к Себе», изданная в Санкт-Петербурге (Ленинграде) в 1991 году, духовно озна­чала приход Бхагавана в Россию, к русскоязычному чита­телю, и была посвящена общему знакомству с Ним и сутью Его Учения.
В новой книге, которую вы держите в руках, представ-
лена сжатая, но очень содержательная, строго ориентирован­ная на потребности духовной практики картина Учения Бха­гавана в целом. От аналогичных собраний наставлений Шри Раманы ее отличает композиция, учитывающая уровень ду­ховной зрелости читателя, и сам подбор наставлений, кото­рый наиболее адекватно передает Учение и опирается на большое число заслуживающих доверия первоисточников. Со­ставитель книги Дэвид Годман вот уже 16 лет является по­стоянным членом Шри Раманашрама, активным духовным практиком. Он много сделал для интерпретации тонких во­просов Учения и распространения его в мировом масштабе. В частности, эта книга известна во всех англоязычных стра-
От издателя
нах и переведена на основные европейские языки. Мы наде­емся, что она будет благосклонно принята и духовными иска­телями, говорящими по-русски.
Пусть они читают «Будь тем, кто ты есть!», готовя себя к принятию высших наставлений Учителя, передаваемых по­средством Тишины, живущей в сердце каждого из нас!
Предисловие переводчика
и составителя русского издания
Т. Н. ВЕНКАТАРАМАН
1 января 1992 г. Президент Шри Раманашрама
ШРИ РАМАНАШРАМ
Тируваннамалай, Индия
I
Бхагаван Шри Рамана Махарши (1879—1950) является одним из наиболее значительных духовных учителей Индии. Книга «Шри Рамана Махарши: Весть Истины и Прямой Путь к Себе», содержащая суть его разъяснений о теории и практике прямого Пути Самопознания в условиях современ­ного мира, изданная в Санкт-Петербурге (Ленинграде) Шри Раманашрамом в 1991 г., вызвала большой читательский ин­терес и потребность в более развернутом и углубленном из­ложении учения Бхагавана Шри Раманы Махарши.
Дэвид Годман, постоянно живя в Шри Раманашраме, око­ло 20 лет изучает и практикует наставления Бхагавана. Он был библиотекарем Шри Раманашрама, редактором журнала The Mountain Path (Горный Путь), посвященного Шри Ра-мане и распространяющего его учение. Систематизированное Дэвидом Годманом собрание диалогов Учителя с многочис­ленными посетителями, почитателями и учениками, приходив­шими в Ашрам из всех уголков мира в поисках руководства и решения жизненных проблем, получило высокую оценку в США, Канаде, Англии, Австралии и других странах, пере­ведено на немецкий, французский, итальянский, голландский и корейский языки. Без всякого сомнения, оно представит значительный интерес и для духовных искателей в нашей стране.
В качестве приложения в книгу включена статья «Рамана Садгуру, или как жить на Пути Раманы», написанная од­ним из ближайших учеников Бхагавана, Артуром Осборном, сыгравшим исключительную роль в пропаганде и распрост­ранении Учения и Жития своего Учителя как в Индии, так и за ее рубежами.
II
Все религии, все духовные устремления человека и чело­вечества направлены в конечном счете к одному — к обрете­нию внутреннего мира. Каждый истинный духовный Учитель,
10 Предисловие переводчика и составителя русского издания
являющийся воплощением этого Мира, который может дать постоянный Мир, или Освобождение (в Индии его называют Садгуру), ведет учеников к цели соответственно их зре­лости. Его последователи, часто объединенные в общины (в Индии — ашрамы), идут за Светом Учителя, выполняя ту или иную садхану, или духовную практику.
Но есть на нашей планете, наверное, единственный Учи­тель, для которого Цель и Путь совпадают. Цель — Мир,. Путь — Мир, Цель — внутренняя Тишина, Путь — Тишина..
«Познайте сначала, кто вы. Это не требует чтения священных Писаний или изучения наук. Это просто Переживание. Состояние Бытия постоянно присутствует здесь и теперь».
«Окончательная Истина так проста. Она — не что иное,, как пребывание в своем первоначальном, чистом состоя­нии. Это все, что требуется делать».
Речь идет о Бхагаване Шри Рамане Махарши. Его при­числяют к мировым Учителям, которые показывают челове­честву Путь Знания и учат жить совершенной жизнью. Ро­дившийся 30 декабря 1879 г. в селении Тиручули южноиндий­ского штата Тамилнад, он в 16 лет прошел через пережива­ние смерти, которое привело его к осознанию, что- он — не тело, а бессмертный Дух. Это полностью изменило его. Он сразу покинул дом и отправился к священной горе Аруна-чале, считавшейся воплощением Абсолюта, где и оставался до своей физической смерти 14 апреля 1950 г. Именно Бог Аруначала— воплощение Абсолюта — явился внутренним Учителем, внутренним Гуру тамильского юноши Венкатара-мана, который в 1907 г. стал известен как Бхагаван Шри Рамана Махарши — Благословенный Господь Рамана, вели­кий Мудрец.
Вокруг него вырос ашрам, из которого и распространя­лось Учение, что естественное, первоначальное состояние че­ловека — Освобождение, которое он и может обрести само­исследованием «Кто я?».
«Ваш долг — БЫТЬ, а не быть этим или тем. „Я ЕСМЬ СУЩИЙ" заключает всю Истину, а ме­тод практики суммируется двумя словами: „БЫТЬ СПОКОЙНЫМ". И что означает Тишина? Она оз­начает „Уничтожьте себя", ибо любое имя и форма являются причиной волнения. „Я есмь Я"-—Ат-
Предисловие переводчика и составителя русского издания 11
м а н, ваша истинная природа. „Я есть это или то" — эго, ваша иллюзорная природа. Когда Я со­храняется только как Я, это и есть А т м а н. Когда оно внезапно отклоняется от себя и говорит „Я — это и то" -— это уже эго.
Какие бы средства ни применялись, вы должны в конце концов вернуться к Себе, к А т м а н у. Так почему не пребывать в А т м а н е здесь и теперь?»
Что привлекало и привлекает духовных искателей всего мира в учении Бхагавана Шри Раманы? Предельная логич­ность и простота изложения сложнейших вопросов бытия в сочетании с ясностью описания процесса, лежащего в осно­ве всех жизненных проблем, «невидимость» для окружающих духовной практики, непосредственно ведущей к окончатель­ной цели — Осознанию, Постижению своей собственной истинной природы, Себя (санскр. Атман), великому Сча­стью, победе над страданием и смертью.
«Духовная практика состоит в возвращении внутрь А т м а н а, когда ваш Покой нарушен мыслью. Это не концентрация, или разрушение ума, но возвра­щение к Себе».
«Вы говорите, что вы — грешник. Вы говорите так, потому что думаете так. Что вы знаете о добре и зле, кроме того, что содержится в вашем уме? Когда вы увидите, что все придумывает ум, все исчезнет. Добро исчезнет, зло исчезнет, и вы оста­нетесь тем, кто вы есть».
Совершенно очевидно, что картина мира в учении Бхага­вана Шри Раманы Махарши отлична от прививаемой нашим умам и сердцам многие годы. Но она истинна, ибо вытекает не из философских построений, а диктуется прямым пережи­ванием Абсолютной Истины. Будучи глубинной сущностью истины всех религий, его Учение обнимает их все, как океан реки, — простое, прозрачное, целительное. Пусть каждая страждущая Истины и Счастья душа подойдет к этому Океа­ну и в меру сил своих утолит духовную жажду, пусть она постигнет, как быть Собой!
12 Предисловие переводчика и составителя русского издания
III
Терминологии, используемой при переводе, уделялось осо­бое внимание, ибо данное издание охватывает все учение Бхагавана Шри Раманы Махарши. В целом она отлична от принятой нами в книге «Шри Рамана Махарши: Весть Исти­ны и Прямой Путь к Себе». Принципиальные расхождения заключаются в следующем:
— использование оригинального санскритского термина А т м а н как соответствия английскому Self (вместо русско­го термина «Самость»);
— обозначение истинной природы человека, А т м а н а, прописной буквой Я, выделяемой курсивом: Я (вместо сло­восочетания «Истинное Я» используется выражение «истин­ное Я»);
— употребление термина «Я», обозначающего природу человека, еще не осознанную им;
— употребление терминов «Реализация» (ранее — «Осу­ществление») и «Само-реализация» (ранее — «Само-осуще-ствление»).
Ниже даны соответствия основных терминов на санскрите их значениям на английском и русском языках, а также не­обходимые для начального знакомства пояснения к ним.
I. Природа мира и человека (истинная и иллюзорная)
Брахман Brahman Брахман; Абсолют, не-
двойственная Реальность,
высшая объективная реаль­
ность, безличная основа ми­
ра, не имеющая атрибутов,
на которую можно только
указать: ТО.
Атман Self Атман; возвратная фор­
ма—Себя; истинная приро­
да человека (Самость), все-
проникающее субъективное
духовное начало, совпадаю­
щее с высшей объективной
реальностью, Брахманом,
или Абсолютом.
Хрйдаям Heart (Духовное) Сердце; сино­
ним А т м а н а.
Предисловие переводчика и составителя русского издания
Heart Centre
Сердечный Центр в теле че­ловека; расположен в груд­ной клетке, двумя пальцами правее средней линии груди.
Принимает различные зна­чения в зависимости от кон­текста:
а) Я; истинное переживание А т м а н а, или Себя; чи­стое «Я есмь».
б) «Я»; субъективное чувст­во Себя, истинной при­роды человека, которую он еще не осознал окон­чательно;
в) «я»; иллюзорное чувство индивидуальности, лично­сти, появление которого вызвано неправильным отождествлением А т -м а н а, Себя с телом.
1. эго; термин, охватываю­щий все формы А т м а -н а, ограниченного телом.
2. индивидуальность, са­мость, личность, душа; А т м а н, ограниченный телом.
3. индивидуальное «я», т. е. Я, ограниченное телом.
4. мысль «Я есть тело».
П. Механизм появления иллюзорной природы человека
читта mind внутренний мир человека
(эмоции, чувства, ум, интел-
* Здесь и далее все термины, последовательно пронумерованные, рассматриваются как синонимы.
** Все санскритские термины, отражающие формы А т м а н а, ограни­ченного телом, не имеют отрицательного значения. То же должно отно­ситься и к терминам «эго» и «самость» в английском и русском языках.
Предисловие переводчика и составителя русского издания
лект и т. д.); для простоты переводится как «ум».
вритти; активность, дви­жение, или модификация читты, проявляющаяся как чувства, эмоции, мысли и все внутренние состояния; для простоты переводится как «мысль».
«я»-вритти; чувство «я», или «я есмь», поднимающееся непосредственно из Сердца в мозг, как коренная врит­ти в состояниях бодрство­вания и сновидений, а во сне без сновидений (глубоком сне) пребывающее в Серд­це; для простоты переводит­ся как «я»-мысль.
способность, вызывающая отождествление Я с внут­ренними и внешними объек­тами и возникновение инди-видуального «я», или эго; для простоты переводится как «эго».
васаны; остаточные впечат­ления или склонности к об­разованию вритти, вызы­вающие подъем ахам-вритти из Сердца.
III. Цель духовной практики, садханы, ее окончательное состояние
1. Освобождение. То же
2. Само-реализация; букв.:
«прямое переживание
А т м а н а»; окончательное
уничтожение всех васан и
Предисловие переводчика и составителя русского издания 15
переживание Атмана в Сердце, после которого «я»-мысль из Сердца не подни­мается, в мозг не поступает и человек живет без чувства двойственности и индивиду­альности.
3. Realization 3. Реализация *.
4. Атма- 4. Self- 4. Самопознание.
джняна Knowledge
5. Атма-видья То же То же
IV. Две садханы, ведущие к окончательному Освобождению
а) само-исследование
1. Вичара 1. enquiry 1. исследование
2. Атма-вичара 2. self-enquiry 2. само-исследование 3. self-attention 3. само-внимание
3. Вичара 4. The Path of 4. Путь само-исследования;
марга self-enquiry само-внимание, или по­
стоянное сосредоточение,
слежение за «я»-мыслью,
чувством «я» (внимание
к первому лицу, а не к
объектам: «Я — то» или
«Я — это»), обычно ис­
пользуя вопрошание «Кто
я?».
б) отдача себя Богу, или Высшей Силе (само-отдача)
бхакти Devotion преданность
* Термины «Реализация», «Само-реализация» и производные от них: «реализовать А т м а н», «реализовать Себя» и т. п., являясь чисто техни­ческими в духовной практике — завершение садханы, достижение ее цели, — не имеют никакого отношения к «реализации» в обыденном и ком­мерческом смыслах; здесь они передают присутствие единой, всепроникаю-щей Реальности.
16 Предисловие переводчика и составителя русского издания
парабхакти Supreme высшая преданность; требу-
devotion ет полной отдачи себя Богу,
или Высшей Силе, и ведет
к уничтожению индивиду­
ального «я», или эго.
(surrender; (отдача, или отдача себя;
self-surrender) само-отдача)
бхакти-марга The Path of Путь преданности,
devotion
Необходимо сделать следующее важное замечание о то­нальности отношений в диалогах, передающих наставления Шри Раманы. Бхагаван очень редко называл себя Учителем, Гуру, и никогда своих почитателей, преданных и учеников — «учениками». В общении со всеми он был на «вы», за исклю­чением нескольких человек из ближайшего окружения, в том числе и матери, которая со слезами на глазах упросила его перейти на «ты». Рамана Махарши жил в мире, будучи вне его, равно уважая всех, не «пристраиваясь сверху». Поэтому в переводах высказываний Шри Раманы необходимо выдер­живать эту позицию «равенства» и сохранять «вы». О себе Бхагаван обычно говорил в безличной форме или, указывая на тело, «это». Посетители обращались к нему не на «Вы», а в третьем лице — «Бхагаван», «Шри Бхагаван», «Махар­ши», «Шри Махарши». Как и западный, русскоязычный чи­татель не привык к общению в третьем лице. Поэтому целе­сообразно использовать (в соответствии с английским ориги­налом) местоимение «я» в речи Бхагавана и «Вы» — у его собеседников.
IV
Перевод выполнен с первого английского издания (АРКАНА 1985 г.). При редактировании титульный редак­тор, член Шри Раманашрама Надежда Сутара сделала все, чтобы как можно точнее отразить духовный смысл Наставле­ний Бхагавана, которые давались им, в основном, на тамили и санскрите и не всегда адекватно воспроизводятся по-анг­лийски в силу особенностей этого языка и условий фиксации.
Оригинал изобилует санскритскими терминами, четко опи­сывающими духовную практику. Их интерпретация дана со­ставителем Дэвидом Годманом непосредственно по ходу упо­требления терминов в тексте (в скобках). Кроме того, сан-
Предисловие переводчика и составителя русского издания 17
скритские термины он использует (в скобках) и для указа­ния на их толкование (в русской транслитерации они даются в именительном падеже, не склоняются). Санскритские тер­мины, не истолкованные в тексте, поясняются в специальном глоссарии (см. с. 309—325). С согласия составителя ориги­нала для настоящего издания глоссарий переработан и рас­ширен.
В оригинале отсутствует конкретизация участников бесед, передающих учение Бхагавана Шри Раманы Махарши. Во­прос обозначен «В» и ответ — «О». Мы сохранили близкую к традиции форму: вопросу предшествует буква «И» (иска­тель мирского или духовного счастья), а ответу—буква «М» (Махарши).
Подстрочные примечания (сноски) даны совместно пере­водчиком и титульным редактором. Они сопровождаются одной звездочкой (*) или их совокупностью.
Санскритские термины везде (за редким исключением: Бхагаван, Махарши, ашрам, йога и т. п.) выделены курсивом. Ввиду особой значимости для настоящего издания термина «Атман» он дается разрядкой. Курсивом также выделяются слово Я (истинная природа человека) и содержание осталь­ных материалов, передаваемых курсивом в оригинале. В ряде случаев мы сохраняли курсив, принятый в первоисточниках и опущенный в оригинале.
В настоящем издании заглавные буквы для терминов ис­пользуются повсюду, где:
1) описывается Абсолют;
2) явно проступает действие безличной Реальности (Ти­шина, Молчание, Сила и т. п.);
3) упоминается безличный Атман или личный Бог (Он, Его и т. п.).
В русское издание включена также одна из лучших фо­тографий Шри Бхагавана, сопровождаемая небольшим стихо­творением составителя.
V
Переводчик и составитель русского издания выражает свою искреннюю признательность всем, кто в той или иной степени содействовал подготовке этой книги и её выходу в свет. Он глубоко благодарен:
Т. Н. Венкатараману, Президенту Шри Раманашрама,— за создание замечательных условий жизни в Шри Раманаш-раме и возможностей для плодотворной работы;
2 Будь тем, кто ты есть!
18 Предисловие переводчика и составителя русского издания
В. Ганешану, главному редактору периодического издания Шри Раманашрама, журнала «The Mountain Path» (Горный Путь)—за постоянное теплое внимание и поддержку;
Надежде Сутаре, титульному редактору, члену Шри Ра­манашрама,— за огромную работу по редактированию и са­моотверженную помощь в подготовке русского перевода адек­ватного английскому оригиналу и тамильским текстам, на которых он построен;
Дэвиду Годману, составителю английского оригинала,, члену Шри Раманашрама, — за внимание к работе и добро­сердечную помощь;
Шри Кунжу Свами, одному из «старых ашрамитов», при­шедшему к Бхагавану еще в 1919 году, «живой памяти» Шри Раманашрама — за консультации по тамильским духовным терминам, которые Шри Рамана использовал в своих ориги­нальных работах и устной речи;
Джоэн Гринблатт, члену Раманашрама Америки, худож­нику издательства «Рамана Пабликэйшнс», — за любезна предоставленное оформление обложки настоящего издания;
Ирине Лейкиной, литературному редактору этой и первой книги («Шри Рамана Махарши: Весть Истины и Прямой Путь к Себе»), — за бескорыстный и героический труд;
А. В. Старынину, директору издательства «Андреев и сы­новья», благодаря духовным и деловым качествам которого эта книга увидела свет в России;
Моей любимой матери, чей вклад словами невыразим...
Олег Могилевер
Предисловие переводчика и составителя русского издания 19
Nadhia Sutara, the present book's titled editor and member of Sri Ramanasramam — for her enormous work in editing and self-sacrificing aid in the preparation of a precize English text from the Tamil and Sanskrit originals on which it is based;
Sri Kunju Swami, who, at the time of his mahasamadhi in 1992, was the oldest living member of Sri Ramanasramam, a living testimony to Sri Bhagavan, having come to Him in 1919 — for his considerable advice in the correct translation •of the Tamil spiritual terms used by Sri Ramana in His origi­nal works and recorded speech;
Joan Greenblatt, member of Sri Ramanasramam, America and graphic artist of Ramana Publications — for her kind for­mulation of the cover of the present book;
Irina Leykina, literary editor of this and our first Russian translation, Sri Ramana Maharshi: The Message of Truth and the Direct Path to the Self — for her unselfish and heroic la­bour in preparing this book for publication;
Alexander Starynin, Director of Publishing House „Andreev & Sons"; owing to his spiritual and business qualities this book was brought into the world in Russia;
My beloved mother whose contribution can not be expressed with words...
Oleg Mogilever
The translator and compiler of Russian edition would like to express his sincere gratitude to all who, in one degree or another, assisted in the preparation of this book for publication. He is deeply indebted to:
Sri T. N. Venkataraman, President of Sri Ramanasra-mam — for providing ideal living conditions for fruitful work at Sri Ramanasramam;
Sri V. Ganesan, Editor of the semi-annual journal of Sri Ramanasramam, The Mountain Path—for his constant warm attention and support;
David Godman, compiler of the English original of this book and member of Sri Ramanasramam — for his care and attention to the accurate translation of his book;
Введение
В 1896 году шестнадцатилетний школьник ушел из дома и, ведомый внутренним побуждением, медленно проделал путь к Аруначале, священной горе и центру паломничества в Южной Индии. По прибытии он выбросил все свои деньги и пожитки и отдал себя недавно открытому им пережива­нию, что его действительная природа — бесформенное, при­сущее ему сознание. Погруженность в это переживание была настолько интенсивной, что он полностью забыл о своем теле и окружающем мире: насекомые нещадно впивались в его кожу, тело истощилось, ибо он редко находился в сознании, позволяющем принимать пищу, а длина волос и ногтей на пальцах стала такой, что с ними ничего нельзя было сделать. После двух или трех лет подобного состояния началось мед­ленное возвращение к физической норме, и для полного за­вершения этого процесса потребовались годы. Его восприятие себя как сознания не затрагивалось подобным физическим переходом и в дальнейшем оставалось непрерывным и не­потускневшим. Согласно индуистской терминологии, он «ре­ализовал Атман», то есть осознал в прямом опыте, что ничего не существует отдельно от неделимого и всеобщего Сознания, переживаемого в непроявленной форме как Бы­тие, или Сознавание, а в проявленном виде как появление вселенной.
Обычно такое Сознавание возникает только после дли­тельной и ревностной духовной практики, но в данном слу-чае все произошло спонтанно, без предварительного усилия или желания. Шестнадцатилетний юноша Венкатараман на­ходился один в комнате дома своего дяди в Мадурае (штат Тамилнад, южная оконечность Индии), когда был неожи­данно охвачен сильнейшим страхом смерти. В следующие несколько минут он прошел через воспроизведение пережива­ния смерти*, когда впервые осознал, что его реальная при­рода неразрушима и что она не имеет отношения к телу, уму или личности. Многие люди сообщали о подобном пережи­вании, но оно почти всегда было временным. В случае с Вен-
* См. Могилевер О. М. Шри Рамана Махарши: Весть Истины и Прямой Путь к Себе. Л., 1991. С. 26.
катараманом это переживание оказалось постоянным и не­обратимым. С того момента его сознание бытия индивидуаль­ной личности исчезло и больше никогда не возникало.
Венкатараман никому не сказал о своем переживании и в течение шести недель сохранял видимость поведения обык­новенного школьника. Однако это оказалось невыносимо трудным, и в конце шестой недели он оставил дом и напра­вился прямо к священной горе Аруначале.
Выбор Аруначалы был далеко не случайным. До этого он всегда связывал имя Аруначалы с Богом, и для него стало большим откровением узнать, что это имя относится не к ка­кому-либо небесному царству, а имеет осязаемую земную сущность. Сама гора издавна почиталась индусами как про­явление Шивы, индуистского Бога, а позднее Венкатараман часто говорил, что именно эта духовная сила Аруначалы при­вела его к Само-реализации. «Любовь к горе была столь ве­лика, что со дня прибытия туда в 1896 году и до смерти в 1950 году его никогда нельзя было уговорить удалиться от ее подножия более чем на две мили.
После нескольких лет жизни на склонах Аруначалы внут­реннее осознание Венкатарамана начало проявляться как внешнее духовное сияние. Это привлекло небольшой круг по­следователей, и он вступил на стезю учительства, хотя боль­шую часть времени сохранял молчание. Один из наиболее ранних почитателей *, пораженный очевидной святостью и мудростью юноши, решил называть его Бхагаваном Шри Раманой Махарши (Бхагаван значит Господь, или Бог, Шри — индийская форма выражения почтения, Рамана — со­кращение имени Венкатараман, а Махарши на санскрите означает «великий мудрец»). Это имя понравилось другим его последователям и вскоре превратилось в титул, под ко­торым он стал известен всему миру.
На этой стадии жизни Шри Рамана говорил очень мало и передавал свои наставления в необычной манере. Вместо выдачи устных предписаний он постоянно излучал безмолв­ную Силу, или Энергию, которая успокаивала умы людей, на­строенных на нее, а порой даже давала им прямое пережи­вание состояния, в которое Бхагаван сам был постоянно по­гружен. В последующем он стал более расположен давать устные наставления, но даже и тогда безмолвные предписа­ния Махарши оказывались всегда доступны способным вос-
пользоваться ими. В течение всей жизни Шри Рамана на­стаивал, что этот беззвучный поток Силы представляет его наставления в наиболее прямой и концентрированной форме. Важность, которую он придавал этому, видна из частых утверждений Шри Раманы, что устные разъяснения давались только тем, кто не мог понять его Молчания.
С годами Бхагаван становился все более и более изве­стным. Вокруг него выросла община учеников и почитателей, к нему стекались тысячи посетителей, и в продолжение по­следних двадцати лет жизни он был широко уважаем как наиболее популярный и почитаемый святой в Индии. Неко­торых из его поклонников притягивало чувство спокойствия, переживаемое в присутствии Учителя, других—авторитет­ность, с которой Шри Рамана руководил духовными искате­лями и интерпретировал религиозные учения, третьи прихо­дили просто поделиться своими проблемами. Независимо от мотива прихода почти каждый вступавший в контакт с ним поражался его простоте и скромности. Так как Бхагаван жил и спал в общей комнате, куда всегда мог войти каждый, то был доступен для посетителей двадцать четыре часа в сутки, а его единственными вещами были набедренная повязка, кружка для воды и посох. Хотя тысячи людей и поклонялись ему как живому Богу, он никому не разрешал считать себя особой персоной и всегда отказывался принять то, что не могло быть распределено в ашраме поровну. Шри Рамана участвовал в общинных работах и многие годы вставал в три часа утра, чтобы приготовить пищу для ашрамитов. Его чув­ство равенства вошло в легенду. Ко всем посетителям он от­носился с одинаковым уважением и вниманием — будь то важные мирские персоны, крестьяне или животные. Отноше­ние равноправия распространялось даже на местные деревья; он просил окружающих не срывать с них цветы или листья и старался, чтобы при сборе плодов .деревьям причиняли как можно меньше страданий.
В период 1925—1950 гг. центром жизни ашрама было ма­ленькое помещение*, где Шри Рамана жил, спал и прини­мал посетителей. Основную часть дня он сидел в углу холла, излучая безмолвную Силу и одновременно отвечая на во­просы неиссякаемого потока людей, приходивших из разных
* Холл (для медитаций, «старый»)—небольшое (12,2 м X 4,6 м) по­мещение Шри Раманашрама, в котором и ныне медитируют паломники и ученики, ощущая живое присутствие Учителя.
концов света. Он редко фиксировал свои идеи на бумаге, в связи с чем устные ответы, данные им в этот период (наи­более хорошо документированный), — самый живительный источник наставлений Бхагавана.
Эти устные наставления опирались на авторитет его пря­мого знания, что единственно существующая реальность — Сознание. Поэтому все объяснения и инструкции были на­правлены к убеждению последователей, что Оно является их истинным и естественным состоянием. Только немногие были способны усвоить эту истину в ее высочайшей и наиболее концентрированной форме, а потому Махарши часто адапти­ровал свои наставления, приспосабливая их к ограниченному пониманию людей, приходивших за советом. В связи с этим можно выделить несколько различных уровней его настав­лений. На высочайшем уровне, который доступен словесной передаче, он мог сказать, что существует только Сознание. Если это воспринималось скептически, Махарши говорил, что переживание данной истины затемняется само-ограничиваю-щими идеями ума и что при отказе от этих идей откроется реальность Сознания. Для большинства последователей та­кой подход высокого уровня казался слишком теоретиче­ским — они были настолько погружены в само-ограничиваю-щие идеи, которые Шри Рамана поощрял отбросить, что чув­ствовали необходимость длительной духовной практики для открытия истины о Сознании. Чтобы удовлетворить их, Шри Рамана предписывал новаторский метод само-внимания, на­званный им само-исследованием. Он столь часто и реши­тельно рекомендовал технику само-исследования, что послед­няя рассматривалась многими людьми как самая отличитель­ная особенность его учения.
Но даже и это многих не удовлетворяло, и они продолжа­ли спрашивать советов о других методах или пытаться во­влечь Бхагавана в теоретические философские дискуссии. Для таких людей Шри Рамана мог временно оставить свою абсолютную точку зрения и дать подходящий совет на уров­не поставленного вопроса. Если в этих случаях он, ка­залось, принимал и одобрял многие из заблуждений по­сетителей о самих себе, то лишь для направления их вни­мания на тот аспект своего учения, который, как Махарши чувствовал, поможет им лучше понять его действительные взгляды.
Эта политика модификации наставлений в соответствии с потребностями различных людей неминуемо вела ко многим противоречиям. Он мог, например, сказать одному человеку,
что индивидуального «я» не существует, а затем повернуться к другому и дать детальное описание функционирования ин­дивидуального «я», включающего карму и перевоплощения. Сторонний наблюдатель, возможно, скажет, что оба эти про­тивоположные утверждения могут быть истинными, если их рассматривать с разных точек зрения, но первое утвержде­ние явно более обоснованное, ибо базируется на абсолютной точке зрения собственного переживания Шри Раманы. Она, суммируемая его «абсолютным» утверждением, что суще­ствует одно Сознание, является, в конечном счете, единст­венным мерилом, по которому можно реально оценить отно­сительную истину в его широко различающихся и противоре­чивых высказываниях. По степени отклонения других его утверждений от «абсолютного» и можно судить, насколько в них выхолощена истина.
Исходя из этого, я попытался расположить материал дан­ной книги так, чтобы сначала шли наставления Махарши вы­сочайшего уровня, а затем менее важные или более разжи­женные (относительно концентрации абсолютной истины). Исключение сделано только в главе, где Бхагаван говорит о своих безмолвных наставлениях. Этот материал следова­ло бы поместить где-то в начале, но по ряду соображений мне показалось более целесообразным дать его в середине книги.
Я решился на описанную выше структуру книги по двум причинам. Во-первых, она дает читателю возможность гра­дуировать относительную значимость различных представ­ленных идей и, во-вторых, что еще более важно, отражает ме­тод наставления, который предпочитал сам Шри Рамана. Он всегда пытался убедить посетителей в истине своих наивыс­ших наставлений, и только если первые оказывались не го­товыми к восприятию, смягчал ответы и говорил на более от­носительном уровне.
Наставления представлены в форме серий вопросов и отве­тов, в которых Шри Рамана обрисовывал свои взгляды по различным предметам разговора. Каждая глава посвящена определенной теме, а темы предваряются несколькими ввод­ными или разъяснительными замечаниями. Вопросы и отве­ты, формирующие основной корпус глав, выбраны из многих источников и упорядочены так, чтобы создать впечатление не­прерывности беседы. Я был вынужден пойти на это из-за от­сутствия достаточно продолжительных диалогов, охватываю­щих весь спектр его взглядов по той или иной теме. Для за-
интересованных читателей в конце книги приведены списки источников цитируемых отрывков разговоров *.
Отвечая на вопросы, Махарши обычно говорил на одном из трех местных языков Южной Индии: тамйли, тёлугу и малаялам. Магнитофон никогда не использовался **, и боль­шинство ответов быстро записывали по-английски его уче­ники, имевшие статус официальных переводчиков. Посколь­ку не все они достаточно владели английским, то их записи по грамматике и стилю иногда представляли речь Шри Ра-маны помпезной и напыщенной. Чтобы исправить подобные ошибки, я иногда отклонялся от опубликованных текстов; в этих случаях не изменялся смысл, но только тональность выражения. Кроме того, я сократил некоторые вопросы и от­веты с целью отсеивания материала, слишком далекого от темы обсуждения. Каждому вопросу в книге предшествует буква «В», каждому ответу Шри Раманы — буква «О»***.
Оригинальные тексты, из которых взяты беседы, характе­ризуются пышным изобилием заглавных букв. Я заменил большинство из них на строчные, оставив только три терми­на — Гуру, А т м а н и Сердце, которые всегда пишутся с за­главной буквы. Шри Рамана часто использовал эти терми­ны как синонимы для «Сознания», и в тех случаях, где это подразумевается, я оставлял заглавную букву во избежание путаницы****.
Полный глоссарий санскритских слов, которые даны в тек­сте без перевода, помещен в конце книги. В него также вклю­чены краткие сведения о малоизвестных читателю людях, местах и священных писаниях, упоминаемых в тексте. Шри
Рамана иногда использовал санскритские термины нешаб­лонно. В таких случаях я игнорировал принятые словарные определения и давал в тексте книги значения, более точно отражающие подразумеваемый смысл.
Дэвид Годман
* Один из важнейших цитируемых источников — поэма «Гирлянда наставлений Гуру» (Гуру Вачака Коваи), изложение, учения Бхагавана, выполненное его ближайшим учеником Шри Муруганаром, выдающимся тамильским поэтом, считающееся священным и исключительно авторитет­ным текстом. Стиль этого произведения предельно поэтичен, что сказалось даже на стиле прозаического английского перевода. Поэтому читателя настоящего издания не должен смущать поэтический язык, которым гово­рит здесь Бхагаван.
** Техническая возможность была, но Бхагаван принципиально воз­ражал.
*** В настоящем издании буквы «И» (искатель) и «М» (Махарши) соответственно (см. предисловие переводчика, с. 17).
**** Нами принято более широкое использование заглавных букв (см.
предисловие переводчика, с. 17). ' .
О человек! На светлый лик взгляни
Того, кто стал единым с Абсолютом...
Ты сам таков...
Но если сердцу трудно,
Пусть Сердца Свет
врачует твои дни!
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
Атман
ТО, в Котором все эти миры кажутся непоколебимо
существующими,
ТО, Которому все эти миры принадлежат, ТО, из Которого все эти миры возникают, ТО, для Которого все они существуют, ТО, Которым все эти миры обретают
существование, и
ТО, Которым они действительно являются, — ТО одно есть пребывающая Реальность. Нежно возлюбим А т м а н, Который есть Реальность, В Сердце'.
Глава 1
Природа Атмана
Сущность наставлений Шри Раманы выражена его часты­ми утверждениями, что есть единственная присущая всему Реальность, непосредственно переживаемая каждым, кото­рая одновременно является источником, сутью и подлинной природой всего существующего. Он давал ей различные име­на, каждое из которых обозначало свой аспект все той же неделимой Реальности. Нижеследующая классификация со­держит все наиболее часто употребляемые им синонимы этой Реальности и объясняет их смысл.
1. Атман. Этот термин употребляется наибо­лее часто. Махарши определял его, говоря, что Атман, или истинное Я, есть, вопреки опыту вос­приятия, не переживание индивидуальности, но безличное, всеобъемлющее сознавание. Это созна-вание нельзя путать с индивидуальным «я», кото­рое, по словам Бхагавана, в действительности не существует, будучи продуктом ума, загораживаю­щим истинное переживание Атмана. Шри Ра-мана настаивал, чте Атман всегда присутствует и всегда переживается, но сознательно познается как Реальность только с прекращением действия само-ограничивающих склонностей ума. Постоян­ное и непрерывное сознавание Атмана* назы­вают Само-реализацией.
2. Сат-Чит-Ананда. Санскритский термин, переводимый как Бытие-Сознание-Блаженство. Шри Рамана учил, что Атман есть чистое
* Само-сознавание (Self-awareness). 3 Будь тем, кто ты есть!
34 Атман
Бытие, субъективное сознавание «Я есмь», которое полностью лишено чувства «Я есть это» или «Я есть то». В А т м а н е нет ни субъектов, ни объектов, существует только сознавание Бытия. Поскольку это сознавание Бытия есть сознающее, его называют также Сознанием. Прямое пережива­ние этого Сознания является, по Шри Рамане, со­стоянием неразрушимого счастья, и поэтому термин Ананда, или Блаженство, также используется для его описания. Перечисленные три аспекта — Бытие, Сознание и Блаженство — испытываются на опыте как единое целое, а не как отдельные атрибуты А т м а н а. Они так же нераздельны, как влажность, прозрачность и жидкое состояние воды.
3. Бог. Шри Рамана утверждал, что вселенная поддерживается силой А т м а н а. Поскольку верую­щие относят эту силу к Богу, он часто использовал слово «Бог» как синоним А т м а н а. В таком же смысле он употреблял слово Брахман — вы­сочайшее бытие в индуизме, и «Шива» — индуист­ское имя для Бога. У Шри Раманы Бог не личный, а бесформенное бытие, поддерживающее вселен­ную, которая есть не творение Бога, а только про­явление присущей Ему силы; Он неотделим от все­ленной, однако не затрагивается ее появлением или исчезновением.
4. Сердце. Шри Рамана, говоря об atm а не, часто использовал санскритское слово хрйдаям, переводимое обычно как «Сердце», но более точ­ным переводом будет «это — центр». Используя данный термин, Шри Рамана не имел в виду ка­кую-то специальную локализацию или центр для А т м а н а, а только указывал, что А т м а н — источник возникновения всего проявленного.
5. Джняна. Переживание Атмана иногда называют джняной*, или Знанием. Этот термин не означает, что есть некто, знающий Атман, по­скольку в состоянии Само-сознавания нет никакого определенного познающего, нет ничего отдельного от Атмана, что следовало бы познать. Истинное знание, или джняна, не является ни объектом восприятия, ни пониманием состояния, которое от­лично и отделено от познающего субъекта; оно есть прямое и проницательное сознавание единой Ре­альности, в которой субъекты и объекты прекра­щают существовать. Установившегося в этом со­стоянии называют джняни.
6. Турин и туриятита- Философия индуизма постулирует три чередующихся уровня отно­сительного сознания — бодрствование, сон со сно­видениями и глубокий сон. Шри Рамана заявлял, что Атман — это основная реальность, поддер­живающая появление трех остальных временных состояний, и поэтому иногда называл Атман турйя авастха, то есть четвертым состоянием. Он также время от времени использовал термин туриятита, означающий «превосходящее четвер­тое», чтобы показать, что на самом деле четы­рех состояний нет, а есть только одно подлинное трансцендентальное состояние.
7. Другие термины. Следует отметить еще три термина для обозначения Атмана. Шри Ра­мана часто подчеркивал, что Атман — истинное и естественное состояние бытия человека, а поэто­му он иногда использовал термины сахаджа стхйти, означающий естественное состояние, и
35 Атман
сварупа, означающий истинную форму, или истин­ную природу. Он также применял слово «Тишина» для обозначения того, что Атман есть спокойное, свободное от мыслей состояние ненарушаемого мира и всеобщей тишины.
И: Что такое Реальность?
М: Реальность должна быть всегда реальна. У Нее нет имен и форм. То, что лежит в их основании, и есть Реаль­ность. Она кроется под ограничениями, являясь беспредель­ной. Она не ограничена и, будучи сама реальной, заслонена нереальностями. Реальность есть то, которое ЕСТЬ. Она та­кова, какая она есть, превосходит речь и лежит по ту сто­рону выражений «существование», «не существование» и им подобных '.
Реальность, являющаяся чистым Сознанием, остающимся после уничтожения неведения и знания объектов, одна есть Атман. В этой Брйхма-ceapyne [подлинной форме Брах­мана], обилии знания atm а на, нет ни капли неведения. Реальность, сияющая во всей полноте, без страданий и ограничений тела, при восприятии и невосприятии мира, есть ваша истинная форма [нйджа-сварупа].
Сияние Сознания-Блаженства в форме единого Созна-вания, блистающего равным образом и вне, и внутри, есть высочайшая, исполненная блаженства, первичная реаль­ность. Ее формой является Тишина, и джнянйны про­возгласили эту Тишину окончательным и ненарушаемым со­стоянием истинного знания [джняна].
Познайте, что только джняна есть непривязанность, джняна одна есть чистота, джняна есть достижение Бога, джняна, которая свободна от забывчивости Атман а, одна есть бессмертие, джняна одна есть все2.
И: Что есть это Сознавание и как его можно получить и развивать?
М: Вы есть Сознавание. Сознавание — это ваше другое имя. Так как вы являетесь Сознаванием, то нет нужды до-
Природа Атмана 37
стигать или культивировать его. Все, что вы должны сде­лать, так это оставить сознавание других вещей, то есть не-Атмана. Если человек отбрасывает это сознавание, то остается только чистое Сознавание, и оно есть Атман3.
И: Если Атман Сам сознает, то почему я даже сейчас не сознаю Его?
М: Здесь нет двойственности вас и Атмана. Ваше те­перешнее знание обусловлено эго и является только отно­сительным, требующим субъекта и объекта, тогда как сознавание Атмана —абсолютное и не нуждается в объекте.
Подобным образом и воспоминание относительно, так как предполагает и вспоминающего и объект воспоминания. При отсутствии двойственности кто и кого вспоминает? 4
Атман всегда присутствует. Каждый человек хочет по­знать Себя, Атман. Что ему требуется для этого? Люди хотят видеть Атман как нечто новое, но Он — вечен и оста­ется таковым все время. Они жаждут видеть Его в форме сияющего света и т. п. Как Он может быть таким? Он и не свет, и не темнота. Он — только то, что Он есть. Его нельзя точно определить, и наилучшим определением будет «Я есмь то Я есмь». Шрути [Писания] говорят, что Атман имеет размер большого пальца, кончика волоса, электрической иск­ры, что Он обширен, тоньше тончайшего и т. д., но это только образы, а не обоснованные утверждения. Атман — это Бы­тие, но отличное от реального и нереального; Он — Знание, но отличное от знания и неведения. Как Его вообще можно определить? Он есть просто Бытие 5.
И: Что увидит человек после осознания Атмана?
М: Здесь нет видения. Видение — это только бытие. Со­стояние Само-реализации, как мы называем его, не есть при­обретение чего-либо нового или достижение какой-то далекой цели, а просто Бытие — то, что вы всегда были и есть. Тре­буется лишь отбросить ваше понимание не-истины как исти­ны. Каждый из нас принимает нереальное за реальность, нуж­но только прекратить эту практику, и тогда мы осознаем Се­бя как Атман. Другими словами, будьте Собой. На этой
38 Атман
стадии вам станет смешно от собственной попытки обнару­жить самоочевидного atm а на. Поэтому, что можно ска­зать по вашему вопросу?
Фаза осознания Атман а превосходит видящего и види­мое, здесь нет видящего что-либо, он исчезает, и остается, один Атман6.
И: Как это познать непосредственным переживанием?
М: Если мы говорим о познании atm а н а, то здесь дол­жны быть два «Я» — одно познающее, другое познаваемое, и процесс познания. Состояние же, именуемое Реализацией, — это просто бытие Собой, а не познание чего-либо или ста­новление чем-либо. Осознавший является ТЕМ, которое одно ЕСТЬ и всегда было. Он не может описать это состояние,, а может только БЫТЬ им. Конечно, мы несколько вольно на­зываем это Само-реализацией, ибо предпочли бы более точ­ный термин. Как сделать реальным ТО, которое одно и ре­ально? 7
И: Вы иногда говорите, что Атман есть Тишина. Поче­му Он таков?
М: Для живущих в Атман е, в Красоте, без мысли, нет ничего, о чем следовало бы думать. Нужно только пережи­вать Тишину, поскольку в этом высочайшем состоянии нет ничего для достижения, кроме Себя Самого 8.
И: Что такое мауна [Тишина*]?
М: Состояние, превосходящее речь и мысли, — это мауна9.. То, которое ЕСТЬ, это мауна. Как можно мауну выразить словами? 10
Мудрецы говорят, что состояние, где мысль «я» [эго] He-возникает даже в малейшей степени, одно есть Я [свару-па], которое есть Тишина [мауна]. Это безмолвное Я одно есть Бог; Я одно есть джива [индивидуальная душа].. Я одно есть этот древний мир.
* Пример нешаблонного осмысления Шри Раманой санскритских, тер­минов. «Классическое» значение — Молчание.
Природа Атмана
Все остальные знания являются лишь мелкими и три­виальными, тогда как переживание Тишины одно есть ре­альное и совершенное Знание. Познайте, что многочислен­ные объективные различия являются не Реальностью, а только наложениями на Я, которое есть форма истинного
знания п.
И: Поскольку везде действительно наблюдаются бесчис­ленные множества тел с оживляющими их личностями, то как. можно говорить, что существует только один Атман?
М: Если принять идею «Я есть тело», то личностей будет множество. Состояние, в котором эта идея исчезает, — есть Атман, так как в Нем нет объектов. Именно по этой при­чине Атман рассматривается как единственный12.
Поскольку тело существует только с точки зрения вовне направленного ума, обманутого силой иллюзии, а не с есте­ственной позиции истинного Я, то называть Себя, простран­ство Сознания, обладателем тела [деха]— ошибочно.
Мир не существует без тела, тело никогда не существует вне ума, ум никогда не может существовать без Сознания, а Сознание неотъемлемо от Реальности.
Для Мудреца, познавшего Атман путем погружения в себя, нет ничего для познания, кроме Атмана. Почему? Потому что уничтожено эго, отождествляющее форму тела с Я, и он [Мудрец] является бесформенным Бытием-Созна-
нием 13
Джняни [осознавший Себя] знает, что он — Атман и что ничего — ни тела, ни чего-либо еще — не существует. Есть ли для него разница в наличии или отсутствии тела?
Неправильно говорить о Реализации. Что здесь должно быть реализовано? Реальность такова, какова Она всегда. Мы не творим что-либо новое и не достигаем того, чего не имели ранее. В книгах приводят такой пример. Когда роют колодец, то выкапывают глубокую яму, но само пространство в яме или колодце землекопы не творят. Они только удаляют заполняющую его землю. Пространство же было здесь и остается здесь. Аналогично и нам нужно просто удалить все многолетние самскары [остаточные склонности], лежа-
40 Атман
щие в нас. Когда они будут полностью отброшены, останет­ся только сияние А т м а н а 14.
И: Но как это сделать и достичь Освобождения? М: Освобождение — это наша настоящая природа. Мы , уже ТО. Сам факт жажды Освобождения доказывает, что-/ свобода от всех ограничений всегда присуща нам. Ее не надо-/ заново обретать. Требуется только отбросить ложное пред­ставление о нашей связанности, и тогда не будет никаких желаний и мыслей. До тех пор пока человек желает Освобо­ждения, он находится в рабстве 15.
И: Говорят, что для постигшего Себя, Атман, нет трех состояний — бодрствования, сна и глубокого сна. Так ли эта в действительности?
М: Что заставляет вас предполагать отсутствие у нега этих трех состояний? Говоря: «я* видел сон, я крепко спал,, я бодрствую», вы должны допустить, что были во всех трех состояниях. Отсюда ясно следует, что вы все время находи­тесь .здесь. Если вы останетесь в теперешнем состоянии, та это — бодрствование, которое скроется при дремоте, исчезаю­щей в глубоком сне. Вы были здесь раньше, находитесь здесь сейчас и будете здесь во-все времена. Эти три состояния при­ходят и уходят, а вы всегда здесь — как экран в кинотеатре,, на котором различные виды изображений сначала появля­ются, Na""3aTeM исчезают. При этом экран остается экраном. ! Подобным образом и вы остаетесь вашим собственным Я ва
i т-
; всех трех состояниях. Ьсли вы это знаете, то три состояния не будут причинять беспокойства, так же, чкак кинокадры,, возникающие на экране, >не действуют на его поверхность. На экране вы иногда видите волнующиеся просторы океана,, которые потом исчезают, следом можно увидеть всеобъемлю­щее пламя, тоже затем исчезающее, но экран в обоих слу-I чаях-неизменен. Разве экран увлажнился водой или обгорел 1 в пламени? Точно так же и случающееся в состояниях бодр-
* Там, где прямая речь начинается со слова «Я», мы употребляем строчную букву «я», если имеется в виду действие эго.
Природа Атмана
j^—*,, -.-.-.
ствования, сна и глубокого сна ^je задевает вас — вы остае-тесь~своим собственным,Я, А т м а н о м.
И: Значит ли это, что хотя человек имеет три состояния —
бодрствования, сна и глубокого сна, но они все-таки не влия­
ют на него? \
^М^Да, это так. Все эти состояния приходят и уходят.
1 а шне беспокоится,;у Него только одно состояние. И: Следовательно, человек, осознавший Атман, будет s жить в этом мире просто как свидетель?
М: Совершенно верно, и именно для этого самого случая Видьяранья в десятой тлаъе\Панчадаси приводит в ка­честве примера свет, направленный на театральные подмо­стки.[Во время представлениями'щадает на всех без исклю­чения— актеров, исполняют ли они роль королей, слуг или "плясунов, а также на публику. Этот свет будет до начала' представления,чв ходе его и после окончания. Подобным об­разом и внутренний Свет, то есть Атман, освещает,эго, ин­теллект, память-и ум, не участвуя в процессах роста и рас-пада.]Даже когда нет чувства эго, Я пребывает без атрибу-Тбв и продолжает сиять Само по Себе 16.
Фактически представление об atm а не, существующем в качестве свидетеля, принадлежит только уму^и не явля­ется абсолютной Истиной о Нем. Свидетельствбвание требу­ет объектов свидетельства, но оба — и свидетель, и его объ-1 ект — являются умственными творениями 17.
И: Как эти три состояния сознания подчинены четвертому [турия] по степени реальности? Каково действительное соот­ношение между тремя и четвертым?
М:( Есть только одно состояние — Сознание,/ или Сознава-ние, или .Бытие.^Состояния бодрствования, сновидений и глу-бокого_сна iiejvicjryt быть Реальностью"^- они просто прихо-ч дят и уходят, а^еальность существует всегда^ Я, или Бытие, 4 которое одно сохраняется во всех трех состояниях, является ^реальным..-Сами же эти состояния нереальны, а поэтому нель-свое истинное состояние с помощью Милости Гуру?
М: Точно так же как слон просыпается, как только уви­дит во сне льва, так и ученик пробуждается _от сна невеже­ства и вступает в бодрствование истинного Знания благода­ря благосклонному взгляду Гуру, полному Милости.
И: Каков смысл высказывания о том, что природа истин­ного Гуру та же, что и высочайшего Господа [сарвешвара] ?
М: Индивидуальная душа, которая желает достичь со­стояния истинного знания, или божественности, сначала по­стоянно практикует преданность. Когда она на этом пути достигает стадии зрелости, проявляется Господь, Свидетель * этой индивидуальной души и идентичный с нею. Он прихо­дит в человеческом облике с помощью Сат-Чит-Ананды — трех своих природных черт,— формы и имени, также мило­стиво принятых им, и под видом благословения ученика рас-
Здесь — синоним Атмана.
творяет последнего в себе. Согласно этой доктрине, Гуру по­истине может быть назван Господом [Бхагаван].
И: Как же тогда некоторые великие личности достигали Знания без помощи Гуру?
М: Для некоторых зрелых людей Господь проявляется как бесформенный Свет Знания и передает им сознание Ис­тины 6.
И: Как распознать подходящего мне Гуру? Какова его-сварупа [природа или подлинная форма] ?
М: Вам подходит тот Гуру, на которого настраивается ваш ум. Если же вы хотите выяснить, как определить Гуру и какова его природа, то знайте, что он должен быть ода­рен спокойствием, терпением, милосердием и другими добро­детелями, способностью притягивать людей даже взглядом, словно магнит железо, ему следует иметь чувство равенства ко всему. Обладающий этими достоинствами — настоящий Гуру, но, если человек хочет познать сварупу Гуру, он дол­жен сначала познать свою собственную природу. Как можно постичь истинную природу Гуру, если прежде не познана своя собственная сущность? Для восприятия подлинной при­роды или формы Гуру вы должны сначала научиться видеть всю вселенную как Гуру рунам [форму Гуру]. Нужно ви­деть Гуру во всех живых существах. Это же относится и к Богу. Вы должны все объекты считать формой [рупа] Бо­га. Можно ли, не зная Себя, распознать и осознать истин­ную форму Бога или Гуру? Поэтому прежде всего познайте вашу собственную истинную форму и природу.
И: Но разве именно для этого нет необходимости в Гуру? М: Верно. На земле много великих. Считайте своим Гу­ру того, кто настраивает ваш ум. Изберите в качестве Гуру того, кому доверились 7.
И: В чем важность Милости Гуру для достижения Осво­бождения?
М: Освобождение не где-то снаружи, а только внутри вас. Если человек страстно жаждет избавления, то внешний Гуру толкает его вовнутрь, а внутренний Гуру подтягивает к atm а ну. Такова Милость Гуру8.
И: Если послушать некоторых, то Бхагаван говорил, что нет необходимости в Гуру. А другие утверждают противо­положное. Кто же из них прав?
М: Я никогда не утверждал, что Гуру не нужен.
И: Шри Ауробиндо и другие относят Вас к тем, у кого .не было Гуру.
М: Все определяется тем, что вы обозначаете словом «Гуру». Ему не обязательно присуща человеческая форма. Даттатрея имел 24 Гуру, включая и пять элементов — земля, вода и т. д. Каждый объект этого мира был его Гуру.
Гуру абсолютно необходим. Упанишады говорят, что только он может вывести человека из джунглей интеллекта и чувственных восприятий. Поэтому Гуру должен быть.
И: Я говорю о Гуру — человеке, а у Махарши его не было.
М: Я мог иметь его в то или иное время. Разве я не пел гимны Аруначале? 9 Кто есть Гуру? Гуру—это Бог, или Ат-м а н. Сначала человек молится Богу ради исполнения своих (мирских) желаний, но приходит время, когда он начинает молиться во. имя Самого Бога. Тогда, отвечая на молитвы, Бог является ему в той или иной форме — человеческой или другой,— чтобы вести к Себе в соответствии с его нуж-
дами
И: При верности одному Учителю можно ли уважать •других?
М: Существует только один Гуру, и он не физическое тело. Пока есть слабость, требуется поддержка силы.
И: Но Джидду Кришнамурти говорит, что в Гуру нет необходимости.
М: Как он узнал это? Такое можно сказать после Осво­бождения и не ранее11.
И: Шри Бхагаван поможет нам постичь Истину?
М: Помощь всегда есть.
И: Тогда не о чем спрашивать. Но я не чувствую этой вечноприсутствующей помощи.
М: Отдайте себя — и вы найдете ее.
И: Я всегда у Ваших ног. Не даст ли Бхагаван мне на­ставление [упадеша], которому я могу следовать? Иначе как
я получу помощь, живя за 600 миль отсюда?
М: Садгуру [Гуру, единый с Бытием, или Сат *] — внут­ри вас.
И: Чтобы понять это, мне необходимо руководство Сад-гуру.
М: Садгуру находится внутри вас.
И: Но я хочу видимого Гуру.
М: Этот видимый Гуру ** говорит, что он — внутри 12.
И: Разве успех не зависит от Милости Гуру?
М: Да, зависит. Но не обусловлена ли такой Милостью сама ваша практика? Ее плоды — результат усилий, авто­матически определяющийся ими. В Кайвалья Наванйте есть такая строфа: «О Гуру, Вы всегда были со мной, наблюдая меня в череде перерождений и предписывая направление Пу­ти вплоть до моего Освобождения». При подходящих обстоя­тельствах Атман внешне проявляется как Гуру, в осталь­ных случаях Гуру всегда пребывает внутри, выполняя то, что необходимо 13.
И: Некоторые ученики Шйрди Сай Бабы говорят, что портрет Учителя является их Гуру, и поклоняются ему. Правы ли они? Ведь они могут почитать портретное изобра­жение как Бога, но какую пользу извлекут, почитая его как Гуру?
М: Этим они укрепляют свою концентрацию.
И: Я согласен, что почитание портрета может служить некоторым развитием упражнений в концентрации. Но ведь для подобных вещей Гуру не требуется?
М: Несомненно. Однако, в конечном счете, Гуру только и означает гури — концентрацию.
И: Как же может безжизненная картина помочь в разви­тии глубокой концентрации? Для этого требуется живой Гуру, который мог бы показать ее на практике. Достичь со-
* Единственный Гуру, который имеет силу помочь ученику достичь Освобождения.
** Здесь пример крайне редкого случая, когда Бхагаван называет себя Гуру. Обычно он этого не делал.
10 Будь тем, кто ты есть!
Гуру
вершенства без помощи живого Гуру способен, наверно, Бха-гаван, но что сказать о людях, подобных мне?
М: Верно. Тем не менее, поклоняясь безжизненному порт­рету, ум получает некоторую сосредоточенность, которая не станет постоянной до тех пор, пока в процессе исследования человек не познает Себя. Вот здесь и необходима помощь Гуру п.
И: Говорят, что Гуру может побудить ученика осознать А т м а н, передав ему некоторые из своих сил? Это правда?
М: Да. Гуру не приводит к Само-реализации. Он просто удаляет препятствия к ней, ибо Атман всегда существует.
И: Если человек ищет Само-реализации, то ему абсолют­но необходимо иметь Гуру?
М: Пока вы ищете Само-реализации, Гуру необходим, Гуру — это Атман. Считайте его истинным Я, а себя — ин­дивидуальным «я». Исчезновение этого чувства двойствен­ности и есть удаление неведения. Гуру нужен только пока воспринимается двойственность, так как, отождествляя себя! с телом, вы думаете, что Гуру — тоже тело. Ни вы не являе­тесь телом, ни Гуру. Вы — Атман, и Гуру тоже Атман.. Это знание — результат того, что вы называете Само-реали-зацией.
И: Как можно определить, способен ли какой-то конкрет­ный человек быть Гуру?
М: Переживанием покоя ума, обретаемого в его при­сутствии, и чувством почтения, которое вы к нему испыты­ваете.
И: Если Гуру оказался некомпетентным, что ждет учени­ка, абсолютно верящего ему?
М: Каждому — по заслугам * 15.
И: Могу ли я получить Милость Гуру?
М: Милость всегда здесь.
И: Но я ее не чувствую.
* Писания говорят, что вера и преданность ученика важнее, чем ком­петенция Гуру. Это и отмечает Бхагаван.
10*
гуру
М: Отдача себя приводит человека к пониманию Ми­лости.
И: Я уже отдал сердце и душу. Я больше всех разби­раюсь в своем сердце, но все еще не чувствую Милости.
М: Если вы действительно отдали себя, то вопросы боль­ше не возникают.
И: Я отдал себя, но тем не менее вопросы поднимаются.
М: Милость — постоянна, а ваши мнения изменчивы. В чем же еще может крыться ошибка? 16
И: Можно ли иметь нескольких духовных Учителей, а не одного?
М: Кто Учитель? В конце концов, он — только Атман. В соответствии с этапами развития ума Он внешне проявля­ется как Учитель. Знаменитый святой древности Даттатрея говорил, что у него было более 24 Учителей. Учитель — тот, от кого чему-либо учатся. Иногда Гуру может быть и не­одушевленным, как в случае Даттатреи. Бог, Гуру и Ат­ман — одно и то же.
Духовно мыслящий человек считает Бога всепроникаю-щим и выбирает своим Гуру. Позднее Бог приводит его к встрече с личным Гуру, которого человек признает всем во всем. Наконец, этот искатель Милостью Учителя чувст­вует, что его Атман—.единственная Реальность. Таким образом он обнаруживает, что Атман — Учитель17.
И: В Шримад Бхагавадгите сказано: «Осознай Атман чистым интеллектом, служением Гуру и исследованием». •Как совместить эти требования?
М: «Йшваро Гуруратмети» — Ишвара, Гуру и Атман тождественны. Вы ищете Гуру, думая, что он отличается от вас, пока дает себя знать чувство двойственности. Тем не менее он учит вас Истине, и вы приобретаете интуицию 18.
Он, дарующий верховное Знание Атман а душе поворо­том ее к atm а ну, один есть высочайший Гуру, восхваляе­мый Мудрецами как форма Бога и являющийся atm а ном. Прилепитесь к Нему. Приближаясь к Гуру и с верой служа ему, следует посредством его Милости узнать причину своего
рождения и своих страданий. Знание того, что рождение и страдание обусловлены отходом от atm а на,— это наилуч­шее средство твердо пребывать как Атман.
Хотя те, кто уверовал и с неуклонной твердостью следует Пути спасения, могут иногда по забывчивости или иным при­чинам отклоняться от ведического пути, знайте, что им ни­когда нельзя противиться словам Гуру. Мудрецы уверяют,, что грех в отношении Бога может быть выправлен Гуру, тогда как грех в отношении Гуру не может отпустить даже Бог.
Тот, кто благодаря редкостной, пылкой и всеобъемлющей любви полностью уверовал в блеск Милости, даруемой Гу­ру, не будет страдать в этом мире, живя как Пурухута [од­но из имен Индры, царя многочисленных индуистских богов].
Мира — единственного, чего желает каждый, — никто,, нигде и никогда не достигнет, пока посредством Милости Садгуру не обретет спокойствия ума. Поэтому всегда ищите эту Милость однонаправленным умом 1Э.
И: У Бхагавана есть ученики, которые получили его Ми­лость и достигли Само-реализации без больших трудностей* Мне тоже хочется иметь эту Милость, но я не могу нахо­диться в святом присутствии Махарши так долго и так ча­сто, как хотелось бы, ведь я женщина и живу далеко отсюда. Возможно, больше мне уже не доведется вернуться сюда. Я прошу Милости Бхагавана, ведь когда я вернусь домой, то буду вспоминать его. Пусть Бхагаван выполнит мою просьбу.
М: Куда вы уходите? Вы никуда не уходите. Даже до­пуская, что вы — тело, разве оно пришло из Лакнау в Ти-руваннамалай? Вы просто сели в автомобиль, что-то пере­двинулось, а в конце концов вы говорите, что приехали сю­да. Факт заключается в том, что вы — не тело. Атман не движется, мир движется в Нем. Вы есть только то, что вы есть, в вас нет изменений. Поэтому даже после кажущегося отъезда отсюда вы будете и здесь, и там, и везде. Меняются только декорации.
Что касается Милости, то она внутри вас, так как буду­чи внешней, была бы бесполезна. Милость — это atm а н, и вы никогда не выходите из сферы ее действия. Милость всег­да здесь.
И: Я хочу сказать, что при вспоминании фигуры Бхага-вана мой ум должен укрепляться и с его стороны тоже обя­зан прийти ответ. Меня нельзя оставлять наедине с моими личными усилиями, которые в конце концов только слабы.
М: Милость есть Атман. Я уже говорил, что если вы вспоминаете Бхагавана, то это подсказывает Атман. Разве Милость уже не здесь? Есть ли мгновение, когда она не дей­ствует в вас? Ваше вспоминание Бхагавана — предвестник Милости. Она — ответ, она — побудитель, она — Атман и она — Милость. Для беспокойства нет причины20.
И: Могу ли я обойтись без посторонней помощи и соб­ственными усилиями обрести свою глубинную истину?
М: Сам факт, что вы захвачены поиском atm а на, есть проявление Божественной Милости, которая лучезарна в Сердце, внутреннем существе, истинном Я. Она изнутри втягивает вас, а вы должны пробовать войти снаружи. Ваша попытка — искренний поиск, а глубокое движение вовнутрь — Милость. Вот почему я говорю, что нет ни настоящего поис­ка без Милости, ни действия Милости на того, кто не ищет Атман а. Они необходимы вместе21.
И: Чтобы достичь Само-реализации, надолго ли нужен Гуру?
М: Гуру необходим до тех пор, пока есть неведение, ко­торое обусловлено всамделишным, но ошибочным ограниче­нием atm а на. Как результат поклонения Бог дарует почи­тателю неуклонную преданность, ведущую к отдаче. Когда тот отдает себя, Бог показывает свое сострадание, проя­вляясь ему как Гуру. Гуру, иначе Бог, руководит преданным, говоря, что Бог — внутри и не отличается от atm а на. Это приводит к обращению ума вовнутрь и в конце концов к Реа­лизации.
И: Если Милость так важна, то какова же роль собствен­ного усилия?
М: Усилие необходимо, чтобы подниматься к состоянию Реализации. Даже и в этом случае Атман должен прояв­ляться непосредственно, иначе не будет полноты счастья. Чтобы достичь такого состояния спонтанности, и требуется усилие в той или иной форме22.
Существует состояние, превосходящее усилия или их от­сутствие. Пока оно не осознано, усилие необходимо. Тот, кто однажды вкусил такое блаженство, будет постоянно пытать­ся возвратить это ощущение. Переживший хоть раз блажен­ство Мира не захочет покинуть его или заняться чем-либо другим23.
. •. И: Необходима ли для Реализации Божественная Ми­лость или искренние усилия человека сами по себе приведут к тому Состоянию, из которого нет возврата к рождению и •смерти?
М: Божественная Милость неотъемлема от Реализации и ведет к постижению Бога. Однако такой Милости удостаи­ваются только истинные бхакты или йогины. Она дается .лишь твердым в стараниях и не останавливающимся на пути к свободе24.
И: Влияет ли расстояние до Гуру на Милость?
М: Время и пространство—.внутри нас. Вы всегда .на­ходитесь в Я. Как время и расстояние могут повлиять на Него?
И: По радио отчетливей слышно того, кто находится бли­же. Вы живете в Индии, а мы в Америке. Разве это не имеет значения?
М: Нет.
И: Некоторые даже читают чужие мысли.
М: Это показывает, что все есть одно25.
И: Посочувствует ли нам Бхагаван и явит ли свою Ми­лость?
М: Вы стоите по горло в воде, но тем не менее просите воды. Это все равно, что сказать, будто погруженный по гор­ло в воду хочет пить, или что рыба в воде испытывает жаж­ду, или что жажду чувствует сама вода
26
Милость всегда здесь. «В отсутствие Милости Гуру невоз­можно приобрести ни бесстрастия, ни осознания Истины,, ни пребывания в А т м а н е» *.
Но практика тоже необходима. Невыход из atm а на за счет собственных усилий напоминает дрессировку разъярен­ного быка, когда соблазнительным пучком сочной травы предупреждают его выход из стойла 27.
И: Автор одной тамильской песни сокрушается, что не похож на цепкую обезьянку, держащуюся за мать, а напо­минает лишь слабенького котенка, которого мать должна таскать, схватив зубами за шею. Поэтому он просит Бога позаботиться о нем. У меня такой же случай. Пожалейте меня, Бхагаван. Схватите за шею и следите, чтобы я не упал и не ушибся.
М: Это невозможно, ибо необходимо одновременное вам — стараться, а Гуру — помогать28.
И: И долго нужно ждать Милости Гуру?
М: Зачем вам это знать?
И: Чтобы надеяться.
М: Даже такое желание—препятствие. Атман всегда здесь и нет ничего без Него. Будьте Атманом, Собой, и тогда исчезнут желания и сомнения29.
Милость — начало, середина и конец всего. Милость — это Атман. Из-за ошибочного отождествления Атмана с телом Гуру также считают телом, но с его точки зрения Гуру есть только Атман. Атман — один-единственный, и Гуру говорит, что лишь Атман действительно ЕСТЬ. Но разве тогда Он — не ваш Гуру? Откуда еще может прийти Милость? Только из Атмана. Проявление Атмана есть проявление Милости, и наоборот. Все эти сомнения возни­кают из-за ошибочного взгляда и последующего ожидания чего-то внешнего для себя. Для Атмана нет ничего внеш­него 30.
Цитируется Писание.
Глава 9
Тишина и сат-санг
Хотя Шри Рамана с готовностью давал устные наставле­ния каждому желающему их получить, но нередко говорил, что его безмолвные наставления — более непосредственные и более мощные. Эти безмолвные наставления состояли из духовной силы, которую, казалось, излучала его фигура, си­лы настолько могущественной, что он считал ее наиболее прямым и важным аспектом своего учения. Вместо устных инструкций о правилах контроля ума он без напряжения испускал безмолвную Силу, автоматически успокаивающую умы всех, кто был поблизости. Люди, настроенные на эту •Силу, сообщают, что переживали ее как состояние внутрен­него мира и благополучия, а у некоторых наиболее продви­нутых почитателей она даже ускоряла прямое переживание Ат м а н а.
Этот метод наставления имеет в Индии давнюю тради­цию, его наиболее знаменитым представителем был Дакши-намурти, проявление Шивы, который силой своего безмол­вия привел к переживанию Атмана четырех выдающихся учеников. Шри Рамана часто с большим одобрением отзы­вался о Дакшинамурти, чье имя встречается во многих диа­логах этой главы *.
Поток испускаемой Гуру силы может быть воспринят каждым, чье внимание сфокусировано на Атмане или на форме Гуру, причем результат не зависит от расстояния. Это внимание часто называют сат-сангом, что буквально
* Букв.: «Обращенный лицом, на юг», а также Дакшина-Амурти: «Бесформенная Сила». Согласно индусским преданиям, Бог, или Шива, проявился как Высочайший Гуру в облике юноши, который наставлял учеников много старше его молчаливым воздействием на их Сердце — Тишиной.
Тишина и сат-санг
означает «связь с Бытием». Шри Рамана от всего сердца поощрял эту практику и часто говорил, что она является наиболее эффективным путем осуществления прямого опы­та Атмана. Традиционно сат-санг включает пребывание ученика в физическом присутствии реализовавшего Атман, но Шри Рамана давал ему значительно более широкое оп­ределение. Махарши говорил, что важнейшим элементом сат-санга является мысленное соединение с Гуру, а потому сат-санг происходит не только в его присутствии, но и в лю­бом месте и в любое время, когда бы мы ни думали о нем. Цитируемые ниже пять санскритских стихов говорят о силе сат-санга. Эти стихи встречались Бхагавану в различ­ные периоды его жизни и оказались настолько впечатляющи­ми, что он перевел их на тамили и включил в Улладу Нар-паду Анубадхам *, одну из написанных непосредственно им работ, которая касается природы Реальности.
1. Связь с мирскими вещами устраняется сат-сангом. После этого разрушаются привязанности ума. Удалившие их погибнут в ТОМ, которое не­подвижно. Таким образом, они достигают Осво­бождения при жизни [дживан мукти]. Цените их общество.
2. То восхваляемое высочайшее состояние,, которое достигается здесь в этой жизни неуклон­ной вичарой, которое возникает в Сердце при близком общении с садку [Мудрец, или человек, осознавший Атман], не может быть получено-слушанием проповедей, изучением смысла Писа­ний, добрыми делами или другими любыми сред­ствами.
3. При общении с садху нужны ли все религи­озные обряды? Если с юга дует приятный ветерок, в чем польза веера?
4. Жара спадает при прохладном свете луны, бедность устраняется деревом «исполнения жела-
* «Дополнение к сорока стихам о Реальности».
ний», а грехи — омовением в Ганге. Но познайте, что все это исчезает просто при даршане [взгля­де] несравненных садху.
5. Ни священные места для омовения, ни об­разы богов, сделанные из глины или камня, не .могут равняться с теми великими [махатмами]. О, что за чудо! Места омовений и божества да­руют чистоту ума после бесконечной вереницы дней, тогда как Мудрецы очищают просто взгля­дом '.
И: Почему Бхагаван не выходит к народу и не пропове­дует ему Истину?
М: Откуда вы знаете, что я этого не делаю? Разве про­поведь заключается в том, чтобы взобраться на трибуну и взывать к толпе вокруг? Проповедь есть просто сообщение Знания, а по-настоящему оно может быть передано только в Тишине. Что вы думаете о человеке, который в течение ча­са слушает поучение и уходит не затронутый им настолько, чтобы изменить свою жизнь? Сравните его с другим, сидя­щим в святом Присутствии и уходящим через некоторое вре­мя с полностью изменившимся взглядом на жизнь. Что луч­ше: громко проповедовать без всякого толку или безмолвно сидеть, посылая Внутреннюю Силу?
Более того, как возникает речь? Существует абстрактное Знание, из которого поднимается эго, являющееся, в свою •очередь, источником мысли, а мысль вызывает изреченное слово. Поэтому слово — это всего лишь правнук начального источника. Но если слово может производить воздействие, столь ценимое вами, то насколько более мощной должна быть проповедь посредством Молчания 2.
И: Откуда берется у Молчания такая мощь?
М: Реализовавший Себя человек распространяет волны духовного влияния, которые тянут к нему многих людей. Тем не менее он, возможно, сидит в пещере и сохраняет полную тишину. Можно прослушать лекции об истине и уйти, с трудом уловив кое-что по этому вопросу, но контакт
с Мудрецом, пусть и молчащим, даст гораздо больше пони­мания предмета. При необходимости он использует других людей как инструменты 3.
Гуру — это даритель Тишины, который открывает свет Самопознания, сияющий как лежащая в основании всего Ре­альность. Слова совершенно беспомощны, если глаза Гуру встречаются с глазами ученика 4.
И: Дает ли Бхагаван дикшу [посвящение]?
М: Майна [Молчание] есть наилучшая и наиболее силь­но действующая дикша, которую практиковал еще Шри Дак-щинамурти. Посвящение прикосновением, взглядом и т. п.— все это более низкого порядка. Лишь посвящение Молча­нием меняет сердца у всех 5.
Дакшинамурти молчал, когда ученики приближались к нему. Это высочайшая форма посвящения, включающая все остальные дикши, в которых должно устанавливаться отно­шение субъект-объект. Сначала возникает субъект, а за­тем — объект, ибо при их отсутствии как один может смот­реть на другого или касаться его? May на дйкша является самой совершенной: охватывая взгляд, прикосновение и ру­ководство, она всесторонне очищает человека и устанавли­вает его в Реальности6.
И: Свами Вивекананда говорил, что духовный Гуру, по существу, передает ученику духовность.
М: Имеется ли здесь какая-либо субстанция для пере­
дачи? Передача подразумевает искоренение чувства бытия
учеником. Это делает Мастер. Но отсюда не следует, что одшг
и тот же человек, будучи Собой, с течением времени стано­
вится другим. . '
И: Милость — это не дар Гуру?
М: Бог, Милость и Гуру — синонимичны между собой,, а также вечны и всепроникающи. Разве Атман не всегда внутри? Должен ли Гуру одаривать взглядом? Если Гуру так думает, он не достоин этого титула.
В книгах говорится, что существует множество видов дикши — посвящение рукой, касанием, взглядом и т. д. Они
также утверждают, что Гуру выполняет определенные обря­ды с огнем, водой, джапой или мантрами, и называют такие причудливые представления дикшами, как если бы ученик духовно созревал только после подобных процедур, произ­водимых Гуру.
Если разыскивать личность, то ее нигде не найти. Таков Гуру. Таков Дакшинамурти. Что он делал? При появлении учеников он сидел в молчании. В ответ на их вопросы Дак­шинамурти сохранял безмолвие, и в Тишине Учителя сомне­ния искателей рассеивались, а это означало, что они утрачи­вали свои отдельные индивидуальности. Такова джняна, а не все то многословие, которое с ней обычно связывают.
Молчание — наиболее мощная форма работы, и хотя шастры обширны и выразительны, они тем не менее усту­пают в своем влиянии. Гуру спокоен — и Мир господствует во всем. Его Молчание более обширно и более выразитель­но, чем все шастры, вместе взятые. Ваши вопросы вызыва­ются чувством, что после долгого пребывания здесь, многое услышав, предприняв значительные усилия, вы ничего не обрели. Внутренняя работа не очевидна. На самом же деле Гуру всегда внутри вас7.
И: Может ли Молчание Гуру действительно вызвать про­двинутые состояния духовного сознавания?
М: Имеется старинное предание, наглядно показывающее мощь Молчания Гуру. Таттварайя сложил бхарани, особое поэтическое произведение на тамили, в честь своего Гуру Сварупананды и созвал группу ученых пандитов, чтобы они прослушали и оценили его сочинение. Пандиты возразили, что бхарани традиционно сочиняются только в честь вели­ких героев, способных сокрушить в битве тысячу слонов, и нет повода посвящать такое произведение аскету. Тогда ав­тор предложил: «Пойдем к моему Гуру и узнаем, кто прав». После того как все заняли свои места возле Гуру, автор рас­сказал ему о цели визита. Гуру сидел в Молчании, и все остальные тоже пребывали в мауне. Промелькнул целый день, прошла ночь, еще несколько дней и ночей, но все про­должали сидеть безмолвно, ни одна мысль не возникла у ко-
го-либо из них, никто не думал и не спрашивал, зачем они пришли сюда. Через три или четыре дня такого состояния Гуру немного отпустил свой ум, и все собравшиеся неме­дленно возвратились к мыслительной деятельности. Потом они объявили: «Сокрушение тысячи слонов — ничто по срав­нению с этой способностью Гуру одолеть сразу все стадо ме­чущихся в течке слонов наших эго. Поэтому, безусловно, он заслуживает бхарани в свою честь!» 8
И: Как действует эта безмолвная сила?
М: Речь — это только средство передачи мыслей одного' человека другому, и она используется лишь после их воз­никновения. Сначала поднимается «я»-мысль, а за ней — ос­тальные мысли, и поэтому корнем всех разговоров является эта «я»-мысль. Когда человек успокоил мысли, он понимает другого посредством всеобщего языка Молчания.
Молчание — это постоянная речь, неиссякаемый поток «сообщения», который прерывается словесной речью, ибо слова блокируют этот безмолвный язык. Например, элек­тричество течет по проводам и, встречая сопротивление, ли­бо светится как лампочка, либо вращается как вентилятор. В самом же проводе оно остается только электрической энергией. Подобным образом и Молчание—беспрерывной поток «речи», блокируемый словами.
То, что человек безуспешно узнает посредством разгово­ров, длящихся годами, он может мгновенно познать в Мол­чании или перед лицом Молчания. Дакшинамурти и четыре его ученика служат этому хорошим примером. Молчание — высочайший и наиболее действенный язык9.
И: Бхагаван говорит: «В преданного влияние джняни не­заметно проникает Молчанием». Бхагаван также говорит: «Контакт с великими душами [махатмы] — единственное эффективное средство осуществления человеком истинного бытия».
М: Да. В чём противоречие? Джнянины и великие души, махатмы,— вы находите различие между ними?
И: Нет.
М: Такой контакт очень полезен. Они действуют посред-
ством Молчания, так как разговор уменьшает их силу. Сло­весная речь всегда менее могущественна, чем Молчание, по­скольку самым лучшим является внутренний контакт.
И: Полезно ли такое общение даже после смерти физи­ческого тела джняни, или оно сохраняет силу только пока он во плоти?
М: Гуру — не телесная форма, и поэтому контакт оста­нется даже после исчезновения его физического тела. После ухода своего Гуру человек может пойти к другому, но все Гуру едины и никто из них не является видимой вами фор­мой. Во всех случаях мысленный контакт — наилучший 10.
И: Состоит ли действие Милости Гуру в том, что его ум. влияет на ум ученика, или это не так?
М: Высочайшая форма Милости — Мауна. Она также и: самая главная упадеша [наставление или посвящение].
И: И Вивекананда сказал, что Молчание — самая звуч­ная из молитв *.
М: Это справедливо для безмолвия искателя, но Тишина-Гуру — действительно самая звучная упадеша, а также наилучший вид Милости. Все остальные дикши [посвяще­ния] происходят из мауны и потому вторичны. Мауна — первичная форма. Если Гуру в мауне, то ум искателя очи­щается сам п.
И: .Молчание Шри Бхагавана представляет собой мощ­ную силу, которая творит некоторый покой ума в нас.
М: Молчание — это бесконечная речь. Звучащая речь блокирует иную речь — Молчания. В молчании человек имеет сокровенный контакт с окружением. Мауна Дакшина-мурти удалила сомнения у четверых мудрецов. Мауна вьякхья пракатита таттвам означает, что Истина толкуется Молчанием. Говорят, что Молчание — это разъяснение. Мол­чание — такое мощное.
Голос и органы речи необходимы, и они предшествуют звуковой речи, но другая речь лежит даже за пределами
* Искатель понимает мауну только как Молчание, а Бхагаван имеет в виду высочайшее значение — Тишина (см. сноску на с. 38).
мысли. Коротко, это трансцендентальная речь, или невыска­занные слова [пара вак] п.
И: Пользу от этого Молчания может получить каждый?
М: Молчание — это истинная и совершенная упадеша. Оно подходит только для наиболее подготовленных искате­лей. Остальные не способны целиком использовать его влия­ние, и поэтому им для разъяснения Истины требуются сло­ва. Но Истина лежит по ту сторону слов и не допускает тол­кования. Все, что можно сделать, это показать ее 13.
И: Говорят, что для духовного продвижения достаточно
-одного взгляда махатмы, а поклонение формам и паломни­чества не столь действенны. Я пробыл здесь уже три меся­ца, но не знаю, какую пользу получил от взгляда Махарши. М: Этот взгляд очищает, но очищение увидеть невозмож­но. Каменный уголь долго возгорается, древесный — быстрее, а порох вспыхивает мгновенно. Так же и уровни развития человека влияют на его очищение при контакте с махатма-
-Ми 14. Огонь мудрости сжигает все действия, а достигается она общением с Мудрецами [сат-санг] или, вернее, с атмо-
•сферой их ума 15.
И: Дает ли Тишина Гуру Реализацию, если ученик не .прилагает усилий?
М: При близости к великому Учителю васаны утрачи­вают активность, ум успокаивается и наступает самадхи. Таким образом, в его присутствии ученик обретает истин­ное знание и правильный опыт. Чтобы утвердиться в нем, необходимы дальнейшие усилия. В конце концов искатель познает это переживание как свое истинное бытие и, таким образом, достигнет Освобождения даже при жизни16.
И: Если поиск должен быть внутренним, то нужна ли
•близость Учителя в физическом теле?
М: Она необходима, пока все сомнения не исчезнут 17.
И: Я не могу сосредоточиться, и поэтому ищу силу, кото­рая бы мне помогла.
М: Да, ее и называют Милостью. В одиночку мы к это­му не способны, ибо ум слаб. Милость — необхрдима, и сад-.ху сева [служение для садху] принесет ее. Однако ничего
нового здесь не приобретается. Как слабый становится под контроль сильного, так и слабый .человеческий ум легко контролируется в присутствии мощного ума садху. То, что ЕСТЬ,— только Милость, и больше ничего нет 18.
И: Необходимо ли служить Гуру физически?
М: Шастры указывают, что для достижения Само-реали-зации нужно служить ему двенадцать лет. Но что Гуру де­лает? Разве он ученику осознание передает? Разве Атман не реализован всегда? Что же тогда означает общеприня­тая вера? Человек — всегда Атман, но он этого не знает и смешивает Его с не-Атманом, телом. Такая путаница обусловлена неведением, и, если оно уничтожено, то нераз­бериха исчезает, открывая истинное Знание. Оставаясь в контакте с Осознавшими, человек постепенно утрачивает неведение до полного его устранения. Это приводит к обна­ружению вечного А т м а н а 19.
И: Вы говорите, что от ученика требуется общение с муд­рыми [сат-санг] и служба им.
М: Правильно, и первое подразумевает близость с не­проявленным Сат, или чистым Бытием, но это способны сделать лишь немногие. Поэтому для остальных наилучшим будет общение с проявленным Сат, то есть Гуру. Общение с мудрецами необходимо, ибо мысли так живучи. Мудрец уже покорил ум и пребывает в Мире. Близость к нему помо­гает в этом и другим, а иначе нет смысла искать его обще­ства. Гуру дает требуемую силу, хотя и не видимую со сто­роны. Служение — это прежде всего пребывание в atm а не, но сюда также включается уход за телом и жилищем Гуру. Обязателен и контакт, но контакт духовный. Неважно, где бродит ученик, если он нашел Гуру внутренне. Нужно осо­знать, что где бы он ни находился, результат будет одина-
ков
И: Моя профессия требует, чтобы, я всегда был на рабо­те. Я не могу оставаться около садху. Есть ли возможность Реализации даже без сат-санга?
М: Сат — это Ахам пратьяя сарам, Атман всех индиви­дуальностей. Садху есть этот Атман у всех. Он неотъемле-
мо присущ всему. Может ли кто-либо остаться без Себя? Нет. Поэтому находящихся в стороне от сат-санга тоже
нет
И: Полезна ли близость к Гуру?
М: Вы имеете в виду расстояние между физическими телами и спрашиваете, в чем польза этого? Только ум имеет значение, и в контакте должен находиться он22. Сат-санг принудит ум погрузиться в Сердце.
Такая связь одновременно и мысленная и физическая, Явно зримый Гуру толкает ум внутрь, но он пребывает так­же и в Сердце искателя, а потому тянет направленный во­внутрь ум последнего в Сердце23.
И: Я только хочу знать, необходим ли сат-санг и помо­жет ли мне приход сюда.
М: Сначала вы должны разобраться, что такое сат-санг. Знающий или осуществивший Сат также рассматрива­ется как Сат. Такая связь с Сат или знающим его безуслов­но необходима каждому. Шанкара говорил, что во всех трех мирах нет лодки, подобной сат-сангу, чтобы безопасно пере­правиться через океан рождения и смерти24.
Сат-санг означает санга [связь] с Сат. Сат есть только Атман. Тому, у кого сейчас нет понимания, что Атман — Сат, нужно искать общества Мудреца. Это и есть сат-санг. Результатом будет внутренняя сосредоточенность. Затем от­кроется Сат25.
ЧАСТЬ ЧЕТВЕРТАЯ
Медитация и йога
Наилучшая .медитация — это та, которая про­должается во всех трех состояниях. Она должна быть столь интенсивной, чтобы не оставлять места для мысли «я медитирую» '.
Выработать склонность смотреть через умолк­нувшие лживые чувства и посредством этого рас­статься с объективным знанием ума, подпрыгива­ющего эго, для того чтобы познать бессветный Свет и беззвучный Звук в Сердце, есть истинная сила йоги [йога-шакти] 2.
Глава 10
Медитация и концентрация
Настойчивое утверждение Шри Раманы, что сознавание «я»-мысли есть обязательная предпосылка Само-реализации, вело его к выводу, что все духовные практики, не имеющие этого характерного признака, являются косвенными и неэф­фективными:
Этот Путь (внимание к «я») есть прямой путь, тогда как все остальные — косвенные, ибо лишь первый направлен к atm а ну, остальные — к дру­гому. И даже если они подводят к atm а ну, то только потому, что на конечном этапе переходят на первый путь, который окончательно и ведет к цели. Поэтому в конце концов стремящиеся должны встать на него. Так почему же не сделать этого сразу? Зачем тратить время? '
Иначе говоря, другие техники иногда могут приводить практика к внутреннему состоянию покоя, в котором само­внимание, или само-сознавание, возникает непреднамеренно, но это кружные пути для достижения atm а на. Шри Рама-на утверждал, что другие методы лишь подводят к само-ис-следованию, и поэтому одобрял их, только если чувствовал у спрашивающего неспособность или нежелание принять са-мо-исследование. Это иллюстрирует диалог в Шри Рамана Гите (ранней коллекции его бесед), в котором Шри Рамана детально разъяснял, почему само-исследование является единственным путем к Само-реализации. Внимательно вы­слушав объяснения, задавший вопрос все еще не смог при­нять этого, а потому спросил о наличии каких-либо иных методов осознания atm а на. Шри Рамана ответил:
«Цель одна и та же для медитирующего (на объекте) и для практикующего само-исследование. Один обретает покой посредством медитации, дру­гой — знанием. Один стремится достичь чего-то, другой ищет того, кто стремится достичь. Первый в конце концов тоже приходит к atm а ну, но за более длительное время» 2.
Не желая поколебать веру человека, имеющего известное пристрастие к субъектно-объектной медитации и не склон­ного принять само-исследование, Шри Бхагаван поощрял его применять выбранный метод, говоря, что последний спо­собен привести к Атману. С точки зрения Шри Бхагавана любой метод лучше, чем отсутствие метода, ибо всегда есть вероятность, что он поведет к само-исследованию.
По тем же причинам он и другим посетителям давал мно­го подобных ответов, показывающих, что методы иные, не­жели само-исследование или отдача себя, тоже могут при­вести к Само-реализации. Их не следует понимать букваль­но, ибо эти ответы предназначались людям, не интересую­щимся само-исследованием и желавшим использовать свои собственные методы. Когда же Бхагаван беседовал с почи­тателями, которых не привлекали, как он называл, «косвен­ные методы», то обычно вновь подтверждал, что в конечном счете само-внимание необходимо.
Энергично защищая свою точку зрения на само-исследо­вание, Шри Рамана никогда не настаивал на изменении чьей-либо веры или практики и, если был не в состоянии убедить своих последователей принять само-исследование, то был рад-дать:совет по другим методам. В диалогах этой главы он отвечает главным образом на вопросы почитателей о традиционных формах медитации (дхьяны). Обычно Бха­гаван: определял медитацию как концентрацию на одной мыеличпри- исключении остальных, но иногда применял и более высокое определение, говоря, что истинная медита­ция л— это удержание ума пребывающим в Атман.е. Такая практика: в действительности суть иное -имя для само^иссле-
дования, ибо, как он разъясняет в одной из ранних написан­ных им работ, «постоянное удержание ума установленным в Атмане одно и есть само-исследование, тогда как меди­тация есть размышление садхака о том, что он — Брах­ман»3.
И: В чем разница между медитацией [дхьяной] и иссле­дованием [вичарой]?
М: Оба метода ведут к одной цели. Те, кто не подготов­лен к исследованию, должны практиковать медитацию. В медитации духовно устремленный, забывая себя, размыш­ляет: «Я — Брахман» или «Я — Шива» — и с помощью этого метода держится Брахмана или Шивы. В конечном счете остается знание Брахмана или Шивы как Бытия и наступает •осознание, что это — чистое Бытие, то есть Атман.
Тот, кто занят исследованием, начинает держаться за себя, и в процессе вопрошания «Кто я?» Атман становит­ся ясным для него 4.
Мысленное представление себя высочайшей Реальностью, которая сияет как Бытие-Сознание-Блаженство, есть медита­ция. Установка ума в Атмане так, чтобы умерло нереаль­ное семя заблуждения, есть исследование.
Кто бы ни медитировал на Атмане с той или иной бхавой [умственным образом], достигает Его только в этом образе. Тот исполненный мира, кто остается спокойным без какой-либо бхавы, добивается прекрасного и неизменного состояния кайвальи, бесформенного состояния Атмана5.
И: Медитация — это более прямой путь, чем исследова­ние, так как в первом случае садхак держится истины, а в последнем — отсеивает ее от не-истины.
М: Для начинающего медитация на форме более легка и приятна. Такая практика ведет к само-исследованию, со­стоящему в отделении подлинной сущности от воображае­мого.
Если вас наполняют противодействующие силы, то по­лезно ли держаться истины?
Медитация и йога
Само-исследование непосредственно ведет к Реализации за счет удаления препятствий, принуждающих вас думать, что Атман еще не Реализован6.
Медитация различается в зависимости от степени продви­жения искателя. Если он подготовлен, то может прямо дер­жаться думающего, и тогда последний автоматически погру­зится в свой источник, чистое Сознание.
Если человек не может непосредственно держаться думаю­щего, то должен медитировать на Боге, и за счет этого он станет достаточно чистым, чтобы прилепиться к мыслителю и погрузиться в абсолютное Бытие7.
Медитация возможна лишь если сохраняется эго, ибо тогда есть оно и объект для медитации. Это, следовательно, косвен­ный метод, потому что существует один только Атман. При розыске эго, то есть его источника, оно исчезает, а то, что остается, — Атман. Это прямой метод практики8.
И: Я не могу найти внутренний Путь посредством меди­тации.,
М: А где еще мы сейчас находимся? Сущность нашего бы­тия и есть ТО.
И: Будучи этой сущностью, мы заблуждаемся относи­тельно нее.
М: Неведение чего и чье это неведение? Если человек в неведении о Себе, то у него два «Я»?
И: Двух «Я» нет, но нельзя отказаться от чувства ограни­ченности. Благодаря ограничениям...
М: Ограничение живет только в уме. Разве вы чувствуете его в глубоком сне? В глубоком сне вы существуете, а про­снувшись, не отрицаете этого. Тот же Атман присутствует здесь и теперь при бодрствовании. Сейчас вы говорите об ограничениях из-за разницы между этими состояниями. Раз­личия обусловлены умом. В глубоком сне его не было, тогда как сейчас ум активен. atm а н же ЕСТЬ и при отсутствии ума.
И: Я понимаю это, хотя и не осознаю.
М: Осознание постепенно придет, если медитировать. ! "
Медитация и концентрация
И: Медитация выполняется умом. Как ей убить ум, чтобы обнаружить Атман?
М: Медитация — это сосредоточение на одной мысли, ко­торая не подпустит другие. Отвлечение ума — признак его слабости. Постоянная медитация усиливает ум, то есть сла­бость мимолетных мыслей заменяется неизменным фоном сво­боды от них. Этот простор, лишенный мысли, суть Атман. Ум в его чистоте — Атман9.
И: Что такое дхьяна [медитация]'?
М: Это есть пребывание Собой без какого-либо отклоне­ния от своей истинной природы и без чувства «я медитирую».
И: В чем разница между дхьяной и самадхи?
М: Дхьяна достигается посредством обдуманного умствен­ного усилия, в самадхи такого усилия нет.
И: Какие факторы нужно принимать во внимание при проведении дхьяны?
М: Установившемуся в atm а не [Атма-нйштха] важно следить, не уходит ли он, хотя бы в небольшой степени, от полной поглощенности этим состоянием. При отклонении от своей истинной природы он может видеть яркие вспышки, слышать необычные звуки или принимать за реальность ви­дения богов внутри либо снаружи тела. Но ему нельзя об­манываться этим и забывать себя 10.
И: Как надо практиковать медитацию?
М: По правде говоря, медитация — это Атма-ништха [установиться в atm а не], но обычно медитацией назы­вается усилие, необходимое для уничтожения возникающих мыслей. Атма-ништха — ваша истинная природа. Оставайтесь тем, кто вы есть. Такова цель.
И: Однако мысли все равно поднимаются. Наши усилия направлены только на то, чтобы их уничтожить?
М: Да. Медитация — удержание единственной мысли, а остальные не допускаются. Результат медитации — отрица­ние, поскольку мысли не подпускаются.
И: В шастрах сказано: «атма самстхам манах крйтва» [установив ум в Атмане], но Атман невообразим.
М: Почему вообще вы желаете медитировать? Из-за того,
что хотите действовать, как вам сказано: «атма еамстхам манах критва». А почему бы не оставаться собой без меди­тации? Что такое манах [ум] ? Когда все мысли уничтожены, он становится «атма самстха» [установленным в atm а не].
И: Я могу медитировать на форме и уничтожать посторон­ние мысли, однако А т м а н бесформен.
М: Медитацию на формах или конкретных объектах назы­вают дхьяной, тогда как исследование в atm а не—это вичара [исследование], или нидидхьясана [непрерываемое сознавание Бытия]11.
И: В дхьяне гораздо больше удовольствия, чем в чув­ственных наслаждениях. Тем не менее ум бежит за послед­ними, а не ищет первой. Почему?
М: Удовольствие или страдание — это лишь стороны ума. Счастье — наша неотъемлемая природа. Однако мы забыли Себя и воображаем, что тело или ум являются atm а ном, а ошибочное тождество и вызывает страдание. Что делать? Эта склонность ума очень старая, проходит через бесчислен­ные прошлые рождения и поэтому достаточно сильна. Она должна уйти прежде, чем истинная природа — счастье — утвердит себя 12.
И: Как следует практиковать дхьяну — с открытыми или закрытыми глазами?
М: Обоими способами. Главное — обязательная обращен­ность ума вовнутрь и поддержание его активности. Иногда при закрытых глазах скрытые мысли самопроизвольно на­хлынут с огромной мощью. С открытыми глазами бывает трудно интровертировать ум, и для этого требуется большое усилие. Когда ум воспринимает объекты, он загрязнен, в про­тивном случае — чист. Основное в дхьяне — сохранять актив­ность ума без соскальзывания на внешние впечатления и мысли о другом 13.
И: Бхагаван, при медитации я чувствую сильный жар в голове, а если упорствую, то все тело начинает гореть. Как избавиться от этого?
М: Если концентрация ведется с участием рассудка, то следствием являются чувство жара и даже головная боль.
Сосредоточиваться следует в Сердце — прохладном и осве­жающем. Расслабьтесь, и это облегчит вашу медитацию. Со­храняйте свой ум устойчивым, убирая все мешающие мысли мягко, без напряжения. Вскоре вы достигнете успеха14.
И: Как мне предотвратить засыпание при медитации?
М: Если вы попытаетесь препятствовать сну, то это бу­дет означать мышление в медитации, которого нужно избе­гать. Но если вы заснете в процессе медитации, то она будет продолжаться во сне и после него. Однако сновидения есть вритти [мысль, движение ума], и необходимо избавиться от сна, ибо конечное естественное состояние должно быть до­стигнуто сознательно в джаграте [состоянии бодрствования] без этой мешающей вритти. Бодрствование и сон — это про­сто изображения на экране природного, свободного от мысли состояния. Пусть они проходят незамеченными15.
И: Что же нужно брать объектом медитации?
М: Все, что вы предпочитаете.
И: Говорят, что Шива, Вишну и Гаятри одинаково дей­ственны. На чем следует медитировать мне?
М: На том, что вам нравится больше всего. Как объекты медитации они обладают равным влиянием, однако нужно придерживаться только одного.
И: Как мне медитировать?
М: Сосредоточьтесь на самом приятном из объектов. Если преобладает одна мысль, то все остальные отходят на задний план и в конце концов искореняются. Разнообразие свиде­тельствует о присутствии «плохих» мыслей, но когда доми­нирует объект вашей любви, то удерживаются только «хоро­шие» мысли. Поэтому прилепитесь только к одной мысли. Дхьяна — это главная практика.
Она подразумевает бой. Едва вы начнете медитацию, по­сторонние мысли столпятся, соберут силу и постараются уто­пить ту единственную мысль, которую вы пытаетесь удер­жать. При повторении практики «хорошая» мысль должна постепенно усиливаться, и когда она станет совсем могучей, остальные мысли обратятся в бегство. В медитации всегда идет такая ожесточенная битва. .
Человек хочет избавиться от страданий. Для этого необ­ходимо спокойствие ума, то есть отсутствие смятения, вызы­ваемого разного рода мыслями. Спокойствие ума создается только дхьяной 16.
И: Так как Шри Бхагаван говорит, что Атман может функционировать в любых центрах, или чакрах, в то время как Его местопребыванием является Сердце, то возможно ли, чтобы благодаря практике интенсивной концентрации, или дхьяны, на точке между бровями этот центр сам стал место­пребыванием А т м а н а?
М: Если вы сосредоточиваете внимание на каком-то месте тела, то любые обсуждения, касающиеся местопребывания atm а на, будут просто теоретизацией. Вы рассматриваете себя субъектом, видящим, и место, на котором вы фиксируете свое внимание, становится объектом видения. Это есть про­сто бхавана. Когда же, наоборот, вы видите самого видящего, то погружаетесь в Атман, становитесь единым с Ним. Эта и есть Сердце.
И: В таком случае рекомендуется ли практика концен­трации на точке между бровями?
М: Конечным результатом практики любой разновидно­сти дхьяны является то, что объект, на котором искатель устанавливает свой ум, перестает существовать как особен­ный и отдельный от субъекта. Они, субъект и объект, стано­вятся одним Атманом, и это есть Сердце.
И: Почему Шри Бхагаван не предписывает практику кон­центрации на некотором определенном центре, или чакре?
М: Йога Шастры говорят, что сахасрара [чакра, распо­ложенная над головой*] является местопребыванием Ат­ман а. Пуруша Сукта заявляет, что Сердце есть Его место-обитание. Чтобы дать возможность садхаку избежать воз­можных сомнений, я предписываю ему взяться за «нить», или ключ, чувства «я», или «я есмь», и следовать за ней до его источника. Это делается потому, что никто не питает
* На расстоянии четырех «пальцев» от, верхушки головы, то есть 7,62 см. (См. сноску на с. 121).
сомнений относительно своего чувства «я», а также потому, что конечной целью любой садханы является Реализация источника «я есмь»-ности — исходного факта вашего пере­живания.
Поэтому, если вы будете практиковать само-исследова-ние, то достигнете Сердца, которое есть Атман17.
И: Я практикую хатха-йогу, а также медитирую «Я есмь Брахман». После нескольких минут такой медитации в уме преобладает пустота, мозг разогревается и возникает страх смерти. Что мне следует делать?
М: «Я есмь Брахман» — лишь мысль. Кто высказывает ее? Сам Брахман так не делает. Зачем Ему нужно говорить это? Истинное Я тоже подобного не скажет, ибо Я всегда пребывает как Брахман, а данное изречение — только мысль. Чья мысль? Все мысли происходят от воображаемого «я», то есть «я»-мысли. Оставайтесь без мышления, ибо пока есть мысль, будет и страх.
И: Когда я продолжаю думать об этом, то забываюсь, мозг накаляется и мне становится страшно.
М: Да, ум сосредоточен на мозге, и отсюда ваше ощуще­ние жара. Оно вызвано «я»-мыслью. Когда поднимается «я»-мысль, одновременно возникает и страх смерти. Что ка­сается забывания, то, пока есть мышление, будет и забыва­ние. Сначала идет мысль «Я есмь Брахман», а затем сле­дует забывание. И забывание, и мышление определяются только «я»-мыслью. Держитесь за нее, и она исчезнет словно призрак. То, что потом остается, есть Я, и Оно — Атман.
Мысль «Я есмь Брахман» — помощь в концентрации, по­скольку она не подпускает другие мысли. Когда будет сохра­няться единственно эта мысль, узнайте, чья она, и обнару­жите, что она «моя», идет от «я». Но откуда берется «я»-мысль? Расследуйте, тогда она исчезнет, и высочайший Атман воссияет Сам по Себе. Дальнейших усилий не тре­буется.
Когда останется только одно Я, то Оно не скажет: «Я — Брахман». Разве человек непрерывно повторяет: «я — чело­век?» Если он в этом не сомневается, то зачем ему провоз-
глашать себя человеком? Разве кто-нибудь пр/инимает себя за животное, что должен говорить: «Нет, я не животное, я — человек»? Подобным образом, так как Брахман, или Я,— единственно существующая Реальность, то нет никого, оспа­ривающего это, а потому нет нужды и в повторении: «Я есмь Брахман» 18.
И: Зачем принимать этот самогипноз размышления о не­вообразимом? Почему бы не использовать другие методы типа созерцания свечи, задержки дыхания, слушания'музыки или внутренних звучаний, повторения священного слога ОМ или других мантр?
М: Пристальный взгляд на свет притупляет ум и вызы­вает на некоторое время оцепенение воли, но постоянной пользы не приносит. Дыхательный контроль лишь временно парализует волю; то же происходит и при слушании звуков, если это не священная мантра, обеспечивающая помощь Высшей Силы в очищении и возвышении мыслей 19.
И: Нам советуют сосредоточиваться на точке между бро­вями. Это правильно?
М: Каждый сознаёт: «Я есмь». Оставляя в стороне это сознавание, человек мечется в поисках Бога. Какова польза от фиксации внимания между бровями? Просто глупо гово­рить, что там находится Бог. Цель данного вам совета — помочь уму сконцентрироваться. Это один из силовых мето­дов контроля ума и предотвращения его рассеяния, когда ум насильственно направляется в одно русло. Это помощь в концентрации.
Однако наилучшим средством Реализации является иссле­дование «Кто я?» Настоящая беда — в уме, и она должна быть удалена только умом20.
И: Я не всегда сосредоточиваюсь на одном и том же центре в теле. Иногда мне легче сконцентрироваться на од­ном центре, а иногда — на другом. По временам, когда я кон­центрируюсь на некотором центре, мысль перемещается сама собой и устанавливает себя в другом центре. Почему?
М: Может быть, причина кроется в ваших прошлых прак­тиках; но в любом случае совершенно неважно, на каком
именно центре^ вы концентрируетесь, так как истинное Сердце находится в каждом центре и даже вне тела. На какой бы части тела ил^ внешнем объекте вы ни сосредоточивались, Сердце находится там.
И: Можно ли концентрироваться в одно время на одном центре, а в другое — на другом или следует постоянно ис­пользовать один и тот же центр?
М: Как я только что сказал, вреда не будет, где бы вы ни концентрировались, ибо сосредоточение — только средство отбросить мысли. Какой бы центр или объект вы ни избрали, концентрирующийся всегда тот же21.
И: Некоторые говорят, что нужно медитировать только на грубых объектах, ибо постоянное стремление убить ум может оказаться гибельным.
М: Для кого существует эта гибельность? Может ли ката­строфа быть отдельной от atm а на?
Неразрушимое «Я'—Я» — безграничный океан. Эго, «я»-мысль — только пузырь на его поверхности, называемый дживой, или индивидуальной душой. Пузырь также состоит из воды, ибо когда лопается, то просто смешивается с океа­ном. Оставаясь пузырем, он, однако, частица океана. Бес­численные методы под различными названиями, такие, как йога, бхакти, карма, каждый из которых имеет, в свою оче­редь, множество модификаций, не ведая этой простой истины, с большим мастерством и в запутанных деталях обучают ис­кателей только для того, чтобы соблазнить их и запутать их умы. Это относится к религиям, сектам и догматам. Зачем все они нужны? Только для познания Атмана. Они — по­мощники и практики, требуемые для Его познания.
Объекты, воспринимаемые чувствами, считаются непо­средственным знанием [пратьякша], но что может быть не­посредственнее Атмана, всегда испытываемого без помощи чувств? Чувственные восприятия могут быть лишь косвен­ным, а не прямым знанием. Только собственное сознавание человека есть прямое знание, и оно суть общее переживание одного и всех. Для познания Себя никакие помощники не требуются22.
Глава 11
Мантры и джапа
Мантра — это слово или выражение, которое Гуру обычно дает ученику в рамках ритуала посвящения. если Гуру в ре­зультате Реализации или медитации аккумулировал духов­ную силу, то какая-то часть ее передается в мантре. Непре­рывное повторение мантры вызывает силу Гуру, которая и помогает ученику продвигаться к цели — Само-реализации. Шри Рамана признавал вескость этого подхода, но очень редко сам давал мантры и никогда не использовал их как часть церемонии инициации. С другой стороны, он высоко от­зывался о практике нама-джапы (непрерывном повторении имени Бога) и часто отстаивал ее как помощь тем, кто сле­довал пути отдачи себя.
В главе 7 говорилось, что подчинение Богу, или Ат-ману, можно эффективно практиковать, постоянно сознавая, что существует не индивидуальное думающее и действующее «я», а только «Высшая Сила», ответственная за все актив­ности мира. Шри Рамана рекомендовал джапу как эффек­тивный путь развития этого отношения, поскольку она заме­няет сознавание индивидуальности и мира постоянным со-знаванием этой Высшей Силы.
На ранних стадиях повторение имени Бога является только упражнением в концентрации и медитации, но с про­должающейся практикой наступает стадия, когда повторение начинает проводиться без усилий, автоматически и непре­рывно. Эта стадия достигается уже не одной только концен­трацией, но полным подчинением божеству, имя которого повторяется: «Упоминая Имя Господа, должно призывать Его, тоскуя и безоговорочно отдавая себя Ему. Только после такого подчинения Имя Бога будет постоянно с человеком»'. Когда Шри Рамана говорил об этой продвинутой стадии джапы, то его идеи получали почти мистический размер. Он
Мантры и джапа
мог сказать о тождестве имени Бога и Атмана, а иногда даже говорил, что при осознании Атмана имя Бога само повторяется в Сердце непрерывно и без усилий.
Эта заключительная стадия достигается только после по­гружения практики джапы в практику само-внимания. Шри Рамана обычно Иллюстрировал необходимость такого пере­хода, цитируя Н^мдева, святого, жившего в XIV веке: «Все-проникающая природа Имени может быть понята, только когда человек узнал собственное „Я". Если собственное имя не познано, невозможно обрести всепроникающее Имя»2. Эта цитата взята из небольшой работы Намдева «Философия Божественного Имени», полный текст которой дан в одном из ответов Шри Раманы, приведенном ниже в этой главе. Он впервые обнаружил ее в 1937 году и последние тринадцать лет жизни хранил копию в небольшом книжном шкафу рядом со своей кушеткой, сидя на которой принимал посетителей *. Бхагаван часто читал ее вслух, когда посетители спрашивали о природе и полезности джапы, и это дает основание пред­положить, что он полностью одобрял ее содержание.
И: Моя практика заключалась в непрерывной джапе имен Бога на вдохе и имени Шйрди Сай Бабы на выходе. Одно­временно с этим я все время вижу фигуру Сай Бабы. Даже в Бхагаване я вижу Сай Бабу. Надо ли мне продолжать эту практику или лучше изменить ее: ведь какой-то внутренний голос говорит, что если я буду держаться имени и формы, то уже никогда их не превзойду? Однако я не могу понять, что делать после отказа от имени и формы. Просветит ли меня Бхагаван в этом вопросе?
М: Вы можете продолжать свою практику. Когда джапа становится непрерывной, то все остальные мысли исчезают
* Сейчас кушетка, как и при жизни Бхагавана, находится в Старом Холле Шри Раманашрама. На кушетке установлена картина, изображаю­щая Шри Раману сидящим на ней со взглядом Милости, направленным на посетителя. Перед началом медитации последний выполняет поклоне­ние Бхагавану, созерцая его изображение.
12 Будь тем, кто ты есть!
и человек остается в своей истинной природе — джапе или
дхьяне. Мы поворачиваем свой ум вовне, на/ мирское, и по­
этому не знаем нашей истинной природы!— всегда суще­
ствующей джапы. Когда сознательным усилием джапы или
дхьяны, как называют их, мы предохраняем ум от посторон­
них мыслей, то остающееся — наша истинная природа, кото­
рая есть джапа. '
Пока вы считаете себя именем и формой, вам и в джапе их не избежать. Они сами уйдут при осознании, что вы — не имя и не форма. Другого усилия не потребуется. Джапа или дхьяна естественно и как само собой разумеющееся при­ведут к этому. То, что сейчас считается средством, джапа, впоследствии будет признано целью. Бог и Имя не разли­чаются. Это ясно показано в наставлениях Намдева3:
1. Небо и преисподнюю, и вселенную в целом насквозь пропитывает Имя. Кто может сказать, на какие глубины ада и высоты рая Оно прости­рается? Невежественный испытывает 84 лакха [8,4 миллиона] видов рождений, не зная сути ве­щей. Намдев говорит, что Имя бессмертно. Формы бесчисленны, но Имя — это всё.
2. Само Имя — это Форма. Нет различия между Именем и Формой. Бог появился и принял Имя и Форму. Отсюда установлено Имя Веды. Осто­рожно! Вне Имени мантры не существует. Те, кто утверждает иное, — невежественны. Намдев гово­рит, что Имя есть Сам Кёшава [Бог]. Это изве­стно только преданным почитателям Господа.
3. Всепроникающую природу Имени человек может понять только после того, как обнаружил собственное «Я». Без этого нельзя обрести всепро-никающее Имя. Когда он знает Себя, то находит Имя везде. Видеть Имя отличным от Поименован­ного— значит творить иллюзию. Намдев говорит: «Спрашивайте Святых».
4. Никто не может осознать Имя практикой знания, медитацией или аскезой. Сначала отдайся Гуру и познай, что Я само есть то Имя. После на­хождения источника того Я погрузи твою индиви­дуальность тв с а Сосуществующее и лишенное вся­кой двойственности Единство. ТО, проникающее за пределы 1 двайты [двойственности) и двайта-титы [превосходящего двойственность], то Имя пронизало три мира. Имя есть Сам Парабрахман, где нет действия, вызванного двойственностью4.
Та же идея содержится в Библии: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» * 5.
И: Поэтому истинное имя Бога окончательно открывается само-исследованием?
М: Поскольку вы сами-—форма джапы, то что удиви­тельного, если вы познаете свою собственную природу, ис­следуя себя! Джапа, которая до того выполнялась с уси­лием, будет после этого продолжаться неустанно и без уси­лий в Сердце6.
И: Сколько времени я должен выполнять джапу? Надо ли мне одновременно сосредоточиваться и на образе Бога?
М: Джапа важнее внешней формы. Она должна практи­коваться до тех пор, пока не станет естественной, начинаясь с усилием и продолжаясь до момента, когда не будет вы­полняться сама собой. Самопроизвольная джапа называется Реализацией.
Джапу можно выполнять даже будучи загруженным' дру­гой работой. ТО, которое ЕСТЬ, — единственная Реальность, и Она может выражаться формой, джапой, мантрой, вичарой или какой-нибудь другой разновидностью попытки достичь Ее. Все эти практики в конце концов приходят к одной-един-ственной Реальности. Бхакти, вичара и джапа — только раз­личные виды наших усилий воспрепятствовать нереальности.
Евангелие от Иоанна (1 : 1).
12*
Нереальность сейчас выступает как навязчивая идея, в то время как наша истинная природа — Реальность. Мы упорно продолжаем обманываться нереальностью, то есть привязан­ностью к мыслям и мирским активностям, ^ix прекращение откроет Истину. Все попытки направлены ^ тому, чтобы не допускать их, думая только о Реальности. (Хотя Она и есть наша истинная природа, но похоже, что мы обращаемся к Ней, пока занимаемся этими практиками. Все, что мы де­лаем, действительно равнозначно удалению препятствий к открытию нашего истинного бытия.
И: Эти попытки обязательно приведут к успеху?
М: Реализация — это наша природа, ничего нового при­обретать не требуется, так как новое не может быть вечным. Поэтому нет нужды сомневаться в утрате или получении А т м а н а7.
И: Полезно ли выполнять джапу, если знаешь, что самым прямым путем является само-исследование?
М: Все методы полезны, потому что они в конечном счете ведут к исследованию. Джапа — наша истинная природа. Когда мы осознаём Себя, то джапа продолжается без напря­жения. Средство, применяемое на одной стадии, на другой становится уже целью, и когда джапа постоянно длится без усилия, то это и есть Реализация8.
И: Я не разбираюсь в Писаниях и считаю метод само-ис-следования слишком трудны» для меня. Я — мать семерых детей, и обилие домашних забот оставляет очень мало вре­мени для медитации. Я прошу Бхагавана дать мне более простой и легкий метод.
М: Ни изучения, ни знания Писаний не требуется для познания atm а на, так же как человек не нуждается в зеркале, чтобы сознавать себя. Нужно только в конце кон­цов отбросить все знания как не-Атман, а поэтому ни под­держание хозяйства, ни уход за детьми не обязательно будут являться препятствием. Если вы не способны на большее, то по крайней мере мысленно говорите себе: «Я, Я», как это рекомендуется в «Кто я?»: «...Если человек будет постоянно думать „Я, Я", то обязательно придет к этому состоянию
[Атману, или Я]». Продолжайте повторять это во время любой работы, ^независимо от того, сидите вы, стоите или хо­дите. Я—имя Бога, первая и высочайшая из всех мантр. Даже ОМ — вторая после нее9.
И: Какая практика лучше для сдерживания ума: непре­рывно произносить аджапу [невысказанную мантру] или. омкар [звук ОМ]?
М: Что вы подразумеваете под невысказанной и самопро­извольной джапой [аджапой] ? Если вы шепчете «сохам, со­хам» [«Я — Он, Я — Он»], то будет ли это аджапои? На са­мом деле аджапа — это непроизвольная джапа, выполняемая без участия губ. Не зная этого действительного ее смысла, люди думают, что она сводится к тысячекратному устному произнесению «сохам, сохам» с подсчетом на пальцах или четках.
Перед началом джапы предписывается контролировать дыхание. Это означает, что первой выполняется пранаяма [регулирование дыхания], а затем уже повторение мантры. При пранаяме прежде всего закрывается рот, не так ли? Если пять элементов в теле ограничены и удержаны оста­новкой дыхания, тогда то, что остается, есть А т м а н. Он Сам будет всегда повторять «Ахам, Ахам» [«Я, Я»]. Это и есть аджапа. Как же теперь словесное повторение может быть аджапой? Зрелище atm а на, совершающего джапу са­мопроизвольно, ненамеренно, нескончаемой струей, подобной непрерывному потоку масла, есть аджапа, гаятри и всё вообще.
Если вы знаете, кто делает джапу, то узнаете и ее сущ­ность. Если вы пытаетесь отыскать выполняющего джапу, то она сама становится atm а ном.
И: Значит, джапа с участием губ совершенно бесполезна?
М: Кто говорит, что пользы нет? Такая джапа — средство для чйтта шуддхи [очищения ума]. При частом выполнении джапы усилие становится более зрелым и рано или поздно недет к правильному пути. Хорошее или плохое, но сделанное никогда не бывает напрасным. Однако о различиях, достоин-
ствах и недостатках каждого действия надо судить, только учитывая стадию духовного развития данной личности 10.
И: Мысленная джапа лучше словесной? (
М: Словесная джапа состоит из звуков, крторые следуют за мыслями, ибо человек должен подумать, (Прежде чем вы­разить их словами. Мысли составляют ум, и поэтому мыс­ленная джапа лучше словесной.
И: Не следует ли совмещать созерцание джапы * с ее словесным повторением?
М: Когда джапа становится внутренней, есть ли потреб­ность в звуках?
Джапа, ставшая внутренней, становится созерцанием. Дхьяна, созерцание и мысленная джапа имеют одну и ту же цель. Когда исчезает разношерстность мыслей и одна мысль удерживается, чтобы не допустить все остальные, то это на­зывают созерцанием. Целью джапы или дхьяны является ис­ключение некоторого числа мыслей и ограничение себя одной-единственной. Затем эта мысль тоже исчезает в своем источ­нике—чистом Сознании, atm а не. Ум занимается джапой и затем погружается в собственный источник.
И: Говорят, что ум находится в мозгу.
М: А где расположен мозг? Он — в теле, а я говорю, что само тело — проекция ума. Вы толкуете о мозге, когда ду­маете о теле, но это ум творит тело, в нем мозг, а также убеждает, что последний есть его, то есть ума, местопребы­вание.
И: Шри Бхагаван сказал, что джапу нужно проследить до ее источника. Разве тут имеется в виду не ум?
М: Все такие сомнения — только действие ума. Джапа по­могает установить ум на единственной мысли, которой под­чиняются все остальные, пока они не исчезнут. Когда джапа становится созерцательной, то это — дхьяна. Она — ваша ис­тинная природа, но тем не менее ее'зовут дхьяной, ибо для выполнения тут требуется усилие. Оно необходимо при раз-
* Созерцание джапы — это внимательная и сознательная концентра­ция на значении слов джапы.
породности в мыслях, потому что в этом случае непрерыв­ность единственной мысли вы и зовете медитацией, или дхьяной. Если она станет совершенно легкой, то обнаружит себя вашей истинной природой11.
И: Люди дают Богу какие-то имена, говорят, что такое имя — священно, а его повторение — заслуга человека. Это правда?
М: А почему бы и нет? Вы носите имя, на которое откли­каетесь, но ваше тело не родилось с надписанным на нем именем и не сообщает каждому, что называется так-то. И, однако, имя дано вам, и вы отвечаете на него, потому что отождествили себя с ним. Поэтому имя все же что-то озна­чает и не является просто выдумкой. Подобным образом Имя Бога также действенно. Повторение имени — это вспо­минание того, что оно обозначает, а отсюда и заслуга 12.
И: Когда я выполняю джапу в течение часа и более, то впадаю в состояние, подобное глубокому сну. При пробужде­нии я вспоминаю, что моя джапа была прервана, и начинаю снова.
М: «Подобное глубокому сну» — это верно. Это естествен­ное состояние, но сейчас вы связаны с эго, а потому пола­гаете, что естественное состояние — нечто, прерывающее вашу работу. Поэтому необходимо повторение этого пережи-' вания до тех пор, пока не осознаете, что оно есть ваше естественное состояние. Тогда вы обнаружите, что сама джапа является посторонней, но она все еще будет продол­жаться автоматически. Ваше нынешнее сомнение вызвано ложным отождествлением себя с умом, выполняющим джапу. Цель джапы — привязать ум к одной мысли, чтобы исклю­чить все другие, и она ведет к дхьяне, которая завершается Само-реализацией, или джняной.
И: Как мне следует проводить джапу?
М: Нельзя произносить имя Бога механически и поверх­ностно, без чувства преданности 13.
И: Поэтому механическое повторение непродуктивно?
М: Тяжелую болезнь не излечишь простым повторением наименования лекарства, но лишь его приемом. Подобным
Медитация и йога
образом, оковы рождения и смерти не исчезнут только после многократного повторения махавакьи, например «Я — Шива».
Вместо того чтобы бесконечно повторять «Я — Высочай­шее», пребывайте как то Высочайшее сами. Страдание ро­ждения и смерти не исчезнет от шумного бесконечного по­вторения «Я — ТО», но лишь от пребывания как ТО 14.
И: Можно ли извлечь какую-нибудь пользу повторением священных слогов [мантры], подобранных совершенно слу­чайно?
М: Нет. Нужно быть компетентным и посвященным в эти
мантры. Это поясняет история с царем и его министром.
Как-то царь навестил своего премьера в его резиденции, но
ему сказали, что тот занят повторением священных слогов.
Царь подождал, а при встрече спросил, какая это была
мантра. Премьер ответил, что самая священная из всех —
гаятри. Царь пожелал, чтобы министр посвятил его, но тот
признался, чтр не может этого сделать. Тогда царь обучился
этой мантре у другого человека и, снова встретив министра,
повторил при нем гаятри, чтобы убедиться, верно ли он ее
произносит. Тот сказал, что мантра правильна, но царю она
не подходит. Царь потребовал объяснений. Тогда министр
подозвал стоящего поблизости мальчика-слугу и приказал
ему схватить царя. Приказ не был выполнен даже после
многократных повторений. Царь разгневался и велел этому
же слуге арестовать министра, что было немедленно сделано.
Тогда премьер рассмеялся и сказал, что случившееся и было
тем объяснением, которое требовалось царю. «Как?» — уди­
вился царь, и министр ответил: «В обоих случаях приказ и
исполнитель были одни и те же, но власть оказалась раз­
личной. Когда слуге приказал я, результата не последовало,
в то время как ваш приказ был выполнен незамедлительно.
То же и с мантрами» 15. "
И: Меня учили, что мантра джапа — очень мощное сред­ство духовной практики.
М: Атман — это самая сильная из всех мантр. Он про­должается автоматически и вечно. Если вы не осознаёте эту внутреннюю мантру, то вам следует сознательно привыкнуть
Мантры и джапа
к ней как к джапе, которой занимаются с усилием, чтобы не допустить все остальные мысли. Постоянным вниманием к ней вы в конечном счете осознаете внутреннюю мантру, ко­торая есть состояние Реализации и не требует усилий. Твер­дость в этом сознавании будет непрерывно и легко держать вас в ее потоке, несмотря на то, что вы можете быть сильно загружены другими делами 10.
Благодаря повторению мантр ум обретает сдержанность. Тогда мантра становится единой с ним, а также с праной [энергией, поддерживающей тело].
Когда слоги мантры становятся едиными с праной, то это называют дхьяной, и при глубине и твердости она ведет к са-хаджа стхити [естественному состоянию]17.
И: Я уже получил мантру, но люди пугают меня, говоря, что ее повторение может иметь непредсказуемые результаты. А это всего только пранава [ОМ]. Я прошу Вашего совета, можно ли мне повторять ее? Я очень верю в эту мантру.
М: Конечно, мантру следует повторять с верой.
И: Этого достаточно или Вы будете столь добры, что да­дите мне дальнейшие указания?
М: Цель мантра джапы — осознать, что та же джапа всегда продолжается в себе и даже без усилия. Словесная джапа становится мысленной, а мысленная джапа в конце концов открывает себя вечной. Эта мантра является истин­ной природой человека. Она также есть состояние Реали­зации.
И: Таким образом завоевывается блаженство самадхи?
М: Джапа становится внутренней и окончательно откры­вает себя как Атман. Это — самадхи 18.
Глава 12
Жизнь в миру
Существует устоявшаяся индуистская традиция, которая предписывает серьезным духовным искателям четыре стадии жизни (ашрамы);
1. Брахмачарья (целомудренный ученик). Про­должительный период духовной подготовки, пред­шествующий женитьбе, обычно в учебных за­ведениях, дающих глубокое знание Вед.
2. Грихастха (женитьба и семья). Предпола­гается, что по завершении занятий стремящийся женится и выполняет свои деловые и семейные обязанности добросовестно, но без привязанности к ним.
3. Ванапрастха (лесной отшельник). Когда все семейные обязанности выполнены (обыкновенно подразумевается, что дети выросли и обзавелись семьями), стремящийся может уединиться (обычно в лесу) и посвятить все время медитации.
4. Санньяса (странствующий монах). На этой последней стадии иокатель полностью уходит от мира и становится странствующим нищим мона­хом. Не имея материальных, социальных или фи­нансовых связей с миром, санньяси теоретически удаляет все привязанности, которые раньше пре­пятствовали его движению к Само-реализации.
Эта освященная временем структура поддерживала об­щепринятое представление индийцев о необходимости оста­вить семью и вести медитативную жизнь целомудренного аскета при серьезной заинтересованности в осознании Ат-мана. Шри Раману часто спрашивали о правильности этого
Жизнь в миру
мнения, и он всегда отказывался подтвердить его. Он твердо отказывал своим почитателям ив разрешении оставить мир­ские обязанности ради медитативной жизни, всегда настаи­вая на том, что Реализация доступна всем, независимо от обстоятельств материального характера. Не советуя отречься в буквальном смысле этого слова, Бхагаван говорил своим почитателям, что с духовной точки зрения более действенно выполнять их обычный долг и обязанности, сознавая отсут­ствие индивидуального «я», совершающего действия или от­ветственного за действия тела. Он был твердо убежден, что направленность ума гораздо сильнее влияет на духовный про­гресс, чем физические обстоятельства, и настойчиво расхола­живал всех посетителей, считавших, что даже слабое измене­ние обстановки духовно полезно для них.
Единственными физическими изменениями, которые Шри Рамана всегда приветствовал, были изменения в диете. Он принимал распространенную индуистскую теорию диеты, утверждавшую, что характер потребляемой пищи влияет на количество и качество мыслей, и рекомендовал умеренное потребление вегетарианской пищи как наибольшую помощь в духовной практике.
Эта диета классифицирует различные виды пищи согласно тем состояниям ума> которые они вызывают:
1. Саттва (чистота, или гармония). Молочные
продукты, фрукты, овощи и зерновые считаются
саттвической пищей. Потребление этих продуктов
помогает духовно утремленным сохранять тихий,
спокойный ум. • .
2. Раджас (активность). Раджастическая пища
включает мясо, рыбу и пряности, такие как острый
перец, лук и чеснок. Принятие этой пищи вызывает
чрезмерную активность ума. :
3. Тамас (вялость). Испорченная, несвежая пища или продукты брожения (например, алко­голь) классифицируются как тамасические. Они
вызывают апатические, оцепенелые состояния ума, которые препятствуют ясному, четкому мышлению.
И: У меня есть твердое желание — отказаться от службы, чтобы всегда быть рядом с Бхагаваном.
М: Бхагаван всегда с вами, и вы сами — Бхагаван. Чтобы осознать это, не надо оставлять работу или убегать из дома. Отречение подразумевает не внешний отказ от одежды, се­мейных связей, дома и т. п., но только внутреннее отбрасы­вание желаний, расположений и привязанностей. Нет нужды отказываться от работы, только отдайте себя Богу, который носит бремя всех и всего. Отрекшийся от желаний фактически погружается в мир и обращает свою любовь на вселенную в целом. «Распространяющий любовь и расположение» — го­раздо лучшее название для истинного поклонника Бога, чем «отрёкшийся», ибо тот, кто отказался от ближайших связей, действительно раздвигает узы привязанности и любви в более просторный мир, лежащий по ту сторону кастовых, религиоз­ных и, расовых границ. Санньяси, который явно сбросил одежды и оставил дом, поступил так не из отвращения к близким, но потому, что распространил свою любовь на всех других. В таком случае человек не чувствует, что он бе­жит из дома, но падает с него, как созревший плод — с де­рева. Пока это состояние не наступит, безрассудно оставлять свой дом или работу'.
И: Есть ли шансы у грихастхи [семьянина] достичь мокши [Освобождения]? Обязательно ли ему для этого ста­новиться нищим?
М: Зачем вы думаете, что вы грихастха? Подобные мысли, что вы — санньяси [странствующий монах], будут преследовать вас, даже если вы покинете мир как отрек­шийся. Останетесь ли вы в миру или же отречетесь от него и уйдете в лес, ум будет преследовать вас. Источником мысли является эго. Оно творит тело и мир и заставляет вас ду­мать, что вы грихастха. Если вы отречетесь от мира, то это только заменит мысль о грихастхё на мысль о санньяси, а окружение дома на лес, но внутренние препятствия всегда
с вами. Они даже сильно возрастут в новой обстановке. Изменение среды вам не поможет. Ум — это единственное препятствие, и он должен быть превзойден — дома ли, в лесу ли. Если вы можете сделать это в лесу, то почему не дома? Следовательно, зачем менять окружение? Ваши уси­лия могут предприниматься даже сейчас, при любом окру­жении.
И: Возможно ли наслаждаться самадхи [переживанием Реальности], будучи занятым мирской работой?
М: Помехой этому является чувство «я работаю». Спро­сите себя: «Кто работает?», вспомните, кто вы есть на самом деле, и тогда работа не будет связывать вас, она будет выпол­няться автоматически. Не предпринимайте усилия ни к ра­боте, ни к отречению — ваше усилие само есть узы. Чему суждено случиться — случится обязательно. Если вам не су­ждено работать, то, даже стремясь к работе, вы не найдете ее. Если вам суждено работать, то работы не избежать — вы будете вынуждены заниматься ею. Итак, оставьте работу Высшей Силе — по собственной воле отречься или остаться в миру вы не можете.
И: Бхагаван вчера говорил, что при поиске Бога «внутри» «внешняя» работа будет продолжаться автоматически. В опи­сании жизни Шри Чайтаньи сказано, что, наставляя учени­ков, он на самом деле искал Кришну внутри, полностью за­быв о теле и продолжая говорить только о Кришне. Я сомне­ваюсь, что работа может быть без ущерба предоставлена самой себе. Не следует ли уделять частицу внимания и ра­боте тела?
М: Атман есть всё. Разве вы в стороне от atm а на? Или работа может продолжаться без Атман а? Атман яв­ляется всеобщим, а потому все действия будут происходить в любом случае — стараетесь ли вы изо всех сил заниматься ими или нет. Работа будет идти сама. Так и Кришна ска­зал Арджуне, что ему не нужно стараться убить кауравов — они уже убиты Богом. Это не его задача решаться на битву и беспокоиться о ней — нужно только выполнять волю Выс­шей Силы.
И: Но ведь работа может пострадать, если я не слежу за ней.
М: Слежение за Атманом и означает слежение за рабо­той. Вы думаете, что работа сделана вами, потому что ото­ждествляете себя с телом. Но тело и его активность, вклю­чающая эту работу, не отделены от atm а на. Какое имеет значение, внимательны вы к своей работе или нет? Ведь вы не следите за своими шагами, когда куда-то направляетесь, но через некоторое время вы у цели. Ходьба продолжается без вашего слежения за ней. Точно так же дело обстоит и с другими видами работы2.
И: Если человек постоянно держит Атман в памяти, то его действия всегда будут правильны?
М: Должны быть, но такой человек не озабочен правиль­ностью или ошибочностью действий. Его действия принад­лежат Богу, а потому верны.
И: Как мне успокоить ум, если им нужно слишком часто пользоваться? Чтобы уйти в уединение, я хочу отказаться от должности директора школы.
М: Нет. Вы можете оставаться там, где находитесь, и про­должать работу. Какое скрытое течение оживляет ум и дает ему возможность выполнить всю эту работу? Оно — Атман, а потому — настоящий источник вашей активности. Просто сознавайте Его, когда работаете, и старайтесь не забывать. Даже тогда созерцайте фон вашего ума. Чтобы сделать это, не спешите, овладейте своим временем. Сохраняйте живую память своего истинного состояния даже в процессе работы, избегая спешки, вызывающей забывание. Будьте нетороп­ливы. Практикуйте медитацию, чтобы успокоить ум и заста­вить сознавать истинное отношение к atm а ну, который поддерживает его. Не воображайте себя исполнителем ра­боты, думайте, что ее делает течение, лежащее в основе всего. Отождествляйте себя с ним. Если вы работаете мед­ленно, с внутренним вниманием, то ваша деятельность или служба не должна быть помехой3.
И: Разве на ранних стадиях практики поиск уединения и отказ от внешних жизненных обязанностей не смогут по­мочь искателю?
М: Отречение — всегда внутри, в уме, а не в уходе в лес, места уединения или в отказе от обязанностей. Главное — следить, чтобы ум был обращен вовнутрь, а не наружу. Пой­дет человек туда или сюда, откажется отдавать жизненные долги или нет — это в действительности от него не зависит, ибо все события происходят в соответствии с судьбой. Все активности, через которые должно пройти тело, определяются в самом начале его существования, а потому принятие или отвержение их от вас не зависит. Здесь вы свободны только повернуть ум вовнутрь и там отречься от этих активностей.
И: Но разве не может что-нибудь служить помощью, осо­бенно для начинающего, словно ограда вокруг молодого де­ревца? Например, разве наши Писания не говорят, что по­лезно отправиться в паломничество к святыням или получить сат-санг?
М: Кто сказал, что это бесполезно? Однако только такие действия не зависят от вас, тогда как обращение вашего ума вовнутрь — зависит. Многие жаждут паломничества или сат-санга, упомянутых вами, но все ли получают их?
И: Почему нам остается только обращение вовнутрь, а не что-либо внешнее?
М: Если вы хотите идти к основам, то должны исследо­вать, кто вы, и найти имеющего свободу или судьбу. Кто вы и почему обрели данное тело с его ограничениями?4
И: Для вичары уединение необходимо?
М: Уединение есть везде, и человек уединен всегда. Его дело — найти одиночество внутри, а не искать его где-то снаружи от себя5.
Уединение — в уме человека. Один может быть в гуще мира, сохраняя, тем не менее, совершенное спокойствие ума, и такой человек всегда находится в уединении. Другой может жить в лесу, но быть не в состоянии управлять умом.
О таком человеке нельзя сказать, что он уединен. Уедине­ние определяется направлением ума: человек, привязанный
к мирским желаниям, не может достичь уединения; где бы он ни был, а непривязанный всегда пребывает в уединении. И: Значит, можно в одно и то же время заниматься ра­ботой, быть свободным от желаний и поддерживать уеди­нение?
М: Да. Работа, совершаемая с привязанностью, является оковами, тогда как работа, выполняемая без привязанности, не затрагивает делающего. Даже в процессе работы такой человек пребывает в уединении6.
И: Наша каждодневная жизнь не совместима с подоб­ными усилиями.
М: Почему вы считаете себя деятелем? Возьмем простой пример вашего прибытия сюда. Из дома вы уехали на по­возке, сели в поезд, высадились на здешней железнодорож­ной станции, снова сели в повозку, добрались до этого Ашрама. Вы, конечно, можете сказать, что сами пропутеше­ствовали сюда от вашего города. Но так ли это? Разве не факт, что вы оставались собой и на протяжении всего пути двигались не вы, а везущий вас транспорт? Вы смешиваете эти движения со своими собственными, и то же происходит с другими активностями. Они не принадлежат вам, являясь деятельностью Бога7.
И: Но как добиться прекращения активности [ниврйтти] и покоя ума среди домашних обязанностей, 'требующих по­стоянной деятельности?
М: Поскольку Мудреца считают деятельным только окру­жающие, а не он сам, то, хотя Мудрец, может быть, и вы­полняет громадную работу, в действительности он ничего не совершает. Поэтому его активность не мешает достижению бездействия и спокойствия ума. Ибо Мудрец знает истину, что все происходит только в его присутствии, а сам он ни­чего не делает. Следовательно, он остается лишь безмолвным свидетелем всех деятельностей8.
И: Людям Запада уйти вовнутрь себя труднее? М: Да,'так как они склонны к раджасу [сверхактивности ума] и их'энергия направлена наружу. Мы должны быть внутренне спокойны, не забывать Атман; и тогда можно
проявлять внешнюю активность. Разве мужчина, выступаю­щий на сцене в женской роли, забывает, что он — мужчина? Так и мы должны играть наши роли на подмостках жизни, не отождествляя себя с этими ролями.
И: Как мне убрать духовную лень других? М: А вы устранили свою собственную? Обратите ваши вопросы к Атману, и сила, утвердившаяся внутри вас, бу­дет действовать также и на других9.
И: Но как мне помочь другому в его проблемах, его вол­нениях?
М: Что за разговор о «других», когда существует только-Единое? Попробуйте осознать, что нет ни «я», ни «вы», ни «он», а присутствует только единый Атман, который есть всё. Если вы придаете значение проблеме «другого», то ве­рите в нечто отличное от atm а на. Самую лучшую помощь другому вы скорее окажете осознанием единства всего, чем внешней активностью 10.
И: Вы одобряете половое воздержание? М: Истинный брахмачари [давший обет целомудрия] — тот, кто пребывает в Брахмане. Тогда вопроса о желаниях: больше нет.
И: В ашраме Шри Ауробиндо есть твердое правило, что-супруги могут поселиться в нем., только отказавшись от по­ловой связи.
М: А что толку от этого? Если она живет в уме, то какой смысл принуждать людей воздерживаться?
И: Является ли женитьба преградой для духовного про­гресса?
М: Жизнь семьянина — не препятствие, но следует делать все возможное для практики самоконтроля. Если человек очень стремится к возвышенной жизни, то его сексуальная васана утихает. Когда ум уничтожен, остальные желашш также уничтожаются и. И: Я согрешил.
М: Это не имеет значения, если вы потом не думаете, что-согрешили. Атман не знает никакого греха, и отречение^
13 Будь тем, кто ты есть!
от сексуальности является сокровенным, а не просто только телесным.
И: Меня волнует вид груди моей молодой соседки и часто мучает соблазн прелюбодеяния с ней. Что мне делать?
М: Вы всегда чисты. Это ваши чувства и тело искушают вас, а вы путаете их со своим atm а ном. Поэтому сначала познайте, кого соблазняют и кто. Но даже если вы нарушили супружескую верность, не думайте об этом впоследствии, по­тому что вы сами всегда чисты. Вы — не грешник12.
И: Как же искоренить идею пола?
М: Уничтожением ложного представления о теле как atm а не. В Нем нет сексуальности. Будьте Атманом и тогда вы не испытаете сексуальных волнений.
И: Может ли пост исцелить от полового влечения?
М: Да, но только временно. Умственный пост — реальная помощь. Голодание же — не самоцель, рядом с ним должно идти духовное развитие. Полное голодание делает ум слиш­ком слабым. Чтобы пост помог духовно, его нужно совме­щать с духовным поиском 13.
И: Можно ли с помощью поста духовно продвигаться?
М: Голодание должно быть в основном умственным [воз­держание от мыслей]. Простое воздержание от пищи не только не принесет пользы, но даже расстроит ум. Духовное раскрытие скорее придет в случае регулирования ее приема. Но если в процессе месячного поста поддерживался духов­ный поиск, то в течение примерно десяти дней после его окончания (когда это сделано правильно и сопровождается умеренным, здравым приемом пищи) ум станет чистым, устойчивым и сохранится таким 14.
В первые дни после моего прихода сюда я сидел с закры­тыми глазами и был так глубоко поглощен медитацией, что с трудом отличал день от ночи. Я почти не ел и не спал. Когда тело движется, ему необходима пища, а сытый чело­век нуждается и во сне. При отсутствии движений сон не ну­жен, и для поддержания жизни достаточно очень немного еды. Так было со мной. Когда же я открывал глаза, то кто-то предлагал мне полный стакан какой-то жидкой пищи. Это
было все, чем я питался. Запомните следующее: невозможно всецело отказаться от сна или пищи, кроме как при погру­женности в состояние неподвижности ума. Когда тело и ум заняты обычными жизненными стремлениями, то и тело сла­беет, не получая еды и сна.
Есть различные теории касательно того, сколько садхак должен есть и спать. Некоторые говорят, что полезно засы­пать в десять вечера, а вставать в два часа ночи, то есть вполне достаточно четырех часов сна. Другие полагают, что-следует спать шесть часов. Иначе говоря, и в продолжитель­ности сна, и в приеме пищи следует избегать крайностей. Если вы захотите полностью отказаться от чего-либо из них, то ваш ум всегда будет направлен туда. Поэтому садхак дол­жен все делать умеренно 15.
Не вредно принимать пищу 3—4 раза в день, но только не говорите: «я хочу то, а не это» и тому подобное. Кроме того, вы едите в течение двенадцати часов бодрствования, поскольку вы не питаетесь при двенадцати часах сна. Но разве сон ведет к мукти? Ошибочно считать, что простая бездеятельность доставит искателя к цели 16.
И: Какая диета предписывается искателю?
М: Пища воздействует на ум. Для практики любого вида йоги вегетарианство абсолютно необходимо, так как оно уве­личивает саттвичность [чистоту и гармонию] ума.
И: Можно ли получить духовное просветление, употреб­ляя мясо?
М: Да, но следует постепенно от него отходить и при­учать себя к саттвическим продуктам. Однако стоит вам до­стичь Реализации, как различие в пище будет несуществен­ным, ибо совершенно неважно, какое топливо подбрасывать в огромный костер 17.
И: Мы, европейцы, привыкли к определенной диете, а ее-изменение повлияет на здоровье и ослабит умственные спо­собности. Разве не нужно постоянно поддерживать свое фи­зическое здоровье?
М: Совершенно необходимо. Чем слабее тело, тем силь­нее разрастается ум.
13*
И: При отсутствии нашей обычной пищи здоровье стра­дает и ум теряет силу.
М: Что вы понимаете под усилением ума?
И: Способность уничтожить мирские привязанности.
М: Качество питания влияет на ум, так как он кормится потребляемой человеком пищей.
И: Действительно! Тогда как же европейцам приспосо­биться к чисто саттвическому питанию?
М: Привычка — это только приспособление к окружающей обстановке, и здесь все упирается в ум. Дело в том, что он приучен считать вкусной и полезной определенную пищу. Питательные вещества должны быть в равной степени как в вегетарианской, так и в невегетарианской диете, но ум жаждет того, к чему привык и считает вкусным.
И: Касаются ли диетические ограничения человека, осо­знавшего Себя?
М: Нет. Он устойчив и не подвержен влиянию пищи, ко­торую ест.
И: Приготовление мясной пищи —это ведь тоже участие в убийстве?
М: Ахимса [непричинение вреда] — самый главный прин­цип для практиков йоги.
И: Даже и растения живут.
М: В том числе и плиты, на которых вы сидите!
И: Можем ли мы постепенно привыкнуть к вегетарианской пище?
М: Да, именно так18.
И: Курить — безвредно?
М: Нет, поскольку табак — яд. Лучше обходиться без него, а потому прекрасно, что вы бросили курение. Люди пора­бощаются табаком и не могут его оставить, но он дает только временное возбуждение, за которым следует реакция организма, требующая большего. Это также не приносит пользы практике медитации.
И: Вы рекомендуете отказаться от мяса и алкогольных напитков?
М: Да, потому что такое воздержание полезно для начи­нающих. От них трудно отказаться не потому, что они дей­ствительно необходимы, а из-за того, что мы приучились к ним по обычаю и привычке 19.
И: Вообще говоря, каким правилам стремящийся должен следовать?
М: Умеренность в пище, умеренность в сне, умеренность .я речи20.
Глава 13
Йога
Практикующие йогу стремятся к союзу с Атманом («йога» на санскрите означает «союз»), выполняя специфи­ческие упражнения для тела и ума. Большинство этих упражнений представлено в Йога-сутрах Патанджали, напи­санных около двух тысяч лет назад. Система Патанджали,. известная как раджа-йога, включает восемь характерных; уровней и практик.
1. Яма Жизненное поведение в отношении окру­жающих: избегание лжи, воровства, причинения вреда другим, чувственности и жадности.
2. Нияма Поведение по отношению к себе: чи­стота, спокойствие, аскетизм, изучение Писаний и преданность.
3. Асана Упражнения на растяжение, изгиб, равновесие и сидячие позы. Сегодня эти упражне­ния повсеместно известны как катка-йога.
4. Пранаяма Дыхательные упражнения с целью контроля ума.
5. Пратьяхара Удаление внимания от тела и: чувств.
6. Дхарана Концентрация ума.
7. Дхьяна Медитация.
8. Самадхи Непрерывное пребывание в Реаль­ности.
Большинство перечисленных практик можно отыскать m в других духовных системах. Исключение составляют только-катка-йога и пранаяма, а именно они придают раджа-йоге ее-специфический характер. Когда посетители спрашивали Шри: Раману об этих практиках, он обычно критиковал катка-
Йога
йогу из-за ее одержимости телом. Основная посылка его Учения заключается в том, что духовные проблемы могут быть решены только контролем ума, и поэтому Бхагаван никогда не поощрял практику духовных учеников, посвящав­ших себя в первую очередь заботам о благополучии тела. Махарши высоко ценил пранаяму (дыхательный контроль), говоря, что она полезна тем, кто не может контролировать ум другим способом, но в целом был склонен рассматривать ее как практику для начинающих. Его взгляды на другие аспекты раджа-йоги (такие, как этика, медитация и са-мадхи) рассматриваются в отдельных главах.
Кроме раджа-йоги существует еще одна популярная си­стема— кундалйни-йога. Практики этой системы концентри­руются на психических центрах (чакрах) в теле для вызова духовной силы, которую они именуют кундалини. Цель этой практики — заставить кундалини подняться по психическому каналу (сушумна), который проходит от основания спины до мозга. Кундалини-йогин полагает, что когда эта сила достиг­нет сахасрары (наивысшей чакры, расположенной над голо­вой), то результатом будет Само-реализация.
Шри Рамана никогда не советовал своим почитателям практиковать кундалини-йогу, так как считал ее и потен­циально опасной, и необязательной. Он признавал существо­вание силы кундалини и чакр, но говорил, что достижение сахасрары силой кундалини еще не ведет к Реализации. По его словам, для конечной Реализации кундалини должна выйти за пределы сахасрары и через другой нади (психиче­ский нерв) — амританади (также называемый паранади или дживанади) спуститься вниз и войти в Сердечный центр с правой стороны груди. Поскольку он утверждал, что само­исследование автоматически ведет кундалини к Сердечному центру, то учил, что особые йогические упражнения не яв­ляются необходимыми.
Атман достигается поиском источника эго и погружением в Сердце. Это есть прямой метод Само-реализации. Принявшему его не нужно бес- ,
Медитация и йога
покоиться о нади, центре над головой (сахасрара), сушумне, паранади, кундалини, пранаяме или о шести центрах (чакрах)1.
В дополнение к обрисованным выше практикам индуизм содержит еще и другую йогу, называемую карма-йога, — йогу действия. Практики этой системы стремятся к духов­ному развитию путем бескорыстного служения и помощи другим. Хотя Бхагавадгита ее высоко ценит, Шри Рамана обычно отговаривал своих преданных от следования этим Путем, предполагающим существование «я», которое соби­рается совершать добрые дела, и «других людей», нуждаю­щихся в помощи. Он поощрял эту практику, только если чув­ствовал, что определенные почитатели неспособны следовать-путям джняны, бхакти или раджа-йоги.
Если стремящийся по своему темпераменту не подходит для первых двух методов (джняна и бхакти), а по возрасту и для третьего (йога), он должен пытаться следовать карма марге (пути карма-йоги). Его благородные качества становятся более заметными, и он получает бескорыстное на­слаждение. Человек также должным образом под­готавливается для движения по одному из трех вышеупомянутых путей 2.
Шри Рамана подчеркивал, что для успеха на Пути карма-йогин должен быть свободным от представления, будто он' сам помогает другим, быть непривязанным и безразличным» к последствиям своих действий. Редко говоря о карма-йоге с чувством большим, чем простое одобрение, он допускал, что оба эти условия будут выполнены, если все действия совер­шаются без представления «я — делатель».
И: «Йога» означает, «союз». Меня интересует: союз чего* с чем?
М: Совершенно верно. Йога подразумевает наличие пред-
-варительного разделения и является средством для после­дующего соединения одного с другим. Но кто соединяется и с кем? Вы — искатель, ищущий союза с чем-то. Если вы при­нимаете данное предположение, то тогда это «что-то» должно быть отдельным от вас. Но ваш Атман, истинное Я, изве­стен вам, и вы всегда сознаете Его. Ищите Его и будьте Им. Тогда Он предстанет как бесконечность, и вопроса о йоге не будет. К кому относится это разделение [вмйога]?3
И: Я не знаю. А есть ли действительно разделение?
М: Найдите, для кого существует вийога. Этот поиск и есть йога. Она обычна для всех духовных путей и в дей­ствительности есть не что иное, как отказ от мысли, что вы отличаетесь от atm а на, или Реальности. Все йоги — карма, джняна, бхакти и раджа — просто различные пути, соответ­ствующие разным натурам с различными методами эволю­ции. Все они ставят целью увести людей от давно храни­мого представления их отличия от А т м а н а. Нет вопроса о союзе или йоге в смысле ухода и соединения с чем-то, на-
-.ходящимся вдали или отдельно от вас, поскольку вы никогда не были и не могли быть отдельным от А т м а н а4.
И: В чем разница между йогой и исследованием?
М: Йога предписывает читта вритти ниродху [подавление мыслей]5, тогда как я — Атман вёшану [поиск Себя]. По-
-следний метод „более практичен. Ум затихает при обмороке или под действием поста. Но лишь только причина убрана, он вновь оживает, то есть мысли текут, как и ранее. Суще­ствуют два пути сдерживания ума: или искать его источник, или отдать его сокрушающему удару Высшей Силы. От-, даться — это значит признать существование верховной гла­венствующей силы. Если ум отказывается помогать в поиске своего источника, то пусть пока уходит, ждите его возвраще­ния, а затем поверните вовнутрь. Никто не достигает успеха без терпеливой стойкости6.
И: Нужно ли контролировать дыхание?
М: Контроль дыхания — только помощь при глубоком по­гружении внутрь себя. Можно прекрасно это делать и путем
сдерживания ума. Когда ум контролируется, дыхание контро­лируется автоматически. Искателю достаточно сдерживать. ум, и тогда не нужно и пытаться сдерживать дыхание. Кон­троль дыхания рекомендуется только тем, кто не в состоянии сдерживать свои мысли непосредственно7.
И: Когда следует выполнять пранаяму и в чем ее эф­фективность?
М: Если не практикуются исследование и преданность,., то можно пробовать естественную болеутоляющую пранаяму [регуляцию дыхания]. Это упражнение известно как йога-марга [Путь йоги]. Когда жизнь в опасности, то для ее спа­сения все интересы сосредоточиваются в одной точке. Если дыхание сдерживается, то ум не в состоянии прыгать-к своим любимцам — внешним объектам, и поэтому, пока дыхание задерживается, он отдыхает. Все внимание здесь со­средоточено на дыхании или его регулировании, а другие-интересы утрачены8.
Ум и дыхание имеют один источник, поэтому затихание одного из них без усилий ведет к умолканию другого.
И: Концентрация на чакрах успокаивает ум?
М: Сосредоточиваясь на психических центрах типа са-хасрары [чакра тысячелепесткового лотоса], йогины сколь-угодно долго не сознают своих тел. Пока длится это состоя­ние, они кажутся погруженными в своего рода радость, не­когда ум, ставший спокойным, всплывает и вновь активизи­руется, то возобновляются его мирские мысли. Поэтому вся­кий раз, когда ум устремляется наружу, его необходимо дрес­сировать с помощью практики, подобной дхьяне [медитации]. Тогда будет достигнуто состояние, в котором нет ни его спада, ни появления9.
И: Сдержанность ума, вызванная пранаямой, тоже вре­менна?
М: Покой сохраняется лишь при контролируемом дыха­нии, и поэтому он преходящ. Ясно, что пранаяма не само­цель. За ней следует пратьяхара [удаление ума от объек­тов], дхарана [концентрация ума], дхьяна [медитация] и самадхи. .Эти стадии имеют дело со сдерживанием ума, а оно-.*
•облегчается у тех, кто ранее практиковал пранаяму. Следо­вательно, пранаяма ведет к более высоким ступеням, и по­скольку они включают контроль ума, то можно сказать, что последний и является конечной целью йоги.
Более продвинутый искатель легко пойдет непосред­ственно к сдерживанию ума, не расходуя время на практику
• сдерживания дыхания 10.
И: Пранаяма имеет три фазы: выдох, вдох и задержка. .Как их следует регулировать?
М: Полное отбрасывание идентификации себя с телом «одно есть «выдыхание» {рёчака}; погружение вовнутрь с по­мощью исследования «Кто я?» только и есть «вдыхание» [пурака]; пребывание как единая реальность «Я — ТО» —
•одно есть задержка [кумбхака]. Такова подлинная пра-маяма п.
И: В Маха йоге я нашел указание на то, что в начале „медитации можно следить за дыханием, то есть вдохом и выдохом, а после того как будет достигнуто определенное .спокойствие ума, искатель может погружаться в Сердце, ра­зыскивая источник ума. Я очень сильно нуждаюсь в таком .практическом совете. Могу ли я этому методу следовать? .Правилен ли он?
М: Самое главное — каким-то образом убить ум. Те, кто
:недостаточно силен, чтобы практиковать исследование, для
помощи в сдерживании ума могут использовать пранаяму.
«Она имеет два вида — сдерживание и регуляция дыхания или
простое наблюдение за дыханием 12.
И: При сдерживании дыхания соотношение времени вы­доха, задержки и вдоха 1:4:2 будет наилучшим?
М: Все эти пропорции, иногда регулируемые не подсче­том, а произнесением мантр, только помогают в контроле
•ума — и все. Наблюдение за дыханием — тоже один из ви­дов пранаямы. Последовательность вдоха, задержки и вы­доха, являясь более насильственной, может принести вред .в некоторых случаях, например при отсутствии компетентного
•Гуру для руководства каждым шагом искателя. Простое же
наблюдение за дыханием — вещь легкая и не содержит риска 13.
И: Проявление кундалйни шакти [силы кундалини] воз­можно только у тех, кто следует йогическому пути обретения шакти [силы], либо также у практиков пути преданности [бхакти], или Любви [прёма]?
М: У кого нет кундалини шакти? Когда действительная природа этой шакти познана, то ее называют акхандакара врйтти [непрерываемое Сознание], или ахам спхурана [лу­чезарность Я]. Кундалини шакти есть у всех людей незави­симо от пути, которому они следуют, и различие заклю­чается только в названии.
;> И: Говорят, что шакти проявляет себя в пяти фазах», в десяти, ста и даже в тысяче фаз. А что правильно: пять,, десять, сто или тысяча?
М: Шакти имеет только одну фазу, а если говорят о ее-проявлении в нескольких фазах, то это просто способ изло­жения. Шакти — одна-единственная.
И: Может ли джняни помочь не только тем, кто следует-его пути, но и другим, например практикующим йогу?
М: Несомненно. Он помогает людям, какой бы Путь ими; ни выбирался. Это напоминает следующее. Допустим, есть гора и много путей, чтобы вскарабкаться на нее. Джняни приглашает людей подняться его путем, но некоторым может понравиться это, а другим — нет. Если от последних требо­вать подъема именно только таким путем, они будут не в со­стоянии взобраться наверх. Джняни помогает людям, под­нимающимся по любым тропам, какими бы они ни были. Те5, кто находится в середине пути, могут не знать о достоинствах и недостатках других путей, но тот, кто достиг вершины и: наблюдает подъем остальных, видит все пути. Поэтому он1 способен указать карабкающимся вверх людям, куда им сдвинуться, чтобы избежать западни. Цель одна и та же для
всех
И: Как человеку направить прану, или жизненную силу, внутрь сушумна нади [психического нерва в области спины], чтобы узел чит-джада-грантхи [отождествления Сознания^
с телом] можно было разрубить способом, изложенным в Шри Рамана Гите?
М: Исследованием «Кто я?». Йогин может быть устрем­лен к подъему кундалини вверх по сушумне. Джняни может не иметь такой цели. Но оба посыланием жизненной силы вверх по сушумне и разрубанием чит-джада-грантхи дости­гают одинаковых результатов. Кундалини — это просто дру­гое имя для Атмана или шакти. Мы говорим о ней, как о находящейся внутри тела, ибо представляем себя ограни­ченными этим телом. Но в действительности кундалини нет ни внутри, ни снаружи, ибо она не отличается от Атмана ели шакти Атмана.
И: Как разрыть эти нади [психические нервы], чтобы кундалини могла подняться по сушумне?
М: Хотя йогин для этой цели применяет методы сдержи­вания дыхания, джняни предписывает только исследование. Когда этим способом ум сливается с А т м а н о м, то шакти, или кундалини, которая не обособлена от Атмана, подни­мается автоматически 15.
Йогины придают величайшее значение поднятию кунда­лини до сахасрары — центра над головой, или тысячелепест-кового лотоса. Они ссылаются на место в Писании, где гово­рится, что жизненный ток входит в тело через «родничок» в голове, и доказывают, что поскольку вийога [разделение] приходит этим путем, то йога [союз] должна осуществляться обратным путем. Поэтому, говорят они, мы должны практи­кой йоги собрать праны и войти в «родничок» для достижения йоги. Джнянины, с другой стороны, указывают, что йогины предполагают существование тела и его отделенность от А т -м а н а. Только если принята данная точка зрения об отде-ленности, йогин и может советовать достигать воссоединения посредством практики йоги.
В действительности тело находится в уме, который имеет мозг своим местопребыванием. Функционирование послед­него за счет света, идущего из другого источника, допу­скается самими йогинами в их теории «родничка». Далее
206 Медитация и йога
джняни доказывает: если этот свет заимствован, то он дол­жен приходить из прирожденного источника. Идите непосред­ственно к Источнику и не будьте зависимы от заимствован­ных ресурсов. Тот Источник есть Сердце, Атман16.
Атман не приходит откуда-то и не входит в тело через макушку головы. Он есть такой, какой ЕСТЬ, всегда свер­кающий, всегда устойчивый, неподвижный и неизменный. Че­ловек ограничивает себя пределами изменчивого тела или ума, который происходит от всегда постоянного atm а на. Все, что необходимо, — это отбросить указанное ошибочное тождество, и, когда это сделано, вечно сияющий Атман бу­дет узнан как единая недвойственная Реальность.
Концентрация на сахасраре обязательно приводит к экстазу самадхи, но васаны, то есть скрытые умственные склонности, при этом не разрушаются. Следовательно, йогин скачком пробуждается от самадхи, ибо избавление от раб­ства не завершено. Он еще должен пытаться искоренить при­сущие ему васаны, чтобы они прекратили нарушать мир его самадхи. Поэтому он спускается из сахасрары в Сердце че­рез канал, именуемый дживанади, являющийся просто про­должением сушумны. Отсюда видно, что сушумна представ­ляет собой кривую. Она начинается с самой нижней чакры, поднимается сквозь спинной мозг до головного и оттуда из­гибается вниз, заканчиваясь в Сердце. Когда йогин дости­гает Сердца, самадхи становится постоянным. Таким обра­зом, Сердце— конечный центр 17.
И: Говорят, что практика упражнений хатха-йоги — дей­ственное средство против болезней, и поэтому они рекомен­дуются как обязательная подготовка к джняна-йоге.
М: Пусть те, кто их отстаивает, и пользуются ими. Здесь она не применяется, ибо все болезни эффективно уничто­жаются непрерывным само-исследованием18. Если вы исхо­дите из представления, что здоровье тела необходимо для здоровья ума, то заботам о теле конца не будет 19.
И: Но разве хатха-йога не является необходимой при само-исследовании?
I_______________йога__________________207
M: Каждый человек находит наиболее подходящий для себя метод под влиянием скрытых наклонностей ума [пурва самскары].
И: Могу ли я в моем возрасте практиковать хатха-йогу?
М: Почему вы обо всем этом думаете? Так как вы счи­таете Атман внешним по отношению к себе, то жаждете и добиваетесь этого. Но разве вы не существуете все время? Почему оставляете себя и идете за чем-то внешним?
И: В Апарокша Анубхути говорится, что хатха-йога не­обходима как помощь при само-исследовании.
М: Хатха-йогины настаивают на поддержании готовности тела для беспрепятственного проведения исследования. Далее они выступают за такое продление жизни, чтобы исследова­ние можно было довести до успешного конца. Вдобавок они с той же целью используют некоторые лекарства [кая-кальпа]. Их любимая поговорка, что холст должен быть со­вершенным, прежде чем начнется процесс живописи. Верно, но где здесь холст и где процесс писания картины? Согласно хатха-йогинам, тело — холст, а исследование А т м а н а — живопись. Но разве само тело не является рисунком на холсте, Ат м а не?
И: Но о хатха-йоге так много говорят как о помощи.
М: Правильно. Даже знаменитые пандиты, очень сведу­щие в веданте, продолжают практиковать ее. Иначе им не утихомирить ум. Поэтому вы можете считать ее полезной для тех, кто не способен успокоить ум другим способом20.
И: Что такое асаны [позы или сиденья]? Они необхо­димы?
М: Многие асаны и их воздействия упоминаются в йога шастрах. Там сказано, что сидеть следует на шкуре тигра, траве и т. д., а позы: «поза лотоса», «удобная» и т. д. Но за­чем все это, когда нужно только познать себя? Истина в том, что из atm а на поднимается эго, смешивает себя с телом, принимает мир за реальность и затем, покрытое эгоистиче­ским тщеславием, бурно мыслит и ищет асаны. Такой чело­век не понимает, что он сам — центр всего и поэтому состав­ляет основу всего.
Асана предназначена для того, чтобы сделать его сиде­ние устойчивым. Где и как он может оставаться стойким, если не в своем собственном истинном состоянии? Оно и есть подлинная асана21.
Достижение стойкости — в неотклонении от вести, что основа [асана], на которой покоится вся вселенная, есть лишь Атман, являющийся пространством чистого Знания, прославленной почвой — одно есть твердая и неподвижная поза [асана] для отличного самадхи22.
И: В какой асане обычно сидит Бхагаван?
М: В какой асане? В асане Сердца. Это моя асана. Ее называют сукхасаной, асаной счастья, ибо эта асана Сердца полна тишины и дает счастье. Сидящие в такой асане не нуждаются в какой-либо иной23.
И: Гита, по-видимому, придает особое значение карма-йоге, так как Шри Кришна уговаривает Арджуну сражаться. Шри Кришна сам дал пример деятельной жизни, исполнен­ной великих подвигов.
М: Гита начинает с утверждения, что вы — не тело, а сле­довательно, и не карта [делатель].
И: И в чем смысл этого?
М: Вот в чем: человек должен действовать без мысли, что он делатель. Действия будут продолжаться даже при от­сутствии эго. Каждый проявляется с определенной целью, достижение которой зависит от того, считает он себя дей­ствующим лицом или нет.
И: Что такое карма-йога? Это непривязанность к карме [действию] или ее плодам?
М: Карма-йога — та йога, в которой человек самонадеянно не приписывает себе функцию делателя. Все действия про­должаются автоматически.
И: И это означает непривязанность к плодам действий?
М: Такой вопрос возникает, только если есть действую­щий. Во всех Писаниях сказано, что не следует рассматри­вать себя как делателя.
И: Поэтому карма-йога — это «картритва буддхи рахита карма» — действие без чувства делания.
М: Да, совершенно верно.
И: Гита учит, что следует вести активную жизнь — от на­чала и\до конца.
М: да, но действовать без делателя24.
И: ясли человек бездействует, то как может продол­жаться] действие? Где здесь место для карма-йоги?
М: Давайте сначала поймем, что такое карма, чья она и кто делатель. Исследование и выяснение истины заставляют человека оставаться Собой и в спокойствии. Тем не менее даже в| этом состоянии действия будут продолжаться.
И: пак действия пойдут дальше, если я не действую?
М: ^.то задает этот вопрос? Атман или кто-то другой? Разве Атман имеет отношение к действиям?
И: Нет, не Атман, а кто-то иной, отличный от atm а на.
М: Отсюда ясно, что Атман не касается действий, и по­этому вопрос не возникает25.
И: Я хочу выполнять карма-йогу. Как мне помочь другим?
М: Есть ли тот, кто нуждается в вашей помощи? Кто есть то «я», что собирается помогать другим? Сначала уясните это, и тогда все само уладится26.
И: Это означает «Реализовать Себя». Моя Реализация .помогает другим?
М: Да, и это лучшая помощь, которую вы можете оказать другим. Но воистину нет «других», которым нужна помощь. Реализовавший Себя видит везде лишь Себя, Атман, как ювелир видит только золото при оценке его в различных драгоценностях, сделанных из золота. Имя и форма суще­ствуют только, когда вы отождествляете себя с телом. Но лосле выхода за пределы сознания тела «другие» также ис­чезают. Осознавший не рассматривает мир отличным от
•Себя.
И: Не лучше ли было бы, чтобы святые для помощи дру-.гим смешались с ними?
М: Не существует «других», чтобы смешиваться с ними, так как Атман — это единственная Реальность27.
Мудрецы помогают миру, просто пребывая как Атман.
-Наилучший путь служения миру — завоевание состояния, где
14 Будь тем, кто ты есть!
это нет. Если вы жаждете помочь миру, но считае1
достижением состояния без эго этого не сделать, то стдайте Богу все проблемы мира вместе со своими собствен! ыми28.
И: Следует ли мне пытаться помочь страдающему миру?
М: Сила, сотворившая вас, сотворила также и мир. Если Она заботится о вас, то может подобным образом позабо­титься и о мире... Если Бог сотворил мир, то присматривать-за ним Его забота, а не ваша29.
И: Является ли желание свараджа [политической незави­симости] правильным?
М: Такое желание, несомненно, идет от личных интересов.. Однако практическая работа ради этой цели постепенно рас­ширяет перспективу, и личность сливается со своей страной. Такое поглощение индивидуальности желательно, и 'относя­щаяся сюда карма становится нишкама [кармой бескорыст­ной] .
И: Если сварадж завоеван после длительной борьбы и страшных жертв, то не извиняет ли это человека, испыты­вающего удовольствие от результата и ободренного им?
М: В ходе своей работы человек обязан принадлежать. Высшей Силе, чье могущество должно удерживаться в уме-и никогда не выходить из поля зрения. Как же тогда он мо­жет ликовать? Ему не -следует даже заботиться о результате-своих действий. Только в этом случае карма становится бес­корыстной 30.
ЧАСТЬ ПЯТАЯ
Опыт
Нет никаких степеней Реальности. Существуют
-степени опыта индивидуума, но не Реальности. Ка­кими бы ни были переживания, испытывающий
•один и тот же '.
А т м а н, несомненно, находится внутри прямого переживания каждого, но Он не таков, каким Его звоображают, Он есть только то, что Он есть2.
Глава 14
Самадхи
Слово самадхи широко употребляется в духовной лите­ратуре Востока для обозначения продвинутой стадии медита­ции, ^ которой имеется сознательное переживание atm а на? или интенсивная ненарушаемая погруженность в объект ме­дитации. Описано множество степеней и подразделений са­мадхи, причем каждая из различных духовных школ и ре­лигий стремится дать свою собственную классификацию и: терминологию.
Классификация, обычно используемая Шри Раманой, пред­лагает следующее трехуровневое деление различных видов самадхи:
1. Сахаджа нирвикальпа самадхи. Это состоя­ние джняни, окончательно и бесповоротно уничто­жившего свое эго. Сахаджа означает «естествен­ное», а нирвикальпа — «без различий». Джняни в этом состоянии способен естественно функциони­ровать в мире, как это делает самый обыкновен­ный человек. Зная, что он является atm а ном, сахаджа джняни не видит различий между собой и другими, между собой и миром. Для такого че­ловека всё есть проявление неделимого atm а на.
2. Кёвала нирвикальпа самадхи. Данная стадия ниже Само-реализации. В этом состоянии Само-сознавание временное, но без усилий, а эго оконча­тельно не уничтожается. Сознание тела отсут­ствует, и хотя имеется временное сознавание Ат-м а н а, человек не способен воспринимать чувствен­ную информацию или действовать в мире. Когда со­знание тела возвращается, эго появляется вновь..
Опыт
3. Савикальпа самадхи. В этом состоянии Са-мо-сознавание поддерживается постоянным уси­лием. Продолжительность самадхи полностью за­висит от усилия, приложенного для его поддержа­ния. Когда внимание к atm а ну нарушается, Само-сознавание тускнеет.
Следующие краткие определения, сформулированные Шри
1Раманой, наверное, достаточны, чтобы провести непосв^щен-
:ного через терминологические джунгли самадхи: \
1. Удержание Реальности есть самадхи.
2. Удержание Реальности с усилием есть сави-кальпа самадхи.
3. Погружение в Реальность и утрата сознава-ния мира есть нирвикальпа самадхи.
4. Погружение в неведение и утрата сознава-ния мира есть глубокий сон.
5. Пребывание в первичном, чистом, естествен­ном состоянии без усилий есть сахаджа нирви­кальпа самадхи'.
И: Что такое самадхи?
М: Состояние, в котором непрерывное переживание Бы­тия-Сознания достигается' спокойным умом, только и есть
••самадхи. Этот неподвижный ум, достигший безграничного высочайшего Я, один есть реальность Бога2.
Общение ума с Атманом во тьме, то есть погружение его в неведение, называется нйдрой [глубоким сном], а по­гружение в сознательном или бодрственном состоянии — это
•самадхи. Самадхи суть постоянное пребывание в atm а не при бодрствовании. Нидра, или глубокий сон, также при­сущи atm а ну, но в бессознательном состоянии. В сахаджа самадхи упомянутое общение ума постоянно.
И: А что можно сказать о кевала нирвикальпа самадхи
м сахаджа нирвикальла самадхи?
Самадхи
М: Погружение ума в Атман, но без его разрушения, это кевала нирвикальпа самадхи, в котором человек еще не свободен от васан и поэтому не достигает мукти. Освобо­ждение приобретается только после уничтожения васан.
И: Когда можно практиковать сахаджа самадхи?
М: Даже с самого начала. Однако если искатель не ис­коренил васаны, то и после многих лет непрерывной прак­тики кевала нирвикальпа самадхи Освобождение достигнуто-не будет3.
И: Я бы хотел получить ясное представление о различии между савикальпа и нирвикальпа.
М: Удерживание высочайшего состояния есть самадхи,. которое называется савикальпа при наличии усилия, на­правленного на успокоение волнений ума, и нирвикальпа— при отсутствии этих волнений. Постоянное и без усилий: пребывание в первичном состоянии — это сахаджа*.
И: Перед достижением сахаджи пребывать в нирвикальпа:' самадхи совершенно необходимо?
М: Постоянное пребывание в каком-либо из этих самад­хи — савикальпа или нирвикальпа — есть сахаджа [есте­ственное состояние]. Что такое сознание тела? Это — не со­знающее тело плюс сознание, которые оба должны лежать, в другом Сознании — чистом и простом, остающемся всегда как оно есть с сознанием тела или без него. И тогда какое-имеет значение утрата или сохранение сознания тела, если человек держится за то чистое Сознание? Полное отсут­ствие- сознания тела придает самадхи большую интенсив­ность, хотя не сказывается на знании Высочайшего5.
И: Является ли самадхи тем же, что и турия, четвертое-состояние?
М: Самадхи, турия и нирвикальпа — все эти термины-имеют в виду одно и то же — сознавание atm а на. Турия буквально означает четвертое состояние, высочайшее Созна­ние как отдельное от остальных трех — бодрствования, сно­видений и сна без сновидений. Четвертое состояние — вечно,, три других приходят и уходят внутри него. В турий есть со­знание, что ум слился со своим источником, Сердцем, и не-
подвижен там, хотя некоторые мысли все еще падают на него и чувства обладают некоторой активностью. В нирЬи-кальпе чувства бездеятельны, а мысли совсем отсутствуют. Следовательно, переживание чистого Сознания в этом со­стоянии является сильным и-блаженным. Турин доступна в савикальпа самадхи6.
И: В чем разница между блаженством глубокого сна и блаженством, получаемым в турий?
М: Здесь нет различных блаженств, а только одно, кото­рое включает блаженство, пожинаемое в состоянии бодр­ствования, блаженство всех видов существ, от низшего жи­вотного до высочайшего Брахмы. Это блаженство есть Бла­женство А т м а н а, и единственное различие в том, что оно переживается в глубоком сне бессознательно, а в турий — сознательно. Блаженство, получаемое при бодрствовании,— вторично, оно является придатком истинного Блаженства [упадки ананда]7.
И: Самадхи, восьмая ступень раджа-йоги, это то самадхи, •о котором вы говорите?
М: В йоге термин самадхи относится к нескольким ви-„дам транса, и существуют различные виды самадхи. Но я говорю о другом — о сахаджа самадхи. В нем вы обладаете самадханой [устойчивостью] и остаетесь спокойным и сдер­жанным, даже будучи активным. Вы осознаёте, что дви­жимы глубинным Я внутри. У вас нет ни терзаний, ни бес­покойств, ни забот, ибо вы постигли, что нет ничего принад­лежащего вам. Вы знаете, что все выполняет Нечто, с кото­рым вы находитесь в сознательном союзе.
И: Если эта сахаджа самадхи является наиболее жела­тельным состоянием, то в нирвикальпа самадхи необходи­мости нет?
М: Нирвикальпа самадхи как состояние в раджа-йоге мо­жет быть полезно само по себе, но в джняна-йоге сахаджа стхити [естественное состояние], или сахаджа ништха [пре­бывание в естественном состоянии], и есть само состояние ..нирвикальпы. Здесь ум свободен от сомнений, и ему нет жужды метаться между вариантами возможностей и вероят-
Самадхи
ностей. Он не видит никаких викальп [различий] и убежден в Истине, поскольку чувствует присутствие Реальности. Даже будучи деятельным, он знает, что эта активность — в Реальности, atm а не, высочайшем Бытии8.
И: В чем разница между глубоким сном, лайей [трансо-подобным состоянием, в котором ум временно отставлен] w самадхи?
М: В глубоком сне ум поглощен, но не уничтожен, и это поглощенное появляется вновь, что может случиться даже-в медитации. Но разрушенный ум снова появиться не может. Цель йогина должна заключаться в том, чтобы его уничто­жить и не допустить погружения в лайю. В покое медитации иногда возникает состояние лайя, но этого недостаточно. Для уничтожения ума она должна дополняться другими: практиками. Некоторые уходят в йогическое самадхи с пу­стяковой мысли и пробуждаются от лайи через длительный срок, по-прежнему волоча ту же мысль. Между тем в мире-сменилось не одно поколение, а такой йогин все еще не уни­чтожил свой ум. Истинное разрушение ума состоит в том, чтобы не признавать его существующим отдельно от Ат-м а н а. Познайте, что даже сейчас ума нет. Как же это сде­лать, если не в ежедневных активностях, которые продол­жаются автоматически? Познайте, что ум, содействующий им, не реален, он только призрак, исходящий из atm а на. Так и уничтожается ум 9.
И: Затрагивают ли созерцателя в течение нирвикальпа самадхи физические нарушения? У меня с другом разные взгляды на этот счет.
М: Вы оба правы, но один из вас имеет в виду кевала, а другой — сахаджа самадхи. В обоих случаях ум погружен в-блаженство atm а на, но в первом физические движения могут причинить созерцателю беспокойство, поскольку его ум вымер не полностью. Он еще жив и может, как после глубокого сна, в любой момент вновь стать активным. Ведь наполненное доверху водой ведро можно вытащить обратно из колодца за веревку, к которой оно еще привязано. Но в сахаджа самадхи ум полностью погружен в А т м а н,,,
словно ведро, затонувшее вместе с привязанной к нему ве­ревкой, и здесь не осталось ничего волнующего и возвра­щающего назад в мир. Активности человека в таком слу­чае схожи с тем, как спящий ребенок сосет материнскую грудь, едва осознавая это 10.
И: Как же функционировать в мире, будучи в таком со­стоянии?
М: Тот, кто приучил себя к естественной медитации и наслаждается ее блаженством, не выйдет из состояния са-..мадхи, какую бы внешнюю работу он ни выполнял, какие бы мысли к нему ни приходили. Такова сахаджа нирви-кальпа11. Она есть наша [полное разрушение ума], тогда как кевала нирвикальпа есть лайя [временная отставка ума]. Находящиеся в лайя самадхи должны время от вре­мени возвращать ум обратно под контроль. Если же ум уни­чтожен, как в сахаджа самадхи, то он уже не вырастает снова. Любые действия находящихся в этом состоянии — лросто случайность, и они никогда не скатятся вниз со сво­его высокого состояния.
Пребывающие в кевала нирвикальпе — не реализованы и еще являются искателями. Пребывающие в состоянии са-. хаджа нирвикальпа подобны пламени и безветреном месте или океану без волн, то есть в них нет движения. Они не находят чего-либо отличного от себя. Для тех же, кто этого состояния не достиг, все возникает как несходное с ними 12.
И: Является ли переживание кевала нирвикальпы тем . же, что и сахаджа, несмотря на то, что человек после ке-валы спускается к этому относительному миру?
М: Здесь нет ни поднимающегося, ни спускающегося: и тот и другой — нереальны. В кевала нирвикальпе еще суще­ствует «умственное ведро», погруженное в воду, которое мо-. жет быть вытащено обратно в любой момент. Сахаджа на­поминает реку, впадающую в океан, из которого нет воз-: врата. Почему вы все это спрашиваете? Продолжайте прак­тику, пока не обретете опыт сами 13.
И: В чем польза самадхи и существует ли в этом случае .„мысль?
М: Только самадхи и может открыть Истину. Мысли на­брасывают покрывало на Реальность, и поэтому Она не осознается как таковая в состояниях иных, нежели самадхи.
В самадхи существует только чувство «Я ЕСМЬ», а мыс­лей нет. Переживание «Я ЕСМЬ» означает БЫТЬ СПО­КОЙНЫМ.
И: Как мне повторить опыт самадхи, или Тишины, ко­торый я получил здесь?
М: Ваше нынешнее переживание обусловлено влиянием атмосферы, в которой вы находитесь. Сможете ли вы обре­сти его вне этой атмосферы? Опыт сейчас у вас нерегуляр­ный, а поэтому до тех пор, пока он не станет постоянным,, необходима практика 14.
И: Самадхи — это переживание спокойствия, или вну­треннего мира?
М: Спокойная ясность, лишенная суматохи ума, одна; есть самадхи — прочное основание Освобождения. Искрен­ним старанием уничтожить обманчивые умственные шумы самадхи переживается как мирное сознание, внутренний
свет
И: В чем разница между внутренним и внешним са­мадхи?
М: Внешнее самадхи состоит в том, чтобы удерживать-Реальность, свидетельствуя внешний мир, но не реагируя на него. Это тишина океана без волн. Внутреннее самадхи^ предполагает утрату сознания тела.
И: Но ум не погружается в это состояние даже на мгно­вение.
М: Необходима глубокая убежденность, что «Я — Ат-м а н, превосходящий ум и феномены».
И: Однако ум оказывается непреодолимым препятствием,, которое расстраивает любые попытки погрузиться в Себя,-
М: Какое имеет значение активность ума? Она суще­ствует только на основании atm а на. Держитесь Его даже-в деятельности мысли 16.
И: Я прочитал в книге Ромена Роллана о Рамакришнег. что нирвикальпа самадхи является страшным и ужасным-
переживанием. Разве нирвикальпа так ужасна? Неужели мы. переносим все эти утомительные процессы медитации, очи­щения и самодисциплины только для того, чтобы закончить состоянием ужаса? Или мы собираемся превратиться в жи-.зые трупы?
М: Люди имеют самые разнообразные представления о нирвикальпе. С какой стати речь зашла о Ромене Рол-. лане? Если даже те, кто располагает Упанишадами и ведан-тической традицией, имеют такие фантастические понятия о нирвикальпе, то можно ли обвинить в этом человека За­пада? Некоторые йогины с помощью дыхательных упражне-:ний вводят себя в каталептическое состояние, более глубокое, чем сон без сновидений, в котором они абсолютно ничего не сознают, и прославляют его как нирвикальпу. Другие ду­мают, что сразу после кратковременного погружения в нир-. викальпу человек становится совершенно иным существом. Есть и такие, кто считает нирвикальпу доступной только по­средством транса, в котором сознание мира полностью от­сутствует, как во время обморока. Все эти представления
-обусловлены их умственным взглядом на вещи.
Нирвикальпа — это Чит — бесформенное, без усилий, со­знание. Откуда взяться террору и где тайна бытия собой?
.Для тех, чьи умы созрели в результате длительной практики в прошлом, нирвикальпа приходит внезапно, как половодье, но остальным она дается в ходе их духовной практики, мед-
- ленно стирающей препятствующие мысли, и открывает экран чистого сознания: Я — Я- Дальнейшая практика делает та­кой экран постоянно открытым. Это есть Само-реализация, мукти, или сахаджа самадхи, естественное состояние, не требующее усилий17. Просто невосприятие внешних разли­чий [викальпы] не есть действительная природа стойкей .нирвикальпы. Познайте, что отсутствие различий [викальпы] при уничтоженном уме одно есть истинная нирвикальпа.
И: Когда ум начинает утихать в atm а не, часто присут­ствует ощущение страха.
М: Страх и дрожь тела при входе в самадхи вызваны гвсе еще остающимся незначительным эго-сознанием. Но
.когда оно умирает полностью, не оставляя даже следа, чело-,век пребывает как обширное пространство чистого Сознания, где дрожь прекращается и господствует только Блажен-
ство
И: Самадхи является состоянием блаженства или экстаза?
М: В самом самадхи присутствует только совершенный Мир. Экстаз приходит в конце самадхи, когда ум оживает и вспоминает о покое этого состояния. На Пути преданности экстаз возникает первым и проявляется в слезах радости, вставших дыбом волосах, запинающейся речи. Когда эго полностью умирает и завоевывается сахаджа, эти симптомы и экстаз прекращаются 19.
И: При осуществлении самадхи не приобретаются ли так­же и сиддхи [сверхобычные силы]?
М: Для того чтобы показать сиддхи, должны быть дру­гие люди, признающие их. Это означает, что демонстрирую­щий не обладает джняной. Поэтому не стоит думать о сидд-хах. Следует стремиться только к джняне и только ее доби­ваться 20.
И: В Мандукья упанишаде утверждается, что если не пе­режито самадхи — восьмая и последняя ступень йоги, — то Освобождения [мокша] не будет, сколько бы ни было меди­таций [дхьяна] и аскетизма [тапас]. Так ли это?
М: При правильном понимании все это одно и то же, и безразлично, как называется — медитация, аскетизм, погло­щение или что-либо еще. То, которое устойчиво, непрерывно, словно струя масла, и есть аскетизм, медитация и погружен­ность. Быть собственным Я и составляет самадхи.
И: Но в Мандукья упанишаде сказано, что самадхи должно переживаться обязательно перед достижением Осво­бождения.
М: А кто отрицает это? То же утверждается не только в Мандукья упанишаде, но и во всех древних Писаниях. Однако подлинное самадхи присутствует, только если вы знаете Себя. В чем польза от неподвижного сидения неко-•торое время наподобие безжизненной вещи? Допустим, у вас
Опыт
на руке появился нарыв и его прооперировали под нарко­зом. Боли вы не чувствовали, но разве это означает, что вы были в самадхи? То же и в нашем случае. Человек должен знать, что такое самадхи. Но как вы можете это сделать-без знания Себя? Если Атман известен, то самадхи по­знаётся автоматически21.
Самадхи — это естественное состояние человека. Оно пред­ставляет собой скрытое течение во всех трех состояниях — бодрствования, сна и глубокого сна. Атман не внутри них, но эти состояния находятся в atm а не. Если самадхи пе­реживается при бодрствовании, то оно продолжается также и в глубоком сне. Различия между сознанием и бессозна­тельным принадлежат только уму, который превосходится в состоянии истинного Я22.
И: Поэтому следует всегда стремиться достичь самадхи?
М: Мудрецы говорят, что состояние уравновешенности, лишенное эго, одно есть мауна-самадхи [самадхи Тишины],, вершина знания. Пока не будет достигнуто мауна-самадхи, в котором человек является безэгостной Реальностью, ищите только уничтожения «я» как своей цели23.
Глава 15
Видения и психические силы
Практика медитации иногда вызывает эффектные побоч­ные результаты: видения богов или развитие сверхобычных
•сил, таких, как ясновидение и телепатия. Последние можно вырабатывать и намеренно. Концентрация на мысленном об­разе временами ведет к видениям, особенно если она выпол­няется с преданностью или при сильном желании появления видений. Достичь психических сил (сйддхи) можно и спе­циальными йогическими упражнениями. Йога-сутры Патан-.джали, классический текст йоги, содержит перечень ряда упражнений, ускоряющих развитие восьми сиддх, от неви­димости до хождения по воде.
Шри Рамана отговаривал своих почитателей от предна­меренной погони за видениями или сиддхами, указывая, что
•они являются продуктами ума, которые могут скорее воспре­пятствовать, чем помочь Само-реализации. Если видения приходили самопроизвольно, то Бхагаван иногда допускал, что они знаменуют прогресс, но обычно добавлял, что это только временные переживания ума, лежащие «ниже плана Само-реализации» '.
Если сйддхи появлялись спонтанно, то он обрисовывал
•опасность привязанности к ним, поясняя, что такие силы больше раздувают эго, чем уничтожают его, и подчеркивал, что страсть к сиддхам и жажда Само-реализации взаимно .исключают друг друга.
Атман — это наиболее сокровенное и вечное Бытие, тогда как сйддхи — чужды Ему. • Сйддхи требуют усилия, тогда как Атман — нет. Силы ищет ум, который должен сохраняться живым, тогда как Атман осознается при уничтоженном уме. Силы проявляются только при наличии эго,
Атман же находится за пределами эго и реали­зуется только после его уничтожения2.
И: Я как-то уже говорила Шри Бхагавану, что имела ви­дение Шивы о времени моего обращения к индуизму. По­добное переживание повторилось со мной в Куртралламе. Эти видения преходящие, но счастливые. Хочется знать, как сде­лать их постоянными и непрерывными. Во всем, что я вижу вокруг, без Шивы нет жизни. Я так счастлива думать о нем. Пожалуйста, скажите, как сделать его видение для меня вечным.
М: Вы говорите о видении Шивы. Видится всегда объект, и это подразумевает существование субъекта. Ценность ви­дения та же, что и видящего, то есть природа видения при­надлежит к тому же плану, что и видящий. Появление предполагает также исчезновение. Что бы ни появлялось, должно исчезнуть, а потому видение никогда не может быть вечным. Но Шива вечен.
Зрение заключает в себе и зрящего, а тот не может отри­цать существование Себя. Не бывает времени, когда Атман как Сознание не существует, и наблюдатель никогда не остается отдельным от Сознания. Это Сознание — вечное Бы­тие и единственное Бытие. Видящий не может видеть себя. Но разве он отрицает свое существование, если не видит себя глазами, как в видении? Нет. Поэтому пратьякша [пря­мое переживание] означает не видение, а Бытие.
БЫТЬ значит Реализовать. «Я есмь то Я есмь». «Я есмь» — это Шива. Ничто не может жить без Него. Все су­ществует в Шиве и благодаря Шиве.
Поэтому исследуйте «Кто я?» Погрузитесь глубоко во­внутрь и пребывайте atm а ном. Это Шива как Бытие. Не ожидайте повторения видений Его. В чем разница между объектами, которые вы наблюдаете, и Шивой? Он — одно­временно и субъект, и объект. Вы не можете оставаться без Шивы, ибо всегда осознаёте Его здесь и теперь. Ошибочно думать, что вы не осознали Его. Это и есть препятствие для
реализации Шивы. Отбросьте также эту мысль, и Реализа­ция уже тут.
И: Да, но как мне выполнить это быстрее всего?
М: Сам ваш подход — препятствие для Реализации. Мо­жет ли человек быть без Шивы? Даже сейчас Он — это вы. Вопроса о времени нет. Если есть мгновение не-Реализации, то возникает вопрос о Реализации. Но поскольку Шива ЕСТЬ, вам невозможно быть без Него. Он всегда реализо­ван, навечно реализован, а Его не-Реализации никогда нет3.
И: Я жажду обрести сакшаткару [прямую реализацию] Шри Кришны. Что мне следует делать для этого?
М: Каково ваше представление о Шри Кришне и что вы понимаете под сакшаткарой!
И: Я имею в виду Шри Кришну, который жил в Врин-даване, и хочу видеть Его таким, каким видели гопи [жен­щины, почитавшие Кришну].
М: Дело в том, что вы считаете Его человеческим суще­ством или кем-то в человеческой форме, сыном такого-то, тогда как Он сам сказал: «В Сердце каждого существа Я пребываю, Я — начало и середина, а также конец всех су­ществ» *. Он должен быть внутри вас, поскольку Он внутри всего. Он есть ваш Атман или Атман вашего atm а на. Поэтому, если вы видите эту Сущность [Атман] или имеете ее сакшаткару, то получите сакшаткару Кришны. Прямая реализация Атмана и прямая реализация Кришны — не могут различаться. Однако, идя своим путем, полностью от­дайтесь Кришне, и вы обеспечите желаемую сакшаткару*.
И: Возможно ли беседовать с Ишварой [Богом], как это делал Шри Рамакришна?
М: Если мы можем разговаривать друг с другом, то от­чего бы нам так же не говорить и с Богом?
И: Но тогда почему этого с нами не происходит?
М: Здесь требуются чистота и сила ума, практика меди­тации.
* Бхагавадгита (X : 20). 15 Будь тем, кто ты есть!
И: И если эти условия выполнены, то можно воочию ви­деть Бога?
М: Подобные проявления имеют такую же реальность, как и вы сами. Другими словами, если вы отождествляете себя с телом, как в бодрствовании, то видите грубые объ­екты. Находясь в тонком теле или на ментальном плане, как во сне, вы видите объекты одинаково тонкие. В отсут­ствие отождествления, в глубоком сне, вы ничего не видите. Таким образом, объекты видения имеют отношение к состоя­нию видящего. То же самое применимо и к видениям Бога.
При длительной практике медитации на образе Бога он приходит в сновидениях, а позднее может проявляться так же и в бодрствовании5.
И: Многие посетители здесь говорят мне, что получают от Бхагавана видения, или мысле-токи. Я нахожусь тут вот уже полтора месяца и еще не имел ни малейшего пережива­ния чего-либо. Это потому, что я не достоин вашей Милости?
М: Видения и мысле-токи возникают в соответствии с со­стоянием ума. Все это зависит от индивидуальностей, а не от Всеобщего Присутствия. Более того, они несущественны. Что важно, так это Мир ума6.
Что такое Реализация? Разве это значит видеть Бога с четырьмя руками, несущего раковину, колесо и палицу? * Даже если Бог появится в такой форме, то сотрет ли это неведение ученика? Истина должна быть вечной Реализа­цией. Прямое восприятие есть вечно присутствующее пере­живание. Бог Сам познается тогда, когда Он восприни­мается непосредственно. Это не значит, что Он появляется перед преданным в некоторой определенной форме. Если. Реализация не вечна, она не послужит какой-либо полезной цели. Может ли появление четырехрукого Бога быть вечной Реализацией? Оно феноменально и иллюзорно. Здесь дол­жен быть видящий. Только видящий реален и вечен.
Пусть Бог появляется как свет миллионов солнц. Это ли пратьякша [прямое переживание] ? Чтобы наблюдать видё-
ние Бога, глаза и ум необходимы. Это косвенное знание, тогда как видящий есть прямое переживание. Лишь видящий есть пратьякша1.
И: Люди говорят о Вайкунтхе, Кайласе, Индралоке, Чанд-ралоке [небеса в индуизме]. Существуют ли они в действи­тельности?
М: Конечно. Вы можете быть уверены, что они все суще­ствуют. Там так же подобный мне Свами будет сидеть на кушетке, и ученики будут окружать его. Они спросят, а он что-то ответит. Всё будет более или менее похоже на это. Но что это значит? Если человек видит Чандралоку, то он спросит об Индралоке, затем о Вайкунтхе, после неё о Кай­ласе и так далее, и ум продолжает блуждать. Где здесь шанти [Мир] ? Если требуется шанти, то единственно пра­вильным методом, гарантией достижения, является само-ис-следование. Благодаря ему и возможна Само-реализация. Если человек осознает Атман, то может видеть все эти миры внутри Себя. Источник всего есть собственный Атман человека, и если он реализует Себя, то не найдет ничего от­личного от Себя. После этого такие вопросы не возникнут. Могут или не могут быть Вайкунтха или Кайласа, но факт тот, что вы здесь, не так ли? Как вы оказались тут? Где вы? Сначала узнайте это, а потом думайте о всех иных мирах8.
И: Сиддхи, упомянутые в сутрах Патанджали, действи­тельно существуют или это только его греза?
М: Тот, кто является Брахманом, или atm а ном, не дорожит сиддхами. Патанджали сам говорит *, что это всего лишь работа ума и что они препятствуют Само-реализации.
И: А силы так называемого «сверхчеловека»?
М: Высокие силы или низкие, ум или сверх-ум — все они существуют только относительно имеющего эту способность. Найдите, кто это9.
И: На духовном пути следует достигать сиддх или же они враждебны мукти [Освобождению]?
М: Высочайшие сиддхи — это осознание atm а на, ибо сразу после осознания Истины вас уже не тянет к пути не­ведения.
И: Тогда в чем же польза сиддхи?
М: Существует два вида сиддх, первый из которых может оказаться хорошим камнем преткновения в Само-реализа­ции. Говорят, что с помощью мантры, некоторых наркоти­ков, обладающих оккультными свойствами, сурового аске­тизма или самадхи определенного рода эти силы могут быть достигнуты. Но они не являются средством Самопознания, ибо даже когда вы обретете их, можете великолепно пребы­вать в неведении.
И: А другой вид?
М: Это способность проявления силы и знания, совер­шенно естественного для вас после осознания atm а на. Это сиддхи, выступающие как результат нормального и есте­ственного тапаса [духовной практики] человека, постигшего Себя. Они приходят самопроизвольно, ибо даются Богом со­ответственно судьбе каждого, но джняни, утвердившийся в высочайшем Мире, не беспокоится, произойдет это или нет. Ведь он знает Атман, а это есть сиддхи. Но эти высшие сиддхи приходят не в результате их усиленного поиска. Когда вы будете в состоянии Реализации, то поймете, чем они являются 10.
И: Использует ли Мудрец оккультные силы, чтобы дру­гие осознали Атман, или для этого достаточно простого факта его Само-реализации?
М: Сила его Само-реализации значительно более могуще­ственна, чем использование всех других сил п.
Хотя говорят, что сиддхи многочисленны и различны, только джняна является высочайшей из них, поскольку до­стигшие других сиддх будут желать джняны. Те же, кто до­бился джняны, других сиддх не хотят. Поэтому стремитесь лишь к джняне 12.
Хотя эти силы кажутся удивительными для тех, кто ими не обладает, они исключительно преходящи. Бесполезно до­могаться того, что временно. Все эти чудеса содержатся в од-
ном неизменном А т м а н е 13.
Жадно вымаливать никчемные оккультные силы [сиддхи] у Бога, готового отдать Себя, Кто есть всё, значит выпра­шивать тарелку пустого прокисшего супа у великодушного филантропа, готового пожертвовать всем, что у него есть.
В Сердце, горящем ярким пламенем высочайшей предан­ности, содержатся все оккультные силы. Однако ученик, ко­торый целиком жертвует сердце к Ногам Господа, не жа­ждет этих сиддх. Знайте, что если стремящиеся к Освобо­ждению сердцем склоняются к оккультным силам, то цепи рабства будут все прочнее и прочнее, а отсюда и блеск их эго только усилится.
Постижение [сиддхи] atm а на, который есть совершен­ное целое, сияние Освобождения, одно является обретением истинного Знания, тогда как другие разновидности сиддх, начиная с анимы [способности уменьшаться до размера атома], относятся к заблуждению, создаваемому силой во­ображения невежественного ума 14.
Люди видят многое и гораздо более удивительное, чем так называемые сиддхи, однако они не дивятся им, ибо те встречаются ежедневно. При рождении человек меньше этого светильника, но затем он растет и становится великим борцом, всемирно известным художником, оратором, полити­ком или мудрецом. Люди не считают это чудом, но востор­гаются, если кто-то сделает так, чтобы труп заговорил 15.
И: Я интересуюсь метафизикой более двенадцати лет, но не получил какого-либо неизведанного опыта в отличие от многих. У меня нет способностей ясновидения, яснослышания и т. п. Я чувствую себя запертым в этом теле и ничего более.
М: Это верно. Реальность только одна — Атман. Все остальное — просто феномены в Нем, Его и благодаря Ему. Видящий, объекты видения и само видение — все это только Атман. Может ли кто-нибудь видеть или слышать, оставив Атман в стороне? В чем разница между видением или слы­шанием вблизи или на сверхгромадном расстоянии? И там, и там нужны органы зрения и слуха, а потому также тре-
Опыт
буется и ум. В любом случае без перечисленного не обой­тись. Так или иначе, но эта зависимость существует. Зачем же тогда очаровываться ясновидением или яснослышанием?
Более того, все, что приобретается, будет также соответ-ствующим образом утрачено. Оно никогда не может быть постоянным 16.
И: Разве не полезно приобретать такие способности, как телепатия?
М: Телепатия или яснослышание дают человеку возмож­ность видеть или слышать издалека. Видение и слышание — это одно и то же. Для того, кто слушает, безразлично, слу­шает ли он с близкого или дальнего расстояния. Основной фактор здесь — слушатель, субъект. Без слушателя или зри­теля не может быть ни слушания, ни видения, которые яв­ляются функциями ума. Оккультные силы [сиддхи] появ­ляются, следовательно, только в уме. Они не присущи Ат-ману. Не естественное, а приобретенное не может быть постоянным, и не стоит стремиться к нему.
Эти сиддхи означают расширение способностей. Человек обладает ограниченными силами и чувствует себя несчаст­ным, поэтому он хочет увеличить их, чтобы стать счастли­вым. Но посмотрим, произойдет ли это. Если с ограничен­ными восприятиями есть несчастья, то с их расширением невзгоды должны пропорционально увеличиваться. Оккульт­ные силы не принесут кому-либо счастья, но могут сделать еще более несчастным.
Кроме того, для чего все эти силы? Претендующий стать оккультистом [сиддха] хочет показать свои сиддхи, чтобы другие похвалили его. Он ищет восхищения, и, если его не находит, то опять-таки несчастлив. Здесь должны быть «другие», что0ы оценить его. Он может даже найти еще одного обладателя высших сил, что вызовет зависть и уве­личит его несчастье.
Что есть подлинная сила? В том ли она, чтобы увеличить процветание или чтобы принести внутренний Мир? То, кото­рое приводит к Миру, есть высочайшее совершенство-^сиддхи]17.
Глава 16
Проблемы и переживания
Физическая боль и дискомфорт, анархия ума, эмоцио­нальная неустойчивость и редкие промежутки блаженного мира часто переживаются как побочные продукты духовной лрактики. Такие проявления могут не быть столь драматич­ными, как описанные в двух предыдущих главах, но они представляют значительный интерес для тех, кто их испы­тывает, ибо обычно интерпретируются либо как вехи, либо как препятствия на пути к Себе и, в зависимости от приня­той трактовки, человек прилагает огромные усилия с целью продлить их или уничтожить.
Шри Рамана склонялся к уменьшению важности боль­шинства духовных переживаний и, если ему о них сообщали, обычно подчеркивал, что важнее сознавать переживающего, чем увлекаться переживаниями или анализировать их. Иногда он отвлекался на объяснения .причин этих пережива­ний и время от времени оценивал их как полезные или не­желательные для Само-сознавания, но в целом был склонен охлаждать интерес к ним.
Он был более обходителен, когда почитатели просили по­мощи, чтобы преодолеть проблемы, возникающие в процессе медитации. Он терпеливо выслушивал их жалобы, предлагал конструктивные решения проблем и, если чувствовал целе­сообразность, то пытался показать, что с точки зрения Атмана никаких проблем не было.
И: Временами возникают яркие искры сознания, чей центр находится вне обыкновенного «я» и кажется всеобъ­емлющим. Не затрагивая философских понятий, что мог бы Бхагаван посоветовать мне при работе над достижением, со­хранением и расширением этих редких проблесков сознания?
Требует ли духовная практика [абхьяса], проводимая в та­ком опыте, уединения?
М: Вы говорите «вне». Для кого существуют понятия внутри или вне? Они могут существовать лишь до тех пор,-пока есть субъект и объект. Для кого же существуют эти по­нятия? При исследовании вы обнаружите, что они раство­ряются только в субъекте. Ищите, кто является субъектом,, и такое исследование приведет вас к чистому Сознанию,, превосходящему субъект.
Вы говорите «обыкновенное „я"». Обыкновенное «я» — это ум. Он имеет ограничения. Но чистое Сознание лежит за пределами ограничений и достигается само-исследова-нием.
Вы говорите «достижение», но Атман всегда здесь. Вы только должны убрать покрывало, препятствующее обнару­жению Ат м а н а.
Вы говорите «сохранение»; как только вы осознали: Атман, Он становится вашим прямым и непосредственным переживанием и уже не утрачивается.
«Расширение»; нет расширения atm а на, ибо Он такой,, какой всегда, — без сжатия и расширения.
«Уединение»; пребывание в Атмане и есть уединение,., потому что нет ничего чуждого А т м а н у. Уединение должно поддерживаться от одного некоторого места или состояния до другого. Но нет ничего отдельного от atm а на. Уеди­нение невозможно и невообразимо, ибо всё есть Атман.,
Абхьяса; это только предупреждение отклонений от по­коя, неотъемлемо присущего вам. Практикуется ли абхьяса или нет, но вы всегда находитесь в своем естественном со­стоянии. .. Оставаться тем, кем являетесь, без вопросов и сомнений — это и есть ваше естественное состояние1.
И: Бывают периоды времени, когда люди и вещи имеют смутные, почти прозрачные формы, словно в дремоте. Пре­кращается наблюдение их извне, но имеется пассивное со­знание их существования, в то время как нет активного со­знания какого-либо вида собственной индивидуальности^ В уме царит глубокая тишина. Означают ли такие периоды:
готовность ума к погружению в Атман или это состояние какого-то нездоровья, результат самогипноза? Следует ли поддерживать данное состояние, приносящее временный по­кой?
М: Вместе с тишиной в уме существует Сознание. Это именно то состояние, к которому следует стремиться. Факт возникновения вопроса на данной точке, без осознания, что это есть Атман, показывает, что состояние является не устойчивым, а случайным.
Слово «погружение» применяется тогда, когда еще су­ществуют уходящие склонности ума, и поэтому ум должен быть направлен и повернут вовнутрь для погружения ниже поверхности внешних, феноменальных проявлений. Но зачем погружаться в случае преобладания тишины, не блокирую­щей сознание?2
И: Когда я медитирую, то временами чувствую опреде­ленное блаженство. Следует ли мне в подобных случаях спрашивать себя: «Кто это, испытывающий такое блажен­ство?»
М: Если переживается подлинное Блаженство Атмана,, если ум действительно слился с Ним, то сомнение вообще не возникнет. Сам вопрос показывает, что настоящее Бла­женство еще не достигнуто.
Все колебания прекратятся, только когда сомневающийся и его источник будут обнаружены. Бесполезно рассеивать. сомнения по очереди: ведь после удаления одного возникнет другое, и им не будет видно конца. Но если поиском источ­ника сомневающегося найдено, что последний действительно не существует, то все сомнения сразу прекратятся.
И: Иногда я слышу внутренние звуки. Что мне делать •в этом случае?
М: Что бы ни случилось, поддерживайте само-исследо-вание, спрашивая: «Кто слышит эти звуки?» — до тех пор, пока Реальность не будет достигнута3.
И: Бывает, что во время медитации я чувствую блажен­ство и на глаза навертываются слезы. В другое время слезы не появляются. Почему это происходит?
М: Блаженство — всегда здесь, а не что-то приходящее и уходящее. То, что приходит и уходит, — суть творение ума, и вам не следует беспокоиться об этом.
И: Блаженство вызывает физический трепет тела, но когда он исчезает, я чувствую удрученность и желание испы­тать его снова. Почему?
М: Вы допускаете, что были здесь и тогда, когда пере­живали блаженство, и тогда, когда его не было. Если пра­вильно осознать это «вы», то те переживания станут незна­чительными.
И: Для постижения этого блаженства должно быть нечто, чтобы ухватиться за него. Не так ли?
М: Если вы собираетесь ухватиться за что-то еще, то вызываете двойственность, а существует только единый Атман, недвойственный. Следовательно, кто должен схва­тить кого-то? И что надо схватить? 4
И: Когда в моей садхане я достигаю стадии безмыслия, то получаю определенное удовольствие, но иногда испыты­ваю и смутный страх, который не могу как следует описать.
М: Вы можете что-либо испытывать, но вам не следует удовлетворяться этим. Почувствуете ли вы наслаждение или страх, в любом случае спросите себя, кто ощущает это удо­вольствие или страх, и таким образом продолжайте садхану до тех пор, пока не превзойдете их обоих, пока вся двой­ственность не прекратится и не останется только Реальность.
В том, что такое случается или переживается, нет ни­чего дурного, но вы не должны останавливаться на этом. Например, никогда нельзя довольствоваться наслаждением лайи [временного успокоения ума], испытываемым при по­давлении мысли. Вам следует энергично продолжать иссле­дование до прекращения всей двойственности5.
И: Как избавиться от страха?
М: Что такое страх? Это только мысль. Если существует что-либо, кроме atm а на, то есть и причина для страха. Кто видит всё отдельным от atm а на? Сначала возникает эго и воображает объекты внешними. Если же эго не подни­мается, то живет единственно Атман и нет ничего внеш-
него. Наличие внешнего по отношению к себе подразуме­вает существование наблюдателя внутри. Сомнение и страх будут уничтожены его розыском. Не только страх, но и все остальные мысли, сосредоточенные вокруг эго, исчезнут вме­сте с ним6.
И: Как преодолеть ужасный страх смерти?
М: Когда этот страх захватывает вас? Разве он прихо­дит, когда вы не сознаете своего тела, как, например, во сне без сновидений? Он преследует вас, только когда вы полностью «бодрствуете» и воспринимаете этот мир, вклю­чая и собственное тело. Если же вы не воспринимаете их и остаетесь своим чистым Я, как в глубоком сне, то страх не может коснуться вас.
Если вы проследите страх смерти до того объекта, утрата которого его вызывает, то обнаружите, что этот объект не тело, а ум, который в нем функционирует. Многие были бы очень рады избавиться от подверженного болезням тела и всех проблем и неудобств, которые с ним связаны, если бы им удалось удостоиться непрерывного сознавания. Ведь именно это сознавание, сознание, а совсем не тело, человек боится потерять. Люди любят существование, потому что оно есть вечное Сознавание — их собственное Я. Почему же тогда не держаться за это чистое Сознавание прямо сейчас, будучи в теле, и не освободиться от всякого страха?7
И: При попытке остаться без мыслей я засыпаю. Как мне избавиться от этого?
М: Раз вы заснули, то в таком состоянии ничего сделать не сможете. Однако во время бодрствования старайтесь держаться в отдалении от любых мыслей. Почему надо ду­мать о сне? Даже это есть мысль, не так ли? Если вы спо­собны быть без мыслей, пока бодрствуете, то этого доста­точно, ибо состояние до засыпания продолжится после про­буждения, причем с того места, где вы остановились при засыпании. Пока есть мысли об активности, будет также и сон. Мысль и сон — две стороны одной медали.
Не следует спать слишком много или вообще обходиться без сна. Спать надо исключительно умеренно. Чтобы пред-
отвратить длительный сон, следует стараться не иметь Мыс­лей или чаланы [движения ума], должно есть только саттви-ческую пищу и только в умеренном количестве, нельзя пре­даваться слишком большой физической активности. Чем больше мы сдерживаем мысли, активность и питание, тем более способны сдерживать сон. Как сказано в Гите*, уме­ренность должна стать правилом для искателя на его пути. В Писаниях также разъясняется, что сон является для сад-каков первым препятствием. Вторым называют викшёпу, или чувственные объекты этого мира, которые отвлекают внимание искателей. Третьим считается кашайя, или мысли о прежних переживаниях с объектами чувств. Четвертое — Ананда [Блаженство], тоже именуемая препятствием, по­скольку в этом состоянии присутствует чувство отделенное™ от источника Ананды, которое позволяет наслаждающемуся сказать: «я наслаждаюсь Анандой». Даже это препятствие должно быть преодолено. Необходимо достичь конечной сту­пени самадхи, когда искатель становится Анандой, или еди­ным с Реальностью. В таком состоянии двойственность насла­ждающегося и наслаждения исчезает в океане Сат-Чит-Ананды, или А т м а н а8.
И: Поэтому не нужно стараться навсегда сохранить со­стояние блаженства или экстаза?
М: Последним препятствием в медитации является экстаз, ибо вы чувствуете огромное блаженство и счастье и хотите остаться в этом экстазе. Не уступайте ему, но переходите дальше к следующей стадии — великому спокойствию. Оно выше экстаза и сливается с самадхи. Успешное самадхи вы­зывает состояние бодрственного сна, в котором вы знаете себя как постоянное Сознание, ибо Оно есть ваша природа. На самом деле человек всегда пребывает в самадхи, но не знает этого. Чтобы познать, он должен только удалить все препятствия9.
И: Посредством поэзии, музыки, джапы, бхаджан [песен преданности], созерцания прекрасных ландшафтов, чтения
* Бхагавадгита (VI : 16—17).
духовных стихов и т. п. человек иногда переживает истинное чувство всеединства. Является ли это чувство глубокого бла­женного покоя (где нет отдельной личности) тем же, что и проникновение в Сердце, о котором говорит Бхагаван? Может ли такая практика вести ко все более глубоко­му самадхи и, окончательно, к полному видению Реаль­ности?
М: Когда ум воспринимает то, что ему нравится, это и есть счастье и оно является Счастьем, присущим atm а ну, а другого Счастья нет. Оно не чуждое и далекое. Вы погру­жаетесь в А т м а н при тех обстоятельствах, которые счи­таете приятными, и это погружение заканчивается самосу­ществующим Блаженством. Однако цепочка мыслей ответ­ственна за перенос этого Блаженства на внешние предметы и происшествия, тогда как фактически Оно находится внутри вас. В тех упомянутых выше случаях вы, хотя и бессозна­тельно, но погружаетесь в Атман. Если же вы сделаете это сознательно, с убеждением, вытекающим из переживания вашего тождества со Счастьем, которое есть действительно Атман, единственная Реальность, то вы назовете это Реа­лизацией. Я желаю вам сознательно погрузиться в Атман, то есть в Сердце 10.
И: Я практикую садхану вот уже двадцать лет, но не вижу никакого прогресса. Что мне делать? Каждый день с пяти утра я концентрируюсь на мысли, что только Атман реален, а все остальное — нереально. Несмотря на почти два­дцатилетние усилия в этом направлении, мне удается сосре­доточиться не более чем на две-три минуты, после чего мысли начинают блуждать.
М: Для достижения успеха нет иного способа, кроме как вести ум обратно всякий раз, когда он поворачивается вовне, и устанавливать его на atm а не. В медитации, мантре, джапе или в чем-либо подобном нужды нет, ибо все они — наша истинная природа. Требуется только перестать думать обо всем, кроме atm а на. Медитация — это не столько раз­мышление об atm а не, сколько отбрасывание мыслей о не-Атмане. Когда вы бросаете думать о внешних объ-
ектах и предотвращаете уход ума наружу поворотом его во­внутрь и фиксацией на atm а не, остается только Атман.
И: Что мне делать для преодоления посторонних мыслей и желаний? Как отрегулировать жизнь во имя достижения контроля над своими мыслями?
М: Чем больше вы установитесь в А т м а н е, тем боль­шим будет самопроизвольный отток посторонних мыслей. Ум — не что иное, как связка мыслей, а «я»-мысль — корень их всех. Поэтому, когда вы поймете, кто есть это «я», и узнаете, откуда оно приходит, все мысли сольются с Ат­ман о м.
Регулирование жизни, такое, как подъем в определенное время, ванна, выполнение мантры, джапы, соблюдение ри­туалов, предназначено только для людей, не чувствующих влечения к само-исследованию или не способных к нему. Но для тех, кто может практиковать этот метод, все правила и дисциплины не нужны и.
И: Почему, несмотря на повторяющиеся попытки, ум ни­как не повернуть вовнутрь?
М: Это совершается только постепенно с помощью прак­тики и бесстрастия. Ум напоминает корову, которая при­выкла длительное время без ведома хозяина пастись на воле и которую нелегко поэтому приучить к стойлу. Как бы сто­рож ни соблазнял ее сочной травой и другим превосходным кормом, она сначала отказывается от них. Затем пробует не­много, но срабатывает внутренняя склонность к свободе и она покидает стойло. При повторных попытках хозяина ко­рова привыкает к стойлу и в конце концов никуда не ухо­дит, даже если ее не удерживать. Подобное творится и с умом. Если однажды он найдет свое внутреннее счастье, то уже не будет блуждать вовне.
И: Но разве не существует в созерцании модуляций, со­ответствующих обстоятельствам?
М: Да, они есть. Временами присутствует какое-то про­светление, и тогда созерцание становится легким, а в дру­гие периоды созерцание невозможно, даже при многочислен-
ных попытках. Это зависит от действия трех гун [саттва, раджас и тамас].
И: Влияют ли на созерцание активности человека и об­стоятельства его деятельности?
М: Они влиять не могут. Только чувство делателя — картрйтва буддхи — создает препятствие для медитации 12.
И: Мой ум в течение двух-трех дней ясен, а затем на такой же отрезок времени становится совершенно тупым, и эти периоды чередуются. В чем дело?
М: Все совершенно естественно. Это игра сменяющих друг друга чистоты [саттва], активности [раджас] и инерт­ности [тамас]. О тамасе не сожалейте, но, когда приходит саттва, держитесь за нее и берите из' нее наилучшее13.
И: Иногда выясняется, что физическое тело не позволяет устойчиво медитировать. Следует ли практиковать йогу, чтобы приучить тело к устойчивости?
М: Все зависит от самскар [предрасположенностей] че­ловека. Один практикует хатха-йогу, чтобы излечить болезни тела, другой доверяет свое лечение Богу, третий использует для этой цели силу воли, а четвертый может остаться во­обще равнодушным к ним. Но каждый из четырех будет упорствовать в медитации. Поиск Себя есть непременный фактор, а все остальное носит вспомогательный характер и.
И: Мои попытки сконцентрироваться расстраиваются сердцебиением и сопровождаются тяжелым, коротким и бы­стрым дыханием. Затем набрасываются мысли, и ум стано­вится неконтролируемым. В здоровом состоянии сосредото­чение идет более успешно, и мое дыхание останавливается при глубокой концентрации. Долгое время я жаждал вос­пользоваться близостью к Бхагавану ради достижения удач­ного пика моей медитации, а потому приехал сюда, преодо­лев значительные трудности. Но здесь я заболел и не мог медитировать, а поэтому испытал депрессию. Несмотря на обеспокоенность коротким и быстрым дыханием, я все-таки предпринял решительные усилия для концентрации ума и хотя частично достиг успеха, но это меня не удовлетворяет. Приближается время моего ухода отсюда, и я чувствую все
большую подавленность при мысли об этом. Здесь я нашел людей, получивших покой медитацией в этом Холле, тогда как мне не удалось обрести блаженства такого покоя. Это само по себе действует угнетающе.
М: Сама мысль: «я не в состоянии сконцентрироваться»— является препятствием. Почему она должна возникать?
И: Может ли человек оставаться без мысли все двадцать четыре часа в день? Мне не следует медитировать?
М: Что такое «часы»? Это — понятие. Каждый ваш во­прос побуждаем мыслью.
Когда бы мысль ни возникала, не увлекайтесь ею. Вы сознаете тело при забывании atm а на, но можно ли не помнить Его? Будучи atm а ном, как забыть Его? Тогда должны быть два «Я», чтобы одно забывало другое. Это — абсурд, а потому Атман не страдает, в Нем нет несовер­шенства. Он всегда счастлив. Противоположное чувство — просто мысль, в которой на самом деле нет постоянства. Избавьтесь от мыслей. Почему человеку следует пытаться медитировать? Будучи Собой, он всегда реализован. Только освободитесь от мыслей.
Вы думаете, что состояние здоровья не позволяет вам медитировать. Нужно проследить источник этого уныния — ошибочное отождествление тела с Атманом. Болит не Я, а тело. Но ведь не оно приходит и сообщает вам, что забо­лело. Это вы говорите так. Почему? Потому что непра­вильно отождествляете себя с телом. Тело само есть мысль. Будьте тем, кто вы есть на самом деле. Для уныния ника­ких причин нет 15.
И: Предположим, что медитация нарушается, например, укусами комаров. Следует ли упорствовать в ней, пытаясь терпеть укусы,, игнорировать эти помехи, или прогнать ко­маров и затем продолжать медитацию?
М: Делайте то, что сочтете наиболее подходящим. Вы не достигнете мукти, просто отогнав насекомых прочь. Задача в том, чтобы добиться однонаправленности' ума, а после этого — манонаши [разрушения ума]. Вам решать, как это сделать, — принимая укусы или отгоняя комаров. При пол-
ной поглощенности медитацией укус не чувствуется, но пока эта стадия не достигнута, почему бы. не прогонять их? 16
И: Говорят, что практики медитации получают новые бо­лезни; во всяком случае я ощущаю какую-то боль в спине и груди. Утверждают, что здесь Божественное испытание. Не может ли Бхагаван разъяснить это и сказать, есть ли тут правда?
М: Нет Бхагавана вне вас, а потому нет и назначенных свыше испытаний. Ваше представление об испытании или новой болезни как результате духовной практики в действи­тельности есть напряжение, играющее на ваших нервах и пяти чувствах. Ум, который до сих пор действовал через нади [тонкие нервы], поддерживая связь между собой и ор­ганами восприятия, чтобы чувствовать внешние объекты, те­перь требует выхода из связи, а это действие ухода есте­ственно приводит к напряжению, растяжению связок или разрыву, сопровождающемуся болью. Некоторые называют это болезнью, а другие — проверкой со стороны Бога. Все эти боли уйдут, если вы продолжаете медитацию, направляя ум только на постижение Себя, или на Само-реализацию. Нет лучшего лекарства, чем эта непрерывная йога, или союз с Богом, или Атманом. Боль неизбежна как резуль­тат отбрасывания васан [умственных склонностей], которые вы столь долго имели 17.
И: Как лучше всего вести себя с желаниями и васанами, если хочешь отбросить их, — удовлетворять или подавлять?
М: Если можно избавиться от желания, удовлетворив его, то нет вреда в утолении данного желания. Но желания обычно не искореняются удовлетворением. Такая попытка похожа на тушение огня подливанием в него легковоспламе­няющегося спирта. В то же время надлежащее лекарство — не насильственное подавление, ибо оно рано или поздно при­ведет к сильному нарастанию потребностей с нежелатель­ными последствиями. Правильный способ оставить желание состоит в том, чтобы найти, у кого оно возникает и где его источник. Когда это обнаружено, желание искореняется и никогда снова не возникает, не растет. Потребности в еде,
16 Будь тем, кто ты есть!
питье, сне и естественных отправлениях, хотя их также можно назвать желаниями, удовлетворяйте без опасений. Они не насаждают васан, которые делают необходимым по­следующее рождение. Эти активности как раз обязательны для жизни и, по всей вероятности, не будут развивать или оставлять васаны, или склонности. Поэтому, как правило, нет ничего вредного в удовлетворении желания, когда это желание не ведет к новым, творя васаны в уме 18.
И: Есть ли в практике медитации какие-нибудь признаки, касающиеся субъективного опыта, которые укажут на про­движение искателя к Само-реализации?
М: Степень свободы от нежелательных мыслей и степень сосредоточенности на единственной мысли являются мерами оценки прогресса
19
ЧАСТЬ ШЕСТАЯ
Теория
Все метафизические дискуссии бесплодны, если •они не заставляют нас искать внутри себя истин­ную Реальность.
Любые споры о творении, природе вселенной, эволюции, цели Бога и т. п. бесполезны. Они не способствуют нашему истинному счастью. Люди стараются узнать о том, что лежит вне их, прежде чем осознают «Кто я?». Только посредством послед­него можно обрести Счастье'.
Глава 17
Теории творения и реальность мира
Шри Рамана очень мало интересовался теоретической стороной духовности. Главной его заботой было довести лю­дей до сознавания Себя и, исходя из этого, он всегда настаи­вал, что практика значительно важнее теории. Махарши от­бивал охоту задавать теоретические вопросы либо сохраняя молчание, когда его спрашивали, либо рекомендуя вопрошав­шему найти источник того «я», которое этот вопрос поста­вило. Иногда он смягчался и подробно излагал различные философские аспекты, но если задающие вопросы слишком упорствовали в своих сомнениях или если разговор повора­чивал к чистому интеллектуализму, то мог изменить тему и направить внимание собеседников на более практические вещи.
Философская проблематика в основном сосредоточивалась вокруг природы и происхождения физического мира, так как было известно, что Шри Рамана имел точку зрения, абсо­лютно отличную от обыденного взгляда на этот мир. Как и по большинству других тем, он строил свои утверждения в со­ответствии с уровнями понимания собеседников, но даже при этом почти все его идеи радикально опровергали концеп­ции физической реальности, нежно лелеемые подавляющим большинством людей.
Говоря о природе физического мира, Шри Рамана прини­мал три различные точки зрения. В разное время он отстаи­вал их все, но из его общих толкований этого предмета ясно, что только первые две теории из приведенных ниже Бхагаван считал или истинными, или полезными.
1. Аджата вада (теория не-причинности). Это древняя доктрина индуизма, утверждающая, что
творения мира не было вообще. Она представляет собой полное отрицание всей причинности в физи­ческом мире. Шри Рамана подтверждал данную точку зрения ссылкой на опыт джняни, в котором нет ни начала, ни прекращения какого-либо бытия, ибо бытийствует, истинно существует только А т -м а н, как единственная неизменяемая Реальность. Из этой теории следует тот естественный вывод, что время, пространство, причина и следствие, обяза­тельные компоненты всех теорий творения, присут­ствуют только в уме аджняни и что переживание А т м а н а открывает их небытие.
Эта теория отрицает не реальность мира, но только процесс творения, благодаря которому он существует. Исходя из своего собственного пережи­вания, Шри Рамана говорил, что джняни сознает реальность мира, однако не как скопление взаимо­действующих материи и энергии, но как ничем не обусловленный феномен в А т м а н е. Он раскры­вал эту тему, поясняя, что поскольку действитель­ная природа, или субстрат этого феномена, тожде­ственна бытийности А т м а н а, то мир неизбежно принимает участие в Его реальности. Другими сло­вами, этот мир реален для джняни благодаря не просто своему появлению, но только тому, что истинная природа этого появления неотделима от А т м а н а.
С другой стороны, аджняни ничего не подозре­вает об этой единой природе и источнике мира и, как следствие, его ум строит иллюзорный мир от­дельных взаимодействующих объектов путем упор­ного ошибочного толкования получаемых им чув­ственных впечатлений. Шри Рамана указывал, что это видение мира не более реально, чем сновиде­ние, так как оно налагает творение ума на реаль­ность А т м а н а. Он суммировал различие между точками зрения джняни и аджняни, говоря, что мир
нереален, если он воспринимается умом как скоп­ление разрозненных объектов, и реален, когда он непосредственно переживается как феномен в А т -м а н е.
2. Дрйшти-срйшти вада. Если собеседники не могли усвоить идею аджаты, или не-причинности, то Бхагаван учил их, что существование мира на­чинается одновременно с появлением «я»-мысли и прекращается при ее отсутствии. Эта теория из­вестна как дришти-сришти, или одновременное творение, и утверждает, в действительности, что мир, появляющийся для аджняни, есть продукт воспринимающего его ума и что в отсутствии этого ума мир перестает существовать. Данная теория ис­тинна в том смысле, что именно ум творит вообра­жаемый мир для себя, но с точки зрения А т м а н а воображаемое «я», творящее воображаемый мир, не творит совсем, и поэтому доктрина аджаты не рушится. Хотя Шри Рамана иногда говорил, что дришти-сришти не является конечной истиной в во­просе творения, он поощрял своих последователей принять ее в качестве рабочей гипотезы. Бхагаван оправдывал этот подход тем, что если садхак мо­жет твердо считать мир нереальным творением ума, то этот мир теряет свою привлекательность и становится легче поддерживать неуклонное созна-вание «я»-мысли.
3. Срйшти-дрйшти вада (постепенное творение). Это общепринятый взгляд, заключающийся в том, что мир есть объективная реальность, управляемая законами причины и следствия, которые могут быть прослежены «назад» к единичному акту творения. Он суммирует фактически все западные идеи по этому вопросу, начиная с теории «большого взрыва» до библейского представления, изложен­ного в книге Бытия. Шри Рамана обращался
к подобным теориям, лишь когда задающие вопрос не хотели принять выводы доктрин аджаты и дри-шти-сришти. Но даже в этом случае он обычно указывал, что такие теории не следует принимать слишком серьезно, так как они распространяются только для удовлетворения интеллектуального лю­бопытства.
Буквально дришти-сришти означает, что мир существует только тогда, когда он воспринимается, в то время как сри-шти-дришти означает, что мир уже существует до чьего-либо восприятия его. Хотя первая теория звучит как ошибочная, Шри Рамана настаивал, что серьезным искателям следует удовлетвориться ею, частью из-за того, что она дает близкое приближение к истине, а частью из-за того, что это наиболее выгодная позиция для искренне заинтересованного в осозна­нии Себя.
И: Как происходило сришти [творение]? Некоторые гово­рят, что оно предопределено, а другие — что оно лила, или забава, Господа. Кто из них прав?
М: Книги дают различные объяснения. Но есть ли творе­ние? Только при утвердительном ответе нужно объяснять, как оно случается. Мы можем не знать всех этих теорий, но опре­деленно знаем, что существуем. Почему бы не познать «я», а затем посмотреть, есть ли творение? '
И: В веданте Шри Шанкарачарьи принцип творения этого мира принят ради начинающих, но для продвинутых предла­гается закон не-творения. Какова Ваша точка зрения?
М: «Нет растворения или создания, никто не связан, нет следующих духовным практикам. Нет ни жаждущих Осво­бождения, ни Освобожденных. Такова абсолютная истина». Эта шлока из второй главы комментария [карика] Гауда-пады *. Человек, установившийся в atm а не, видит это своим знанием Реальности2.
И: Но разве А т м а н не причина этого мира, который мы наблюдаем вокруг?
М: А т м а н Сам появляется как мир разнообразных имен и форм. Однако Он не выступает действенной причиной 1ни-мйтта карана], творящей, поддерживающей и уничтожающей мир. Не спрашивайте: «Почему возникает смущение А т -м а н а, не знающего истины Своего появления как мир?». Если вместо этого спросить: «Для кого возникает эта пута­ница?», то обнаружите, что для А т м а н а никакого смуще­ния никогда нет3.
И: Вы кажетесь представителем доктрины аджаты в ад-вайта веданте.
М: Я не учу только доктрине аджаты, а одобряю все школы мысли. Чтобы соответствовать подготовленности слу­шателя, одна и та же истина должна быть выражена различ­ными способами. Учение аджаты говорит: «Ничто не суще­ствует, кроме единой Реальности. Нет ни рождения, ни смерти, ни проекции, ни возвращения*, ни искателя, ни рабства, ни освобождения. Существует одно Единство». Тем, кто не в состоянии уловить эту истину и спрашивает: «Как можно игнорировать этот плотный мир, который мы видим во­круг нас?», указывается на переживание сна и говорится: «Все, что вы видите, зависит от наблюдателя. Отдельно от видящего нет видения». Такой подход называется дришти-сришти вада и подразумевает, что человек сначала создается собственным умом, а затем видит, что сам ум тоже сотворен. Некоторые не могут уловить даже это и продолжают спорить в следующих выражениях: «Опыт сна так короток, в то время как мир существует всегда. Переживание сновидений отно­сится только ко мне, но мир чувствую и вижу не я один, а многие другие. Поэтому мы не можем называть такой мир несуществующим». При подобной аргументации людям пред­лагается теория сришти-дришти, например в такой формули­ровке: «Бог сначала создал то-то и то-то из таких-то и таких-
* Здесь Бхагаван имеет в виду эволюцию и инволюцию соответ­ственно.
то элементов, а затем сотворил иное и так далее». Лишь это убеждает данную категорию людей. В противном случае их умы не удовлетворяются, и они спрашивают себя: «Как могут все географии, все карты, все науки, звезды, планеты и зако­ны, управляющие ими или связанные с ними, и все знание быть абсолютно неправильными?» Таким лучше всего сказать: «Да, Бог создал все это, и поэтому вы видите Его творение».
И: Но все эти доктрины не могут быть истинными одно­временно. Только одно учение должно быть истинным.
М: Перечисленные теории лишь соответствуют подготов­ленности искателя. Абсолют может быть только Один 4.
Веданта говорит, что вселенная появляется в поле зрения одновременно с видящим и что детального процесса творения нет. Такая точка зрения называется югапат-срйшти [мгновен­ное творение]. Она очень напоминает происходящее во сне, где переживающий сновидение возникает одновременно с его объектами. Некоторых людей этот подход не удовлетворяет из-за глубоко укоренившегося в них объективного знания. Они хотят разобраться, как могло произойти внезапное творение, и доказывают, что причина должна предшествовать следствию. Короче говоря, эти люди хотят, чтобы им разъяснили суще­ствование видимого вокруг мира. В таком случае шрути [Пи­сания] пытаются утолить их любопытство теориями творения. Этот метод обращения с субъектом творения называется крама-срйшти [постепенное творение], но истинный искатель может довольствоваться югапат-срйшти, мгновенным творе­нием 5.
И: В чем цель творения?
М: В том, чтобы возник этот вопрос. Исследуйте ответ на него и в конечном счете пребывайте в высочайшем или, ско­рее, первичном источнике всего — в Атмане. Исследование само перейдет в поиск А т м а н а и прекратится только после того, как не-А т м а н отсеется, а А т м а н осуществится в Его чистоте и славе6.
Теорий творения может быть сколько угодно, и все они простираются наружу. Им не будет предела, поскольку время и пространство не ограничены. Эти теории, однако, присут-
ствуют только в уме, и если вы увидите ум, то превзойдете время и пространство и осознаете Себя.
Научно или логически творение объясняют, чтобы кого-то удовлетворить. Но есть ли тут какая-либо законченность? По­добные объяснения называют крама-сришти [постепенное творение]. С другой стороны, дришти-сришти [одновременное творение] есть югапат-срйшти. Без видящего нет объектов видения. Найдите наблюдателя, и творение окажется вклю­ченным в него. Зачем оглядываться по сторонам и продол­жать объяснение феноменов, которым нет числа? 7
И: Веды содержат противоречивые объяснения созданию космоса. В одном месте говорится, что первым был сотворен эфир, в другом — жизненная энергия [прана], в третьем — что-либо другое, в четвертом — вода и так далее. Как все это примирить между собой? Разве эти примеры не подры­вают доверие к Ведам?
М: Различные Мудрецы видели разные аспекты истины в различное время, и каждый выделяет одну точку зрения. Почему вас беспокоят эти противоречивые утверждения? Ос­новная цель Вед — учить нас природе неразрушимого Ат-м а н а и показать, что мы есть ТО.
И: Я удовлетворен таким ответом.
М: Тогда рассматривайте все остальное как артха ваду [дополнительные аргументы], или разъяснения ради тех не­вежественных, которые хотят проследить происхождение вещей 8.
И: Я представляю собой часть творения и потому остаюсь зависимым. Мне не разрешить загадки творения до тех пор, пока я не стану независимым. Однако я спрашиваю Шри Бхагавана, и ему не следует отвечать мне?
М: Да. Это Бхагаван говорит: «Станьте самостоятельным и разгадайте загадку сами. Здесь ваша работа». Кроме того, где вы сейчас находитесь, что задаете вопрос? Вы — внутри мира или мир — внутри вас? Необходимо согласиться с тем, что мир не воспринимается вами в глубоком сне, хотя вы не отрицаете своего существования тогда. Мир появляется, когда вы пробуждаетесь. Поэтому где он? Ясно, что мир — это
ваша мысль, а мысли — это проекции вашего ума. Сначала создается «я» и потом — мир, творимый этим «я», поднимаю­щимся из А т м а н а. Таким образом, загадка творения мира будет разгадана, если вы разрешите проблему творения «я». Поэтому я и говорю: «Найдите Себя, А т м а н».
Кроме того, разве этот мир приходит и спрашивает вас: «Почему я существую? Как я сотворен?». Это вы задаете во­прос. Вопрошающий должен установить соотношение между миром и собой. Он должен допустить, что мир есть его соб­ственное воображение. Кто воображает мир? Пусть искатель сначала найдет «я» и затем Себя. С другой стороны, все науч­ные и теологические объяснения не согласуются. Различия в таких теориях наглядно показывают бесполезность поиска подобных разъяснений. Они являются работой ума, или интел­лекта, и ничем более. Тем не менее каждое из них согласу­ется с точкой зрения определенной индивидуальности. В со­стоянии Реализации творения нет. Когда человек видит мир, он не видит Себя, а когда он видит Себя, мир не виден. По­этому наблюдайте А т м а н и осознайте, что творения ни­когда не было9.
И: «Брахман — реален. Мир [джагат] —иллюзия», — это главное высказывание Шри Шанкарачарьи. Однако другие говорят: «Мир — Реальность». Где правда?
М. Оба утверждения верны, но они соответствуют различ­ным ступеням духовного развития и высказаны с различных точек зрения. Устремленный [абхьяси] начинает с определе­ния, что являющееся Реальностью существует всегда. Затем он отрицает мир как нереальный, поскольку тот вечно меня­ется. Искатель в конце концов постигает А т м а н и находит Единство как господствующий принцип. Тогда первоначально отвергнутое за нереальностью обнаруживает себя частью этого Единства. Бытие поглощено Реальностью, и мир также — Реальность. В Само-реализации есть только Бытие и ничего, кроме Бытия 10.
И: Шри Бхагаван часто говорит, что майя [иллюзия] и Реальность — это одно и то же. Может ли так быть?
М: Шанкару критиковали за его взгляды на майю, не по­нимая существа вопроса. Он показал, что:
1) Брахман реален,
2) вселенная нереальна и
3) вселенная есть Брахман.
Шанкара не останавливался специально на втором утвержде­нии, ибо третье объясняет остальные два. Оно означает, что вселенная реальна, если воспринимается как А т м а н, и не­реальна, если понимается отдельной от atm а на. Следова­тельно, майя и Реальность — одно и то же п.
И: Поэтому мир на самом деле не иллюзорен?
М: На уровне духовного искателя вы должны говорить, что мир — иллюзия. Другого пути нет. Когда человек забы­вает, что он — Брахман, реальный, постоянный и вездесущий, и обманывается, мысля о себе как о теле во вселенной, напол­ненной преходящими телами, и трудится под этим заблужде­нием, то вам надо напомнить ему, что мир нереален и обман­чив. Почему? Потому что его взгляд, забывший свое собствен­ное Я, пребывает во внешней, материальной вселенной. Он не повернется вовнутрь для интроспекции, пока вы не вну­шите ему, что вся эта внешняя, вещественная вселенная — нереальна. Как только такой человек реализует Себя, он по­знает, что здесь нет ничего иного, кроме его А т м а н а, и станет рассматривать цельную вселенную как Брахмана. Без А т м а н а вселенной нет. Пока человек не видит А т м а н а, который есть источник всего, но смотрит лишь на этот внеш­ний мир как реальный и постоянный, вы должны сказать ему, что эта внешняя вселенная суть иллюзия. Вы не можете уйти от этого. Читая газету, вы видите только текст, но не замечаете бумаги, на которую он нанесен. Однако бумага всегда здесь независимо от того, напечатано на ней что-либо или нет. Тем, кто считает шрифт реальностью, необходимо объяснить, что он иллюзорен, ибо лежит на бумаге. Мудрец воспринимает и бумагу, и текст как одно. Точно так же дело обстоит с Брахманом и вселенной 12.
И: Поэтому мир реален, когда он переживается как А т -м а н, и нереален, когда видится отдельными именами и фор­мами?
М: Как дым скрывает огонь, так и собрание имен и форм,, мир, загораживает сияющий свет Сознания. Когда с помощью сострадательной Божественной Милости ум становится .чи­стым, природа мира познается не как иллюзорные формы, а единственно как Реальность.
Только те, чьи умы лишены пагубной силы майи, отбросив­шие знание мира, не привязанные к нему и посредством этого добившиеся Знания самосветящейся высочайшей Реальности,. могут правильно понимать смысл утверждения: «Этот мир Реален». Если человек переходит к точке зрения истинного Знания, то мир пяти элементов, начиная с эфира [акаша] * будет реальным, бытием высочайшей Реальности, которая есть сущность Знания.
Первоначальное состояние этого пустого мира, сбитого с толку и загроможденного многочисленными именами и фор­мами, есть Блаженство, которое едино, словно желток яйца у многоцветного павлина. Познайте эту Истину пребыванием в состоянии А т м а н а 13.
И: Я не могу сказать, что мне все ясно. Мир, который видится, чувствуется и ощущается нами столь разнообраз­ными путями, есть нечто подобное сну, иллюзия?
М: Если вы ищете Истину и только Истину, то для вас нет альтернативы, кроме принятия мира как нереального.
И: Почему?
М: По той простой причине, что если вы не откажетесь от идеи реальности мира, то ваш ум всегда будет следовать за ней. Если вы принимаете кажимость за Реальность, то нико­гда не познаете саму Реальность, хотя именно Реальность есть то, что единственно существует. Этот момент иллюстри­руется аналогией со «змеей в веревке». Можно обманываться, принимая кусок веревки за змею. До тех пор пока вы вооб­ражаете веревку змеей, вы не можете увидеть веревку как та­ковую. Несуществующая змея реальна для вас, в то время как реальная веревка кажется абсолютно несуществующей.
И: Легко только предположить, что мир не является окон­чательной Реальностью, но трудно иметь твердое убеждение в том, что он на самом деле нереален.
М: Точно так же и ваш мир сновидений реален, пока вы дремлете. В продолжение сновидения все, что вы видите и чувствуете в нем, является реальным.
И: Мир, таким образом, ничем не лучше, чем сновидение?
М: В чем ошибка вашего чувства реальности в процессе сновидений? Вы можете видеть во сне совершенно невозмож­ное, например дружескую встречу с умершим человеком. На мгновение вы можете усомниться в сновидении, сказав себе: «Разве он не умер?», но почему-то ваш ум примиряется со сновидением и умерший человек кажется во сне живым. Дру­гими словами, само сновидение как сновидение не позволяет вам усомниться в его реальности. Точно так же вы не сомне­ваетесь в реальности мира вашего бодрствующего пережива­ния, ибо как может ум, который сам создал этот мир, считать его нереальным? Отсюда и вытекает значимость сравнения мира бодрственного опыта и мира сновидения, поскольку оба являются лишь творениями ума, и пока ум погружен в одно из этих двух состояний, он не способен отказаться от реально­сти мира сновидений в процессе сна и бодрствующего мира в период бодрствования. Если, наоборот, вы полностью уда­лите свой ум от мира, повернете его вовнутрь и будете пре­бывать в этом состоянии, то есть если вы всегда пробуждены и открыты для А т м а н а, являющегося Субстратом всех пе­реживаний, то обнаружите мир, который вы сейчас единст­венно сознаете, таким же нереальным, как и мир, в котором жили в своем сновидении.
И: Мы видим, чувствуем и ощущаем мир различными пу­тями. Эти ощущения являются реакциями на объекты виде­ния, чувствования и т. п., а не продуктами ума, как в снови­дениях, которые различаются не только у разных людей, но и у одной и той же личности. Разве этого соображения не достаточно для доказательства объективной реальности мира?
М: Но ведь весь разговор о несообразностях мира снови­дений возникает только сейчас, когда вы бодрствуете, а пока
вы спали, сновидение было совершенно единым целым, то есть если вы чувствовали во сне жажду, то иллюзорное питье иллюзорной воды утоляло вашу иллюзорную жажду. И все это было реальным и не иллюзорным для вас, пока вы не знали, что само сновидение было иллюзией. Таков и мир бодрствования, где ощущения, которые вы сейчас испыты­ваете, согласуются между собой, чтобы дать вам впечатление реальности мира.
Если, наоборот, мир является само-существующей реаль­ностью (тем, что вы, очевидно, понимаете под его объектив­ностью) , то что препятствует миру открыться вам во сне без сновидений? Вы же не отрицаете своего существования в глу­боком сне.
И: Я никак не отрицаю существования мира во время моего глубокого сна. Он существует все это время. Если в те­чение глубокого сна я не видел мира, то другие, не будучи спящими, видели его.
М: Необходимо ли призывать других в свидетели, чтобы самому себе доказать свое существование во время глубокого сна? Почему вы ищете их свидетельства именно сейчас? Эти «другие» могут рассказать вам о своем видении мира в тече­ние вашего глубокого сна, только когда вы бодрствуете. Здесь нет ничего общего с вашим собственным существованием, ведь при пробуждении вы говорите, что крепко спали, причем до такой степени, что точно знаете — были в глубочайшем сне, когда о существовании мира у вас не было ни малейшего по­нятия. Даже сейчас, при бодрствовании, разве это мир гово­рит: «я реален», или это ваши слова?
И: Конечно, я говорю это, но я говорю это о мире. М: Хорошо, но в таком случае этот мир, по вашим сло­вам, — реальный, действительно смеется над вами за попытку доказать его реальность, когда вы сами не знаете своей соб­ственной Реальности.
Вы хотите так или иначе защитить представление о реаль­ности мира. Но что является стандартом Реальности? Един­ственная Реальность — это то, что существует само по себе, открывается само собой и является вечным и неизменным.
Разве мир существует сам по себе? Разве когда-либо его видели без помощи ума? В глубоком сне нет ни ума, ни мира, а при бодрствовании есть ум и есть мир. Что означает это неизменное сочетание отрицаний и утверждений? Вы знакомы с принципами индуктивной логики *, которая является фун­даментом научного исследования, так почему же вы не ре­шаете вопрос о реальности мира в свете этих общепринятых принципов логики?
О себе вы можете сказать: «я существую», так как ваше существование есть не просто существование, а существова­ние, которое вы сознаете. Действительно, Оно есть Бытие, тождественное Сознанию.
И: Мир может не сознавать себя, однако он существует.
М: Сознание — это всегда Само-сознание. Если вы со­знаете что-либо, то, по существу, сознаете себя. Не сознаю­щее себя существование есть противоречие в терминах, ибо тогда существования вообще нет. Это только формальное су­ществование атрибута, тогда как истинное Бытие, Сат, не есть атрибут, а суть сама Субстанция. Оно есть Васту [реаль­ность]. Реальность, следовательно, известна как Сат-Чит, Бы­тие-Сознание, и никогда как только одно за исключением другого. Мир не существует сам по себе и не сознает своего существования. Как же вы можете говорить, что такой мир — реален?
А какова природа этого мира? Она есть вечное изменение, непрерывное, бесконечное течение. Зависимый, несамосознаю-щий, вечно изменяющийся мир не может быть реальным и.
И: Имена и формы этого мира реальны?
М: Вам не удастся обнаружить их отдельными от Суб­страта [адхиштана], ибо когда попытаетесь постигнуть имя и форму, то найдете только Реальность. Поэтому достигайте знания того, которое реально всегда.
* Индуктивная логика — способы рассуждений для перехода от зна­
ния о единичном и частном к знанию об общем, основанные на установ­
лении причинной связи между явлениями. ,
17 Будь тем, кто ты есть!
И: Почему бодрственное состояние выглядит таким несом­ненным?
М: При показе кинофильма на экране видится множество сюжетов, но они не реальны. Реален здесь только экран. Также и в бодрствовании нет ничего реального, кроме адхи-штаны. Знание бодрственного состояния — это знание позна­ющего бодрственное состояние [джаграт-прама есть прама джаграт-прамата]. Они оба исчезают в глубоком сне.
И: Почему в этом мире мы наблюдаем такие неизменность и постоянство?
М: Это происходит из-за ошибочных представлений. Когда кто-то говорит, что дважды купается в одной и той же реке, то заблуждается, ибо во второй раз река уже не та, что была при первом купании. Взглянув два раза на блеск пламени, человек уверен, что видит то же самое пламя, в то время как. оно изменяется каждое мгновение. Бодрственное состояние точно так же изменчиво, и ощущение постоянства — ошибка восприятия.
И: Где эта ошибка находится?
М: В познающем [прамата].
И: Как познающий появился?
М: Из-за ошибки восприятия. На самом деле познающий и его неправильное восприятие появляются одновременно, но, когда Знание А т м а н а обретено, они одновременно исче­зают.
И: Откуда пришли познающий и его ошибочные восприя­тия?
М: Кто задает этот вопрос?
И: Я.
М: Найдите это «я», и все ваши сомнения разрешатся. Как в сновидении возникают ложные знания, познающий и познаваемое, так и при бодрствовании действует тот же про­цесс. В обоих состояниях, познавая это «я», вы постигаете все и для познания ничего не остается. В глубоком сне познаю­щий, знание и познаваемое отсутствуют. Таким же образом они не существуют и при переживании истинного Я. Что бы ни случилось в бодрственном состоянии, это происходит
только для познающего, но поскольку он нереален, то в дей­ствительности ничего никогда не происходит 15.
И: Свет, который дает индивидуальность и знание мира чувству «я», — это неведение или Чит, Сознание?
М: Это только отраженный свет Чит, Сознания, заставля­ющий «я» считать себя отличным от других. Отраженный свет Чит также побуждает «я» создавать объекты, но для отра­жения должна иметься поверхность, где оно происходит.
И: Что это за поверхность?
М: При Реализации А т м а н а вы обнаружите, что отра­жение и поверхность, на которой оно имеет место, фактически не существуют, а представляют собой одно и то же Сознание, Чит. Имеется внешний мир, требующий места для своей жизни и света, чтобы стало возможным его восприятие. И то, и другое возникает одновременно. Поэтому физическое суще­ствование и восприятие зависят от света ума, являющегося отражением А т м а н а. Как в кино изображение видимо только в отраженном свете и только в темноте, так и картины мира доступны для восприятия лишь в свете А т м а н а, отра­женном в темноту авидьи [неведения]. Мир невозможно уви­деть ни в абсолютной тьме неведения, как в глубоком сне, ни в абсолютном свете А т м а н а, как при Само-реализации, или самадхи 16.
17*
Глава 18
Перевоплощение
Большинство религий создали тщательно разработанные теории с целью объяснить, что происходит с душой человека после смерти тела. Некоторые претендуют на то, что душа отправляется в рай или ад, тогда как другие утверждают, что она перевоплощается в новое тело.
Шри Рамана учил, что все такие теории основаны на лож­ном предположении, что индивидуальное «я», или душа, — реальность; как только эта иллюзия проходит, вся надстройка «после-жизненных» теорий рушится. С точки зрения А т -м а н а не существует рождения, смерти, рая или ада, так же, как и перевоплощения.
В качестве уступки тем, кто был не в состоянии усвоить подразумеваемое этой истиной, Шри Рамана иногда допускал существование перевоплощения. Отвечая таким людям, он го­ворил, что если человек представляет индивидуальное «я» реальностью, то эта воображаемая индивидуальность оста­нется после смерти и что в конце концов отождествится с но­вым телом и новой жизнью. Весь этот процесс, говорил он, поддерживается склонностью ума идентифицировать себя с телом, но как только ограничивающая иллюзия ума пре­взойдена, отождествление с телом прекращается и все теории о смерти и перевоплощении оказываются не применимыми.
И: Существует ли перевоплощение?
М: Перевоплощение существует, только пока длится не­ведение. В действительности перевоплощения нет совсем, ни сейчас, ни в прошлом. Его не будет и в будущем. Такова Истина.
И: Может ли йогин узнать свои прошлые жизни?
Перевоплощение
М: Разве вы знаете свою настоящую жизнь, что вам хо­чется узнать прошлую? Найдите настоящее, тогда все осталь­ное приложится. Даже при вашем теперешнем ограниченном знании вы так много страдаете. Зачем вам обременять себя дополнительным знанием? Чтобы больше страдать? 1
При видении зрением высочайшего пространства А т -м а н а иллюзия рождения в миражеподобном фальшивом мире обнаруживается только как эгоистическое неведение отождествления тела с Я- Среди тех, чьи умы захвачены за­бвением А т м а н а, рожденные умрут, а умершие родятся снова. Знайте, однако, что имеющие неподвижные умы, по­знавшие восхитительную высочайшую Реальность, только и останутся здесь в том возвышенном состоянии реальности, лишенном и рождения, и смерти. Забывание Себя, ошибочное принятие тела за Атман, погружение в бесчисленные ро­ждения и, наконец, постижение А т м а н а и бытие Собой на­поминает пробуждение от сна странствования по миру * 2.
И: Сколько нужно времени, чтобы после смерти человек родился снова? Это происходит сразу или спустя какой-то период?
М: Вы еще не знаете, кем были перед рождением, однако хотите знать, что станет с вами после смерти. Знаете ли вы, кем являетесь сейчас?
Рождение и перерождение относятся к телу. Вы отожде­ствляете Себя с телом, но это ошибка. Вы считаете, что оно рождено и умрет, смешивая феномен, относящийся к телу, •с А т м а н о м. Познайте ваше истинное Бытие, и эти вопросы не поднимутся.
О рождении и перерождении говорят единственно для того, чтобы побудить вас исследовать их и обнаружить, что нет ни того, ни другого. Они связаны с телом, а не с А т м а -ном. Познайте Себя, и сомнения перестанут беспокоить 3.
И: Влияют ли действия человека на его последующие рождения?
* См. с. 57.
М: Разве вы рождены сейчас? Почему вы думаете о дру­гих рождениях? Факт состоит в том, что нет ни рождения, ни смерти. Пусть тот, кто рожден, думает о смерти и ее смяг­чении 4.
И: Что случается с человеком, после смерти?
М: Займитесь собой в живом настоящем. Будущее поза­ботится о себе само, не беспокойтесь о нем. Состояние перед творением и процесс творения рассматриваются в Писаниях для того, чтобы вы могли познать настоящее. Ведь вы гово­рите, что рождены, а потому они отвечают: «Да» и добав­ляют, что сотворил вас Бог.
Но видите ли вы Бога или что-либо другое в глубоком сне? Если Бог реален, то почему Он не продолжает так же сиять и там? Вы существуете всегда, будучи сейчас тем же, что и во сне без сновидений. Вы не отличаетесь от себя в глубоком сне, так почему же должны быть различия в ощу­щениях или переживаниях этих двух состояний?
Разве в глубоком сне вы задаете вопросы о своем рожде­нии? Разве тогда спрашиваете: «Куда я пойду после смерти?» Зачем думать обо всем этом сейчас, при бодрствовании? Пусть то, что рождено, думает о своем рождении и лекар­стве *, о своей причине и окончательных результатах 5.
И: Что случается с дживой [индивидуальностью] после смерти?
М: Этот вопрос совсем не соответствует ныне живущей дживе, а мертвая она может спросить меня, если захочет. Тем временем пусть воплощенная джива решит свою настоя­щую проблему и обнаружит, кто она есть. Тогда наступит конец таким сомнениям 6.
И: Правильно ли утверждение буддизма, что отсутствует непрерывная сущность, отвечающая представлениям об ин­дивидуальной душе? Согласуется ли это с идеей индуизма о перерождающейся дживе? Является ли она непрерывным су­ществом, которое, согласно учению индуизма, перевоплоща-
* Так как бытие невежественного, или аджняни, — болезнь, нуждаю­щаяся в лечении.
ется снова и снова, или это просто груда умственных склон­ностей — самскар?
М: Атман непрерывен и ничем не затрагивается. Пере­воплощающаяся джива принадлежит к более низкому плану, ,а именно — уму. Он превосходится Само-реализацией.
Перевоплощения соответствуют ложным боковым ответ­влениям в духовных, идеях, а потому и отрицаются будди­стами. Нынешнее состояние невежества обусловлено отождест­влением Сознания [Чит] с не чувствующим [джада] телом7.
И: Разве в результате наших действий мы не пойдем на небо [сварга]?
М: Это утверждение столь же истинно, сколь и наличное бытие. Но если в результате само-исследования обнаружи­вается А т м а н, то нужно ли думать о небе?
И: Я не должен стараться избежать перерождения?
М: Да. Найдите, кто рожден и кто сейчас обеспокоен жизнью. Думаете ли вы в глубоком сне о перерождениях или даже о теперешнем существовании? Поэтому найдите, откуда возникает данная проблема, и в этом месте вы обнаружите ее решение. Вы откроете, что нет рождения, нет имеющейся на­лицо беды и несчастья. Атман — это всё, а всё — есть Бла­женство. Даже сейчас вы свободны от перерождения, так зачем мучиться от его невзгод8.
И: Существует ли перерождение?
М: А вы знаете, что такое рождение?
И: О да, я знаю, что живу теперь, но хочу знать, стану ли жить в будущем.
М: Прошлое! ... Настоящее! ... Будущее! ...
И. Да, сегодня — результат вчерашнего, прошлого, а бу­дущее — итог сегодняшнего дня, настоящего. Я прав?
М: Нет ни прошлого, ни будущего, существует только на­стоящее. «Вчера» было для вас настоящим, когда вы пере­живали его, а «завтра» также станет настоящим, когда на­ступит. Следовательно, переживание происходит только в на­стоящем, и за пределами переживания нет ничего.
И: Но тогда прошлое и будущее — простая фантазия?
М: Да, и даже настоящее — только воображение, ибо чувство времени является чисто умственным. Подобным обра­зом и пространство — работа ума. Поэтому рождение и пере­рождение, происходящие во времени и пространстве, не могут быть ничем иным, кроме как фантазией 9.
И: Какова причина танхй — жажды жизни и перерожде­ния?
М: Подлинное перерождение есть кончина эго в Духе. В этом и состоит значение распятия Иисуса. При отождест­влении с телом последнее всегда будет — то или другое, до тех пор, пока чувство тела не исчезнет при погружении в ис­точник — Дух, или А т м а н. Камень, брошенный вверх, будет двигаться до возвращения к своему источнику — земле и остановится. Головная боль причиняет беспокойство, пока не возвратится предшествующее ей состояние.
Жажда жизни свойственна самой сущности жизни, кото­рая есть чистое Бытие — Саг. Сознание, будучи по природе не­уничтожимым, за счет ошибочного отождествления с его раз­рушаемым инструментом — телом впитывает ложное понима­ние своей уничтожаемое™. Из-за этой неправильной иденти­фикации оно пытается увековечить тело, что и выражается в последовательности рождений. Но сколько бы ни возникали новые тела, в конце концов они уступают место А т м а н у, который существует вечно.
И: Да. «Откажись от своей жизни, если ты хочешь Жить», — говорит «Голос Безмолвия» Е. П. Блаватской.
М: Откажитесь от неправильного отождествления и по­мните, что тело без Атмана существовать не может, тогда как А т м а н существует без тела и фактически всегда.
И: У моей подруги только что возникло сомнение. Она услыхала, что человеческое существо может в какой-то дру­гой жизни рождаться животным, и это противоречит усвоен­ным ею ранее теософским взглядам.
М: Пусть тот, кто рождается, и задает этот вопрос. Сна­чала найдите, кто рожден и есть ли в действительности ро­ждение и смерть. Вы обнаружите, что рождение относится к эгб; являющемуся иллюзией ума 10.
И: Возможно ли человеку переродиться низшим живот­ным?
М: Да. Это возможно и иллюстрируется Джада Бхара-той — небольшим духовным рассказом о королевском муд­реце, переродившемся в оленя.
И: Способна ли душа духовно продвигаться, находясь в теле животного?
М: Невозможного нет, хотя это и случается чрезвычайно редко п. Неверно, что человеческое рождение обязательно самое высокое и только будучи человеком можно достичь Освобождения. Это доступно даже животному * 1а.
И: Теософия говорит, что интервал между смертью и но­вым рождением составляет от 50 до 10 000 лет.
М: Нет никакой связи между мерами, используемыми в различных состояниях сознания. Все подобные измерения являются предположительными. Действительно, у разных лю­дей интервал может занимать разное время, но необходимо четко понимать, что нет приходящей и уходящей души, а есть только мыслящий ум индивидуальности, которому это ка­жется. На каком бы плане ум ни действовал, он творит тело для себя: в физическом мире — физическое, а во сне — тело сновидений, которое мокнет, если снится дождь, и слабеет, если снится болезнь. После смерти физического тела ум не­которое время остается пассивным, как в глубоком сне, когда он пребывает без мира и, следовательно, без тела. Но вскоре он опять становится активным в новом мире и теле — астральном, пока не принимает другое тело, что и называют «перерождением». Однако джняни — человек, Осознавший Себя, — чей ум уже перестал действовать, остается не затро­нутым смертью. Ум джняни не существует и больше никогда не поднимается снова, чтобы вызывать рождения и смерти. Цепь иллюзий лопнула для него навсегда.
* Корова Лакшми, 19 лет кормившая Шри Раманашрам и отличав­шаяся огромной, почти человеческой любовью к Бхагавану, умирая, с его помощью получила Освобождение 18 июня 1948 года и была захоронена с подобающими почестями.
Сейчас должно быть ясно, что в действительности нет ни рождения, ни смерти. Ум сам создает и поддерживает ил­люзию реальности этих процессов до тех пор, пока не уничто­жается Само-реализацией 13.
И: Не растворяет ли смерть индивидуальность человека таким образом, чтобы перерождение стало невозможным, — как у рек, которые, вливаясь в океан, утрачивают свою инди­видуальность?
М: Когда волны океана испаряются и в виде дождя воз­вращаются на землю, то они снова текут в образе рек и впадают в океан. Точно так же индивидуальности в состоя­нии глубокого сна теряют свою отделенность, но тем не менее возвращаются как особи в соответствии с их самскарами, или прошлыми тенденциями. То же происходит и в смерти^ когда индивидуальность человека, у которого еще есть самскары, не утрачивается.
И: Как это происходит?
М: Посмотрите, как снова вырастает дерево, хотя его ветви и обрублены. До тех пор пока корни остаются не по­врежденными, дерево будет продолжать расти. Подобным образом и самскары, которые только погружаются в Сердце со смертью, но не погибают, служат причиной нового рожде­ния дживы в соответствующее время.
И: Как могут бесчисленные дживы и обширная вселенная, которую они создают, пускать ростки от таких тонких сам-скар, погруженных в Сердце?
М: Как большое дерево баньяна произрастает из крошеч­ного семени, так и дживы и целая вселенная имен и форм произрастают из тонких самскар 14.
И: Как джива перемещается из одного тела в другое?
М: Когда подходит смерть, устанавливается тяжелое ды­хание, и это означает, что человек перестает сознавать уми­рающее тело. Ум сразу захватывает другое тело и качается взад и вперед между ними до тех пор, пока привязанность не переходит полностью в новое тело. Тем временем появ­ляются спонтанные бурные вздохи, означающие, что ум кач-
нулся к умирающему телу. Промежуточное состояние ума есть нечто подобное сновидению 15.
И: Насколько велик интервал между смертью человека и его перевоплощением?
М: Он может быть длинным или коротким, но джняни не затрагивается никакими подобными изменениями, ибо после смерти он погружается во всеобщее Бытие.
Некоторые говорят, что идущие после смерти путем Света не рождаются вновь, тогда как принимающие путь Тьмы воз­рождаются, когда насладились плодами кармы в своих тон­ких телах.
Некоторые утверждают, что человек сразу перерождается здесь, если его достоинства и недостатки уравновешены. Ко­гда перевешивают достоинства, тонкое тело идет на небеса и возрождается там. Если они перевешиваются недостатками, то человек отправляется в ад и только после этого получает здесь новое рождение.
Говорят, что с йога-браштой [человеком, сошедшим с пути йоги] случается то же самое. Все это описано в шастрах. Но в действительности нет ни рождения, ни смерти. Человек остается только тем, кто он на самом деле есть. Это — един­ственная истина 16.
И: Мне это кажется слишком запутанным. И рождения и смерти в конечном счете нереальны?
М: Если есть рождение, то должно быть не только одно новое рождение, а целая их последовательность. Почему и как вы получаете это рождение? По той же причине и тем же способом вы должны иметь сменяющие друг друга рождения. Но если вы спросите, у кого это рождение и есть ли рождение и смерть для вас или другого, то осознаете истину, которая сожжет все кармы и освободит вас от всех рождений. Писа­ния наглядно изображают, как вся санчита карма [карма, накопленная предшествующими рождениями], которая тре­бовала бы для своего истощения бесчисленных жизней, сжи­гается одной маленькой искрой джняны, как бочка пороха взрывается от единственной вспышки огня. Именно эго — причина всего этого мира и бесчисленных наук, чьи исследо-
268_____________________Теория_______________________
вания столь обширны, что не поддаются описанию. Если эго растворяется в процессе исследования, то все построенное им здание немедленно рассыпается и остается одна Реальность, или А т м а н 17.
И: Вы хотите сказать, что я никогда даже и не был рож­ден?
М: Да, сейчас вы считаете себя телом, а потому смеши­ваете себя с его рождением и смертью. Но вы — не тело и не имеете ни рождения, ни смерти.
И: Поэтому вы не поддерживаете теорию перерождения?
М: Да, не поддерживаю. С другой стороны, я хочу устра­нить ваше заблуждение, касающееся будущего перерожде­ния. Вы — тот, кто думает, что будет рожден вновь.
Наблюдайте, для кого вопрос возникает. Если вопрошаю­щий не найден, то такие вопросы никогда не получат окон­чательного разрешения 18.
Глава 19
Природа Бога
На первый взгляд заявления Шри Раманы о Боге кажутся насквозь противоречивыми: в одном случае он мог сказать, что Бог ничего не совершает, а в другом — что ничего не случается без Его воли. Иногда он говорил, что Бог — это не что иное, как представление ума, тогда как в другое время утверждал, что Бог есть единственно существующая Реаль­ность.
Эти противоречия в значительной степени являются отра­жением различных уровней понимания, которые он встречал у задающих вопросы. Почитавшим личность Бога часто дава­лись антропоморфные объяснения. Им говорилось, что Бог сотворил мир, что Он поддерживает его своей божественной силой, что Он присматривает за нуждами всех его обитателей и что противоречащее Его воле никогда не случится. С дру­гой стороны, тем, кого такая теория не привлекала, он гово­рил, что все подобные идеи о Боге и Его силе являются тво­рениями ума, только затемняющими подлинное переживание Бога, которое неотъемлемо присуще каждому.
На высочайшем уровне его Учения термины «Бог» и «Ат-ман» — синонимы всепроникающей Реальности, которая об­наруживается Само-реализацией. Таким образом, постижение А т м а н а есть постижение Бога, проявляющееся для иска­теля не переживанием Бога, но, скорее, пониманием, что он есть Бог. Для этого конечного уровня высказывания Шри Ра­маны о природе Бога можно резюмировать следующим об­разом:
1. Он имманентен и бесформен; Он есть чистое Бытие и чистое Сознание.
2. Проявление выступает в Нём и посредством Его силы, но Он не творец. Бог никогда не деист-
270 Теория __
вует. Он просто ЕСТЬ. У Него нет ни воли, ни же­лания.
3. Отдельное бытие — это иллюзия, что мы не тождественны с Богом; то, что остается после рас­сеивания этой иллюзии, есть Бог.
На более низком уровне он говорил об Ишваре, высочай­шем личном Боге индуизма, о -том, что Ишвара выступает как реальное существо только до тех пор, пока человек вооб­ражает себя отдельной личностью. Если отдельное бытие существует, то существует и Бог, наблюдающий за активно­стями вселенной; в отсутствие индивидуальности Ишвара не существует.
Кроме Ишвары, в индуизме имеется множество божеств, напоминающих богов и демонов норвежской и греческой ми­фологий. Эти божества являются главной особенностью мас­сового индуизма, и их реальность до сих пор широко прини­мается. Шри Рамана многих удивлял, говоря, что такие су­щества так же реальны, как и верящие в них люди. Он до­пускал, что после Реализации они разделят судьбу Ишвары, но до этого они, по его словам, будут занимать важные посты в космологической иерархии, наблюдая за делами этого мира.
И: Бога описывают как проявленного и непроявленного. В первом случае говорят, что Он включает мир как часть Своего Бытия. Если это так, то мы как часть этого мира должны были бы легко познать Его в проявленной форме.
М: Прежде чем решать вопросы, касающиеся природы Бога и мира, познайте себя.
И: Мое самопознание включает познание Бога?
М: Да, потому что Бог — внутри вас.
И: Что же тогда стоит на пути познания мною себя или Бога?
М: Ваш блуждающий ум и извращенный образ жизни.
И: Бог — это личность?
Природа Бога 27 i
М: Да, Он всегда первое Лицо, Я, постоянно стоящее пе­ред вами, но из-за того, что вы отдаете предпочтение мир­скому, кажется, что Бог удалился от вас. Если же вы все от­бросите и будете искать только Его, то Он один останется как Я, Ат м а н '.
И: Бог — в стороне от А т м а н а?
М: А т м а н — это Бог. «Я есмь» — это Бог. Такой вопрос возникает потому, что вы привязаны к эго. Он не поднимет­ся, если вы держитесь за истинное Я, ибо Оно не хочет и не может о чем-либо спрашивать. Если бы Бог был в стороне от Я, то Он должен был бы быть Богом без Я, а это аб­сурдно 2. Бог, который кажется человеку несуществующим, один единственно существует, в то время как индивидуаль­ность, считающаяся реальной, никогда (в действительности) не существует. Мудрецы говорят, что то состояние, где позна­ется собственное небытие [шунья], одно есть великолепное высочайшее Знание3.
Сейчас вы думаете, что являетесь индивидуальностью, что имеется вселенная и Бог пребывает вне космоса. Поэтому есть идея «отделенное™». Она должна уйти, ибо Бог не от­делен от вас или космоса. Гита утверждает то же.
Я есмь А т м а н, о Гудакеша, В сердце каждого существа Я пребываю, Я — начало и середина, А также конец всех существ. (Бхагавадгита, X: 20).
Таким образом, Бог живет не только в сердце каждого. Он — опора всех, источник всех, всеобщее местопребывание и финал. Все исходит из Него, пребывает в Нем и окончательно растворяется в Нем. Следовательно, Он не находится в сто­роне.
И: Как мы должны понимать следующую выдержку из Гиты: «Весь этот космос составляет частичку Меня»? *
Бхагавадгита (X : 42).
272___________________Теория
М: Это не означает, что какая-то маленькая часть Бога от­деляется от Него и формирует вселенную. Действует Его шакти [сила], и в результате одной фазы подобной актив­ности космос проявляется. Похожим образом и утверждение в Пуруша-Сукте: «Все существа составляют одну ногу Его» — совсем не имеет в виду, что в Брахмане есть несколько ча­стей.
И: Я это понимаю. Брахман, конечно, неделим.
М: Суть в том, что Брахман есть всё и остается недели­мым. Он всегда реализован, однако человек не сознает это и должен прийти к такому знанию. Знание подразумевает пре­одоление препятствий, которые мешают открытию вечной истины, что А т м а н тождествен Брахману. Эти препятствия, взятые вместе, формируют вашу идею об отделенности, как индивидуальности 4.
И: Бог — это то же, что и А т м а н?
М: А т м а н известен каждому, но не отчетливо. Вы всегда существуете. Это Бытие есть А т м а н. «Я есмь» — имя Бога. Из всех определений Бога действительно нет лучше библей­ского утверждения «Я есмь то Я есмь» в третьей главе книги «Исход» *. Имеются другие формулировки, такие, как Брах-маивахам [Брахман есмь Я], Ахам Брахмасми [Я есмь Брах­ман] и сохам [Я есмь Он]. Но ни одно не является столь непосредственным, как имя Иегова, означающее «Я есмь». Абсолютное Бытие таково, каково есть. Оно есть А т м а н. Оно есть Бог. Познанием А т м а н а познается Бог. В сущ­ности, Бог есть не что иное, как А т м а н5.
И: Бога познают под множеством различных имен. Име­ются ли для какого-нибудь из них доказательства?
М: Среди многих тысяч имен Бога ни одно так не соответ­ствует Богу, пребывающему в Сердце, лишенному мысли, не является таким точным, подходящим и прекрасным, как Я, или «Я есмь». Из всех известных имен Бога имя «Я — Я» одно зазвучит триумфально после уничтожения эго, возникая словно безмолвное высочайшее Слово [мауна-пара-вак]
См. примечание на с. 86.
Природа Бога 273
в пространстве Сердца тех, кто обращен к atm а ну. Даже если человек непрерывно медитирует на этом имени «Я — Я», внимая чувству «я», то оно погрузится в источник возникно­вения мысли, уничтожая эго — зародыш, сочлененный с те­лом 6.
И: Каковы отношения между Богом и миром? Бог тво­рит мир или только поддерживает его?
М: Все существа, чувствующие и не чувствующие, совер­шают свои действия исключительно благодаря простому при­сутствию солнца, которое всходит без какого-либо его жела­ния. Подобным образом все действия выполняются Господом без волевого усилия или желания с Его стороны. Только при свете солнца увеличительное стекло создает огонь, распуска-ется бутон лотоса, водяная лилия закрывается и все бесчис­ленные творения совершают действия и отдыхают.
Порядок в огромном множестве миров поддерживается простым присутствием Бога, так же, как иголка движется в магнитном поле, как при свете луны лунный камень выде­ляет воду, распускается водяная лилия, а лотос закрывается.
Просто в присутствии Бога, не имеющего даже малейшего желания, живые существа, занятые бесчисленными активно­стями, после вступления на множество путей, к которым они приводятся в соответствии с их собственными кармами, в ко­нечном счете осознают тщетность действия, поворачиваются обратно кАтмануи достигают Освобождения.
Деятельности живых существ никоим образом не задевают Бога, который превосходит ум, так же как активности мира не влияют на солнце и качества четырех Великих элементов [земля, вода, огонь, воздух] не влияют на безграничный эфир 7.
И: Почему самсара — творение и ограниченное проявле­ние — так полна горя и зла?
М: Божья воля!
И: Почему Бог так проявляет волю?
М: Непостижимо. Такой Силе невозможно приписать ни­какого мотива — ни желание, ни стремление достичь не утвер­ждаются этим единым бесконечным, всезнающим и всемогу-
18 Будь тем, кто ты есть!
в период совершенного поглощения ума как свежее и ранее не известное переживание, есть редко достижимая и истинная Шива-лока [царство Божие], сияющая светом А т м а н а 14.
И: Говорят, что джива [индивидуальность] подвластна злым воздействиям иллюзии, таким, как ограниченные пред­видение и знание, в то же время Ишвара имеет всеохватыва­ющие Взгляд и Знание. Кроме того, утверждают, что джива и Ишвара становятся тождественными, если человек отбрасы-,вает свои ограниченные видение и знание. Не следует ли и Ишваре тоже отказаться от своих особых черт — всепроника-ющего Видения и Знания? Они тоже являются иллюзиями, не так ли?
М: В этом ваше сомнение? Сначала отбросьте свое соб­ственное ограниченное видение, и тогда будет достаточно вре­мени, чтобы думать о всеохватывающих чертах Ишвары Прежде всего откажитесь от своего ограниченного знания. Почему вы беспокоитесь об Ишваре? Он сам позаботится о Себе. Разве у Него меньше возможностей, чем у нас? По­чему нас должно тревожить, обладает ли Он всепроникающим Взглядом и Знанием? Это действительно великая вещь, если мы можем присмотреть за собой'15.
И: Но Бог знает все?
М: Веды провозгласили Бога всезнающим только для тех, кто невежественно считает себя людьми малого знания. Но если человек достигает и познает Его тем, кем Он действи­тельно является, то обнаружит, что Бог ничего не знает, ибо Его природа есть вечнореальное Целое и нет другого для познавания 16.
И: Почему религии говорят о Богах, небесах, аде и т.' п.?
М: Единственно для того, чтобы люди осознали, что они живут наравне с этим миром и только atm а н реален. Рели­гии соответствуют возможным точкам зрения искателя 17.
И: А Вишну, Шива и другие Боги существуют?
М: Индивидуальные человеческие души — не единствен­ные известные существа 18.
И: И их священные местообитания — Кайласа или Вай-кунтха — реальны?
М: Так же реальны, как и вы в этом теле.
И: Они, подобно моему телу, обладают феноменальным существованием? Или же это чистые выдумки, как рога зайца?
М: Они действительно существуют.
И: Если так, то они где-то должны быть. Где они?
М: Люди, видевшие их, говорят, что Кайласа и Вай-кунтха где-то есть. Поэтому мы должны принять такое утвер­ждение.
И: Где же они существуют?
М: В вас.
И: Тогда это только идея, которую я могу создать и кон­тролировать?
М: Всё подобно этому.
И: Но ведь я могу сотворить чистые фикции, например рога зайца, или только частичные фикции, например мираж, в то время как имеются также факты, не зависимые от моего воображения. Боги Ишвара или Вишну существуют таким образом?
М: Да.
И: Подвержен ли Бог пралайе 19 [космическому раство­рению] ?
М: Почему Он должен быть подвержен? Человек, осознав­ший Себя, превосходит космическое растворение и становится освобожденным. Что тогда говорить об Ишваре, который бес­конечно мудрее и способнее?
И: Подобным образом существуют дэвы [ангелы] и пи-сачи [черти] ?
М: Да 20.
И: Каково положение этих божеств относительно А т -м а н а?
М: Шива, Ганапати и другие божества, подобные Брахме, существуют только с человеческой точки зрения; то есть если вы считаете свое личное «я» реальным, то они также суще­ствуют. Как правительство для ведения дел располагает ад­министрацией высокого ранга, так и Творец. Но с точки зре-
щим Существом. Бог не затрагивается действиями, происхо­дящими в Его присутствии. Сравните это с солнцем и мир­скими активностями. Нет смысла приписывать ответствен­ность и побуждение Единому, прежде чем Оно становится множеством 8.
И: Всё происходит по воле Бога?
М: Никто не может что-либо противопоставить Плану все­могущего Бога. Поэтому лучше всего оставаться безмолвным у Стоп Бога, удаляющих все беспокойства нечистого, несовер­шенного и нереального ума 9.
И: Существует ли особый Ишвара [личный Бог], награ­ждающий за добродетели и наказывающий за грехи? Есть ли Бог?
М: Да.
И: На кого Он похож?
М: Ишвара обладает отдельным бытием в уме и теле, ко­торые тленны, но в то же время имеет также трансценден­тальное сознание и внутреннее освобождение.
Ишвара, личный Бог, верховный творец вселенной, дейст­вительно существует. Но это справедливо только с относи­тельной точки зрения тех, кто не постиг Истину, кто верит в реальность индивидуальных душ. С абсолютной точки зре­ния Мудрец не признает никакого другого Бытия, кроме без­личного А т м а н а, единого и бесформенного.
Ишвара имеет физическое тело, имя и форму, но не столь грубое, как это материальное тело. Тело Ишвары можно на­блюдать в видениях в форме, создаваемой преданным почи­тателем. Формы и имена Бога многочисленны, различны и от­личаются у каждой религии. Его Суть та же, что и у нас, ибо А т м а н един и бесформен. Следовательно, формы, ко­торые Он принимает, являются лишь творениями, или кажи-мостями.
Ишвара всепроникающ, присущ каждому человеку и каж­дому объекту во вселенной. Все количество предметов и су­ществ учреждает Бога. Есть Сила, маленькая частичка кото­рой становится всей этой вселенной, а остальное — скрыто.
Обе — скрытая Сила плюс проявленная как материальный мир Сила — вместе составляют Ишвару w.
И: Таким образом, в конечном счете Ишвара нереален?
М: Существование Ишвары следует из нашего понимания Ишвары. Давайте сначала познаем, чье оно. Это понимание будет только соответствием тому, кто понимает. Найдите, кем вы являетесь, и остальные проблемы решатся сами собой п.
Ишвара, Бог, творец, личный Бог — последняя из нереаль­ных форм, которая должна уйти. Только абсолютное Бытие реально. Следовательно, не только мир, не только эго, но также и личный Бог — нереальны. Мы должны отыскать Абсолют — никак не менее 12.
И: Вы говорите, что даже высочайший Бог — все еще только идея. Это означает, что Бога нет?
М: Нет, Ишвара существует 13.
И: Он существует в каком-то особенном месте или форме?
М: Если человек — форма, то даже Атман, Источник, который есть Господь, также появится в форме. В противном случае, поскольку тогда не может быть знания чего-либо другого, верно ли утверждение, что Бог имеет форму? Бог принимает любую форму, воображаемую почитателем при многократном размышлении в продолжение медитации. Хотя таким образом Он допускает бесчисленные имена, одно лишь реальное бесформенное Сознание — Бог.
Что касается Его местообитания, то нет иного места для пребывания Бога, кроме Сердца. Только благодаря иллюзии, вызванной эго1, или мыслью «Я есть тело», царство Бога представляется расположенным где-то в другом месте. Будьте уверены, что царство Божие — Сердце.
Познайте, что вы есть совершенный сияющий Свет, кото­рый не только делает возможным существование царства Божьего, но также позволяет ему быть видимым, словно ка­кие-то замечательные небеса. Это Знание одно и есть джняна. Следовательно, царство Божие — внутри вас. Безграничное пространство туриятиты [по ту сторону четырех состояний, то есть Атман], которое внезапно воссияет во всей своей пол­ноте внутри Сердца превосходно подготовленного искателя
Теория
ния А т м а н а все эти боги — иллюзорны и сами должны по­глотиться единой Реальностью21.
И: Когда бы я ни почитал Бога с именем и формой, я чувствую искушение мыслить, нет ли здесь ошибки в ограни­чении беспредельного и придании формы бесформенному. В то же время чувствую, что не могу постоянно поклоняться Богу без формы.
М: Пока вы отзываетесь на имя, какие могут быть возра­жения вашему почитанию Бога с именем или формой? Покло­няйтесь Богу с формой или без нее до тех пор, пока не по­знаете, кто вы есть22.
И: Мне трудно верить в личность Бога. Фактически я на­хожу это невозможным. Но я могу верить в безличного Бога, божественную Силу, которая правит миром и направляет его. Для меня было бы огромной помощью даже в моей работе врача, если бы эта вера возросла. Могу я узнать, как ее уве­личить?
М: Верят в неизвестное, но А т м а н самоочевиден. Даже величайший эгоцентрист не в состоянии отрицать свое соб­ственное существование, другими словами, не отрицает Себя. Вы можете называть конечную Реальность любыми именами, которые вам нравятся, и говорить, что верите в Неё или лю­бите Её, но кто здесь не верит в свое собственное существо­вание или не любит себя? А это так, потому что вера и лю­бовь являются нашей истинной природой23.
И: Значит, мне не следует иметь какого-либо представле­ния о Боге?
М: Только пока есть другие мысли в Сердце, в Нём может быть мысль о Боге, зачатая человеческим умом. Разрушение даже этой мысли о Боге, обусловленное разрушением всех остальных мыслей, одно есть безмысленная мысль — истинная мысль Бога 24.
Глава 20
Страдание и этика
Парадоксы, присущие теистическим теориям, столетиями занимали умы западных теологов и философов. Например, если Бог совершенен, то почему в мире существует зло? По­чему всемогущий Бог допускает страдания, когда Он в силах уничтожить их одним ударом?
Шри Рамана обходил такие головоломки, заявляя, что всё — мир, Бог и человек, который страдает, — являются изо­бретениями ума.
Все религии сначала постулируют три прин­ципа: мир, душа и Бог. Говорить о том, что только один принцип представляет все три или что эти три принципа всегда сохраняются (как три принципа), возможно лишь до тех пор, пока существует эго'.
Вместо того чтобы приписывать страдание следствиям злых дел или воле Бога, Шри Рамана учил, что оно возни­кает только из-за нашего представления себя отдельными личностями, взаимодействующими друг с другом и с миром. Он говорил, что дурные поступки увеличивают страдание, а потому должны избегаться, но они не служат его исходной причиной. Это ум творит иллюзию отделенности, и именно этот ум страдает от последствий своих мифических измышле­ний. Страдание, таким образом, является продуктом и след­ствием различающего ума, и когда ум уничтожен, выясня­ется, что страдания просто не существует.
Многие могли соотнести данную идею с уровнем отдель­ного человека, но было трудно согласиться с тем, что все страдания этого мира присутствуют только в уме восприни­мающей их личности. Шри Рамана был непреклонен в этом и неоднократно говорил, что если человек постигнет А т м а н,
то познает, что все страдания, а не только его собственные, не существуют. Доводя эту идею до ее логического заверше­ния, Шри Рамана часто замечал, что осознание А т м а н а — наиболее эффективный путь уничтожения страдания других. Эту точку зрения не следует толковать в том смысле, что Шри Рамана поощрял своих последователей игнорировать страдания других людей. На более прагматическом уровне он говорил, что до Само-реализации человеку следует принимать реальность страданий других и практическими шагами облег­чать их, когда бы он ни столкнулся с ними. Однако он также указывал, что подобные исцеляющие действия будут духовно полезны, только если совершаются без таких чувств, как: «Те, кому помогаю, менее счастливы, чем я» и «я совершаю все эти действия».
В целом вопрос, что следует или не следует делать чело­веку в этом мире, мало интересовал Шри Раману. Он отстаи­вал точку зрения, что все традиционные представления о пра­вильном и ошибочном являются лишь ценностными мнениями ума и когда ум перестает существовать, эти идеи также те­ряют смысл. Поэтому он редко говорил об условных этиче­ских критериях, и когда его вынуждали высказываться о них, то обычно обходил предмет спора, говоря, что единственным «правильным» действием является обнаружение atm а на.
И:' Что вы считаете причиной страданий мира? Чем мы можем содействовать его изменению индивидуально или со­обща?
М: Осознайте А т м а н, истинное Я. Это все, что необхо­димо 2.
И: Смогу ли я в этой жизни, окруженной ограничениями, когда-нибудь осознать Блаженство А т м а н а?
М: Это Блаженство А т м а н а всегда с вами, и вы Его обнаружите, если будете искренне искать.
Причина ваших страданий не снаружи жизни, ибо она лежит в вас как носителе эго. Вы сначала налагаете на себя ограничения, а затем тщетно боретесь с ними. Все несчастья
вызваны эго. Именно из-за него все ваши беды. Какой смысл приписывать событиям жизни причину страдания, которая на самом деле лежит внутри вас? Какое счастье вы можете обрести от внешних обстоятельств? А когда вы добьетесь его, как долго оно продлится?
Если вы отвергнете эго и сожжете, игнорируя его, то бу­дете свободны. ,Если же вы принимаете его, то оно наложит на вас ограничения и ввергнет в тщетную борьбу за их пре­одоление. БЫТЬ Атманом, которым вы в действительно­сти являетесь, это и есть единственный способ осознать Бла­женство, всегда принадлежащее вам 3.
И: Если на самом деле нет ни рабства, ни освобождения,, то в чем причина фактического переживания радостей и пе­чалей?
М: Они кажутся реальными, только когда человек отвора­чивается от своей истинной природы. В действительности их нет4.
И: Мир сотворен для счастья или страдания?
М: Творение не является хорошим или скверным: оно такое, какое есть. Это человеческий ум накладывает на чего истолкования всех сортов, рассматривая вещи под своим соб­ственным углом зрения и интерпретируя их в соответствии со своими интересами. Женщина — именно женщина, но один ум называет ее «мать», другой «сестра», третий «тетка» и так далее. Мужчины любят женщин, ненавидят змей и безраз­личны к песку и камням на обочине дороги. Эти ценностные суждения являются причиной всех страданий в мире. Творе­ние напоминает высокое раскидистое дерево: птицы приле­тают полакомиться плодами или укрыться под ветвями, люди получают прохладу в его тени, но некоторые могут и пове­ситься на нем. Тем не менее дерево продолжает вести спокой­ную жизнь, равнодушное к происходящему и не подозрева­ющее обо всех тех, кто им пользуется. Это человеческий ум создает свои собственные трудности, а затем зовет на по­мощь. Разве Бог так пристрастен, что дает покой одному и печаль другому? В творении есть место для всего, но человек отказывается видеть хорошее, значительное и прекрасное.
Зато он продолжает скулить, словно голодающий, который сидит перед вкусным кушаньем и, вместо того чтобы протя­нуть руку и насытиться, горюет: «Чья это вина — Бога или человека?» 5
И: Если Бог — всё, то почему индивидуальность страдает за свои действия? Разве действия, за которые человек терпит, не впущены Им?
М: Тот, кто считает себя делателем, является также и страдальцем.
И: Но действия побуждаются Богом, а личность является лишь Его орудием.
М: Такая логика применяется, только когда некто стра­дает, но не тогда, когда он радуется. Если же такое убежде­ние бытует всегда, то не будет также и страдания.
И: Когда прекратится страдание?
М: Не раньше, чем утратится индивидуальность. Если у нее есть хорошие и плохие действия, то почему вам нужно думать, что наслаждение и страдание единственно ваши? Совершивший полезное или плохое наслаждается удоволь­ствием или страдает от боли. Бросьте все это и не наклады­вайте страдание на себя 6.
И: Как вы можете говорить, что страдания не существует? Я вижу его везде.
М: Собственная Реальность человека, сияющая внутри каждого как Сердце, сама есть океан чистого Блаженства. Следовательно, подобно нереальной синеве неба, страдания в действительности нет, оно просто плод воображения. Так как собственная Реальность, которая есть солнце джняны, скрытое мрачным обманом неведения, сама сияет как Сча­стье, то страдание есть не что иное, как иллюзия, вызванная воображаемым чувством индивидуальности. Поистине не г того, кто когда-нибудь пережил эту воображаемую иллюзию. Если человек тщательно исследует собственное Я, являю­щееся Блаженством, то в его жизни страдания совсем не будет. Человек мучается, принимая тело, всегда отличное от Я, за Я- Страдание полностью обусловлено этим заблужде­нием 7.
И: Я мучаюсь и умом и телом. С рождения у меня не было счастья. Мне рассказывали, что моя мать тоже стра­дала после того, как зачала меня. Почему я так страдаю? В этой жизни я не грешил. Может быть, все это объясняется моими грехами в прошлых жизнях?
М: Вы говорите, что ум и тело страдают. Но разве это они задают вопросы? Кто спрашивает? Не тот ли, кто пре­восходит и ум, и тело? Вы говорите, что тело страдает в этой жизни, и спрашиваете, не является ли причиной предыдущая жизнь. Если так, то тогда причина этой жизни — в предше­ствующей и так далее. Таким образом, как в случае с яйцом и курицей, здесь причинному ряду не видно конца. Следует сказать, что все эти жизни имеют своей первой причиной неведение. Это же самое неведение присутствует даже сей­час, ставя этот вопрос. Оно должно быть устранено джняной. «Почему и для кого приходит это страдание?» Если вы зададите себе такой вопрос, то обнаружите, что Я отделено от ума и тела, что Атман есть единственное вечное Бытие и что Оно есть вечное Блаженство. Это есть джняна 8.
И: Меня постоянно мучают заботы; нет мира для меня, хотя мне ничего не надо для счастья.
М: Эти тревог-и действуют на вас в глубоком сне? И: Нет, не действуют.
М: Сейчас вы тот же человек или отличаетесь от того, кто спал без всяких забот? И: Да, я тот же.
М: Тогда, безусловно, эти беспокойства не принадлежат вам, и вы сами виноваты, что относите их к себе9.
И: Когда мы, страдая от горя, жалуемся и обращаемся к Вам с письмом или мысленной молитвой, разве Вы не дви­жимы чувством сострадания к Вашим детям?
М: Испытывающий нечто подобное не может быть джняни 10.
И: В мире мы видим боль. Человек голодает. Это физи­ческая реальность, и как таковая она весьма ощутима для него. Должны ли мы назвать это сном и остаться не затро­нутыми его страданием?
М: С точки зрения джняны, или Реальности, боль, о кото­рой вы говорите, определенно есть сновидение, как и мир, бесконечно малой частью которого она является. Во сне вы сами чувствуете голод и видите других, страдающих от го­лода. Поев, вы, движимые состраданием, кормите других, ко­торые тоже нуждаются в пище. Пока сновидение длится, все те страдания голодающих так же реальны для вас, как ны­нешняя мысль о бедах, видимых в мире. И только когда вы проснетесь, то обнаружите, что боль во сне не была реальной. Вы могли плотно поесть на ночь и отправиться спать. Вам приснится,'что вы, тяжело и долго проработав весь жаркий солнечный день, устали, проголодались и отчаянно хотите есть. Проснувшись, вы обнаруживаете, что сыты и вовсе не вставали с кровати. Но из этого не следует, что во сне можно действовать, как будто чувствуемое вами страдание не­реально. Голод во сне должен быть утолен пищей во сне. Существа, страдающие от голода в вашем сне, должны быть обеспечены едой в том же сне. Вам нельзя смешивать два состояния — сна и бодрствования. Пока вы не достигнете со­стояния джняны и таким образом не пробудитесь от этой майи, необходимо нести социальную службу облегчением страданий, когда бы вы их ни увидели. Однако даже^ тогда вы должны делать это без ахамкары, то есть без чувства «я — делатель», но ощущая «я — инструмент Господа». По­добным образом нельзя быть тщеславным и думать: «я по­могаю человеку, который ниже меня. Он нуждается в по­мощи. Я — могу помочь, я — высший, а он — низший». Ваша помощь человеку должна быть средством почитания Бога в этом человеке. Вся такая служба к тому же предназначена для вас как atm а на, а не для кого-либо еще. Вы помо­гаете не кому-то, а только себе п.
И: Людям, не способным к длительной медитации, не до­статочно ли заняться деланием добра для других?
М: Да, конечно. Идея добра будет жить в их сердцах, и этого достаточно. Добро, Бог, Любовь — все одно. Если че­ловек непрерывно думает о чем-то из перечисленного, то
этого довольно, ибо цель всей медитации — не допускать по­сторонних мыслей 12.
И: Итак, следует пытаться облегчить страдание, даже зная, что в конечном счете его не существует?
М: Не было и не будет времени, когда все равно счастливы или богаты, мудры или здоровы. Фактически ни один из этих терминов не имеет какого-либо смысла, кроме своей проти­воположности. Но это вовсе не означает, что когда вы встре­чаете менее счастливого или более несчастного, чем сами, то не должны сострадать или стараться сделать все возможное, чтобы облегчить ему жизнь. С другой стороны, вы должны любить всех и помогать всем, ибо только так вы поможете себе. Когда вы стремитесь уменьшить страдания любого че­ловека или живого существа, то независимо от успеха ваших усилий вы сами духовно развиваетесь, особенно если такое служение выполняется незаинтересованно, без эгоистического чувства: «я делаю это», но с духовным сознанием: «Бог де­лает меня руслом, по которому течет эта Служба; Он — де­латель, а я — только инструмент» 13.
Если человек знает истину, что все даваемое им другим дается только ему, то кто действительно не будет доброде­телен, не будет делать добро другим? Поскольку каждый есть собственное Я, то кто бы ни делал что-либо кому-либо — все это делается только для себя 14.
И: Существуют широко распространенные бедствия, опу­стошающие этот мир, например голод и эпидемии. Почему так происходит?
М: Перед кем появляются эти события?
И: Но этого еще мало. Я вижу страдания повсюду.
М: Вы не воспринимали этот мир и его страдания в своем глубоком сне, но сознаете их сейчас, когда бодрствуете. Пре­бывайте в том состоянии, в котором не огорчаетесь ими: когда нет восприятия мира, его страдания вас не затраги­вают. Когда вы остаетесь Собой, А т м а н ом, как в глубоком сне, то мир и его беды вас не коснутся. Поэтому смотрите вовнутрь. Наблюдайте Атман! Тогда придет конец этому миру и его страданиям.
Теория
И: Но ведь это эгоизм.
М: Мир не является внешним, но так как вы ошибочно отождествляете себя с телом, то видите мир снаружи, а его боли становятся для вас явными. Но они нереальны. Ищите Реальность и отбросьте это воображаемое чувство.
И: Множество великих людей, общественных деятелей так и не смогли решить проблему страдания мира.
М: Все они сосредоточены на эго, и это объясняет их не­способность. Если бы они оставались в А т м а н е, то были бы другими.
И: А почему махатмы не помогают?
М: Откуда вы это знаете? Публичные выступления, фи­зическая активность и материальная помощь полностью пере­вешиваются Тишиной махатм. Они выполняют больше, не­жели остальные.
И: Что мы должны делать для улучшения условий жизни в этом мире?
М: Если вы освободитесь от боли, то ее не будет нигде. Сейчас беспокойство вызвано вашим видением мира вовне и мыслью, что там есть страдание. Но оба — и мир, и стра­дание — находятся внутри вас. Если вы смотрите вовнутрь, то там боли не будет.
И: Бог — совершенство. Почему же тогда Он сотворил мир несовершенным? Результат соответствует природе созда­теля. Но в данном случае это не так. М: Кто ставит вопрос? И: Я — человек.
М: Разве вы отделены от Бога, что задаете такой вопрос? Пока вы считаете себя телом, вы наблюдаете мир как внеш­нее, и его несовершенства проявляются для вас. Бог — это совершенство, и Его работа тоже совершенство, но вы видите ее несовершенной из-за своего ошибочного отождествления с телом.
И: Почему А т м а н проявляется как этот жуткий мир? М: Для того, чтобы вы могли искать Его. Ваши глаза вам не видны. Поставьте перед ними зеркало и увидите их. То же и с творением.
Страдание и этика
«Сначала узри себя, а затем и весь этот мир как Ат-м а н» *.
И: Это равносильно тому, что я должен всегда смотреть вовнутрь?
М: Да.
И: Мне не нужно вообще видеть мир?
М: Вам не предписывают закрыть глаза на него. Вы должны только «увидеть сначала себя, а затем видеть весь мир как А т м а н». Если вы считаете себя телом, то мир по­явится как внешний. Если же вы А т м а н, то мир предстанет Брахманом 15.
И: Каков наилучший способ трудиться ради спокойствия мира?
М: Что такое мир? Что такое спокойствие и кто работник? В глубоком сне мира нет, он создается как проекция вашего ума в состоянии бодрствования [джаграт], являясь, следо­вательно, воображаемым и ничем иным. Спокойствие — это отсутствие волнений ума. Волнение обусловливается возник­новением мыслей, и оно есть только эго, поднимающееся из чистого Сознания.
Жить в Тишине — значит освободиться от мыслей и пре­бывать как чистое Сознание, Если человек сам спокоен, то для него везде существует только покой.
И: Если кто-то считает некоторое действие ошибочным, спасая, таким образом, другого от еще большего заблужде­ния, то следует ли ему делать это или воздерживаться?
М: Что такое правильность и неправильность? Не суще­ствует мерила, чтобы оценивать одно как правильное, а дру­гое— как неправильное. Мнения различаются соответственно природе индивидуальности и согласно окружающей обста­новке. Они— только представления и ничего более. 'Не тер­зайтесь ими, но взамен — отбросьте мысли. Если вы всегда остаетесь в Истине, то Она будет преобладать в мире 16.
И: Правильного поведения будет достаточно, чтобы гаран­тировать спасение?
* Бхагаван цитирует Писание.
М: Спасение для кого? Кто хочет спастись? И что такое правильное поведение? Что такое поведение и что есть пра­вильность? Кто должен судить о правильности и ошибочно­сти? В соответствии с предыдущими самскарами каждый считает для себя правильным то или другое. Только с позна­нием Реальности постигается истина о правильном и оши­бочном. Наилучшее поведение — выяснить, кто желает спа­сения. Прослеживание этого «кто», или эго, до его подлинного источника — вот правильное поведение для каждого.
И: Разве практика ритуального поведения [нйтья карма] не ведет к спасению? Некоторые книги утверждают это.
М: Да, об этом говорится в Писаниях. Кто отрицает, что добродетельное поведение [сат карма] полезно или что в ко­нечном счете ведет к цели? Оно очищает